第1节“扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，”扫罗归正（9:1-9）。“扫罗仍然口吐”[字面为“内里呼吸着”，即“喘息着”]“威吓和凶杀”就是“恐吓与杀戮”。这里强调的“仍然”，是要指出一个显著事实：直到这一刻，他对主门徒那种盲目的逼迫狂怒，依旧像从前一样炽烈。尽管如此，内安德与奥尔斯豪森却描绘他说：“深受司提反喜乐信心的感动，回想起旧约中证实耶稣是弥赛亚的经文，并经历了一场激烈的内心挣扎，为神向他所定的旨意预备道路。”斯坦利在其《东方讲道》与《保罗往大马士革路上》（第八篇）中也说：“他无疑因看见司提反之死，以及早期基督徒的善行，内心曾有较好的情感被激起。这样看来，他的归正虽在最后显得突然，却已长久预备。
他的良心对自己并不平安；而在这困惑与疑惑中，只需要他那怜悯的主一次蒙福的介入，便可使他回转，恢复对自己较好一面的感觉。”像这样的人，听见司提反那样的讲论，而内心毫无深刻思想与感受被激起，的确几乎不可能。但说这竟使他动摇或软化，使他倾向于善意看待基督信仰，或产生任何别的效果，不是更坚决要将其作为有害异端连根铲除，他从那时直到耶稣亲自向他显现那一刻的一切行为，都已 conclusively 证明并非如此。本格尔对“仍然”一词的注释，尖锐而准确地表达了事实真相：“正当他犯罪热情达到极点时，他被抓住并归正了。”这种从 bitter enmity 到 burning love 的突然归正，并不违背已知规律，在人类心灵历史中也并非没有先例。
历史学家说扫罗“口吐凶杀”，所指的残酷行为，其细节是他自己在将近三十年后补充出来的：“我也曾逼迫这道，直到死地”（徒22:4）；“他们被处死的时候，我也出名定案。并且我屡次在各会堂里刑罚他们，强逼他们说亵渎的话；我又分外恼恨他们，甚至追逼他们直到外邦的城邑”（徒26:10-11）。这一切，须知，都是在他这次行程之前发生的。
第2节“求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。”又求文书，就是授权书；这表明在当时罗马政权之下，耶路撒冷的公会对居住在外地的犹太人仍有管辖权。“往大马士革去”，即叙利亚的首府，也是东西亚之间的大通道，在耶路撒冷东北约一百三十英里；它也许是世上最古老的城市，并且“位于一片青翠而取之不尽的乐园中央”。据约瑟夫说（《犹太战记》2卷20章2节），那里犹太人众多，因此本节说它不止一个会堂；也有许多归信犹太教的外邦人。福音已经传到那里；扫罗因过去的成功而意气风发，便决意将之扑灭。“若是找着”这一表达的语法形式表明，这是他所预期会发生的。
“这道上的人”字面是“这道路的人”；这是一个很值得注意的简略称呼，用来指基督信仰，显然起源于基督徒自己，而且很可能极其早期；只见于本书，却出现四次（此处、徒19:9、19:23、24:22）。这似乎表明，在最早的基督徒看来，福音最具特征的，并不主要是它把人带到什么目标，而是借着一位被钉十字架的救主达到那目标的道路。“无论男女。”三次都特别提到妇女是扫罗残暴的对象，并以此作为他残酷加重的表现（徒8:3；22:4；以及此处）。“都捆绑带到耶路撒冷。”也许，在福音最初得胜时归向基督的一些人后来离开了耶路撒冷，远至大马士革，觉得不得不“讲说自己所看见所听见的事”。无论如何，极有理由相信，那些“因司提反的事遭患难四散”的人中，有些确实远行到了大马士革，并且毫无疑问在那里“传讲这道”，而且颇有成效。
第3节“扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。”扫罗行路，将到大马士革。徒22:6也是这样说。传统指出，城外附近的一座桥就是这里所说的地方。人生转折点上的事件，会深深印在记忆中，以致那些本身极其细微的情形，也因与之相连而带上某种重要性，并被人以难以言喻的兴趣回想起来。“忽然”，至于是在一天中的什么时辰，这里并未说明；因为这里洋溢着质朴无饰的简洁。但他自己在一次叙述中特别说，是“约在晌午”（徒22:6），另一次说是“正午”（徒26:13），那时绝不可能受迷惑。“有光从天上四面照着他。”在百姓面前申辩时，他称之为“大光”（徒22:6）；对亚基帕王则说，这光“比日头还亮”（徒26:13），那时日光正盛。这光不仅包围扫罗自己，也照着“与他同行的人”（徒26:13）；他对百姓说，“同我去的人看见了那光”（徒22:9）。这些细致的情节，表明这一属天显现具有客观真实性。
第4节“他就仆倒在地，听见有声音对他说：‘扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？’”他仆倒在地；他的同伴也与他一同仆倒（徒26:14）。“听见有声音对他说”，是“用希伯来话”（徒26:14）。“扫罗！扫罗！”德威特说，这是满有温柔的重叠称呼。因此，尽管他的名字后来很快改为“保罗”，但在他多年后亲自叙述这幕场景时，仍保留原来的形式，甚至在希腊文中也如此，正如这里一样；无论是他还是这位历史记述者（后者无疑多次听他讲述此事），都不敢在这些压倒性的言语上改动一丝一毫。“你为什么逼迫我？”没有任何语言足以表达这个问题的动人性质：这是从至高者荣耀宝座右边，向一个贫弱、狂怒、逼迫人的凡人所发出的责问。
第5节“他说：‘主啊！你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。你用脚踢刺是难的。’”他说：“主啊！你是谁？”这里的“主”，只是对一位未知却尊贵说话者的泛称敬语。扫罗不但听见这位荣耀的说话者，也看见了他；这由亚拿尼亚（徒9:17；22:14）、巴拿巴（徒9:27）以及他自己（徒26:16）都明确说明了。并且当他为自己的使徒身份辩护时，也明说自己“见过主”（林前9:1；15:8），这只能指此处这一幕。“主说。”较可靠的读法也许是：“他说：‘我就是你所逼迫的耶稣。’”“我”和“你”这两个代词，在原文中都以强调且极其动人的方式表达出来；而“耶稣”这一名称乃是有意使用，为要把这震撼的信息传给他：那被他痛恨、想要追捕消灭的名字，就是“拿撒勒人”（徒22:8），如今竟“得了尊贵荣耀”为冠冕，从天上向他说话（参徒26:9）。
第6节“他战兢惊奇地说：‘主啊！我当作什么？’主对他说：‘起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。’”【“他战兢惊奇地说：‘主啊！你要我作什么？’主对他说……”】徒9:5后半句【“你用脚踢刺是难的。”】以及徒9:6前半句【“他战兢惊奇地说：‘主啊！你要我作什么？’主对他说……”】我们用括号括起来，因为无论在大写或草写希腊抄本中都找不到；虽见于通行拉丁译本，但该译本最好的抄本也没有。不过，由于整段话确实出现在使徒自己叙述归正的记载中，所以显然是从那里混入此处的。在这里一并解释这些话也更方便。
（在真正的经文里，插入语之后的话是这样开始的：“但起来，进城去……”）用牛踢刺棒、反倒把刺扎得更深的比喻，是古典作家常用的，这里强有力地表达了他一切扑灭福音之举不但徒然，并且每一次这样的举动都使他自己受伤更深。“主啊，我当作什么？”或“主啊，你要我作什么？”这个问题表明一种极其引人注目的心境（参徒2:37注）。它似乎包含这些要素：第一，他无法抗拒地确信“他所逼迫的耶稣”如今向他说话者，正是“基督主”；其次，由此推论，他不但一切宗教观点有误，而且他整个宗教人格都完全错了，到此刻为止，他从根本上、全然地错了；再进一步，虽然他的未来此刻一片空白，他却绝对信赖这位以如此温柔方式拦阻他盲目道路的主，并且已经准备好领受他一切教训，也遵行他一切指示。
“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”参看给腓利相似的指示，徒8:26。
第7节“同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。”与他同行的人“站在那里，说不出话来”。若这里“站”是指身体姿势上的站立，就似乎与使徒自己在徒26:14说他们都“仆倒在地”不一致。有人解释说：众人都仆倒，但扫罗一直伏地不起，其余的人却很快站起来（本格尔、鲍姆加登）。也有人说，他们先惊呆站住，随后才倒下（格老秀）。而德威特、迈耶、奥尔斯豪森、汉弗莱则认为无需调和这两种说法，认为在同一激动场景的不同叙述中有这样细微差异，正是理当预料的。也许更简单自然的解释，是把“站着说不出话来”理解为“仍然默然无语”；在希腊文，乃至多数语言中，“站着”都可有这种意义。若如此，这句话并未说明他们的姿势，只是陈述他们的沉默。
“听见声音，却看不见人。”正如汉弗莱所说，这就解释了他们为何仍旧无言：他们虽听见声音，却看不见说话者。那么，保罗后来为什么又说他们“没有听明那对我说话者的声音”呢（徒22:9）？无疑解释是：他们听见了响声，却没有听懂清楚的话语；正如那些“站在旁边的人”，当希利尼人上来守节时，明明听见有声音“从天上来”向耶稣说话，却听不真切，以致有的以为只是打雷，另一些听得稍清楚的则以为“有天使对他说话”（约12:28-29）。像这样在同一卷使徒行传中对同一事件不同叙述所显出的表面差异，反而最有力地证实了这些事实本身及记录它们的这卷书。
第8节“扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；他们就拉着他的手，领他进了大马士革。”扫罗从地上起来；“睁开眼睛，竟不能看见什么。”较可取的读法是“什么也看不见”，而不是“看不见人”。在看见主的荣耀之后，因为“不能因那光的荣耀看见”（徒22:11），他必定本能地闭上眼睛以避其强光；再张开时，视力已经失去了。有人设想，使徒后来从未完全从这超自然的失明中复原；那“肉体上的一根刺，就是撒但的差役要攻击我”（林后12:7），正是这眼疾；并且他提到加拉太人若能行，恨不得把自己的眼睛剜出来给他（加4:15），也正是指此。汉弗莱等人以为这种推测并非毫无根据；但在我们看来，这类推测只表明，人可以凭着多么奇特的经文拼接，得出多么惊人的结论。另参徒9:18注。
第9节“他三日不能看见，也不吃，也不喝。”他说他“三日不能看见，也不吃，也不喝”，按希伯来人的计算方式，就是说他在当天余下的时间、整个次日，以及直到亚拿尼亚来访前的第三天那一部分时间里，都没有进食。在他当时那种突然被投入的精神专注与内在翻转状态中，如此一段完全禁食的时间，与已知规律和众多事实完全相符。但那三日该是何等的三日！正如豪森所说：“在世界历史中，只能提到另外一个同样为期三日、同样重要的时段。”既然耶稣不但向他的眼睛，也向他的灵魂显现了（参加1:15-16注），那么双重的确信必立刻闪入他心中：第一，他以往对旧约的全部阅读都错了；第二，他直到那时所倚靠并自夸的律法之义体系，是虚假的，也是致命的。在这三日完全黑暗、禁食、孤独之中，何等丰富的属灵操练材料摆在他面前！
一方面，是何等的自我定罪、何等的痛苦、何等律法之盼望的死亡、何等难以相信像他这种情形竟还会有盼望；另一方面，是何等令人心碎地惊叹那把他“从火中抽出来”的恩典，何等无法抗拒地确信其中必有爱的旨意，又何等温柔地期待自己终要蒙拣选作器皿，宣告主为他灵魂所做的事，并散发那名的香气，而他先前竟那样邪恶、虽是无知地想要毁掉它。这些情感在那几日里，必然在他胸中激烈交战！
说那三天使这位使徒中的第一人、伟人中的伟人之著作所显出的那种对旧约深刻洞察、对神圣治理原则的宏大把握、穿透一切的属灵性、对人失丧光景的鲜明认识，以及对神所预备完全荣耀之救法的炽热异象；那种关于基督徒性格崇高与谦卑并存的美丽理想；那种宽广的博爱和燃烧的热心，愿意此后终生为基督花费并被花费，都是在这连续三日中被唤醒而活跃起来的，这样说岂算过分吗？希腊文读者会注意到，“不能看见”一语中使用主观性的“不”，表示徒然想看却看不见；而后面“也不吃”则用客观性的否定，只是陈述他确实没有进食这一事实。借着亚拿尼亚的服事，扫罗的视力得以恢复，他受了洗，又被圣灵充满；在大马士革与门徒同住一段时间后，他便开始传道，使众人大为惊奇（9:10-21）。
第10节“当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚；主在异象中对他说：‘亚拿尼亚。’他说：‘主，我在这里。’”当时在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚；主，就是主耶稣，因为下面的叙述清楚表明如此，在异象中对他说：“亚拿尼亚。”关于这人，保罗后来亲自对百姓作证，说他是“按着律法虔诚的人，为一切住在那里的犹太人所称赞”（徒22:12），为要表明民族宗教在任何方面都不必与他所传的信息敌对，因为正是这样一位严守犹太正统、声望甚高的人把他领上了路。他回答说：“主，我在这里。”
第11节“主对他说：‘起来，往那叫直街的去，在犹大家里访问一个大数人名叫扫罗；看哪，他正祷告。’”主对他说：“起来，往那叫直街的去。”莫恩德雷尔说，在大马士革至今仍有一条这个名字的街道，长约半英里，自东向西贯穿全城。“在犹大家里访问一个名叫扫罗的人。”这些指示之细，甚至细到街名，乃是荣耀中的耶稣给这位犹太门徒的，实在很值得注意。可比较天使对哥尼流的指示，说彼得住在“一个硝皮匠西门的家里，房子就在海边”（徒10:6）。但凡我们所谓大事小事、琐碎重要，在天上岂不是按另一种几何来衡量，而不是照地上的尺度，乃是按它们与神旨意及恩典国度在人间推进的关系来衡量吗？“大数人”，参徒21:39注。“看哪，他正祷告。”他不再“口吐威吓和凶杀”，而只是在那位曾被他逼迫者面前，为得着光明与生命而挣扎切求。对于亚拿尼亚来说，这是多么美好的鼓励之语，叫他知道将要看见的那逼迫者已是什么心境了！
第12节“又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”他“又在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚”。有些版本删去“在异象中”这一短语，但在我们看来依据不足。这样，就像后来哥尼流与彼得的情形一样，双方都先为彼此作了预备。但这里有一个值得注意之处：历史记述者并没有直接告诉我们扫罗看见亚拿尼亚进来按手使他复明的异象；我们只是从主告诉亚拿尼亚的这个异象中间接得知。
第13节“亚拿尼亚回答说：‘主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。’”亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说这人的事。”比起完成时“我已经听见”，简单过去时“我听见”似乎更有力支持。这使亚拿尼亚“从许多人那里听见”的关于这可怕审判官的报告更具确定性；显然，他那令人惊惧的名声已先一步传到大马士革。“他在耶路撒冷怎样多多苦害你的圣徒。”本格尔指出，门徒被称为基督的“圣徒”，可见基督真正的神性；的确，结合亚拿尼亚对荣耀救主那种亲切而又恭敬的称呼，以及主以权威方式吩咐他，这个推论并不勉强。因此下一节中，亚拿尼亚又称门徒为“求告你名的人”。参徒7:59-60及林前1:2。正如莱希勒所说：“若基督有‘祂的圣徒’这一说法，而在旧约中这只能指向耶和华，那么这表达就把神圣尊荣归给了祂。”
第14节“并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。”由此看来，不仅他名字所带来的恐惧，连这次可怕委任的消息，也已从首都先他一步传到了这注定之地。其实，自从耶稣在路上向他显现以来，已经过去了三天；所发生之事的消息必然立刻传遍大马士革，于是人们自然会向保罗的同伴打听他们此行的目的；亚拿尼亚这里最后一句话，很可能就是指此而言。
第15节“主对他说：‘你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。’”主对他说：“你只管去。”意思是：“照我所吩咐的去行，不要争辩；他敌对我的日子已经结束了。”因为“他是我所拣选的器皿”。正如阿尔福德所说，“器皿”一词后来使徒自己也一再用来说明神拣选恩典的主权（罗9:21-23；林后4:7；提后2:20-21；亚3:2）。“要在外邦人面前宣扬我的名。”这是他职事最显著的特点，与彼得有所区别，因此在这里恰当地放在首位；这在他自己后来的估量中也始终如此（加2:7-8）。“和君王”（如希律亚基帕和尼禄），“并以色列人”，因为他总是先向他们传福音。
第16节“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”我要指示他，为我的名必须受何等大的苦。主所赐给他的异象，不仅是尊荣，也有受苦；他既要在基督的名里承担非凡的服事，也要承受非凡的患难。
第17节“亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：‘兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。’”亚拿尼亚便去了，进了那家，把手按在他身上，说：“兄弟扫罗。”这称呼极其甜美，表明那可怕的逼迫者如今已被接纳为主里的弟兄。“在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”由此可见，向亚拿尼亚显现并吩咐他的，正是主耶稣自己。
第18节“扫罗的眼上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。”扫罗眼上好像有鳞立刻掉下来，他便复明了。这里所形容的，似乎表明有某种实在附着在眼上的东西，因而外在地表现出他内在失明的情形。于是他起来受了洗；既然他已经归向主，这公开的记号自然不可再迟延。
第19节“吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子。”吃过饭，就恢复了力量。其后，他与大马士革的门徒同住了些日子。这给了他初步交通与造就的时机，也预备他随即公开见证所信的主。
第20节“就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。”他立刻在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。那曾带着文书来捆绑基督徒的人，如今在同样的会堂里宣讲那位他先前要毁灭其名的主，这反转何等惊人！
第21节“凡听见的人都惊奇，说：‘在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。’”众人都惊奇，因为眼前这人，正是那曾在耶路撒冷残害求告主名者的人，如今竟成了同一名的传道人。这种惊讶，是完全自然的。
第22节“但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。”扫罗越发有能力，不仅热心不减，理解也日益清晰。他使住在大马士革的犹太人困惑，因为他能有力地证明耶稣就是基督。
第23节“过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗。”过了许多日子以后，犹太人商议要杀他。这里显然包括了一段相当长的时期；将加拉太书1:17-18纳入考虑，这期间很可能包括他往亚拉伯去又回到大马士革的时间。
第24节“但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候要杀他。”他们的计谋被扫罗知道了；而那些人日夜把守城门，要置他于死地。这说明反对已经从辩论升级为暴力。
第25节“他的门徒就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去。”他的门徒夜间用筐子把他从城墙上缒下去。哥林多后书11:32-33补充说，当时大马士革是在亚哩达王的提督看守之下，这为时间与史实提供了旁证。
第26节“扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。”扫罗到了耶路撒冷，想与门徒联合；但众人都怕他，不信他真是门徒。他并不是直接以使徒或特别使者的身份自荐，而只是试图作为普通门徒加入他们；这细节极有真实性。
第27节“惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎样向他说话，他在大马士革奉耶稣的名怎样放胆传道，都述说出来。”惟有巴拿巴接待他。他没有先领他去见众门徒，而是去见使徒；这样一来，使徒若得满足，众人的惧怕也就可迅速消除。他把扫罗归正的情形，以及他在大马士革怎样放胆奉耶稣的名讲道，都为他陈明。
第28节“于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，”于是他就在耶路撒冷与他们同进同出，公开与教会联合，不再被视为可疑的人。
第29节“奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。”他特别与说希利尼话的犹太人辩论；这极为自然，因为他自己也是属这一类背景的人。但他们照旧用暴力来回答真理，想要杀他。
第30节“弟兄们知道了就送他下该撒利亚，打发他往大数去。”弟兄们知道这事，就送他下该撒利亚，再打发他往大数去。于是，这位大使徒暂时离开历史舞台，直到更大的使命呼召他出来。
第31节“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”这时教会得享安息和平，并被建立。这里“教会”较好的读法似乎是单数，表示在这些地区中本质上仍是一体的教会。它“凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”这里的“主”自然是主耶稣。犹太人的手此时另有事务，因而神便藉此为祂的子民预备了喘息之机。
彼得在吕大医好以尼雅，并在约帕使多加复活（9:32-43）。
第32节“彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里。”我们译作“四方”似乎补错了词，因为下文表明这里所指的与其说是地方，不如说是人。历史记述者的意思，是告诉我们使徒作了一次巡视探访，走遍当地所有门徒。因此若要补词，也应是“彼得走遍众门徒的时候”；其实无需补词，因为“彼得走遍众人”已可由下句说明得很清楚。吕大，据罗宾逊说，在约帕东南十至十二英里处，就是希伯来文的罗德（拉2:33；尼7:37），也即希腊文的底阿波利。
第33节“在那里遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。”他在那里遇见一个人，名叫以尼雅，按他的希腊名字看，很可能是讲希腊话的犹太人。既然这里只简单称他“一个人”，本格尔、汉弗莱和莱希勒便推断他当时还不是信徒，尽管他一定听说过耶稣所行的医治。迈耶、阿尔福德、亚历山大则持保留意见。但既然历史记载说，这人得医治后整个地区发生了普遍归信，那么若以尼雅先前并非信徒，而此时得了归正，作者岂会对他本人只字不提？因此，我们判断他自己就是“住在吕大的圣徒”之一。“在褥子上躺卧八年，得了瘫痪。”
第34节“彼得对他说：‘以尼雅，耶稣基督医好你了；起来！收拾你的褥子。’他就立刻起来了。”彼得对他说：“以尼雅，耶稣基督医好你了。”荣耀中救主直接的同在与能力，几乎完全遮蔽了祂所使用的器皿，这一点在这些话里表现得极其鲜明。参徒3:6注。“起来，收拾你的褥子。”这里不是“拿起你的褥子”，像主曾多次对瘫子说的那样（可2:11等），为显明医治的完全；这里乃是“铺好”或“整理”你的床铺，这同样足以显明他的痊愈是彻底的。“他就立刻起来了。”
第35节“凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。”这里的“沙仑”，就是旧约的沙仑平原，不是某个城镇，而是那片自该撒利亚往南延伸到约帕的肥沃沿海平原，定冠词也表明如此。“都看见了他，就归服主”，这里照本书惯常用法，是归向主耶稣。至于这句话对以尼雅本人是否已是门徒的意义，见徒9:33注。“都”不必按绝对字面理解，只是表示这事带来了该地区广泛的归正。
第36节“在约帕有一个女门徒，名叫大比大，翻希利尼话就是多加；她广行善事，多施周济。”约帕，就是今日的雅法，巴勒斯坦古时的海港，也是耶路撒冷至今所倚赖的海口，位于其西北约四十五英里。“有一个女门徒，名叫大比大，翻出来就是多加。”前者是叙利亚-迦勒底语，后者是希腊语，都是指羚羊或瞪羚，因其动作优雅、眼目美丽，常被用作女子名字。作者解释其名字，是要表示这名字恰切表达了她在当地基督徒中所具有的品格。“她广行善事，多施周济”，在基督徒积极慷慨的品格上尤为突出。
第37节“当时，她患病而死；有人把她洗了，停在楼上。”她患病而死；“把她洗了”，这是文明民族对死者通常的处理方式。虽然这里洗尸体的当然是妇女，但原文分词却用阳性，因为作者的目的不是说明是谁做的，只是陈述该由负责的人所做的事。“停在楼上”，就是停在她所在那所房屋的楼上房间里（参王上17:19）。
第38节“吕大原与约帕相近；门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：‘快到我们那里去，不要耽延。’”吕大离约帕很近；门徒听说彼得在那里，就打发两个人去求他快来，不要迟延。这个请求也说明，神迹恩赐并不是普通门徒人人都有的，本格尔对此有很好的提醒。
第39节“彼得就起身和他们同去。到了，便有人领他上楼；众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。”彼得就起身同去。到了以后，他们带他进那楼上的房间；众寡妇，就是那些曾受她供养或穿她所制衣物的人，都站在旁边哭泣，把多加生前所做的里衣外衣给他看。这里的动词时态表明，她是“向来常常做”这些事。
第40节“彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：‘大比大，起来！’她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。”彼得叫众人都出去，然后跪下祷告。这一点效法了他主人的方式（路8:54；参王下4:33），而祷告这动作又与主形成鲜明对照。跪下适合谦卑的仆人，却不适合主自己；福音书从未记载主在行神迹时曾跪下，尽管在客西马尼园灵魂极其痛苦时，三位记述者之一明说祂“跪下”，另两位则说祂“俯伏在地”。“转身对着死人说：‘大比大，起来！’”她就睁开眼睛，看见彼得，便坐起来。这种生动细致的描写，使整个叙事带有一种极可喜的真实气息。
第41节“彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活地交给他们。”他伸手扶她起来，正如主曾扶起彼得的岳母一样（可1:31）。然后叫众圣徒，就是她的同门徒，以及众寡妇，就是她施恩的对象进来，把她活活地交给他们。
第42节“这事传遍了约帕，就有许多人信了主。”这事传遍全约帕，就有许多人信了主，就是主耶稣；他们无法抗拒那在祂名中向一位当地人人熟识之人所彰显出来的活生生神能证据。
第43节“此后彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。”彼得在约帕住了许多日子，无疑是趁着多加复活所带来的机会，继续为他主人的工作尽力，也进一步教导门徒。“住在一个硝皮匠西门家里。”这门行业因与死兽和血接触，在犹太人看来有一半不洁，因此并不体面；也因此，在别的民族中，这行业通常也设在城外些，所以西门的房子是“在海边”（徒10:6）。彼得住在那里，表明他已经在某种程度上超越了犹太人的成见。
附注：（1）十分令人遗憾的是，一些有能力的批评家，甚至在正统且有信仰的人中，也似乎为了迁就怀疑派，自己也多少受流行怀疑主义影响，而倾向于用一种单一规律来解释新约中记载的一切归正，就是：宗教信念与印象在外在事件帮助下逐渐发展，并且只是被神引导。扫罗的这一个例子最不可能如此解释。不错，他卓越的天赋和曾在迦玛列门下受训，后来都大有用处；我们也没有理由怀疑，他的见解会不断拓宽，个人生命会渐渐成熟。但那伟大的转折点，就是基督在往大马士革的路上向他显现。直到那一刻，他对拿撒勒人耶稣的感情仍是毫无掺杂的仇恨；他前往大马士革的明确使命，就是在那里根除对耶稣的信仰。但他一知道从天上向他说话的声音正是耶稣自己，他便战兢而绝对地顺服于祂作为神基督的权柄。就在那时，他像先前作仇敌那样全心全意地作了祂的仆人。
诚然，此时他对基督的工作尚未有清楚明白的认识，那也许还要由亚拿尼亚传给他；但当时发生在他身上的转变，是那样完全、那样即时、那样少是任何先前思想与感受的结果，以至几乎不能设想还有比这更纯粹的心灵突变了。我们曾在别处（太13:44-46附注1）提到两大类归正之间的重要区别：一类印证“我叫那本来没有寻找我的遇见；没有访问我的，我向他们显现”（赛65:1；罗10:20）；若世上真有这样的例子，扫罗就是。另一类则应验“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见”（耶29:13）；下一章中的哥尼流就是如此。
（2）复活得荣耀的耶稣，与那位被钉在受咒诅木头上的耶稣乃是同一位，这一点在大马士革路上的情景中得到美好的说明。扫罗逼迫基督徒，正是因为他们信那位被钉十字架的拿撒勒人已经复活并得荣耀；因此，当他如今亲眼看见祂实际在荣耀中，并亲耳听祂宣告，自己所冲撞的对象正是祂时，他便无法抗拒地确信基督徒是对的。从此以后，他常提到那异象，作为自己“见过我们的主耶稣基督”的证据，因此具备使徒职分所必需的资格。若这不是幻觉，那么结论就是：那位被犹太人钉十字架的耶稣，如今的确以复活之身在天上。
（3）“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”这句责问中蕴藏着何等难以言喻的安慰！即便按那众所周知的原则：一个人越亲爱另一个人，就越在感情上与之认同，把加诸朋友身上的伤害看作加在自己身上；这问题已经说明，基督对地上门徒的爱并未因祂升到天上、进入新生命领域而有丝毫减弱。更进一步，因为祂看为扫罗逼迫祂自己的那些人中，很少甚至可能没有一个是在祂在世时就已作祂门徒的，所以使祂与他们紧密相连的，只是他们的门徒身份本身，无论何时、如何形成。正因此，加在他们身上的每一项伤害，在祂看来都是加在祂自己身上的暴行。但其中还不止于此。祂自己和众使徒都明说，凡信祂的人，与祂原是一生命，正如一个身体的头和肢体；因为“我们是祂身上的肢体，就是祂的骨祂的肉”（弗5:30）。按此原则，伤在四肢，痛楚会直达于头；耶稣要扫罗知道，他在地上伸出的逼迫之手，祂在天上亲自感受到了。凡爱他们升天救主的人，岂不都该从这奇妙真理中得完全安慰吗？仅仅相信基督在天上认出并意识到祂与地上信徒的合一还不够；重点在于，祂真实地感觉到，因为这正是祂对这残忍逼迫者最温柔责问中所确然包含的意思。基督徒很少有比这更不鲜明领会的事实；但也没有什么比让这来自天上的责问深深沉入心中，更能帮助他们明白此事。
（4）与扫罗同行的大马士革旅伴也部分被卷入这场显现的光辉中，并且被用来牵着已经归正却失明的逼迫者进城；然而他们对他里面所发生的革命却全然不知。这正合乎那主宰这一奇妙安排的智慧。因为这样，外在事实就有了无可挑剔的见证人；更因他们对其在扫罗身上造成的内在变化完全无知，这见证更有力。但后续步骤中还有更深的智慧。扫罗在归正当刻，所达到的不过是他的灵绝对降服于耶稣，承认祂就是神的基督和荣耀之主，并未同时得着对福音明确清晰的知识；即便亚拿尼亚在他受洗前给了他什么教导，也不过简短基础而已。因此，神容许那难忘的三日介于其间，在此期间他“不能看见，也不吃，也不喝”。
我们已经指出，这三日之中，他那些代替肉身食物的属灵操练，大致会有什么性质和方向；这些操练会在他日后的全部职事上留下印记，也许在其书信中亦然（见徒9:9释义）。而且，这些经历几乎不可能不使他迅速成熟，成为那真道的有力传道人，而他原是正往大马士革去要毁灭这道的。接下来那些预备这位罕见归正者进入伟大工作之步骤，也同样令人惊叹。主曾对伏在地上的他说：“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”可是三天将满，仍没有导师出现。终于，有一个名叫亚拿尼亚的人，在异象中进入他房间，按手在他身上，使他复明；与此同时，亚拿尼亚自己也在另一个异象中蒙指示，要去找大数人扫罗，他会在某条街、某个人家里找到他，而且会见他正在祷告；而那人扫罗也在异象中看见了同一个人，就是名叫亚拿尼亚的人，要来按手在他身上使他复明！
当听见那个令人战栗的名字“大数人扫罗”时，亚拿尼亚本能地惊惧，因为这个名字是众基督徒的恐怖；而且他此行的可怕使命，已先他传到大马士革。但主平息他的惧怕，向他保证，这人不再是那嗜血的逼迫者，而是祂所拣选、将在福音中大有用处的器皿；同时，他也要像自己曾使别人受苦那样，成为一个大受苦的人。亚拿尼亚既不违背天上的异象，就大胆去找这位名字可怕的人，并传达他的使命。那新归正者眼上的鳞立刻掉下，他受了洗，得了饮食，先与门徒私下交通数日，随后便立刻在大马士革的会堂里传扬基督，能力日增，压倒一切反对。经过这样无与伦比的预备，怎能不产生出一位为基督作有力见证的人呢？
（5）亚拿尼亚在大马士革基督徒中并不担任任何正式职分，这一点我们可由他只是被称为“一个门徒”而相当确定地推知。可是，差派这人去给众使徒中最卓越的一位、众传道人中最杰出的一位施洗，使他成为使其视力恢复、圣灵降临于其上的器皿的，不是别人，正是教会的大元首自己；而在这位“某一个门徒”按手之后，也再没有别的人手按在他身上。那么，我们是否可以据此推论：任何基督徒都可在任何时候给另一位承认信仰的人施洗，而教会中不应有任何人的按立形式呢？若作此结论，就与这位使徒自己在教牧书信中的教训正面冲突，也与使徒时代教会的常规相违。但从扫罗的事例中，至少可以安全推断出这一点：凡不存在已建立的基督教会、得不到正式职分服事之处，可见教会的基本圣礼，可以由神的护理或隐秘引导所指明最合宜的人来施行；而圣工也可以由那些蒙圣灵恩赐、得以胜任其服事的人来承担。
（6）扫罗在大马士革初次为基督作工期间（我们认为如此）中途退到亚拉伯，又在大概两年多后返回大马士革继续讲道，他这样退去亚拉伯的目的是什么？不是像有些人所想的那样，去开辟一个新的传福音工场。因为若他终究还要回大马士革，那么在那里的工作正极有果效地影响犹太人思想的时候，他为什么要离开呢？若讲道是他的主要目的，那么他在加拉太书中提到自己往亚拉伯去时，为什么不顺便告诉加拉太人，他离开大马士革后去那里传自己所传的福音，而且未与别的使徒交通？那样说显然最能服务他的论证。可是他只是简单地说，自己往亚拉伯去，后来又回到大马士革（加1:17）。没有人会说他在亚拉伯完全没有讲道；但这次较长停留的主要目的，在我们看来，是为了享受一段退隐与安静。
也许，他品格与职分骤然转变所带来的巨大激动需要如此；而他与犹太人争辩旧约真义，也需要更深的研究与更祷告的反省，而自从天上的光照进他昏暗悟性以来，他显然还不可能给予这方面足够时间。若连先知们在发出关于弥赛亚的预言之后，也还要“考察在他们里面基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候”（彼前1:11）；那么，为了使这位伟大使徒成熟到足以开启旧约中弥赛亚意义的恩赐，他必须花费相当长的时间搜索这些经卷，“将属灵的话解释属灵的事”，正如他自己明说所做的那样（林前2:13），这完全可以理解。无疑，在这样的钻研中，正如在一切事上一样，“殷勤人的心，必得丰裕”（箴13:4）。
（7）对于未受矫饰的读者来说，扫罗归正后首次上耶路撒冷的记述，本身就带着何等内在的真实证据。他的目的，正如他后来在加拉太书1:18所写，是去见彼得。但他并没有直接以使命和身份向这位使徒自荐；他只是“想与门徒结交”，作为他们中的一员。然而他的出现激起他们的惧怕；他们回想他从前可怕的行径，便怀疑他也许只是披上门徒外衣，好识别并抓拿他们。就在这时，巴拿巴出面了；这与别处归给他那“善”完全一致（徒11:24），而且这善贯穿他一切行为。他没有把扫罗带到众门徒面前，而是带到使徒那里，因为使徒若得满足，其余人的惧怕自然很快消散。他把扫罗归正的经过，以及后来在大马士革为福音所作的见证告诉他们。对使徒来说，这就足够了；透过他们，对众人也就足够了。于是，扫罗就与他们同进同出，放胆为基督作见证，尤其是向与他自己同属一类的讲希利尼话犹太人传讲，直到自己的性命因他们而有危险；随后，朋友们急忙把他送到该撒利亚，再送往他的故乡大数。杜宾根学派的批评家竟说，这是一篇经过精心粉饰的叙述，借此假托历史洞见；其实，他们在更深也唯一配称的意义上，恰恰显出对历史洞见的极度匮乏。
（8）这时教会因犹太人逼迫暂息而得安息平安，门徒人数增长，基督教事业兴旺；这种现象在后世也屡有类似。譬如在宗教改革大时期，当新教事业屡次面临帝国中罗马派诸侯，甚至随时准备与教皇联手镇压它的皇帝所带来的迫切危险时，恰恰因为大家都同样受土耳其人不断得胜、步步进逼的巨大威胁，改革者和改革派诸侯反倒得到一段蒙福的喘息时间，在此期间，他们的事业既得增长，也得巩固。神常常正是这样，不是直接捆住仇敌的手，而只是给仇敌安排别的事做，就有效地为祂的百姓介入；由此在无数方式之一中显明祂国度的古老法则：“耶和华见祂百姓毫无能力……就必为他们伸冤，为祂的仆人后悔”（申32:36）。