第1节 徒8:1 扫罗也喜悦他被害。那时，耶路撒冷的教会大遭逼迫；除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒马利亚各处。耶路撒冷教会所受的逼迫，尤其是出于扫罗的（8:1-3） “扫罗也喜悦他被害”，[ een ( G1510 ) suneudokoon ( G4909 ) tee ( G3588 ) anairesei ( G336 ) autou ( G846 )]，意思是他不只是“同意”，而是由衷赞成处死他。这个词所表达的不止是单纯的“赞成”（可参路11:48；罗1:32；林前7:12-13）。而在此事上其中究竟包含了多少成分，乃是他多年以后自己的认罪向我们显明的，见徒22:20；徒26:9-11；下文徒8:3亦可参看。
“那时”，[ en ( G1722 ) ekeinee ( G1565 ) tee ( G3588 ) heemera ( G2250 )]，直译是“在那一天”。武加大译本、加尔文、贝撒、本格尔、德威特、迈耶、哈克特、莱希勒等都按字面理解，多数人认为这里是说，那卷去司提反的逼迫洪流，从那一刻便继续滚滚向前。但也无须把它理解得如此字面化，因为下文也不太符合这种看法。这个短语也曾像我们译者在这里所理解的那样，以较不确定的“那时”之意使用于约14:20；16:23-26；可2:26（按正确经文）。不过毫无疑问，福音的仇敌如此容易地除掉了司提反，这件事激励他们进一步攻击耶路撒冷全体基督徒；因为逼迫的激情和其他一切激情一样，越操练越炽烈，而且他们也可能以为，应当趁热打铁。
“门徒都分散在犹太和撒马利亚各处，除了使徒以外。”这话不应理解得过分绝对。大概只是说，那些较为显著的门徒不得不照着主的吩咐逃离（太10:23）。无论如何，其中不少人必很快又回来了，这从徒9:26-30可以看出。使徒仍旧留下，并不是因为他们较少暴露在逼迫烈火之下，乃是要在最需要扶持之处，不顾任何危险，看顾这尚属幼小的事业；并且他们大概认为，既然耶路撒冷是整个基督教运动的中心，若无明确授权，他们并没有理由离开那里。
第2节 徒8:2 有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。 “有虔诚的人”，[ andres ( G435 ) eulabeis ( G2126 )]，即敬虔的犹太人，他们大概因对司提反心生敬佩，并暗中倾向基督教，只是在逼迫正盛的时候，还未准备公开表明自己。 “把司提反埋葬了。”“埋葬”一语不该用斜体，因为我们译作“抬去埋葬”的那个词 [ sunekomisan ( G4792 )] 本身就包含这个意思。
第3节 徒8:3 扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。 “扫罗却残害教会，进各人的家” ，像一个宗教裁判官一样（本格尔语）。 “拉着男女下在监里。”鲍姆加登说：“既然他不能发现公开聚会，就挨家挨户地进去，只要怀疑里面住着基督徒，就把他们投入监牢。也许正在这时，为了使人在犹太教外衣之下憎恶承认耶稣，他使用了那些可怕的手段，正如他自己在徒26:11所说的：‘强逼他们说亵渎的话。’”确实，要理解历史家在此对他行径的描写，最好的注释，乃是他多年后那一再重复、令人伤痛的自白：见徒22:4；26:9-11；林前15:9；加1:13；腓3:6；提前1:13。 这事怎样反而被神用来推进福音，尤其是在撒马利亚（徒8:4-8）
第4节 徒8:4 那些分散的人往各处去传道。 “那些分散的人往各处去”，[ dieelthon ( G1330 )]，意即“到处走遍”或“四散而行”。 “传道。”这至少表示，他们走遍了巴勒斯坦的主要地区；之所以特别提到撒马利亚，只因随后要附上一段详细记述。相应地，在扫罗归信之后，经上说：“那时犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安”（见徒9:31注；按正统经文也可作“教会”单数），这表明此前福音已经在这些地方扎根。此外，当彼得“周流四方”的时候，也就是在巴勒斯坦各地行走时，他在吕大遇见了“圣徒”；似乎几乎没有一个地方没有门徒（徒9:32-43）。这样，当门徒终于被赶出耶路撒冷时，主“你们要在犹太全地为我作见证”的命令，便忠心而有效地得以实行。但这还不是全部；因为在后面一章我们读到，“那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基、居比路、安提阿；他们不向别人讲道，只向犹太人讲。”又有其中几个人挣脱了把同工拘束在犹太人范围内的锁链，也向安提阿的外邦人传道，并且大有功效（见徒11:19-21注）。由于历史家把这些极其有趣的事实留到哥尼流归信之后才记述，普通读者很容易以为这些事发生在时间上更后一些。但显然，它们应归属于司提反死后，基督徒从耶路撒冷分散出去之后不久的时期。
第5节 徒8:5 腓利下撒马利亚城去，宣讲基督。“腓利”，不是那个名叫腓利的使徒（有些教父如此认为）；因为若是那位使徒，正如格老秀所指出的，使徒们就无须再打发自己中的人去给新受洗的门徒按手（徒8:14-17）。这里说的是那位执事腓利，在七人名单中列在司提反之后，大概因他是第二位最显著的人。也许正如迈耶所想，逼迫尤其针对司提反的同工。“下撒马利亚城去”，[ eis ( G1519 ) polin ( G4172 ) Samareias ( G4540 ) ... ]。拉赫曼在 polin 前加了冠词，抄写者大概以为这里指首都，所以觉得需要冠词来表达这一点。但证据明显反对加冠词，提申多夫正确地遵从公认本文。
我们的译者译作“撒马利亚城”，显然把它理解为首都；伊拉斯谟、加尔文、贝撒、格老秀、哈克特等也如此理解。但同样的短语也用在约4:5，“撒马利亚的一座城”，那里明明说的是叙加。若这里也是这个意思，那么“撒马利亚”就是地区或地方；莱特富特、本格尔、德威特、迈耶、奥尔斯豪森、尼安德、汉弗莱、阿尔福德、韦伯斯特与威尔金森，以及莱希勒，都这样理解。大概这里指的是叙加，一个当时日益重要的地方。西门行邪术所引起的宗教骚动，以及后来福音在那里所获的胜利，都与我们在约翰福音4章所读到的叙加情况十分吻合：若干年前那里已发生过一次大的宗教转变，这转变的良好影响仍有余存；但其不完全性使他们起初容易受西门行邪术的欺骗；而其真实性与力量又使他们在腓利把荣耀的福音带来之时，能够看穿那骗局。
也许我们还应当注意那护理：神差遣一位讲希腊话的犹太人到这样一群人中；由于民族仇恨，他们或许不太愿意接待一个犹太本地人（如韦伯斯特与威尔金森所说）。
第6节 徒8:6 众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。 本节无《JFB》注释。
第7节 徒8:7 因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。 “有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。”莱希勒提请人注意本格尔对本节敏锐的观察：路加在《使徒行传》中谈到被鬼附的人时，从不用“鬼魔”[ daimonia ( G1140 )] 这个词，而在他的福音书中，这个词的使用却比其他福音书作者更频繁。但他非常恰当地不同意本格尔由此得出的推论，即自基督死后，被鬼附之势已减弱。莱希勒自己的观察颇值得注意：在《使徒行传》中，被附之事并不出现在以色列人中间，只出现在外邦地区，如以弗所（徒19:12），或犹太教与外邦世界的边界地带，如撒马利亚一带。这原因也许是：撒但这种特殊形式的狂怒，原是先在犹太地被激起的，因为基督来到那里搅扰他的统治；而基督已经在那里充分彰显了胜过他的得胜。如今，福音进入他的外邦疆土，他的狂怒转移到那里，是很自然的；而本书在此记载福音在那里对他所取得的显著胜利，也极为合宜。
第8节 徒8:8 在那城里，就大有欢喜。 “在那城里，就大有欢喜”，就是因福音在那城中所成就的改变而欢喜，也因那许多证明其神圣性质的医治而欢喜。撒马利亚归信者这种喜乐，正如五旬节时犹太基督徒的喜乐一样（徒2:46-47）。 行邪术的西门信了，并且受了洗（8:9-13）
第9节 徒8:9 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒马利亚的百姓惊奇。 “有一个人”，[ proupeerchen ( G4391 )]，意即“先前就在那儿”；在腓利对百姓发生作用以前，他已先在那里活动。 “名叫西门，向来在那城里行邪术”，[ mageuoon ( G3096 )]，即施用魔术。 “使撒马利亚的百姓惊奇”，或作“使他们震骇”“惊愕”。 “妄自尊大”，说自己是个大人物。
第10节 徒8:10 无论大小都听从他，说：这人就是那称为神的大能者。“无论大小都听从他。”[ Lachmann and Tischendorf ... ] 拉赫曼与提申多夫删去 pantes ( G3956 )，但各主要抄本都有此词；而且它更可能因为下文已足以表达意思而被省去，而不是像阿尔福德所说，为“补足意义”而被添入。
“说：这人就是那称为神的大能者。”或者按证据远为充分的读法 [of 'Aleph (') A B C D E, etc. ... ]，应作：“这就是那称为大的神之能力” [ Houtos ( G3778 ) estin ( G2076 ) hee ( G3588 ) dunamis ( G1411 ) tou ( G3588 ) Theou ( G2316 ) hee ( G3588 ) kaloumenee ( G2564 ) megalee ( G3173 )]；就是我们众人都承认为卓越无比的那种能力，几乎是神性的化身。学者们努力辨认这个骗子、搜集其生平和思想，结果都没有多少令人满意的东西。大概唯一可依赖的，是游斯丁殉道者（他自己就是这一地区的人）所证实的：他是撒马利亚人。
至于说，在他被使徒揭露、弃绝之后，他企图把一种败坏了的基督教与东方或希腊哲学结合起来（第二世纪的爱任纽称他为一切异端之师祖），这并非不可能；若果真如此，他就可看作后来同一方向上其他更系统努力的先声。图宾根学派的批评家，正如所料，就利用这些传统中某些成分带有传奇色彩以及整体上不确定这一点，来攻击整段叙事的历史可信性。这种批评法若推行到底，古代历史中许多凭最确实证据成立的内容，也都要被推翻了。
第11节 徒8:11 他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。 “他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇”，[ dia ( G1223 ) to ( G3588 ) hikanoo ( G2425 ) chronoo ( G5550 ) ... exestakenai ( G1839 )]，即“因为他们相当长久以来一直被他迷住”；这里完成时具有不及物含义。 “用邪术。”这一点，加上他们随后如此迅速地归附腓利，有力表明该地区的人一方面已非常成熟，正等待某种宗教上的改变；另一方面又极其缺乏根基性的教导。若主曾在他们中间停留，是造成前者的原因，那么主停留时间短促，加上他们对旧约真理认识不完全，便足以解释后者。
第12节 徒8:12 及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。 “及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。”括号中的冠词 [ ta ( G3588 )] 缺乏权威支持，对意思也无必要。西门诡诈被揭穿，必有助于扩大并加深腓利讲道的果效。
第13节 徒8:13 西门自己也信了，既受了洗，就常与腓利在一处；看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。 “西门自己也信了。”失去了跟从者之后，他觉得最好还是归附这个明显胜过自己的人；这其中并非完全没有一点真实的信服。 “既受了洗。”这对所谓“受洗重生”投下了何等光照！ “就常与腓利在一处”，[ een ( G1510 ) proskarteroon ( G4342 ) ]，即“不断地跟随着”。 “看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。”我们的译者在这里离开了公认本文；公认本文按旁注作“所行的神迹和大神迹”。提申多夫删去“大的”[ megalous ( G3173 )]，正如我们的译者所做的；但我们认为，拉赫曼根据压倒性的证据保留它，是对的。历史家这里的评论强烈照出西门真实的性格：在这位新“归信者”的情感中，居主导地位的是对神迹的惊奇，而不是对福音的喜乐。 使徒探望新归信者，彼得与西门的对话（8:14-25）
第14节 徒8:14 使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。 “使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去”，这表明彼得只被看作与众使徒平等的人。同时，他们挑选其中最显著的两位，也显明他们何等重视这城第一次归向基督的事。
第15-16节 徒8:15-16 二人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。 这两节无《JFB》注释。
第17节 徒8:17 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。 “于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。”祷告似乎是一个动作 [动词用过去时 aorist, proseeuxanto ( G4336 )]；而按手与圣灵降临，则是一连串动作，可能是逐个进行，也可能是一组一组地进行 [由未完成时 epetithoun ( G2007 ) 与 elambanon ( G2983 ) 可见]。这里所指的，毫无合理疑问，是圣灵超自然的恩赐，或某种能以可见可闻方式彰显出来的圣灵交通。成年信徒的受洗与圣灵更新本是同时发生的（林前12:13；多3:5-7）。因此，这里所记载的，使徒按手之后、在这些人受洗若干时候以后才有的圣灵赐下，必然是附加的事；既然它只是偶然性的，也总是伴随着神迹性的彰显。见徒10:44，那里它是在彼得讲道之后发生；又见徒19:1-7，那里和此处一样，是在使徒按手之后发生。 由于这是第一次借着一位并非使徒的人而有大群门徒归信并受洗，所以这座新生的教会理当受教，认识那些神所设立之教会根基使徒的正确地位与权柄。因此，从耶路撒冷母会差来一个代表团，由使徒团体中最突出的两位成员组成，来探访他们，这正是最足以产生这种效果的安排。这里首先呈现出犹太人与撒马利亚人在基督里合而为一的美丽景象。
第18节 徒8:18 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒。 “西门看见”，[ theasamenos ( G2300 ) 是公认读法，但 idoon ( G1492 ) 支持更强 ]。 “使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒。”因此后来有了“西门尼”（Simony）这个词，用以表示买卖圣事，尤其指购买教职。
第19节 徒8:19 说：把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。 “说：把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”这显然是一个计划，想借着这新信仰，重新夺回因众人归向基督而完全失去的那种行奇事者影响力。这不但显出，他那所谓的归信丝毫没有遏止他属灵的野心，也显明他对自己所接受的那福音最基本原则何等无知。
第20节 徒8:20 彼得说：你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。 “彼得说：你的银子和你一同灭亡吧！”这是一种惊骇与愤慨交织的语言，使我们想起主对彼得自己的责备（太16:23）。 “因你想神的恩赐是可以用钱买的。”[ ktasthai ( G2932 ) ] 与其说“买得”，不如说“取得神的恩赐”。
第21节 徒8:21 你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。 “你在这道上无分无关。”本格尔在这里区分这两个词，未免过于细巧；在这样的句式里，它们显然只是一个强调的说法，意思就是“全无份儿”（参七十士译本：申18:1；诗16:5；赛57:6）。 “因为在神面前，你的心不正。”这是真仆人对一个可怕自欺之人的忠诚。
第22节 徒8:22 你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。 “你当懊悔你这罪恶，祈求主” 这里显然正确读法是“祈求主” [ kuriou ( G2962 )，有 'Aleph (') A B C D E 等，叙利亚文《别西大》本，武加大译本若干抄本及其他译本支持；不是 tou ( G3588 ) Theou ( G2316 ) ]，所以拉赫曼与提申多夫都如此读。 “或者你心里的意念可得赦免。”这里这种带保留的说法，并不是怀疑神赦免的能力，而是要让他深深感到自己罪之重大，在心里生出警惕。
第23节 徒8:23 你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。 “你正在苦胆之中”，直译是“进入苦胆之中” [ eis ( G1519 ) ]，好像完全浸透其中一样。 “被罪恶捆绑”，仿佛被锁链捆住一般。
第24节 徒8:24 西门说：愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。 “西门说：愿你们为我求主。”这里“你们”[ humeis ( G5210 ) ] 是强调语气，“你们的祷告比我的更有效”，韦伯斯特和威尔金森这样说得很好。彼得催他自己祷告；他却求这些行奇事的人替他祷告，因为他对信心的祷告毫无把握，只是以为这样的人必在天上有什么特别的地位。 “叫你们所说的，没有一样临到我身上。”他所求的，不是“心里的意念得赦免”（彼得劝他当寻求的），只是免去那已宣告的灾祸。虽说这证实了彼得对他可悲情形的判断，但也表明，基督教作为一件属神的事，对他仍保有某种抓力。传统（如前所述），虽然不足全信，却把这个可怜的人描绘成一位大异端，把东方与希腊哲学同某些基督教成分混杂在一起。
第25节 徒8:25 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒马利亚好些村庄传扬福音。 “使徒既证明主道，而且传讲”，也就是彼得和约翰，不但在腓利事工大蒙赐福的那座城里，也在周围地区这样行，因为这个词 [ diamarturamenoi ( G1263 ) ] 就含有这样的意思。 “就回耶路撒冷去，一路在撒马利亚好些村庄传扬福音”，他们利用返回耶路撒冷的旅程，去完成主对撒马利亚全地的托付（徒1:8）。[ 与此相符的是，未完成时 hupestrefon ( G5290 ) 与 euangelizonto ( G2097 ) 比公认本文中的过去时 hupestrepsan ( G5290 ) 与 euangelisanto ( G2097 ) 有更好的支持。] 评语：（1）到这时为止，幼小的教会除耶路撒冷以外尚无可见存在；而当像司提反这样一位为基督作见证的杰出人物被杀之后，基督徒的公开聚会似乎停止了，那个嗜血的逼迫者大数人扫罗挨街挨户搜寻门徒，毫不留情，教会正处在最低谷的抑压之中。然而就在此时，那要把教会压灭的风暴，反而成了将福音播散出去的手段。最简单的解释，就是把那一句理解为天使吩咐腓利所要走的那条路，为的是达成神的目的。
第27节 徒8:27 腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库；他上耶路撒冷礼拜去了。“腓利就起身去了。”离开一座他双手都忙于主工作的城，走到远处一条旷野的路上，而且对于此行目的全然不知，这本足以使这位热心的福音使者的信心受试炼。但他像保罗一样，“没有违背那从天上来的异象”；又像亚伯拉罕一样，“出去的时候，还不知道往哪里去。” “不料，有一个埃提阿伯人”，这是古时对上埃及或南埃及的称呼，其中麦罗埃是一座富庶的岛，由尼罗河两支形成，是其都城。
“是个有大权的太监。”在东方，太监通常被用在机密职位上，直到今日某种程度上仍然如此；虽然因他们常服侍王室，这名称有时也用于那些并非字面意义上太监的人，但这里没有充分理由怀疑其字面意义，而将其泛化为“显贵”。有人以摩西律法禁止这样的人入会众（申23:1）来反对这种看法。但那里所指的“接纳”，似乎只关系到生来的以色列人；若照那种理解，连一切归信者也都被排除了。即使不是这样，从以伯米勒的例子（耶38:7-13；39:16-18）也可看出，我们几乎不能怀疑他在会中有地位，因此有理由认为，这律法并未被如此严厉执行，以至于会阻挡承认这样一位身居高位的埃提阿伯人，即便他真是字面意义上的太监。
“在埃提阿伯女王干大基的手下。”普林尼（《博物志》6:29），生活在维斯帕先时期，说这是上埃及诸女王长期沿用的家族称号，就像亚比米勒、法老、该撒等一样；优西比乌（《教会史》2:10）也说，像示巴（南阿拉伯）一样，这里允许女性执政。“总管银库”[ gazees ( G1047 ) ]，这是一个专指王室财库的波斯语词（见 Quint. Curt. 3:13.5）。“他上耶路撒冷礼拜去了”，是作为归信犹太教的外邦人，去守刚过去的五旬节。参那向这类人所作荣耀的应许：赛56:3-8。
第28节 徒8:28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。 “现在回来。”他既然走了这么远，不但守完节期，还把停留延长到现在；这很能说明他对女王的忠诚和所受的信任，因为他享有如此自由。但他对耶和华的信心以及对祂敬拜和圣言的爱，已足以解释这一点。 “在车上坐着，念先知以赛亚的书”，无疑是用希腊文译本，也就是七十士译本。奥尔斯豪森假定他读的是希伯来原文，便由此断定他是生来的犹太人。但历史家并未提及他所用抄本的语言，而整段描述给人的印象却是：他出生原是一个埃提阿伯异教徒。他不满足于自己曾参与的那些法定礼仪，还在归途中用诵读圣经来消磨旅途的寂寞。但还不止如此；因为腓利“听见他念先知以赛亚的话”，这说明他是大声朗读。虽然东方人读书大声念出，至今仍属常见；但既然连腓利都能听见，很可能他不只是为自己读，也是为赶车的人读。
第29节 徒8:29 圣灵对腓利说：你去贴近那车走。 “圣灵对腓利说”，是里面一个 unmistakable 的声音，正如徒10:19；16:6-7。 “你去贴近那车走。”这会向腓利显明他此前不知道的此行目的，并鼓励他期待与这陌生人交谈会有果效。
第30节 徒8:30 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便说：你所念的，你明白吗？ “腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便说：你所念的，你明白吗？”[ ara ( G686 ) ge ( G1065 ) ]。这里使用的语气词暗示，所期待的回答更倾向是否定而非肯定。对一个正这样用功的人来说，这绝不是无礼的问题；而发问者急切的样子，以及问题本身，也显示出他乐意补足对方所缺少的亮光。
第31节 徒8:31 他说：没有人指教我，怎能明白呢？于是请腓利上车，与他同坐。 “他说：没有人指教我，怎能明白呢？”[ Poos ( G4459 ) gar ( G1063 ) an ( G302 ) dunaimeen ( G1410 ) ]，即“是啊，我怎么能呢？” “没有人指教我。”这是何等美丽地同时表达了谦卑和受教之心；而紧接着“请腓利上车，与他同坐”，正是这种心态自然的流露。
第32节 徒8:32 他所念的那段经，说：他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。 “那段”[ periochee ( G4042 ) ]，意即“这一段”“这一部分”；不是“内容”（尽管多数现代批评家因彼前2:6中动词确有此义，而这样理解）。 “他所念的那段经，说：”以下引自赛53:7-8，几乎与七十士译本一字不差。
第33节 徒8:33 他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。 “他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。”这预言中各句确切如何解释，更属于以赛亚书的注释，而不属于此处；并且腓利所着重讲的，与其说是这里所引经文的逐句精义，不如说是整个这一章鲜明的弥赛亚性质，所以我们在这里无须停留过久。倒不如惊叹：旧约一切关于弥赛亚受苦的预言中，最引人注目的这一段，竟恰好是腓利到来之前那位太监正在诵读的。那太监在耶路撒冷不可能没有听说过耶稣的受苦和受死，也不可能没有听说有一群不断增长的人承认祂是弥赛亚。但他对腓利所提的问题，即这位先知所说的是自己，还是别人，清楚表明他丝毫没有想到这预言与那些事实之间有任何联系。
第34节 徒8:34 太监对腓利说：请问，先知说这话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？ “太监对腓利说：请问，先知说这话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”他在这里对腓利所表现的尊重，是出于对一个他看出在属神之事上高过自己之人的敬重；相比之下，他自己的世俗地位都退居其次了。
第35节 徒8:35 腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。 “腓利就开口”（见太5:2注）， “从这经上起”，就是以此为讲道的经文根基。 “对他传讲耶稣”，把祂显明为这奇妙预言荣耀的核心，并且用祂生平历史中的事实来解释这预言。
第36节 徒8:36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说：看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？ “二人正往前走，到了有水的地方，太监说：看哪，这里有水”，[ idou ( G2400 ) hudoor ( G5204 ) ]，即“看哪，水！”似乎此时他心里已经充满亮光，灵魂已经得自由，正热切盼望遇到第一处可以用来印证自己接受真理、并登记在主耶稣可见门徒之列的水。 “我受洗有什么妨碍呢？”腓利大概已经告诉他，受洗是作门徒所设立的记号与印证；但太监这句话，很可能是第一次主动提出将其应用在自己身上。
第37节 徒8:37 腓利说：你若是一心相信，就可以。他回答说：我信耶稣基督是神的儿子。 “[And Philip said, If thou believest with all thine heart, thou mayest. And he answered and said, I believe that Jesus Christ is the Son of God.]”整节经文在最古老、最好的抄本中都没有，见 ('Aleph ('), A B C G H 等；武加大译本最佳抄本（Amiatinus 抄本初手）、叙利亚《别西大》本，以及两种埃及译本；金口约翰也没有。因此，这节必须看作后人插入；不过显然是很早的插入，因为在第二世纪爱任纽的希腊文著作及其拉丁译本中都已见到。由此我们可推断：由于从太监的问题直接过渡到为他施洗，看起来过于突然，所以这节先被加在少数含有它的抄本边缘，后来又被引入正文，好表达在添加这句的时候，施洗时通常会向太监要求的那种信仰告白。
第38节 徒8:38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。 “于是吩咐车站住；腓利和太监二人同下水里去”，[ eis ( G1519 ) to ( G3588 ) hudoor ( G5204 ) ]。这也可译为“到水边去”，即到有水的山谷里去（韦伯斯特与威尔金森跟随罗宾逊这样理解）。但这显然没有充分表达本意；因为下一节说他们“从水里上来” [ ek ( G1537 ) tou ( G3588 ) hudatos ( G5204 ) ]。显然，意思正如我们的译文所示，是“进到水里”，两人都站在水中。 “腓利就给他施洗”，大概是将水浇在他身上；但具体形式，以及是否始终一致（更可能是可变的），都不能完全确定，也并不那么重要。
第39节 徒8:39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。“从水里上来，主的灵把腓利提了去。”否认腓利这次离去的超自然性质（如奥尔斯豪森、迈耶、布鲁姆菲尔德、哈克特等所作的），是徒然的。经文的字面已经明白表明这一点：“提了去” [ harpasen ( G726 ) ]，“不再见他” [ eiden ( G1492 ) auton ( G846 ) ouketi ( G3765 ) ]，“遇见了”或“被发现” [ heurethee ( G2147 ) ]。事实上，把这里关于太监的记载与我们所读到关于以利亚的记载比较（王上18:12；王下2:16），便可看出，这不过是主在重要时刻待古代先知的一贯方式的重演（本格尔、阿尔福德、莱希勒及大多数解经家都如此认为）。
“提去”[ harpazoo ( G726 ) ] 这个词，也正如本格尔所指出的，用来表达同样超自然的挪移，见林后12:2；帖前4:17。“就欢欢喜喜地走路。”他已经得着了基督，也得着了解开圣经的钥匙；他的灵魂已得释放，作门徒的身份已被印证；他虽失去了教师，却得着了远为美好的；他感到自己成了一个新造的人，“他的喜乐满足了”。传统说，他是埃提阿伯最早的福音传道人；而且，既然主为他的灵魂行了如此大的事，他又怎能不去“述说”呢？不过，关于他的工作与基督教传入该国之间是否有历史上的联系，并无确据。
第40节 徒8:40 后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。“后来有人在亚锁都遇见腓利”，[ heurethee ( G2147 ) eis ( G1519 ) ]，意思如同“被发现是在”“被带到而出现于”；参 Winer, 50.4,b 与 65.8。这个表达所传达的观念是“显现于某处”或“下一次听见他的消息是在某处”；这也印证了他被转移的神迹性质。“亚锁都”，就是古时的“亚实突”（撒上5:1等）。“他走遍那地方，在各城宣传福音”，指沿海一带，向北而行，经过吕大、约帕等。“直到该撒利亚”，即耶路撒冷西北约55英里、地中海沿岸、迦密山南面的该撒利亚；希律重建此城，是为尊荣该撒奥古斯都而命名。本书写作时，该撒利亚是罗马巡抚驻节之地。
自此以后，我们就不再见这位热心而蒙尊荣的腓利了，只在后来保罗到该撒利亚探访他时，他短暂再现（徒21:8）；再往后，我们甚至也将看不见彼得。当福音的车轮滚滚向前时，神兴起别的工人，各按其职，各尽其用。但“那撒种的和收割的必一同快乐”（见约4:37注）。评语：（1）这一段优美插曲与复活的救主赐给使徒的使命“你们要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证”之间的关系，值得留意。使徒们已经如此充分地执行了使命的第一部分，以致连仇敌自己也承认，他们已经“把你们的道理充满了耶路撒冷”（徒5:28）。当逼迫把他们赶离耶路撒冷时，弟兄们就去往“撒马利亚和犹太全地”传道。
正式向外邦人打开信心之门的时候还未完全来到；但神护理中通向外邦人的门已开始打开，因此这事在两方面都先被预尝了：一方面是那些分散门徒出于基督之爱的自然冲动（见徒8:4注），催逼他们把自己所看见、所听见的，甚至也告诉外邦人；另一方面，就是神明确指示腓利，把他从撒马利亚大蒙祝福的工场中带出来，为要把一位正从耶路撒冷回上埃及去、身份显赫的外邦归信者带进来。不仅如此，虽然这使命是赐给使徒的，我们却看见这见证“在犹太全地和撒马利亚，并且（起初地）到地极”，并不是由仍留在耶路撒冷的使徒亲自承担，而是由分散的门徒承担，他们似乎并无任何特别呼召；甚至腓利也不是先得到神的特别命令，才在撒马利亚工作，而是在自愿服事中大蒙赐福之后，才被神指示去向太监传福音。这一切宣告了什么呢？
无非是：虽然神为教会的工作正式而有秩序地完成，设立了相应安排，但凡爱主耶稣的人，都有特权抓住神护理所赐的一切机会，照着自己的恩赐，去扩展或建立基督的国度；无论何处，只要神救恩之乐在基督徒群体中大有能力，就一定会有这种自发努力的涌流；而且当这些努力有天上的印记盖在其上时，甚至往往比通常的圣职工作更显明，基督有智慧的仆人就当承认并引导这些努力，把它们纳入自己劳苦的范围之内，视为为主所得的额外收益。（2）腓利虽然被从一个神明显与他同在的工场召离，走上一条旷野的路，而且没有进一步的信息，他却“没有违背那从天上来的异象”。一条灵魂因此归向基督，便是他的赏赐；也许还有更多人借着这人被带进来，但历史上并无记载。然而在天上看来，这次服事无疑比他若继续留在撒马利亚为基督事业所作的任何工作都更重要。
既然基督仆人能做多少益处，不在乎工场大小，或看起来多么有前景，而在乎主在他们工作中的笑脸，他们就当首先确保这一点，就是在一切行动上寻求明白主的旨意，单纯跟随祂护理显明的带领和祂圣灵的引导。（3）太监接受福音前所受的预备，与那带福音给他之器皿所受的预备，同样令人惊叹。
他先归信犹太教；他强烈渴望参与其中的宗教礼仪，因此虽身居高位且责任重大，仍远赴耶路撒冷守五旬节；节期过去之后仍停留一些时日，显然因对这新宗教的一切相关之事深感兴趣；他不仅拥有一卷圣经（无疑是希腊文七十士译本），还在归途中大声诵读；更有甚者，“他所念的那段经”竟恰是旧约中福音性最丰富的一段之一；随后腓利来到，正值他读到那温柔顺服、被牵去宰杀的羔羊这一较晦涩的部分；这位旅人一上前便热切问他是否明白；他坦率承认自己需要有人引导，并请这位旅人上车同坐；再往后，他何等迅速地领受了腓利根据那段经文对基督工作的讲解，一遇见水便热切要求受洗；施洗之后，又独自欢喜前行。此案中这一连串庄严步骤，都显示出有神圣预备导向这结果，既显著又极富教训性。
以后在哥尼流身上（徒10:1-48）我们还会见到另一串类似的预备步骤；这与大数扫罗的情形（徒9:1-43）恰成对照。毫无疑问，在每个时代、每块土地上，对那些较重要的归向基督的个人或地区，神的护理也总预备了类似的道路。既如此，基督的仆人岂不应当警醒等候，随时预备受差遣去执行像腓利这次一样的使命吗？若他们真如此，或许所得这样的使命，会比通常所落到他们身上的更多。（4）我们究竟该不该把腓利对以赛亚书53章的理解，以及太监因此而生的理解转变，看作表明该章真正的解释？
既然神亲自指示腓利去迎见这位尊贵的犹太教归信者，并把他带进福音，那么绝不能设想：腓利竟被容许借着把这著名预言错误地（哪怕诚实地）应用在基督身上，来完成这事；而太监则基于这种错误看法，以为自己先前所信与现在所传之道之间有联系，于是受洗，并因很大程度上建立在错误之上的理解而欢喜离去。有人也不要说，虽然腓利以“这段经文”为出发点，但他无疑会把耶稣的生平、受死、复活、升天、圣灵降临及教会开端的历史概略讲给他听，并主要强调这些，因此太监信心与喜乐的基础应在这些历史，而不在于那一章预言的意义。恰恰相反，自然的印象是：腓利明确的目的，就是要向这位求问的太监指出，并且也确实指出，“这段经文”就是在“耶稣”的受苦和受死中得到神原定且正确的应验，历史与预言彼此正相补足。
若这看法正确，它就驳倒了某些现代的预言解释理论。我们这里不谈那些以否认旧约中一切超自然为基础的理论，而是谈如已故阿诺德博士那种看法：认为预言根本无意预告历史事件，而只关乎原则，表现善恶之争及其最终结局。但即便像已故 J.A. Alexander 博士在其《以赛亚注释》中提出的理论，即弥赛亚预言真正的对象不是基督个人，而是作为一个复合、奥秘人格的基督与祂教会整体，我们认为根据这段叙事，也必须说它不足以作为解释该章的钥匙。
虽然那理论底下有重要真理，但若用来作这章的解释钥匙，我们不能不觉得，它若真在腓利心中，反而会成为他的拦阻；而他从“这段经文”极其直接顺畅地讲到“耶稣”，并且太监也如此迅速地接受了他对该章的说明和所带来的关于耶稣的佳音，这些都大大支持教会古老且几乎一致的意见：以赛亚这章预言直接且本然的负担，就是基督个人的受苦，以及其后随之而来的荣耀。（5）太监接受被钉十字架的基督时所有的喜乐，以及他受洗之后欢喜前行，若不从基督之死具有赎罪性质来解释，就无法得到满意说明。我们现在看到旧时索西奴派的理论换上了新形式和更动听的措辞，由一些自称正统、却喜欢攻击一切传统圣经真理观念的神学家倡导。
他们把基督的受苦与受死仅仅看作一件历史事件，不过是神借此向世界给出一个服事祂的自我牺牲之崇高榜样；人若吸收这种精神，就会分享祂如今所统治的荣耀。谁能设想，太监欢喜前行，乃是因为领会了这种意思呢？但若像彼得对哥尼流和他全家所说的，“神借着耶稣基督传和平的福音给以色列人”（徒10:36）；若像保罗在安提阿会堂对犹太人所说，“赦罪的道是由这人传给你们的；你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人就都得称义了”（徒13:38-39）；若总而言之，腓利是照着太监正在读的那预言教导他：“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”，那么太监的喜乐就容易明白了。因为这是被洁净之良心的喜乐，是因十字架之血与神和好的平安之乐，是在旧约中认识的那位神如今成了和好的父的喜乐。
每一个蒙赦免的神儿女，都从自己的经历懂得这喜乐；这种喜乐必使他卸下最重的担子回家，以一种全新的身份，并为着比从前更高的目的去服事他的主人。