第1节 但有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产。亚拿尼亚和撒非喇（5:1-11）但有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产。
第2节 把价银私自留下几分；他的妻子也知道；其余的几分拿来放在使徒脚前。把价银私自留下几分；他的妻子也知道；其余的几分拿来放下，假装这就是卖产的全部价银。正如奥尔斯豪森所说，我们在这里看见“年轻教会那纯洁明亮形象上第一次出现的一抹阴影”。大概在新信徒中间兴起了一种圣洁的竞赛，人人都急于把自己的财物交在使徒手中支用。这样，一些人新生的热心就可能超过其持久的原则，而另一些人则可能受诱惑，去博取一种并非真正出于其品格的慷慨名声。这对夫妇冷静筹划这场欺骗，更加重了他们的罪。
第3节 彼得说：亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？彼得说：亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心？意思就是：你为什么容让他这样做？这暗示撒但对人的心本无能为力，除非人先给他可乘之机。比较使徒行传5:4“你为什么心里起这意念呢？”又参马可福音14:1-11该段末尾第8条附注，以及约翰福音13:27注。欺哄圣灵，也就是欺骗人，而这些人是在圣灵直接光照和引导之下，因此他所企图欺骗的，与其说是人间的器皿，不如说是住在其中的神圣之灵。令人惊讶的是，尼安德竟说彼得是否是借着神之灵直接影响而洞察这对夫妇心中的隐秘，或是借着同样来源而来的自然敏锐，看出他们的虚伪与假冒，这一点是可疑的。其实再清楚不过了：历史作者把彼得描绘为明知自己是受了超自然的光照和引导，并且愿意叫罪人和全会众都知道，他这样处理这事的唯一根据就在这里。又把田地的价银私自留下几分吗？[提申多夫违背他自己主要依据的抄本，在 nosfisasthai 之后加上 se；拉赫曼仍从公认本文，不加此字。]
第4节 田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你为什么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你自己作主吗？这是在全体基督徒会众面前，对他们自己提出的有力质问：为了维持这个新群体而献上的一切牺牲，难道不都是完全出于自愿的吗？先是卖产业，后是交出所得。你为什么心里起这意念呢？正是他自己心中先孕育出这念头，才给撒但开了门，使撒但先进入，继而用这可怕的计划充满他的心。你不是欺哄人，是欺哄神了。意思如使徒行传5:3所解释的；并参诗篇51:4。没有什么比这更清楚地表明圣灵既有位格，又真是神。
第5节 亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气；听见的人都甚惧怕。亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气；听见这些事的人都甚惧怕。就是说，在基督徒圈子以外的人也惧怕了。他们本来若发现这样的假冒，或许会藐视主耶稣的跟随者；如今却因看见神性明显临在他们中间，并看见这年轻教会竟有一种神秘能力把这样的败坏之物从自己中间甩脱出去，就都心生敬畏。[本节末尾的 tauta 虽然意思上包含在内，显然却是后来添入真本文的。]
第6节 有些少年人起来，把他裹好，抬出去埋葬了。有些少年人起来，把他裹好，抬出去，也就是抬出城外（比较路加福音7:12；约翰福音11:31），就埋葬了他。若以为这些人是某种较低一级的教会职分人员，那是很大的误解（莫斯海姆、奥尔斯豪森、迈耶等人都这样看）。他们不过是教会里一些较年轻、较活跃的成员，不是以职分人员的身份，也不是第一次出来服事，而很可能早已自愿在一些次要安排上出力。在每一个兴旺的基督徒群体中，都可以期待有这样热心的年轻志愿者，他们也确实极其有用。
第7节 约过了三小时，他的妻子进来，还不知道所发生的事。约过了三小时。既然犹太人的祷告时辰彼此相隔三小时（见使徒行传2:15；3:1；9:9），有人认为基督徒的聚会也很可能如此，所以撒非喇现在进来，大概正像她丈夫先前那样，是来参加基督徒某次固定的公开聚会。她进来的时候，还不知道所发生的事。
第8节 彼得对她说：你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？她说：就是这些。彼得对她说：你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？彼得说出了那个数目。她说：就是这些。于是，这个预先冷静商定的计划，就这样冷静地执行出来；神容许事情发展到这一步，为的是在全会众面前，把这事全部的罪责彻底揭露，并追讨在这可怜女人身上，然后天上的审判才临到她。
第9节 彼得说：你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门前，他们也要把你抬出去。彼得说：你们为什么同心（见使徒行传5:2注）试探主的灵呢？这里的“主”，照本书通常的用法，很可能是指主耶稣。这样，他们实际上是在试探、试验主的灵，看他们能否躲过那位全知之灵的察察；关于这灵超自然地与使徒同在，他们早已有充分的证据。看哪，埋葬你丈夫之人的脚已到门前，他们也要把你抬出去。这描写何等可畏而生动！
第10节 妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，葬在她丈夫旁边。她立刻仆倒在彼得脚前，断了气；那些少年人，意思如前所述，虽然这里换了一个近义词，进来见她已经死了，就抬出去，葬在她丈夫旁边。后来的犹太人通常都在死者去世当天日落前埋葬。这里，读者也应防备那种想削弱临到这对夫妇之审判神迹性质的倾向。比如尼安德认为，在亚拿尼亚身上，这不过是因罪被揭露，又听见一个人用那样神圣确信的口吻向他良心发出圣洁斥责，而使他惊愕、恐惧，以致死亡；在撒非喇身上，则又加上她丈夫遭遇的影响。甚至奥尔斯豪森也承认，这死亡或许是自然事件，不过在那种情形下可以视为神迹。若有人留心这些评论，就难免会动摇他对这段历史本身的信心。毫无疑问，惊愕、恐惧和炽烈的羞耻感，对他们而言会像燃料助长神怒之火；但这和尼安德的说法完全不是一回事。
第11节 全教会和听见这事的人都甚惧怕。全教会都甚惧怕。毫无疑问，这样惊人的审判主要是要对基督徒群体本身产生效果；这事正如其罪本身在亚干（约书亚记7:1-26）身上有对应一样，而其发生的时期，即一个新时代的起头，也相似。“值得注意的是（莱希勒说），‘教会’这个词在使徒行传中第一次出现在这里。到目前为止，都是‘门徒’（徒1:15）、‘信的人’（徒2:44）、‘那许多信的人’（徒4:32）。路加在这里把‘全教会’称作一个整体。教会这种整体观念首次被提出，恰恰与那件显得像一场‘神圣教会纪律’之严肃行动的事件连在一起（用提尔施的话说）。”福音得胜（5:12-16）
第12节 主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们都同心合意地在所罗门的廊下。主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们都同心合意，或说一致地，在所罗门的廊下（见使徒行传3:11注）。
第13节 其余的人没有一个敢贴近他们；百姓却尊重他们。其余的人没有一个敢贴近他们。也就是那些在外面、尚未悔改、虽受感动却仍局外的人；在所发生的事之后，没有人敢冒然表明自己是门徒。这就是这句话唯一合理的意思，几乎一切古今优秀解经家也都这样理解。阿尔福德认为这是说基督徒中没有人敢自比使徒，这种解释几乎不值一提。百姓，就是平民大众，却尊重他们。那些尚未准备好顺服真理的人虽都心生敬畏，但民众因偏见和利害关系比别人少，便无法抑制他们对使徒和这个初生群体的钦佩。
第14节 信而归主的人越发增添，连男带女很多。可见的信徒越发加给主，男女都有许多。钦定本把本节及前一节连同5:12下半句放在括号中，这既无必要，又有损于意思；因为它把括号后的内容接到5:12的前半句，而实际上，那也是前文全部内容所带来的结果。“教会在此时期的童年（汉弗里说，虽然不算不当）可以比作其神圣创始人的童年；祂智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长。”
第15节 甚至有人将病人抬到街上，放在床上和褥子上，指望彼得经过的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。甚至他们把病人抬到街上，放在床上和褥子上，盼望彼得经过的时候，至少他的影儿可以照着一些人。“街上”更可译作沿着各街；“床”是较富有者柔软的卧具；“褥子”则是贫穷人粗陋的铺盖。于是各阶层的人都涌向这些行异能的人，盼望若只得彼得经过时的影儿照在他们中间一些人身上，也就够了。说这不过是民众迷信地期待彼得的影子具有神奇能力，这显然不是经文自然给人的印象；并且既有使徒行传19:12在前，我们也难以怀疑，在某些场合，神迹能力确实曾如此丰盛地流出，以致足以使百姓有这类期待。（见路加福音6:19注，并比较列王纪下13:21。）
第16节 还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。还有四围城邑众多居民来到耶路撒冷，带着病人和被污鬼搅扰的人来，他们全都得了医治。彼得作为最初教会指引性人物的伟大（马太福音16:18所预示的），此时达到了高峰。使徒被捕并奇妙获释；照着神的命令恢复公开教训（5:17-21）
第17节 大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忿怒。大祭司和他的一切同人，就是与他关系最密切的朋友和支持者，都起来了；他们是撒都该教门的人，因前面所说的缘故（见使徒行传4:2注）比别人更为恼怒，满心忿怒。
第18节 就下手拿住使徒，收在外监。就下手拿住使徒，把他们收在公共监里。[经文里的 autoon 支持很弱。]
第19节 但主的使者夜间开了监门，领他们出来，说：但主的一位使者在夜间，也就是就在同一夜间，开了监门，领他们出来，说：
第20节 你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。你们去站在殿里，把这生命的话都讲给百姓听。这是何等美丽的表达，指那位复活者里面的生命，而这生命正是他们一切讲道的中心！
第21节 使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。他们何等镇定自若！住在他们里面的圣灵，使他们所作见证的荣耀照耀自己的心灵；他们奇妙的获释又使这见证更被坚固，于是他们超越了惧怕。附注：（1）我们的历史作者，在描绘了这年轻基督徒群体美丽无私的情形之后，随即记述其中两名成员一件卑污的贪婪和诡诈之事，以及紧随其后的可怕刑罚，却不加任何自己的解释或感想；这种严厉而诚实的叙述，不能不叫细心的读者看出，这是这段记载真实无伪的明确标记。
至于事件本身，虽然或许没有人会料到，在前章末尾所描绘的那种初生教会光景中会发生这事，但它仍与我们所知道的人心在高度宗教激动状态中的运作完全一致。在先前描写的那种情形下，像亚拿尼亚和撒非喇这样的人物本来就可能出现。他们被真理和神明显盖在其上的印记大大打动，以致加入这个明显蒙神承认的团体，却没有与众人同样彻底的心灵共鸣，也没有完全把自己交给主。然而，他们所感受到的同情又是如此强烈，以至于一旦被吸入基督徒的氛围，并不断与他们相处，就会感染他们的冲动，在相当长时间里，也在相当大程度上与他们一同行动。最终，他们真实的品格显露出来；其实那品格本来就只等待一个足以引发它的机会。在亚拿尼亚和撒非喇的例子里，这个机会就是卖掉他们的产业。他们决定为教会处理这产业的时候，大概确实是真诚的。
当人人都献上所有时，他们不愿落在后面。况且，认识他们家境的人会注意到这事，若他们什么也不做，也会有不好的观感。于是，他们也许是在一次聚会之后离开，那次聚会中他们看见别的弟兄献上极其丰厚的礼物，于是就想在自我牺牲上与人争胜。他们把产业卖了，所得价银已经拿在手里，预备放在使徒脚前；可是忽然一见这么大一笔数目，就生出一个念头：他们是否真的必须、适宜、或有必要把全部都舍弃呢？也许他们最初彼此商量时，打算公开说明，他们所奉献的不过是卖价中的一部分。但转念一想，这似乎会引起人议论，说他们保留一部分是自私。
可是他们仍舍不得那钱，又不愿失去无私的名声；于是他们也许进一步想到，只要把他们同意交出的那一部分，作为田地的价银放在使徒脚前，也许别人自然就会断定那是全部，而他们又不必明说；他们还可能自我安慰，以为这样做就不算说谎。彼得对撒非喇的问话，几乎让人觉得正是暗含此意，好像他要从她口中，比捐献者原先表达得更明确地，把事实真相引出来。不论怎样，他们就这样玩弄试探，直到下定决心，要在这件事上欺骗使徒和众弟兄。使徒对撒非喇的处理与对亚拿尼亚不同。对她，他给出了一条逃脱的路，只要她肯承认，所献的不过是价银的一部分；对他，则立刻并当众把最严重的虚假之罪控诉在他身上，并责问他：如果他们的心是正直的，原本根本没有任何试探会逼他们去做这样的事。
但历世历代宗教运动的历史都证明，有些人极强烈地想建立一种超过自己真实属灵光景的宗教名声；而当这种欲望作用在一个贪婪的天性上，并且又与金钱相连时，我们就可以预料到，会出现与这里所记载颇为相似的表现。至于刑罚为什么如此严厉，应注意以下几点：第一，彼得并没有呼求天上的报应，也看不出他甚至预先宣告了亚拿尼亚将要遭遇什么，以至于有些人以为事情发生时，使徒和会众一样惊讶；对此我们不能同意。第二，这场欺骗是经过深思熟虑、又毫无外在试探的情况下策划出来的，却在充满神同在明证的基督徒聚会中公然实行；并且在场的天天都有别人表现出透明的单纯和洋溢的慷慨。
第三，如果这样一种横蛮的大罪，且不久必然会暴露出来，竟然被容忍过去，或者只是揭发和责备了事，那么初生教会那无比的爱心与慷慨，就会理当受到怀疑；它所吸引来的惊叹和钦佩，也会转化成完全不同的感觉；这个年轻群体的声誉很快就会被摧毁。而事实上，所产生的效果极其深刻，并且大有益处。教会里有这一个例子就够了，足以永远宣告：那行走在金灯台中间的主，眼目如同火焰，必照各人所行的报应各人。（2）撒但的人格性，以及他如何狡猾而有技巧地把最高昂的宗教运动也转作自己的用途；但与此同时，也有一位“比他更壮的”，能胜过他，并使人的忿怒反倒成全神的荣耀，这些真理都极其鲜明地显露在这段叙事表面。（3）人的意志完全自由，即便在人最受恶者辖制的时候，也在使徒对亚拿尼亚和撒非喇的责问中清楚可见（徒5:3-4）。
（4）在福音里，有两件事应同样宝贵：一是它所宣告的、在复活之救主里面那从死里来的生命；二是“这生命的话”，即关于这生命的神圣见证，也就是以赛亚书53:1所说的“我们所传的”。（见罗马书10:14-16。）诚然，“这生命的话”不过是盛放无价珍珠的匣子，是盛载生命之水的器皿；但器皿若打碎了，里面的水将如何呢？同样，永生一旦脱离了那权威性地把它传递给人、并要求人接受的神圣信息，也就会蒸发消散。（5）“常有一个神圣的‘但是’（一位德国作者，经盖罗克引用）使人一切计划蒙羞。人正安排自己的人意时，这个‘但是’便插进来。
约瑟对弟兄们说：‘从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。’大卫哀叹说：‘世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡主并主的受膏者；但那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。’（诗篇2:1-12）”（6）天使怎样为神的事业，也为“承受救恩的人”，施行服事，在这里所记的插手拯救中（徒5:19）表现得何等令人喜悦。听说使徒在外并公开教训，公会差人带他们来并审问他们（5:21-28）大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老。这显然是一次非常特别、仓促召集的广泛会议。于是差人到监里去，要把使徒提出来。
第22节 但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：差役到了，不见他们在监里，就回来禀报。
第23节 说：我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。说：我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门口；但及至开了门，里面一个人都不见。这个神迹，正好与使徒行传16:26所记的相反：那里虽所有监门都开了，囚犯却没有一个逃走；这里虽所有门都紧闭，监中的使徒却已经在外面自由活动了。
第24节 守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。这里所说的“祭司”，上下文显明是指正在任上的大祭司。守殿官和祭司长，是按较广义来说。听见这些话，就心里犯难，不知这事将来如何发展；这也不足为奇，因为他们是在敌挡神。
第25节 有一个人来禀报说：你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。有人来禀报他们。公会开会之处是在圣殿南边的一间厅里，而所罗门廊子，则彼得显然正在那里“把这生命的话都讲给百姓听”，方向不同。
第26节 于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。百姓对使徒的热情支持必然何等高昂！使徒行的恩慈神迹，无疑赢得了连那些尚未归附之人的敬佩；他们从监里奇妙获释，也必使一般民众心生敬畏。以至于公会的差役若粗暴地下手，都怕自己反成了群众暴力的受害者！但这也把那些虚伪、刚硬的宗教官长显得何等可憎！他们惊讶，他们沮丧；然而面对神与使徒同在的神迹记号，他们一点也不敬畏，眼前所怕的只有民众而已！
第27节 带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说：带到了，便叫他们站在公会前；大祭司问他们。
第28节 说：我们不是严严地禁止你们不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。这里更准确的本文似乎不是疑问句，而是肯定句：“我们严严地吩咐过你们。”你们不可奉这名教训人；可是看哪，你们竟把你们的教训充满了耶路撒冷。这是出自不情愿之口，却极其高贵地见证了他们讲道的成功，也见证了他们见证的真实（理由见徒4:4）。你们想要叫这人的血归到我们身上。他们避而不提那位使徒以在他们面前高举祂为荣的人，正如本格尔所指出的。这样说时，他们似乎被自己不愉快的记忆缠住了：他们不久前自己曾咒诅说，“他的血归到我们和我们的子孙身上”（马太福音27:25）；也许还想起那卖主之人丢下银钱时所说的话：“我卖了无辜之人的血，是有罪了。”彼得高贵的回答（5:29-32）
第29节 彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。这不是最正当事业中那种悖逆性的挑衅之言，而是一种他们不能不相信也会在审判他们之人心中引起共鸣的约束；同时也是一种间接的申明：若不是神自己压倒性的命令，他们断不会，也绝不会，违背那合法掌权之人给他们的命令。（见徒4:19-20注。）
第30节 你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。我们祖宗的神兴起了耶稣。有人把这里理解为“叫祂从死里复活”，如金口约翰、伊拉斯谟、迈耶、亚历山大等。但德威特认为，就思想的进程而言，更适合把它理解为“从大卫后裔中为我们兴起”，如徒13:23；也参徒3:22，以及路加福音1:69同一用词。所以加尔文、本格尔、莱希勒都持此见。你们挂在木头上杀害的耶稣，更确切说是“借着挂在木头上杀了祂”，正如徒10:39。这里这样赤裸而大胆地提起这死法所附带的羞辱，显然是要更鲜明地衬托出他们对祂的待遇，与神对祂的待遇之间的对比，而这对比要在下一节中表达出来。（见徒2:22；3:10-11注。）
第31节 神且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。神用右手将祂高举，叫祂作君王、作救主。前一个称号表达了全以色列在弥赛亚身上所盼望的王权，后一个则表达了他们早已完全忽视了的那王权具有拯救的性质。我们主工作的这两个方面彼此相含，共成一个荣耀的整体。（见徒3:15；希伯来书2:10注。）将悔改的心和罪得赦免赐给以色列人。这里值得注意，“以色列”被表明是神在基督里整个怜悯计划的直接对象，因为他们是应许直接的儿女。因此，传道的规则始终是“先是犹太人”。事实上，在教会这最早的阶段，外邦人是否也要加入，恐怕还没有进入使徒的视野；若此时公然提及，也只会无谓地刺痛敌对公会的耳朵。（见徒2:14-47该段末尾第1条附注。）但更重要的是观察这里赐给耶稣的两个尊贵称号，以及它们被使用的意义。耶稣作为“君王”施行祂的恩赐，而这些恩赐本身却是“救主”的恩赐，就是“悔改和罪得赦免”。（比较撒迦利亚书6:13；并见徒4:12。）至于这二者彼此之间的关系，见徒20:21注。
第32节 我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。我们为这些事作见证，也就是为这些事实作见证；彼得断言自己和其他使徒都是有资格的见证人。圣灵也作见证，以无可否认的神迹证明这些事实。神把圣灵赐给顺从祂的人，就是那些对祂儿子存信心顺服的人（比较徒6:7；罗马书16:26）。公会因这见证大发烈怒，后被迦玛列平息（5:33-39）
第33节 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。公会的人听见就极其恼怒。这里所用的字，以及徒7:54所用的字，都有“锯透了”之意，不过译作“极其恼怒”也不错。他们商议要杀他们。这种感觉及其后果，与五旬节那天初信者“觉得扎心”，于是喊着说“弟兄们，我们当怎样行”是何等不同！两处所用的字眼差别很有意思。（见徒2:37。）
第34节 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去。于是公会中有一个法利赛人，名叫迦玛列，就是犹太著作中因智慧著称的那位，很可能就是同名之人；他是西缅的儿子，也许就是那位把婴孩救主抱在怀中的西缅（路2:25等）之子，也是著名拉比希列的孙子。他在耶路撒冷毁灭前十八年去世。（莱特富特如此说，不过稍嫌过于肯定。）他吩咐把使徒，或者照更可能的本文“把这些人”，暂且带到外面去。若迦玛列此时如莱特富特所想，是议会主席，那么下这命令就是他的职责；但若如此，历史作者就不大可能只称他为“公会中的一个人”。
第35节 就对众人说：以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。就对他们说：以色列人哪，论到这些人，你们应当谨慎自己，想想你们要怎样办理。
第36节 从前丢大起来，自夸为大；附从他的人约有四百；他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。从前丢大起来，自夸为大；附从他的人约有四百；他被杀后，凡顺从他的都四散，归于无有。约瑟夫在《古史》20卷5章1节提到一个名叫丢大的骗子，大约在这事以后十二年领导了一次叛乱。由于情形看似与这里所说相合，德威特、迈耶、尼安德、莱希勒等人便认为他们是同一个人，于是说我们的历史作者犯了年代错误。但若按奥尔斯豪森所说，历史作者在这里的错误就成了双重：他不仅把一个活在加利利的犹大之后许久的人放在前面，而且还让迦玛列提到一个活在他自己之后的人。即便对最宽松的解释者来说，把这种错误硬加在路加这样的历史作者身上，也未免太过了。更自然的看法显然是：正如一些最佳解经家所说，在约瑟夫所提及、犹太人中那些反抗罗马权柄的许多叛乱制造者中，这里这人是奥古斯都时代的另一个，约瑟夫没有提到而已。（见路加福音13:1-3注。）
第37节 此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。此后，有加利利的犹大在报名上册的时候起来（见路加福音2:2注），引诱许多人跟从他；他也灭亡，凡顺从他的都分散了。（见约瑟夫《古史》18卷1章1节。）
第38节 现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏。现在我劝你们，不要管这些人，任凭他们吧；因为这谋算或这工作若是出于人，必要败坏。
第39节 若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。若是出于神，你们就不能败坏它，更准确说是“你们将不能败坏它”；免得你们显出自己不但在攻击这些耶稣的门徒，也是在攻击神。在当时议会那种激怒和杀气腾腾的气氛中，这种中立政策是真智慧；虽然就个人而言，中立于基督就是敌对基督，正如主自己所教导的（路加福音11:23）。公会命使徒受鞭打，又禁止他们奉耶稣的名讲论，然后释放他们；他们欢欢喜喜地离开，仍不停地教训传耶稣是基督（5:40-42）
第40节 公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲论，就把他们释放了。公会的人听从了他；叫使徒来，把他们打了，或说鞭打了。这是因为他们违背了命令；也可能是为了安抚公会中较为激烈的一派。这与彼拉多在我们主的事上所做的何其相像：他明知祂无罪，却仍向这些同样的犹太首领提出要鞭打祂，并且真这样做了（路加福音23:16；约翰福音19:1）。
第41节 他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。于是他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。无疑，正确的读法是“为这名”，代词“他的”几乎没有什么抄本支持。这样一来，“这名”，就是超乎万名之上的名，就显得格外甜美而有力（如约翰三书1:7希腊文所示），并且立刻明白可知。他们欢喜，正如汉弗里说得好，因为他们被神看为配受人的羞辱。（见马太福音5:12；彼得前书4:14；4:16。）这是他们第一次尝到为主受逼迫的滋味；因着他们所为之受苦的那一位，这滋味反倒甘甜。
第42节 他们就每日在殿里、在家里，不住地教训人，传耶稣是基督。他们就每日在殿里，并且私下里，不住地教训人，传耶稣是基督。附注：（1）这里所呈现的对比何等令人耳目一新：一边是这些犹太教士无力的狂怒和困惑，他们一心只想保住自己的地位、连同一切传统偏见，对任何足以推翻它们的证据都硬着心肠；另一边则是在那些普通人身上显出的崇高英雄气概，使他们如此庄严地说出令人不快的真理，并且毫无不体面的挑衅，只平静宣告自己不能停止为主作见证！但“使我们胜了世界的，就是我们的信心”（约翰一书5:4）。这信心在彼得心中因圣灵的大能而明亮炽热，使他同时得胜而安稳。它的能力也并未因时间流逝而有丝毫减损。
然而，尽管它是推动人类过去、现在和将来一切力量中最高的一种，它却只活在那些领受“这生命的话”的人里面；至于现今某些人所沉醉的那种超验的、直觉主义的、非圣经的“基督教”，其名下所谓的信心，不过是对此真信心的一种软弱无力的漫画而已。（2）使徒描写得荣耀之救主在天上所从事的工作，也证实了我们在本书开头几句话上所作的看法：祂在天上的工作，不过是祂在地上工作之延续；凡借着人的服事所成就的，无论是招聚罪人归到祂翅膀底下，还是建立、扶持并扩展祂在全地的教会，严格说来都完全是祂自己的作为。为此目的，一切天上地下的权柄都赐给了祂；为此，祂也得着那灵无限量的丰满。
使徒说，神高举祂的明确目的，就是“将悔改和罪得赦免赐给以色列”；不只是为这些开路，并邀请人来领受，而是祂自己亲自施赐；因为若不是这样理解，使徒的话就不能得到令人满意的意义。“我们已经（奥尔斯豪森说）看到，这‘悔改’与‘罪得赦免’并列，为福音宣讲的伟大目标。”但这里“赐给”一词又更精确地表明，这“悔改”不是人意志所能产生的，乃必须由恩典成就。因此，一切伯拉纠主义的理解方式，都与本节经文最明确地相对立。然而，虽然悔改与赦免同样都是神圣而恩慈的工作，这在本节中确实清楚表达出来，但这还不是我们现在要强调的最确切真理。我们要强调的是：耶稣作为新圣约被高举的施政者，不仅是属灵福分流通的管道，而且是其施赐者。
“父爱子，已将万有交在他手里。”这正是耶稣君王性的活动，并且要持续直到万有都服在祂脚下，直到中保治理中的一切目的都完全成就。（3）迦玛列所提议对待新信仰的方式，是建立在神治理中的一个稳固原则之上：宗教中的虚谎，如同其他一切虚谎一样，尽管人怎样扶持，终必归于无有；而真理，即使遭受最坚决、最持久的反对，终究也必得胜。宗教逼迫，从其长远结果来看，不但是罪，也是错误。作为消灭谬误的方法，它是多余的；而用来对付真理，则是徒然的。（4）使徒们初尝为耶稣受苦时所表现出的喜乐，只有那些以祂名为宝贵的人才能明白。
而这样的人，在每一个时代都感受到基督的爱激励他们，成为一种无可抗拒的大能原则：在逼迫时期，使他们刚强起来，以至能英勇忍耐；在平安时期，催促他们作自我牺牲的努力，去传扬祂的名；并且经常推动他们行事为人与祂相称，为祂的道增光。