第1节 他们对百姓说话的时候，祭司们、守殿官和撒都该人忽然来了。彼得和约翰被捕，门徒人数大增（4:1-4） 当他们正对百姓说话的时候，祭司们、守殿官，[即圣殿的指挥官，负责管理圣殿中利未人的守卫]，因圣殿周围所引起的骚动而恼怒；还有撒都该人，就是“说没有复活的”（徒23:8），因使徒传讲耶稣的复活而愤怒，因为这事若是真的，就推翻了撒都该人的教义，于是“忽然来到他们那里”。
第2节 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼。 因他们教训百姓，并本着耶稣传讲死人复活，就很烦恼，[更准确地说，是“在耶稣里传讲死人复活”]。他们所坚持的，不只是“死人复活”这一教义本身，而是耶稣已经从死里复活这一事实；但既然这教义是由这事实不可抗拒地推出来的，这一派对传道人们的敌意就立刻被激起了。亚历山大适当地指出，这里使用了一个强调的形式——“那复活，那从死人中出来的复活”——是要表达一种与本书外邦读者所能想象的任何事都截然不同的复活。
第3节 于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。 于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。那神迹发生得这样晚，大约是在下午三点（徒3:1）。
第4节 但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。 但听道之人有许多信了。为说明这句令人欣慰的话，加尔文提到提后2:9（顺便说一句，其中“捆绑”和“捆锁”有一语双关）：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而神的道却不被捆绑。” 男丁的数目，[大概是指男子，不包括妇女；虽然这词有时也可包含二者]，约有五千。“有了”或“达到”约五千。并且这是在耶路撒冷，在那里，若这事只是骗局或狂热，本来人人都有条件揭穿或压制；也在那里，人极有动机把这事查个水落石出。[有学者对“约”字存疑，但证据似乎仍稍微偏向保留它；历史作者大概不会把数字说得如此绝对。] 彼得受审问，为神迹勇敢地见证耶稣（4:5-12）
第5节 第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会。 第二天，官府、长老和文士聚集。这是公会一次正式会议（见太2:4注）。
第6节 又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里。 又有大祭司亚那和该亚法。见路3:2注，以及约18:13注。至于约翰和亚历山大，我们别无所知。还有凡属大祭司家族的人。亚那既有如此大的公众影响力，可由此看出：虽然罗马人常为政治目的随意立废大祭司，但这职位后来却由该亚法和亚那的五个儿子先后担任。他们都聚集在耶路撒冷。[“在耶路撒冷”更准确的意思，是“他们中在耶路撒冷的人都聚集了”，就是当时在城里的那些首领。]
第7节 叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名，做这事呢？” 叫他们站在当中。公会是半圆形而坐的（正如迈蒙尼德被莱特福特引用所说）。他们问：“你们用什么能力，奉谁的名，做这事呢？” 这就等于承认神迹的真实性；事实上，他们后来自己也承认无法否认（徒4:16）。
第8节 那时彼得被圣灵充满，对他们说：“治民的官府和长老啊， 那时彼得被圣灵充满，正照主自己的应许（可13:11；路21:15），对他们说：“治民的官府和以色列的长老啊。”
第9节 倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈； 倘若今日，因为在那瘸腿的人身上所行的善事，查问我们他是怎样得了痊愈，[这词也可理解为“他是借着谁得痊愈的”]；无论是问题本身，还是下一节的回答，似乎都支持后一种意思。
第10节 你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。 你们众人和以色列百姓都当知道——仿佛是借着如今庄严召集的全国首领，向全民族发出正式的司法见证——这人站在你们面前完全好了，是因拿撒勒人耶稣基督的名；你们把他钉十字架，神却叫他从死里复活（见徒3:13等处注，以及该段末了的评语2）。他是借着这位得痊愈的，因为从徒4:14看来，那得医治的人当时正站在他们眼前。
第11节 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这里把诗118:22应用在基督身上，主自己先前已经在一些同样的“匠人”面前这样用过（太21:42）；如今在他们弃绝的行为已完全做成，而那被弃绝者又因升到至高者的右边，成了“房角的头块石头”之后，再次引用，就格外恰当。
第12节 除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。 除他以外，别无救恩；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们必须靠着得救。使徒在这结束的话里，何等崇高地把以色列的这些首领逼到必须到耶稣这里来寻求救恩的地步；又何等普世而有力地把他的主高举为人类唯一的盼望！不是“可以得救”，而是“必须得救”；若真要得救，就只能走这一条路。公会的反应与行动（4:13-22）
第13节 他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。 他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问、没有受过拉比学校训练的人。前一个词是指“没有受过犹太学派教育的人”；后一个词是指“平民百姓”，原不指望他们有这样的见识和风度。他们认出他们是跟过耶稣的——或者说，把他们认成从前曾与耶稣同在的人；他们的惊奇使记忆更加敏锐。迈耶、阿尔福德、鲍姆加藤、哈克特、莱希勒等人都如此理解这句耐人寻味的话，也许他们是对的。但历史作者也可能是说，公会在这些人的整体举止中，看见一种无法抗拒地使他们想起耶稣本人的东西，正如几周前耶稣曾站在他们面前一样，因此他们确信，是与他接触，使这些人身上带着这种平静而高贵的英雄气概：“我们以为已经除掉了他；不料，他竟在这些人身上再现出来，凡那拿撒勒人身上曾叫我们不安的一切，如今仍要在他这些门徒身上被压下去。” 这对这些初代见证人是何等的见证！但愿他们的后继者也能如此！
第14节 又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。 又看见那得医治的人和他们一同站着——不再是“放在殿门口”（徒3:2）的那个人——他们就无话可驳。
第15节 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议。 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议，或者说“开始商议”。
第16节 说：“我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。 ” 说：我们当怎样办这两个人呢？因为他们确实行了一件明显、众所周知的神迹，凡住在耶路撒冷的人都知道，我们也不能否认。使徒虽然不在场，但后来顺从真道的人中，也许有人在场；更不用说扫罗了。历史作者很容易从他们那里知道这一节和下一节所记的事。你们这些首领啊，若不是恨恶光，不肯到光明里来，免得你们的行为受责备，为何还想否认呢？
第17节 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须严严地恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须严严地，或说严格地，恐吓他们，叫他们今后不再奉这名对任何人讲论。多么无力的手段！他们一点也不知道，这些英雄门徒的骨中正燃烧着怎样的火。
第18节 于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。 于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。
第19节 彼得、约翰说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！ ” 彼得、约翰回答他们说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己判断吧。” 本节无JFB注释。
第20节 我们所看见所听见的，不能不说。 我们所看见所听见的，不能不说。谁看不出，这里罕见地结合了两样东西：一方面，是对审判者更高理性的冷静而恭敬的呼吁；另一方面，是对不能压下去之见证所引来后果的平静而深切的决心。这表明有一种超越他们自己的能力照着主的应许临到他们。那应许既包括“怎样说”，也包括“说什么”（太10:19）——既包括内容，也包括方式——而彼得此次的答复，到底是在内容上更可惊叹，还是在表达方式上更可惊叹，实在难以定论。
第21节 官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了；这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与神。 于是又加以恐吓——是在徒4:18所记禁令之外，再加上一层威吓——便把他们释放了，因为找不出什么办法可以刑罚他们，不是找不出理由，而是找不出可行的手段；他们怕百姓生乱，因为众人都为这所成的事归荣耀与神。他们并不是没有借口可惩罚使徒，只是不知如何下手而不激起民变，因为他们知道，这样明显的神迹已经在众人中造成了深刻而普遍的印象。
第22节 原来借着神迹医好的那人，有四十多岁了。 原来那借着这神迹得医治的人，有四十多岁了。但对那些早已决定不肯接受的人来说，再有力不过的证据又有什么用呢？彼得、约翰获释后，向聚集的门徒报告经过；众人于是以崇高的祷告，把他们眼下危急的事交托给主（4:23-30）
第23节 二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。 二人既被释放，就到自己的人那里去。这里所呈现的对比何等甘甜：一边是释放他们的人，另一边是被释放的人，以及他们各自所代表的两群人；在前者中，这两位使徒觉得自己像羊在狼群中；在后者中，他们回到自己的人中间，在耶稣里同有的信心与爱中，呼吸着家的空气。于是把祭司长和长老所说的话都告诉了他们。
第24节 他们听见了，就同心合意地高声向神说：“主啊！你是造天、地、海，和其中万物的。 ” 他们听见了，就同心合意地向神高声祷告。[意思是一个人领祷，但众人的胸怀都同感共鸣，回应这篇简短、全面而有力的祷告中的每一句话。] 他们说：“主啊！” 这里的“主”一词，着重表示“绝对的主人”；新约中很少使用，而且总是带着特别强调的意味。在这里，是要表达这小而软弱的一群人所完全倚靠的那一位，也正是他们有特权呼求的那一位。你是神。这个“神”字在文本上虽有疑问，但内部证据颇强。若不保留，也可理解为“你就是那造天地海和其中万物的”。既然如此，那么一切受造之物在你面前都毫无能力。
第25节 你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？ ” 你曾借着你仆人大卫的口这样说——记在诗2:1-2。这篇诗虽然无题，但犹太人自己也归给大卫，而内部证据也支持这一点：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？”
第26节 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并他的受膏者——就是“他的弥赛亚”。大卫在灵里惊讶地看见“外邦人”、“众民”、“地上的君王”和“臣宰”，联合起来敌挡耶和华和他的受膏者，就发问说：“为什么？” 我们这群祷告的门徒此时此刻正看见，这种无神、无基督的同盟正在猛烈而充分地运作。
第27节 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣， 果然在这城里聚集。这里“在这城里”几字显然是原文的一部分，也许是要回应诗篇中“我的圣山锡安”那句话。要攻打你所膏的圣仆耶稣——这里“圣仆”比“圣子”更妥当；见徒3:13注。他是你所膏的，不像大卫那样由先知用油膏立，而是父神亲自以无限量的圣灵膏抹他。希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，不只是罗马与犹太的最高权柄，连两边的众民也都联合起来，“聚集”了。
第28节 成就你手和你意旨所预定必有的事。 成就你手和你旨意所预定必有的事。意思是，他们去做神旨意所定，并借着神的手所成就的事；这是一种很容易明白的口语式说法，如徒14:17也是如此。至于这里如此清楚表明的奥秘并行：一方面是人的各方自愿联合起来敌挡主耶稣，另一方面是神从永恒里对这死的旨意，请参看徒2:23注及该段末了的评语2。
第29节 他们恐吓我们，现在求主鉴察；一面叫你仆人大放胆量讲你的道， 他们恐吓我们，现在求主鉴察。门徒把公会的威吓看作世界联合势力向他们初生事业宣战，并没有凭着一种狂热的激情对自己隐瞒局势的严峻，乃是平静地求天地之主垂看这些威吓。
第30节 一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。 一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆——更准确地说，仍应译为“仆人”——耶稣的名行出来。他们超越了自我，只求有无畏的勇气为他们的主作见证，并求神用医治等神迹，从天上为他们的见证印证，借着他们的服事，奉耶稣的名行事；因为耶稣是父所膏立的仆人。祷告的回应及其结果（4:31-37）
第31节 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。 祷告完了，聚会的地方震动。显然，这不是一次普通的地震，不是波及全城或其他地区的震动，而只是局部地震动了他们聚集的“地方”。这种震动无疑使在场的人都充满敬畏，并荣耀地预示，福音从他们口中发出以后，很快将在外面引起何等大的震动（见徒17:6，并比较徒16:26），并且预示一切敌对势力终必因此倾覆。于是他们都被圣灵充满，放胆讲论神的道。
第32节 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。 那许多信的人都是一心一意，没有一个人说他所有的东西有什么是自己的，都是大家公用。圣灵临到整个群体，先是照着他们所求的那样，使他们“放胆讲道”（徒4:29-31）；接着，熔化了一切自私，甚至让个人意识都淹没在炽热而强烈的基督徒合一实际里。凡物公用只是这种内在光景的外在表现；在那样的处境中，这实在极其自然，也十分动人。
第33节 使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。 使徒大有能力，为主耶稣的复活作见证——这是他们见证唯一的重心；凡真正领受的人，都在其中得着救恩和永生。众人也都蒙大恩——神的恩典丰丰富富而明显地临到整个初生的群体。
第34节 内中也没有一个缺乏的；因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来， 内中也没有一个缺乏的；因为凡有田产房屋的人都卖了，把所卖的价银拿来。
第35节 放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。 放在使徒脚前——也许是因为使徒在聚会中坐在较高的位置；不过这也可能只是比喻性的说法，源于门徒通常实际坐在老师脚前的习惯。
第36节 有一个利未人，生在居比路，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴，（巴拿巴翻出来就是劝慰子。） 有一个利未人，生在居比路，名叫约瑟。这里正确的读法显然是“约瑟”，不是“约西”。使徒称他为巴拿巴，翻出来就是“劝慰子”；也可能译作“劝勉子”，因为这个词在新约中更直接、更常有这个意思（也许如格老秀所说，是对应“预言之子”）。若意思在此，那这名字可能是指他热切、慈爱而有果效的传道；关于这点，见徒11:22-24注。不过，“劝慰”这一成分似乎也在给他起名者的心目中（见徒9:27注）。他是利未人——在利未人和祭司中，信耶稣的人都不多；他又是居比路人——这地中海上的岛屿，后来在福音历史中我们还会不断听到（徒11:19-20等）。
第37节 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。利未人作为支派虽没有产业，但个人仍可并且确实拥有产业（见申18:8）。这事之所以特别记下，不仅因为它是那种普遍洋溢之慷慨舍己精神的一个显著例子，也因为要借着他献给主耶稣的这第一次礼物，把一个后来在这卷历史中对每位基督徒都极其宝贵的名字介绍给我们。评语：（1）近来有人企图动摇本书作为真实历史的可信度，而像本章这样的记载，正强有力地显出那些尝试何等软弱。请看双方的表现。宗教领袖因那公开行出的显著神迹而心生敬畏，却又决意抗拒这神迹所为那位被他们置于死地之人作的见证；于是，他们在全体会议中审问这些谦卑的使徒，盼望要么威吓他们否认这行动本身，要么叫他们对这行动不再作为他们被钉而复活之主的见证来讲论。
然而，这些朴素之人的英雄气概，以及他们在那严肃集会前所作见证的崇高，竟使他们震惊而困惑。他们不知两条路中哪一条更坏：一边是否认眼前明摆着真实性的神迹；另一边是承认主耶稣的复活，而这神迹明明为此作证，并因此俯伏敬拜他。于是他们命人清场，好彼此商议。最后作出的决定，不过是叫传道人闭口，他们自信只要下一道严厉禁令就够了。不料令他们惊惶的是，这些人拒绝顺从；不是挑衅地拒绝，而是平静地请他们自己判断，听从他们而不听从神是否合理，并且恭敬地表明，他们不能不宣讲自己亲眼所见、亲耳所闻、关于他们可称颂之主的事。若公会敢确定百姓与他们同在，这样的回答毫无疑问会立即招来刑罚；但他们知道，全城都在传扬这神迹，而这神迹所显出的恩惠与能力一样显著，所以只得软弱无力地重复恐吓一番，把他们放了。
两位使徒泰然无惧，急忙去到“自己的人”那里——就是那些同作门徒的人——他们想必正深深忧虑地聚集，要知道他们可靠领袖的命运。听完报告后，这新生事业的危急处境立刻照亮了全会众的心：一方面，掌权者决意使他们的见证静默；另一方面，使徒却明言他们不会静默。那该怎么办呢？众人同心合意地向神举声，崇高地求他查看当前局势，前来搭救的不是他们自己，而是他受膏的事业；求他赐下所需的勇气，使他们面对一切危险仍能为耶稣作见证，并从天上印证他们的见证，使其必然得胜。他们话还没有说完，聚会之处就在主的同在中震动；圣灵充满在场众人的心，他们所求讲道的胆量立刻被赐下，也立刻显出来；他们的心彼此联结，那种“无一人为自己，乃是各人为众人”的无私情怀占据了整个门徒群体，并以一种前所未闻的方式和程度表现出来。
有什么不带偏见的读者，看不见这里所印着的是朴实无华、栩栩如生、自证为历史真相的叙述呢？
（2）本章中，使徒对公会说话以及门徒祷告时所流露的，仍是严格的犹太视角，这一点必须再次留意。（见徒2:14-47注及该段末了评语1。）
（3）当人读到使徒在这里那样明确而坚定的宣告：“除他以外，别无救恩；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们必须靠着得救，” 那么对于如今所谓自由派神学家日益增长的倾向，即把救恩不仅从信耶稣中剥离出来，甚至从一切圣经信念中剥离出来，简言之，从一切事上剥离，只剩下“心灵的状态”——一种如此模糊而弹性的东西，以致人人都可赋予其私意——对此该作何想呢？当人们在宗教上的“宽容”降到这地步时，他们不久连“救恩”本身，即从失丧境况中得永远拯救这一观念，也将保不住；一切宗教终究要蒸发为纯粹的情感。对一个聪明而被唤醒的心灵来说，除了把心降服于耶稣，接受他为罪人得救所启示的唯一道路，或彻底放弃对永恒之事的一切确定性之外，再找不到别的出路。
（4）正如彼得和约翰的举止使犹太公会想起了耶稣本人一样，那形象至今仍活在福音仇敌的心中；他们也仍会在那些为他而活、呼吸他同在之空气的人身上认出这形象。对基督徒来说，即便那些不能容忍其行事的人，也不得不作证说他“曾与耶稣同在”，这岂不是最值得追求的崇高抱负吗？
（5）我们主和他使徒所遭遇的一切反对，都说明一个叫人谦卑的事实：有一种不信，是无论多少单单关于福音的证据都医治不了的；证据越清楚，这种不信反而越凶恶。在本章里，犹太首领眼前摆着一个即时而奇妙的医治神迹；而且，这神迹是奉他们所钉十字架、而使徒见证说神已叫他从死里复活、升到右边的那一位的名行的，这事不但没有争辩，也根本无法否认；然而，这一切仍不能撼动这些宗教领袖的不信。他们既然早已决定不肯被说服，就只会随着光照越发明亮而越加恼怒。如今难道不也是这样吗？所以，当最清楚的证据仍无效时，我们就不要惊讶；并且知道单靠证明，我们无力赢得人的心，便当把事情交给那位曾把“扫罗”变成“使徒保罗”的主。
（6）当使徒说“我们所看见所听见的，不能不说”时，他们说出了一个重大的基督徒原则。用加尔文的话说：对于许多我们的眼耳所证实的事，在维持和平成为当前问题时，我们既可以也应当保持沉默；因为在不必要的事上制造喧嚷，是一种不近人情且不配的顽固。但若关乎基督的福音，事情就不同了，因为这关系到神的荣耀和人的救恩。若用人的禁令来压制神命定要宣扬的福音，这就是卑鄙而亵渎的罪恶；尤其当这些话是从神明显开启其口、拣选为基督见证者和传道人的人所说出来时，更是如此。凡在这种情形下命人闭口的，就是尽其所能要废掉神的恩典和人的救恩。
（7）然而，为鼓励基督忠心的见证人，也当注意：在这样的处境中，勇敢为真理作见证，常常像本章一样，反而成了免受苦害的最佳保障；而对真理仇敌的怯懦屈从，非但不一定使他们柔和，反倒常常使他们胆子更大，敢于走得更远。
（8）在逼迫的时候，基督受苦的见证人是何等甜美地被吸引、联结在一起；当他们意外从迫近的危险中被释放，回到“自己的人”中间时，他们彼此之间是何等完全地感到像在家里一样，这远非单单属人的关系所能产生！可惜，在太平时期，这种基督徒彼此之间的感觉竟如此微弱。
（9）请读者细细思想这群初代门徒在听见彼得和约翰的报告后所发出的祷告。就连发出这祷告的是门徒自己而不是使徒，这一点也值得注意。因为虽然带领祷告的人可能是使徒，但经文并没有这样说；反而明确说，是聚集的门徒同声祷告。这似乎清楚表明，无论那带领者是谁，他都只是作为基督徒男女的一个口，来献上这祷告。现在我们特别要注意的，是这祷告的内容、语调和形式。他们把眼目举向那位以话语使万有存在的主，提醒他：他自己先知性的话早已预言并描绘了他们如今所遭遇的敌意；然后，他们只是求他察看当前局势，赐他们勇气为耶稣说话，并从天上印证他们将要传讲的道。他们话还没说完，回应就来了，又快又荣耀。但我们特别要请人留意的，是这祷告的单纯和直接。他们知道自己所说话的那位离他们很近，又已经应许站在他们这一边，于是他们立刻切入重点：告诉他，他们已被逼到只能仰望他，并且他们信靠他。说完这些，他们就停下了。哦，这样的祷告何等有能力——其中有儿女般的信赖、敬虔的尊严、崇高的简洁！
（10）若“贪财是万恶之根”（提前6:10），那么初代教会那种“没有一人说他的东西有一样是自己的”之光景，必当视为地上基督教会最高的属灵状态；而这状态又是圣灵大大浇灌在他们身上的结果。当他们觉得自己在敌对世界面前只能依赖神的保守，虽然他们也准备好去面对那个世界时，他们便把自己交托给那位造天地、没有任何事能使他措手不及的主。因此，要达到同样的属灵高度，所缺少的似乎不过是同样儿女般的信心，同样对万有之主的依赖，同样全心全意向着耶稣的献上，以及同样爱众圣徒、视他们为共同承担一个宝贵权益、共同面对一个敌对世界的人。