使徒行传 6:1 当那些日子，门徒增多，有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。执事首次被拣选并按立（6:1-6）
使徒行传 6:1 当那些日子，门徒增多，[pleethunontoon (G4129)]，意即“当门徒越来越多的时候”。这事发生在司提反殉道之前不久，那时大数人扫罗也在场（使徒行传 7:58；8:1），所以几乎不可能早于五旬节那大日子之后两三年。有说希利尼话的犹太人发怨言，[Helleenistoon (G1675)]，不是指希腊人，而是说希腊话的犹太人，他们大多生在国外；向希伯来人发怨言，就是向那些生在巴勒斯坦、母语是希伯来话（更严格说是叙利亚迦勒底话或亚兰语）的犹太人发怨言；而这些人把“希利尼人”看作较低一等的犹太人。因为在供给上忽略了他们的寡妇，[paretheoorounto (G3865)]，或可译作“被忽视了”。未完成时态传达出“渐渐被忽视”的意思，即那些受使徒差派去分配基督徒群体慈惠之物的人忽略了她们；这些人看来属于“希伯来人”一类，因为他们大概人数最多。这个抱怨很可能是有根据的，不过我们不能怀疑分配的人有故意偏待。正如奥尔斯豪森所说，这实在不过是爱心中的一种竞争，各方都希望自己这一边的人能得到最好的照顾。在天天的供给上，就是每日分配周济或食物；大概是后者（见使徒行传 6:2注）。
使徒行传 6:2 十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。”
使徒行传 6:2 于是十二使徒叫来，[proskalesamenoi (G4341)]，即“召集”了；众门徒，[to (G3588) pleethos (G4128)]，就是门徒的全体，对他们说：“我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。”这里“原是不合宜的”，[ouk (G3756) areston (G701) estin (G2076)]，意为“不妥当”或“不令人满意”。其中含有一种不赞同的意思，即“我们不可再这样下去”。“撇下神的道”，就是让我们的时间和注意力从传讲圣道上被挪开。由此可见，他们把这看作自己的首要工作；凡是妨碍他们推进这项工作的事，无论本身多么重要，一旦能够另作安排，就应尽快摆脱。“管理饭食”，[diakonein (G1247) trapezais (G5132)]，不是指“银钱桌”或分发周济的“柜台”（因为“服事”“供应”一词很难用于此），而是指“饭桌”或“供膳之桌”。所以这里的意思似乎是：“我们不该把自己主要用在监督食物分配这事上。”
使徒行传 6:3 所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。
使徒行传 6:3 所以，弟兄们，你们要选出，就是你们这全体会众来选；这次拣选严格地说应当是民众性的。从你们中间，就是从你们自己的人中间。七个有好名声的人，字面是“被见证的人”，就是有美好声誉的人（参使徒行传 10:22；更明确见提摩太前书 3:7）。“被圣灵充满”，按另一种读法也可作“被灵充满”；这里不是指充满神迹恩赐（因为对这职分所要求的工作而言，那并不是资格），而是指属灵丰富的人；当然，这次被拣选的人中有两位后来确有神迹能力。[我们将“圣”字加方括号，因为其权威性存疑。Tischendorf将其删去，但Lachmann只是加括号更妥，因为支持与反对 hagiou (G40) 的外证和内证几乎相当。]“并智慧充足”，这里是指“明智”，即处理实际事务的能力。我们就派他们管理这事，[chreias (G5532)]，或作“这项职务”。由此我们看到，拣选权在基督徒群众，任命权却在使徒这属灵的治理者手中。
使徒行传 6:4 但我们要专心以祈祷、传道为事。
使徒行传 6:4 但我们要专心，就是比先前必须照管每日食物分配时更专一地，专心于祈祷。这里大概不是指个人私下祷告，而是指教会聚会中的“公共敬拜”。并专心于传道，就是使徒工作的另一大方面。[请注意 diakonia (G1248) tou (G3588) logou (G3056) 与 diakonein (G1247) trapezais (G5132) 之间的对比。]
使徒行传 6:5 大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉。
使徒行传 6:5 这话叫全体会众都喜悦；于是他们就拣选了司提反，一个大有信心、被圣灵充满的人，又拣选了腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉。既然这些名字全都是希腊名字，那么前六位很可能都是属“希利尼人”一类的人，而这位“归信者”尼哥拉自然也会被认为同情他们。若果真如此，这就足以有效恢复彼此的信任。不过，我们也不能十分确定，因为当时犹太人常常采用希腊名字。至于流传说这位尼哥拉就是异端“尼哥拉一党”（启示录 2:15）的创始人，那是毫无根据的。
使徒行传 6:6 叫他们站在使徒面前；使徒祷告了，就按手在他们头上。
使徒行传 6:6 众人把他们带到使徒面前；使徒祷告了，就按手在他们身上。这一举动一方面宣告一切职分上的恩赐都从教会得荣耀之元首而来，另一方面象征借着公认的渠道把这些恩赐传递给所拣选的职事人员。福音继续得胜，司提反因讲道和神迹显出卓越（6:7-10）
使徒行传 6:7 神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增得甚多，也有许多祭司信从了这道。
使徒行传 6:7 神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒的数目大大增加。这是繁荣加在这个基督徒母会众中所盛行之美好精神上的冠冕。又有许多祭司信从了这道。这句话表明，信而接受福音乃是一种顺服；若是如此，那当然就是最高的顺服。（见约翰福音 6:29；参罗马书 1:5；16:20，并见罗马书 2:8注。）这一大批祭司的加入，是福音的巅峰性胜利；那时福音和平的兴旺正达到最高点。因为在司提反的讲论和审判表明祭司制度的利益不能与福音并立之后，祭司的归信就极其罕见了。
使徒行传 6:8 司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。
使徒行传 6:8 司提反……前面关于首次拣选并按立执事的记述，很可能本来根本不会被写出来；只是为着理解下文关于殉道者司提反的事，读者必须知道他最初是怎样进入公众视野的。“满得恩惠”，这里正确读法几乎肯定不是“满有信心”，而是“满得恩惠”[charitos (G5485)；有抄本“א”A B D以及二十多份手稿、武加大译本、多数古译本和许多教父支持。Lachmann与Tischendorf都采用此读法，所有批判性注释家也都赞同。通行本的 pisteoos (G4102) 证据较弱，那些采用此读法的手稿大概是从使徒行传 6:5重复而来。]“并能力”，这里显然是指超自然的能力，因为下文就是如此表明的。
使徒行传 6:9 当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚历山大、基利家、亚西亚各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。
使徒行传 6:9 当时有些人从称为利百地拿人的会堂里起来。利百地拿人，Libertini，即犹太“自由民”。主前63年庞培征服犹太地之后，把极多犹太人作为战俘带到罗马，在那里卖作奴隶。后来他们被释放，准许继续守自己的宗教；但照塔西佗《编年史》2卷85章所说，提比留因他们的宗教，把他们或他们的儿女共四千人逐出意大利。其中许多人无疑会定居巴勒斯坦，住在耶路撒冷。又有古利奈人，就是古利奈的犹太人（见使徒行传 2:10注）；又有亚历山大人，就是亚历山大的犹太人。
这里措辞的形式 [toon (G3588) ek (G1537) tees (G3588) sunagoogees (G4864) tees (G3588) legomenees (G3004) Libertinoon (G3032), kai (G2532) Kureenaioon (G2956) kai (G2532) Alexandreoon (G221)] 似乎表示这三类外地犹太人共用一个会堂；而后面两类则似乎与他们区分开来 [kai (G2532) toon (G3588) apo (G575) Kilikias (G2791) kai (G2532) Asias (G773)]。
然而，拉比说耶路撒冷的会堂多达四百八十个，各民族都有自己的会堂，因此也可能这里所提的五类人各有各的会堂，只是分成两组，正如Lechler所说：一组是罗马和非洲背景的，一组是小亚细亚背景的。又有基利家人，其中可能就有大数的扫罗（使徒行传 7:58；21:39）；又有亚西亚人（见使徒行传 16:6注）。Lachmann把最后这一短语从正文删去，但支持它的证据是决定性的；Tischendorf保留了它。这五类外地犹太人联合起来与司提反辩论，把他看作他们共同宗教的敌人。
使徒行传 6:10 司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。
使徒行传 6:10 他们敌挡不住他所说话中的智慧和灵，就是说，他所说的内容和他说话时所带出的能力，同样都无法抗拒。辩论失败后，他的对手煽动暴乱攻击司提反，使他被捕，带到公会前，并控告他敌对本国宗教；而他在公会前显出美丽的安详（6:11-15）。
使徒行传 6:11 就买出人来说：“我们听见他说谤讟摩西和神的话。”
使徒行传 6:11 于是他们买出人来，[hupebalon (G5260)]。这个词对于见证人或告密者而言，正是这个意思。那些人说：“我们听见他说谤讟摩西的话。”这无疑是指他所说的整个摩西制度将要消逝的事（见使徒行传 6:14）。“又谤讟神”，大概是指他把基督宣告为那即将取代旧制度之新经纶的元首，赋予祂至高的尊荣和权柄（参使徒行传 7:56；7:59-60）。
使徒行传 6:12 他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去。
使徒行传 6:12 他们耸动了百姓、长老和文士，就忽然下手捉拿他，把他带到公会去。
使徒行传 6:13 设下假见证，说：“这个人说话，不住地糟践圣所和律法。”
使徒行传 6:13 他们又设下假见证，说：“这个人说话不住。”这反倒见证了他不懈的热心和活动；“说话攻击这圣地和律法。”这里正确读法似乎是“说话攻击这圣地和律法”，其中“谤讟的”[Blasfeema (G989)] 和“这”[toutou (G5127)] 的证据都不足。
使徒行传 6:14 我们曾听见他说：这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。
使徒行传 6:14 我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西交给我们的规条。图宾根学派的批评家（Baur和Zeller）急于否认本书的真实性，竟抓住这点不放，指控作者说谎，因为他称这些人为“假见证”（使徒行传 6:13），而司提反在下一章自己的讲论却证明，他必定说过那些见证人控告他的话。其实，他们控告司提反的虚假之处（正如控告我们主时一样），不在于所归给司提反的话本身，而在于他们赋予这些话的扭曲意味，尤其在于他们暗示司提反对列祖的宗教怀有敌意。司提反确实宣告了神圣经纶即将改变；而作为一个外地出身的犹太人（看来他确是如此），他特别适合作向上文所说那些会堂中的外地同胞传讲这信息的人。但结果表明，他实在走在他们前面太多了。
使徒行传 6:15 在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。
使徒行传 6:15 凡坐在公会里的人都定睛看他，看见他的面貌好像天使的面貌，就是一种属天荣光的流露，向所有看见他面容的人证明他里面的灵因感受到那得荣耀之主同在而有的神圣平静。金口约翰说，这发光的面容也是摩西的荣耀；Humphry也很好地指出，仿佛是在驳斥他敌对摩西的控告，他领受了曾赐给摩西同样的神恩记号（出埃及记 34:30）：“亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。”
评注：（1）“神的道，且惟独神的道，是基督教会中使人得救的方法，这真理在此何等显著地摆在我们面前！”（这里我们采纳Lechler极佳的评语。）使徒坚决抵挡那种使自己陷入“马大式服事”、为许多事思虑烦扰、并因此被完全占据、想借此止息怨言的试探。相反，他们只求为自己腾出更自由的手和更充裕的闲暇来尽传道的职分。这就是使徒的呼召。这是他们的主要事务，就是“劝人与神和好之职分”。使徒时代的教会证明自己是“圣道的教会”；凡要真正具有使徒性格的教会，也必须是圣道的教会。神的道越是退到人言之后，退到礼仪之后，退到教会人的规条和条例之后，退到行政事务和机械式事奉之后，它就越是远离自己本当有的位置。
（2）即使在最有爱心、最忠诚跟随主耶稣的人中间，误会也何等容易发生；但在诚实的动机、爱心和智慧掌权之处，这些误会又何等迅速并有效地得医治！在本案中，大量归信者把卖产所得都放在使徒脚前，充作公用；而当时他们尚属初起、未完全稳固的状态，似乎迫切要求使徒亲自监督每日对穷乏者的分配。但由于这种照管不大可能超过一般性监督，而且工作无疑会尽快完成，所以很容易看出，即使存着最好的动机，也可能出现不规则之处，甚至显出似有偏待。我们也没有充分理由怀疑，在无意之间，对本地贫民的优待可能确曾超过对外地出身者的照顾，因为前者代表多数有需要的人。然而，这次会众的拣选给一切类似情况树立了何等美好的榜样！虽然我们有理由认为会众的大多数属于被投诉的一方，他们却似乎把所有新分配人员都从提出投诉的少数群体中选出来。这样一来，无论投诉本身有理还是无理，都被有效终止了，而全体重新恢复了信任与和谐。
（3）使徒在这里显出何等超越权力欲！他们不仅放下对基督徒团体中属世事务的直接监督（虽然他们不能卸下对整体福祉的责任），而且把负责这类监督之人的拣选交给全体门徒。
（4）起初使徒给教会的正式组织是何等之少；而当某种紧急情况出现，要求有更多安排时，所提出的补救办法又何等完全出于事情本身的理性！若教会的生命与兴旺是依赖于等级秩序、礼仪遵守和机械安排，那么使徒的做法就会完全不同。但若正如我们已经看到的（见评注1），教会是依赖圣道在圣灵大能中被传讲并被领受，那么使徒对一切外在事务的处理，就正如我们所应当预料的那样：随着需要出现而加以安排，而且只按各个情况的必需程度来安排。
（5）虽然这里没有明确把这些新任职的人称为“执事”，但普遍都承认，这是教会中这一职分首次被设立；而这一权宜措施的成功确保了它的持久性。后来使徒书信在列出“监督”的资格之后，紧接着也列出了“执事的职分”的资格（提摩太前书 3:8-13）。在相当长的一段时期内，他们似乎只是因原来的数目而被称为“那七个人”（使徒行传 21:8）；而只是在别处也开始感到需要设立这种教会职员、且不再拘泥于“七”这个数目时，“执事”一名才成为他们固定的官方称呼，或由使徒授予，或经使徒认可。
（6）虽然教会中最初设立执事的唯一目的，是把属世供养的资源公平分配给有需要的人，但为这职分所设的资格标准却异常之高。第一，他们必须“有好名声”，就是有美好的声誉。只做好人还不够，他们在众人中还必须有好品格的名声。没有这一点，即使真有美德，对别人的全部影响也会被中和。如果这对私人生活尚且如此，对公职生活就更是如此。在当前的情形里，那些贫穷者本身信任这些被分别出来供应他们需要的人，显然正是他们对这一改变感到满足、并由此带来普遍和谐的主要秘诀。若像教会执事这样卑微的职分尚且需要好名声，那么“牧者和教师”就更不待言了。其次，他们必须“被圣灵充满”，这只能意味着在属灵恩赐上卓越，例如信心、爱心、热忱、谦卑。无论职分多么卑微，凡在百姓中进进出出的职分承担者，对这些品格的需要，今天丝毫不比当时小。最后，他们还必须是有“智慧”的人；若没有这一点，无论好名声还是最高的属灵程度，都不足以构成教会职分的资格。任何形式的周济分配都离不开健全判断；而使徒要求承担他们重担的人具备这一点，也显出他们自己的判断力。但人在教会中所处的职分越高，“智慧”这一资格就越重要。缺少这一点，多少精力和热忱被误用，多少沉重劳力和宝贵资源的花费徒然无功，这在基督教会中不是时常可见吗？
（7）司提反对手的整个行径，先想用辩论压制他；失败之后，又煽起民众的愤怒，买通人作假见证，控告他敌对那托付给他们列祖的信仰，这一切都与同一类人从前对待我们主、后来对待祂使徒和其他人、以及这个民族自那时以来对基督所表现的精神完全一致，因此，这段叙事极其鲜活逼真，自身就足以证明其历史真实性。不过，这段历史的后续还会为这一评论提供更为显著的例证。
（8）不顾廉耻的恶意何等容易歪曲真理，即使它口口声声、貌似极有道理地宣称不过是在表达真理！正如在公会审问我们主时，关于毁坏圣殿的控告，对肤浅的听众看来很有几分真实的样子，然而却虚假到一个地步，连大祭司都不肯凭此定祂的罪；照样，控告司提反敌对摩西和列祖宗教的事，虽然在他讲道的主要方向上似乎有些根据，却完全是假的，并且他后来亲自证明了这一点。加尔文在本章使徒行传 6:14上有一段精彩评论，警告那些与他一同从事宗教改革工作的人，不要以为那连神儿子都曾受过的撒但攻击，若也临到他们，就算不合理。“当我们教导说，人败坏到成了罪和恶欲的俘虏时，”他说，“我们的敌人立刻诬蔑我们，说我们否认人是自愿犯罪的，并说我们认为人是被驱使去作恶，以致自己无需负责，从而把一切行善的动机都熄灭了。因为我们否认圣徒善行有任何严格配得功德的价值，因其总带着某些缺欠，我们就被控告为抹煞善行与恶行的区别。因为我们说，人的义惟独建立在神的恩典上，敬虔之人的灵魂惟独能安息在基督的死上，他们就控告我们放纵肉体，使律法毫无用处。诚然，受这样的指控是痛苦的；但我们不可因此被吓退，而不为美好的真道辩护。因为神自己的真理在祂眼中是宝贵的；在我们眼中也应当如此，尽管对那些灭亡的人，这真理是叫他们死的香气叫他们死（哥林多后书 2:16）。”