第1节 保罗经过上边一带地方，来到以弗所；在那里遇见几个门徒。保罗来到以弗所，遇见几个施洗约翰的门徒；他们从他领受了更完全的亮光，就受了洗，领受圣灵，并且说方言（19:1-7）。
保罗经过上边一带地方，来到以弗所：当亚波罗在哥林多的时候，他在那里事奉大有能力，甚至后来哥林多教会中有一派人因着偏爱他的讲道方式而自夸，高过保罗（林前1:12；3:4）；这无疑是因为他的讲道带有鲜明的希腊哲学文化色彩，而这正是使徒刻意避免的（林前2:1-5）。“上边一带地方”或“内陆地区”，是指亚细亚小亚细亚的腹地，向西往以弗所而行；相对于海岸地带的以弗所而言，从加拉太和弗吕家过来的地方地势较高，且多山。来到以弗所（见18:19注），这样就兑现了他有条件的应许（18:21）：“在那里遇见几个门徒。”
第2节 问他们说：你们信的时候受了圣灵没有？他们回答说：没有，也未曾听见有圣灵赐下来。
他问他们说〔有些抄本作“遇见了，就对他们说”〕：“你们信的时候受了圣灵没有？”更准确可作：“你们信的时候，曾领受圣灵吗？”由此自然可见，一件事并不必然把另一件事自动带来（见8:14-17注）。为什么他会提出这个问题，我们无法确知；但大概是他与他们交谈时，有什么情形使使徒察觉他们所领受的亮光并不完全。他们大概停留在亚波罗初到哥林多时那样的基督徒知识阶段，并且因为刚到，以前没有与以弗所的基督徒接触。
他们回答说：“没有，也未曾听见有圣灵。”这句话不可能是说他们从未听说过圣灵，因为圣灵的位格和职分，尤其与基督相关的事，原本就是施洗约翰教训中的重要内容。原文直译是：“我们连圣灵已经赐下都没有听见。”也就是在他们受洗的时候，并不知道这事。“赐下”这个补充显然合乎上下文的意思；约7:39在同一题目上也是这样。
第3节 保罗说：这样，你们受的是什么洗呢？他们说：是约翰的洗。
他就说〔“对他们”这几个字大概并非原文〕：“这样，你们受的是归入什么的洗呢？”他们说：“归入约翰的洗。”
第4节 保罗说：约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。
保罗说：“约翰所施的是悔改的洗，告诉百姓要信那在他以后要来的，就是耶稣。”（“基督”一词显然并非原文。）这里对比的是同一福音真理发展中的两个阶段：一个是初步的、一个是成熟的；前者由约翰的洗来代表，在那阶段里，基督和他的救恩还是被期待的，尚未完全临到。严格说来，这种状态并不是在基督公开传道一开始就终止，而是在五旬节圣灵降下来时才结束；这一点可由约翰自己的话看出：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大……他要用圣灵给你们施洗。”主显然是在升天以后才这样做。
这一点也不因耶稣自己“借着别人收门徒，施洗，比约翰还多”而改变；因为那时神的国仍被描绘为尚在前景之中，所以“那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀”（约7:39）。正是这种从约翰所复活之主手中领受、进入新生命的圣灵之洗，使基督整个生命和工作与先前人所理解的大不相同；而这些单纯的门徒对此并不明白，所以保罗就把这事传给他们（其大意记在19:4）。
第5节 他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。
他们听见这话，就受了洗；不过不是保罗亲自为他们施洗（见林前1:14）。“奉主耶稣的名”或“归入主耶稣的名”，就是进入这新制度已经完全展开的一切丰满，叫他们能以信而受教的心来领受。（关于这几个门徒所受的双重洗礼，我们将在本段末的“评语”中再说。）
第6节 保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。
保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言（见10:44-46注）。
第7节 一共约有十二个人。
一共约有十二个人；从这里的表达方式看，大概全是男子。
评语：（1）关于亚历山大的亚波罗这一段插曲，以及保罗在以弗所所遇见的这十二个门徒的记载，这两件事显然都处在“约翰的洗”所标示的那种并不完全的基督徒知识阶段；其内在真实的印记十分鲜明，不但足以自证其真，而且在很大程度上也使整卷《使徒行传》中包裹着它们的整段历史更值得信赖。请留意以下细节：亚波罗在亚居拉和百基拉把他带到一边之前，他基督徒经历的发展情形；他们看出他所站立的根基并不完全，并相信虽然自己地位不如他，却能把他不知道、而且他一定十分看重的事教导给他；他以何等谦卑受教的心领受他们向他开启的内容；以及他怎样乐意前往更适合自己恩赐的工场，而亚居拉和百基拉无疑会把那里的情况详细告诉他。再看以弗所弟兄写给亚该亚弟兄的荐信，以及他在哥林多，也就是亚该亚首府，所作工的果效。这些都是彼此一致、并不寻常的一整组事件；无论把它们当作整体来看，还是拆开来看，都绝不像纯粹虚构者或故意歪曲历史的人会想得出来。
关于这十二个约翰门徒的记载，也同样可以这样说。佩利在《保罗书信的证据》中，把《使徒行传》里关于亚波罗的记载，与《哥林多前书》里对他的提及作比较，视为《使徒行传》和书信之间众多“非设计的一致”之一，从而证实二者的真实性。他着重指出：书信无意中提供了证据，说明亚波罗一定是在保罗离开哥林多以后、而在那封书信写成以前到过哥林多；佩利证明，这正与《使徒行传》的历史叙述相吻合。这一推理是很有决定力的。不过也许还可补充一点，同样饶有趣味。
从那封书信中我们得知，哥林多教会已经产生了党派精神，会众抬高自己喜爱的教师，贬低别人。有一派拥护保罗，一派奉亚波罗为权威，第三派则归附矶法（彼得）。关于保罗和彼得的特点，我们知道得足够多，所以容易理解为什么有些人会被这个吸引，有些人会被那个吸引；但若不是《使徒行传》这唯一一处关于亚波罗的历史记录，我们原本对他一无所知。而在这里，我们恰恰看见那些足以在哥林多吸引相当一派人的特征，这些人会不喜欢，或至少不太适应保罗的方法。
我们知道哥林多人满有希腊人爱智慧的心；但那种“智慧”多数时候是牺牲实质去追求形式。使徒刻意避开这种智慧，称之为“言语的智慧”，免得“基督的十字架落了空”。那么，亚波罗的教导无疑会带着那种保罗所拒绝的“言语智慧”的外观。因为他既是“亚历山大的犹太人”，又是“有学问的”，自然不但熟悉他的同乡腓罗在那城所教导和著述的学派，也熟悉亚历山大学校中别的修辞传统。但我们绝没有理由相信亚波罗来到基督信仰时，是腓罗或任何亚历山大学派的门徒。恰恰相反，他原是施洗约翰门下的人；约翰学派的谦卑，和其已有的基督徒性质，与柏拉图式的腓罗或外邦修辞家所教的正好相反。而且他既“最能讲解圣经”，他的教导大概是以圣经为特征，并由“心里火热”使之发旺。简而言之，他是一个真正信的人，只是他的恩赐被分别出来，照着他所知道的去阐明并强化神的真理。
再者，他怎样谦卑受教地坐在亚居拉和百基拉脚前，而他们显然是保罗的门徒；他因此而得着的眼界扩展；以及他怎样热心前往哥林多把所学到的传扬出来，这一切都表明：他在哥林多的教导，在内容和范围上绝不可能与保罗不同，除非是在方法上；而即使是在方法上，也不是那种会影响其救恩功效的不同。事实上，我们还有保罗自己的见证，说亚波罗不过是浇灌了保罗所栽种的。然而，即便承认他亚历山大的文化已经尽可能地成圣，并放在耶稣脚前，我们仍几乎不能怀疑，这种文化会透过他的教导显露出来；也不难相信，按着使徒“向什么样的人，我就作什么样的人，为要无论如何总要救些人”的原则，他会觉得自己若不是被呼召，至少也是有理由去对付那些爱智慧的希腊人，像一个懂得并能为救人的目的运用他们自己武器的人。若是这样，那么哥林多人单方面地推崇亚波罗、贬低保罗，就有了现实基础。关于这一点，无须再多追究。我们所要说明的已经够了：即《使徒行传》中关于亚波罗的历史记载，与书信中提到他在哥林多的影响，是何等相互吻合。
（2）问题在于：这十二个先前受过约翰之洗的门徒，为什么在受保罗教导之后，又奉主耶稣的名重新受洗？这引起了很大的意见分歧。宗教改革时期的重洗派和罗马教会都认为约翰的洗和基督徒的洗礼在本质上不同；而一般新教徒则认为两者在本质上相同。但由于从某种意义说，两边都可以说有其道理，因为约翰所教导的内容本质上无疑与基督教相同，而在发展阶段上二者又确实差异很大，所以我们必须完全受基督自己和使徒教会实际做法的引导。那么，事实是什么呢？
第一，没有证据表明我们的主曾叫那些从约翰门下转来跟从他的人重新受洗；从约4:1-2看，我们自然会得出他们没有重洗的结论。事实上，若那些最初从施洗约翰门徒中跟从耶稣的人需要重洗，救主就必得亲自行这礼，而且这样的事不可能不被记下来；然而刚才那段经文所暗示的恰恰相反。
其次，虽然五旬节那天进教会的三千人都受了洗，但从整段叙述明显可见，这些都是新归信的人，并不包括那一百二十个从楼房中出来、被圣灵充满的人，也不包括任何先前已经作基督门徒的人。
最后，在新约后续所记的一切洗礼中，除了这十二个保罗在以弗所教导过的门徒之外，其余都是新归信者和他们的家属；而这件事之所以显得特别且有些棘手，正在于亚波罗虽然在基督徒发展阶段上与这些重洗门徒完全相同，却并没有重洗（至少经文没有记载；而他那里的细节如此周详，如果发生过这事，绝不可能被略过）。
根据全部事实，结论似乎不可抗拒：凡受过约翰之洗的人，无论是在基督还在世上的时候，还是在五旬节圣灵浇灌之后，当他们成为基督跟随者时，都不被认为还需要再受水洗。换句话说，他们第一次借着洗礼被引入基督，虽然还只是初阶性的，却已经被看作包含了他们对主的完全归服，以及对他所赐一切的分享。
若仍追问：那么，这里所记这十二个门徒重洗的独特事例，应当如何理解？答案也许可以从他们与亚波罗的情形对比中找到。他们二者都“只知道约翰的洗”。但很可能这十二个门徒是在保罗“遇见”他们时才刚到以弗所，并且是从某个常有半受教门徒聚集操练宗教生活的地方来的。他们就是在这些人中间受的洗，而且显然按他们已有的亮光来看，是真诚的信徒。但保罗发现他们对基督真理的认识非常不完全，就把主的道更完整地教导他们。这样，他们的观点和情感既然经历了重大变化，他们大概会把自己看作新归信的人，也会像保罗盼望他们那样，渴望“奉主耶稣的名受洗”。对此我们不能确定，但读这段叙述时，类似的判断似乎非常可能；而读到亚波罗的记载时，自然印象却刚好相反。他来到以弗所时，已经是“受教于主的道、心里火热、最能讲解圣经”的人，虽然还只是在约翰门徒的平台上；百基拉和亚居拉对他所做的，似乎只是把新制度中那些他尚未知晓的事实传给他。正如那些从施洗约翰的行列转到基督门下的门徒并不需要新的洗礼一样，这位已经很出众的基督徒教师，不过是对自己原已相信并教导的福音真理得了更成熟的认识，所以也既不需要，也没有接受重洗。
（3）最有学问的神学家，也可能从最卑微的平信徒身上学到比自己全部学识更有价值的东西。可惜的是，很少有人会像亚波罗那样，肯坐在百基拉和亚居拉脚前受教；同样，也不多有人会像那对夫妇那样，敢于去试验这样的人。然而，谦卑和受教始终是成圣学问的不变标志；而那些预备向任何人学习的基督徒教师，通常都很可能从一些在更高学府受教的人那里，得着自己的书本未曾教给他们的东西。
若是如此，那么男女平信徒若自觉持有某些他们教师尚未达到的真理，也就对他们有一项责任，不宜完全退缩不尽。莱希勒说：“很有教益的是，像亚波罗这样在使徒时代极其重要并有影响力的人，竟欠一对普通已婚夫妇以特别的事奉预备，并由他们引进积极的基督教真理。正是他们首先注意到他和他有盼望的恩赐，同时也看出他所缺的是什么；正是他们把他这位在恩赐和学识上都高过自己的人，更彻底地带进基督真理中；正是他们帮助他去哥林多，并尽力使合适的人到合适的地方去。因此，在这里，普通平信徒，尤其是一位敬虔并有扎实基督知识的妇女，做成了按我们今天观念本该由神学院和教会机构来做的事，这乃是使徒时代普世祭司职分的一个证明。”当然，这样的人中也很容易冒出一种自负；而教师若加以遏制，他们就会把这种遏制解释为不可教的骄傲。然而“智慧在她所有的儿女身上总是显为是”。可受教的人必然谦卑，谦逊的人也不会妄自僭越；而信心与爱会在共同的救恩和独一活的元首里，胜过双方的软弱。
（4）一切天然的恩赐和所得着的学问，一旦放在耶稣脚前，并为他的事奉成圣，就应当尽量使用，而不是压抑不用。亚居拉和百基拉因长期住在哥林多，必然知道那里人对希腊智慧的爱好，而基督徒也未完全脱离这种倾向，所以几乎可以肯定，他们在亚波罗身上看见了正适合吸引并造就那间教会的恩赐。保罗已在那里栽种了真理，并坚持避开哥林多人容易偶像化的那种智慧；而亚波罗如今也许能比使徒本人更有效地来“浇灌”，向他们显明同一真理容许多样的阐述，并以自己讲道中的一种“雄辩”呈现给他们，那是他们从前所崇拜的形式，却已经完全分别为基督所用。无论事实是否如此，亚居拉和百基拉既似乎是当时以弗所主要的基督徒，那么建议亚波罗去哥林多的，无疑出于他们；弟兄们写信“劝门徒接待他”，也是受他们推动，甚至可能由他们执笔。亚波罗利用他们所提供的关于哥林多情况的信息，似乎立刻就得到进入工场的机会；而他在辩论中驳倒犹太人，并且“大大帮助那蒙恩信主的人”，无疑是把自己的特殊恩赐发挥得淋漓尽致。所以，教会的智慧就在于发展一切天然恩赐，并善用教师一切天然的学识，把这一切都引入基督事奉的渠道。
他在会堂里劳苦了三个月，后来因不信的人抵挡、使工作受阻，就像在哥林多那样，带着归信的人退出，到推喇奴的讲堂去；那里两年之久成了全亚细亚省福音化的中心，也是福音得荣耀胜利的场所（19:8-20）。
第8节 保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。
保罗进会堂，放胆讲道，就是“自由无惧地说话”，一连三个月，辩论并劝服人接受神国的事。
第9节 后来有些人心里刚硬，不肯信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的讲堂天天辩论。
后来有些人心里刚硬，不肯信；这也暗示另有一些人，甚至可能是相当多的人，相信了。只是这些不信的人在众人面前毁谤这道，也就是中伤、恶言攻击这道（见9:2注）。于是保罗就离开他们，正如他在哥林多所作的那样（18:7）；并且使门徒与他们分开，另到别处聚会。一方面是为着已经归信的人，好叫他能坚固建造他们；另一方面也是为着那些未带偏见的群众，免得他们继续被这种有组织、顽固反对真理的势力毒害。
他就在推喇奴的讲堂天天辩论，或作天天讲论。（“某一位”推喇奴中的“某一位”，一些校勘本删去，大概不是原文。）迈耶试图证明推喇奴是个犹太人，他的学校也属拉比性质，但并不成功。几乎一致的看法是：无论他后来是否归信，他都是那些在希腊和罗马亚细亚各大城市开设学校、教授修辞或哲学的希腊教师之一；这一点有充分理由支持。
第10节 这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的人，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。
这样继续了两年，再加上先前三个月（见20:31注）。不过在这段时期中的某个时候，保罗显然还第二次、只是没有被记载地访问过哥林多，因为下一次有记录的访问（见20:2-3注）被两次称为他的第三次访问（林后12:14；13:1）。至于林后1:15-16似乎与此不合，可参见那处注释。横渡过去其实路程很短（见18:19注）。
在以弗所这次长期停留将近结束时，正如林前16:8所表明的，他写了《哥林多前书》；并且也可能写了《加拉太书》（对此仍有不同意见，见那两卷书信导论）。正如在哥林多一样，他最大的成功是在退出会堂、另设聚会处以后开始的（18:7-10）；在以弗所也是如此。结果是一切住在亚细亚省，也就是罗马亚细亚行省的人，都听见了主的道。（“耶稣”二字这里几乎没有根据，显然不是原文。）无论犹太人或希利尼人都是如此。这就是保罗后来告诉哥林多人，在以弗所居住时“有宽大又有功效的门”为他开了（林前16:8-9）；这也是他长久以此为总部的原因。他在这里不知疲倦而又多样化的劳苦，最好可从他后来自己的话中看见。
第21节 这些事完了，保罗心里定意经过马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去，又说：我到了那里以后，也必须往罗马去看看。
“这些事完了”，是说他在以弗所长期劳苦似乎告一自然段落。保罗心里定意，或作“在灵里定意”，等他经过马其顿和亚该亚以后，就往耶路撒冷去，说：“我到了那里以后，也必须往罗马去看看。”这里当留意使徒宣教计划的广大；他所走过的地越多，得胜越多，计划似乎就越扩展。正如本格尔所说：“无论亚历山大、凯撒，或任何别的英雄，都比不上这个小便雅悯人心胸的广阔。”基督的真理、对基督的信和爱，使他的心宽广如海洋。这里所表达的计划后来都实现了，虽然他“看见罗马”乃是以耶稣基督囚犯的身份。
第22节 于是从帮助他的人中打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时仍住在亚细亚。
于是他打发那两位服事他的人，就是提摩太和以拉都，先去马其顿，作他的先锋。正如他告诉哥林多人，他们去是要“叫你们想起我在基督里的道路如何”（林前4:17），也就是把他对各样事务的心意传达给他们（另参林前16:10）。保罗希望提摩太在短暂停留之后回到他这里来（林前16:11）。这位以拉都是否就是罗16:23所说“那城的司库”，也就是哥林多城的司库，很可怀疑。他在提后4:20又被提起。保罗自己则在亚细亚，即这省而不是前文所提的“马其顿”，也就是其省会以弗所，再留一段时间。
第23节 那时，因为这道起的扰乱不小。
正是在保罗预备离开的这个时候，因着这道起了不小的扰乱（见9:2注）。
第24节 有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。
有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的。亚底米是希腊名，底亚拿是拉丁名，都是指这位女神；她是以弗所人的守护神。不过希腊人称为亚底米的那位大神，与以弗所的亚底米在某些重要方面并不完全相同；后者在其被赋予的属性上，更接近亚斯他录及其他东方女性神祇。
这些“银龛”或“小神庙”，是以弗所大庙以及女神神龛、殿堂，或者仅仅神龛与神像的缩小模型。来访者买这些作为所见之物的纪念品，随身带走，或安放在家中作为护符。罗马教会系统鼓励的洛雷托圣母堂模型之类，正是这种异教习俗极其明显的模仿，因此公正的评判者把它看作“异教化了的基督教”或“受了洗的异教”，也就不足为奇了。底米丢为手艺人带来不小收益；这里所指的是那些领头的工匠。
第25节 他聚集他们和同行的工人，说：众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。
他把这些人和同行的工人，就是在这一行业中的工匠都召集起来；包括一切制造与神庙或其崇拜有关的纪念物来出售的人。然后说：“众位，你们知道，我们是倚靠这生意发财。”
第26节 这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地，引诱迷惑许多人，说：人手所做的，不是神。这是你们所看见所听见的。
“这是你们所看见所听见的。”可见这种局面的证据是人人看得见、人人口里都在说的。他说，不但在以弗所，几乎在全亚细亚省，这个保罗已经劝服并转变了许多人，原文是“一大群人”。这是出于仇敌口中的高贵见证，证明保罗的劳苦在多大范围内打击了偶像崇拜；即便承认他为煽动听众而有所夸张，也依然如此。
“说人手所做的，不是神。”一般民众普遍相信那些就是神；而比较有见识的人只把它们看作神明居住的处所，或有些人甚至只当作帮助敬拜的工具。罗马教会的情形也正是如此。
第27节 这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。
“这样，不独我们这事业……”原文直译是“我们这分产业”。“有被人藐视的危险；但……”意思是：那还算小事，更糟的还在后头。正如腓立比那个使女的主人们，把保罗所要造成的宗教变革拿来当作他们激烈愤怒的唯一理由，以掩饰其实是自己利益受损（16:19-21）。两处情形一样：宗教热心不过是假托，真正推动反对的原因是私利。
“就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，她的威荣也要被废去；亚细亚全地和普天下都敬拜她。”关于这一点的详细资料，读者可参看豪森和E. Falkener于1862年所著《以弗所与底亚拿神庙》。以下摘要即主要据此，并在后文注释中继续采用。以弗所历史极其久远，经历漫长、复杂而辉煌。它的废墟若被发掘，无疑会大有收获，前提是神庙的遗址能够确定；然而直到如今仍像一座未被开采的矿藏。那些遗迹主要是希腊式的，也有一些年代更久远。城市似乎按几何规划建造。除了神庙以外，还有宏大的公共建筑：广场可能边长超过三百英尺，再加上至少四百英尺的前庭；体操场可能有五座，其中一座面积不少于450乘377英尺，而最大的达925乘685英尺，占地十五英亩，是大英博物馆围地的两倍。剧场（19:29）是有史以来最大的之一，直径660英尺，比罗马斗兽场的长轴还多40英尺。若每人按15英寸计算，可容56,700名观众（而伦敦德鲁里巷剧院仅容3,200人，科文特花园2,800人）。城中还有无数神庙。但如今全成荒场。
不过，我们此处主要关心的，还是那座神庙及其崇拜。它被列为世界奇观之一。建于主前约550年，全部用洁白大理石；虽然在亚历山大大帝出生那一夜，即主前356年，被一名狂热者焚毁，但后来又重建得比从前更加辉煌。它长425英尺，宽220英尺，共有127根柱子，高60英尺，每一根都是君王所赠，其中36根还加饰雕刻和彩绘。它在古代世界所扮演的角色，就像现代的英格兰银行；西亚大部分财富储存在那里。它不断增加装饰和附属建筑，又添了最著名艺术家所作的雕像和图画，因此激发出无与伦比的赞叹、狂热和迷信。其准确遗址如今甚至都不确定。那尊小小的木制底亚拿像，与其华美神殿相较，显得极其原始粗陋；不像希腊的狩猎女神，而完全是亚洲式的、多乳女性形象，象征大自然对人的多方供给，下端则连为一块无形的柱体。像某些其他著名偶像一样，人们相信它是从天而降的（19:35）；其模型不仅大量售给私人，也被设在别的城市供人膜拜。一个人的讲道，竟使这样庞大而迷人的迷信感到自己遭受了致命打击，这讲道该是何等有能力！
第28节 众人听见，就怒气填胸，喊着说：大哉，以弗所人的亚底米啊！
众人听见这些话，就怒气填胸，喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊！”这乃是本城百姓的呼声；他们以自己的神庙为荣，甚至据斯特拉波所记，亚历山大大帝愿将东方征战所得一切掳物奉献给他们，只求在殿上题自己的名字，他们都拒绝了。
第29节 满城都轰动起来；众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。
全城都陷入混乱；“全”字大概不是原文。他们拿住保罗的同行者，就是马其顿人该犹和亚里达古，因为没抓到保罗本人；正如帖撒罗尼迦的人抓住耶孙一样（17:5-6）。这里提到的使徒同行者，也见于20:4、27:2、罗16:23、林前1:14，可能还见于《约翰三书》。若保罗此时是躲在亚居拉和百基拉家中，就是他初次偶然到以弗所时所留下的那对夫妇（18:19），这就可以解释他在罗16:3-4所说，他们“为我的命将自己的颈项置之度外”。众人就一齐冲进戏园里去；那是巨大的建筑，其遗迹至今仍是一片雄伟废墟。
第30节 保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许。
保罗想要进去，或作“愿意进去”，到百姓那里，就是到在公会中聚集的民众面前；这是他高贵地忘却自己。门徒却不许他去；原文时态暗示，他们也许费了不少力气，才勉强拦住他。
第31节 还有亚细亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。
又有几个亚细亚的首领，就是亚西亚克，这些人是他的朋友，更准确说是“其中有些亚西亚克对他友善”。这些亚西亚克乃是亚细亚省主要城镇中富有而显贵的公民，每年选出，由方伯再从中拣选十人，主持五月举行的庆典比赛（而罗马教主义把五月献给圣母）。这是极尊荣、极受人追求的职位。看来其中有些人对福音存有善意，至少是保罗的“朋友”；他们了解节期中被煽动起来的以弗所暴民的狂热，便打发人来，恳求他不要冒险进入戏园。
第32节 聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的；大半不知道是为什么聚集。
于是有的喊这话，有的喊那话；因为聚集本来就是混乱的，而且大多数人根本不知道自己为什么会来到这里。
第33节 有人把亚力山大从众人中带出来，犹太人推他往前。亚力山大就摆手，要向百姓分诉。
有人把亚力山大从人群中推出来，更准确说，是“群众中有人把亚力山大推上前去，犹太人又催他往前”。罗马人往往把一切宗教骚乱都归咎于犹太人，所以犹太人显然想让此人出来表明他们与这场暴乱无关。（本格尔猜测这人就是提后4:14所说的铜匠亚力山大，但支持不多。）亚力山大就摆手（参13:16；21:40），想要向百姓作申辩，也就是想要发表辩护的话。
第34节 只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：大哉，以弗所人的亚底米啊！如此约有两小时。
但众人认出他是犹太人，就齐声发喊，约有两小时之久，一同高呼：“大哉，以弗所人的亚底米啊！”一个犹太人的外貌，反而完全起了相反效果。为了不让他说下去，他们以一片喧嚷的呼喊淹没了他的声音，狂热地尊崇他们的女神，竟足足持续了两小时才稍微平息。
第35节 那城里的书记安抚了众人，就说：以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米神和从丢斯那里落下来的像的呢？
城里的书记，就是保管公共档案、并具有很大权柄的官员，安抚了众人，更准确说，是“使群众安静下来”；像这样一位官员只要现身，本来就足以带来很大程度的平息。他说：“以弗所人哪，谁不知道以弗所城是大亚底米神的守庙者呢？”“守庙者”原文neokoros，本义是“扫庙人”，后来引申为“庙宇看守者”。亚细亚有十三座城市都与这神庙有关系，但以弗所被尊荣地赋予了看守之责。（正如韦伯斯特和威尔金森所指出的，一些城市也曾以类似方式自称是圣母或某些圣徒的守护城。）
又是“那从丢斯那里落下来的像”的守护者。原文是“从天而降的”、“由宙斯落下的像”。见19:27注。汉弗莱说：“今日人们对瑞士艾因西德伦、施蒂利亚玛利亚采尔等处那些会行神迹的泥塑圣母像所怀的崇敬，也几乎不亚于此；这些像大概出自早期拜占庭或东方艺术家之手。与‘从宙斯降下的像’更相近的类比，或许还可在那些据称‘不是人手所造’的基督像中找到；正是借着这些像，基督教会最初才与接受并尊崇圣像和解。”
第36节 这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。
既然这些事是驳不倒的，你们就应当安静，不可轻举妄动。他完全站在法律立场上说话：既然本城的体制和固定特性是众所周知、几乎与城市存在本身相连的，难道他们以为这一切会被几个到处游走的演说家推翻吗？荒谬！既如此，他们为何要掀起这样的骚动呢？
第37节 你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。
你们把这些人带来，他们并不是亵渎庙宇的人，原文更准确说是“掠夺圣殿的人”，也就是犯圣物之罪的人；也没有毁谤你们的女神。这是极其值得注意的见证，表明使徒在讲论反对偶像时，很谨慎地避免像在雅典一样去侮辱听众的感情；这对于宣教士和传道人普遍都是一项教训。
第38节 若是底米丢和他同行的工人，有控告人的事，自有放告的日子，也有方伯，可以彼此对告。
所以若底米丢和与他同业的工人对什么人有控诉，自有开庭的日子，也有方伯。原文更确切的意思是：“法庭日期正在举行，也有方伯在任。”大概不是说那里有不止一位方伯，而是说方伯本人和他的议会都在，可作申诉的法庭（见13:7注）。让他们彼此对告吧。
第39节 你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。
你们若还追求别的事，按较可能的读法可译作“若你们还想要求更进一步的事”，就应当在合法的大会中决定。
第40节 今日的扰乱，本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。
因为我们今天为着这场暴乱，实在有被上级追究的危险；至于这次聚众，我们没有任何根据可以交代。
第41节 说了这话，便叫众人散去。
说了这话，便叫大会散去。
评语：（1）保罗先在哥林多、后在以弗所，因势所迫而把劳苦从会堂转到另外的聚会处，这不但是使他自己和与他同工的犹太基督徒逐渐摆脱旧制度排他性的步骤之一，而且历代以来，护理中那些预料不到而又不可抗拒的事件，也往往比单凭论证更有效，使基督忠心的仆人从祖传偏见中得自由，得以发现并勇敢运用基督使他们得自由的那自由。若不是司提反殉道后所起的逼迫，使耶路撒冷周围的门徒除了使徒外都分散了，他们大概连向自己的犹太弟兄传道都不会；更不用说那些发现自己处在安提阿外邦人中间的人，会向他们传讲基督那测不透的丰富，并在那里建立一间未受割礼的外邦人美丽教会了。事件逼着他们走上一条道路；虽然起初他们可能还有几分迟疑，后来却会觉得，这本来就是他们从起初就有的特权。光荣的宗教改革时期也是如此，几乎每一步都不是从容选择的，反而更像是被迫走上的；我们自己的时代某些事件也是如此；将来那些有识之士看出正在逼近的教会斗争，想来也仍是如此。人就是这样逐步被预备好，去承担那些若一下子、仅凭论证就呼召他们，他们会退缩、甚至会显得不胜任的地位和职责。
（2）“在银匠底米丢和他的同伙身上，”革罗克说，“我们首先认出了商业的卑贱奴仆，他们在追逐今世利益时，已经失去了对永恒的一切顾念；其次，是盲目依附旧习的人，他们对圣灵一切新的运行都害怕会搅扰自己的安逸，甚至毁掉整个世界；第三，是自我满足的‘美’之祭司，他们以拜偶像的方式崇尚自然和艺术，不承认罪的意识，也不承认需要恩典。可比较歌德的诗《大哉，以弗所人的底亚拿》，以及他在与雅各比通信中的告白：‘我如今仍是以弗所银匠中的一个；我一生都在观照、赞美并敬拜女神（自然）那奇妙的殿，并模仿她神秘的形式；若有某位使徒硬要带来另一位无形之神，那绝不会在我里面激起愉悦之感。’”第四，是那些对教会和宗教抱着伪善热心的人，他们看似为神的殿大发热心，实际上所顾念的不过是自己的利益。
（3）“大哉，以弗所人的亚底米啊”这呼声，也使革罗克想到以下有力的实践思想：（a）自然之国度伟大而光辉；但我们真正的家和正确的位置，只能在恩典之国里找到。（b）人心在艺术和科学中的作品伟大而美丽；但若没有神圣灵的管教和基督启示的光照，艺术与科学就会落入最粗鄙的错误。（c）人的意志力量伟大而强盛；但纵然我们存着最好的意愿，若不是他的灵洁净我们的心成为他的圣所，并在我们的软弱中成全他的能力，我们就不能向圣洁的神献上纯净的事奉，也不能建造配得的殿宇。（d）地上诸国如希腊、罗马的历史伟大而显赫；但耶稣基督十字架的国度胜过这一切。以弗所已成废墟，底亚拿的庙已成灰烬；但阴间的门决不能胜过基督的教会。
（4）当我们想到那些复杂的宗教欺骗和迷信体系，多少世纪来如何把万民压在卑屈和惧怕之下，而它们失去控制力又是何等艰难，就不能不惊讶：福音藉着保罗之手在以弗所竟有如此迅速的成功，不但使那里的“邪术”崩解，甚至把那座迷人神庙的宏伟崇拜震动到根基，并最终将之完全扑灭。若这福音仍然是“神的大能，要救一切相信的”，而五旬节时从天降下的圣灵也没有被收回，那么神的教会如今差遣属神的人，照着保罗的精神出去，不是去毁谤，而是去攻击那仍辖制我们族类数百万人的庞大而古老的迷信，岂不应当期待同样的结果吗？
（5）凡有辨识力的心，谁不能看出罗马教迷信根基上的原则，与以弗所神庙敬拜所表现的那种拜偶像而不合理的性质是同一类的？既然这些原则在根本上与新约的原则相对立，那么，谁又看不见：这个体系的增长，就是一切敌基督之事物的增长；它的存在，是基督教世界的污点；而它被连根拔除，乃是神国得胜所必需的条件？