第1节 这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。保罗到了哥林多，与亚居拉同住（18:1-3） 这事以后，保罗，或作“他”（两种读法的根据大致相当），离了雅典，来到哥林多。这城在古典史和最早期教会史上都很著名，历史极其悠久，可追溯到希腊最早可信的历史时期。它位于爱琴海与爱奥尼亚海之间的地峡上，城前正面（南侧）有一座天然岩石堡垒，直插海平面以上二千英尺，称为亚革哥林多。它原是军事上极坚固之地，直到与罗马争战时被毁得极其厉害，以致后来它以贫穷闻名，正如从前以富足和壮丽闻名一样。然而，犹流·该撒看重它在军事上的天然坚固，以及作为商业货栈的优势，就把它建为罗马殖民城；又因鼓励人口、商业与艺术，它很快恢复，甚至超过从前的辉煌。它成了罗马亚该亚省的首府，也是方伯的驻地。保罗如今来到的，正是这座重建后的哥林多，这里是东西方商业的中心，有相当数量的犹太人口，而且那时大概比平常更多，因为革老丢该撒曾把犹太人逐出罗马（徒18:2）。这样的城市乃是福音高贵的禾场，福音一旦在那里立定，自然会广泛传播。然而，基督教若要在哥林多立足，必须先胜过强大的仇敌。它既要对抗知识阶层偏于思辨的倾向，也要对抗哥林多闻名、甚至在希腊也成了俗谚的精致淫荡；而这种淫荡竟还披着神圣的外衣，被用于宗教事奉之中。
第2节 遇见一个犹太人，名叫亚居拉，是本都人；他生来属本都，近来带着妻百基拉从意大利来，因为革老丢命犹太人都离开罗马；保罗就投奔了他们。他遇见一个犹太人，名叫亚居拉，生于本都，就是小亚细亚最东边的一省，沿黑海南岸展开。五旬节大日，在耶路撒冷也有从这省来的犹太人（徒2:9）；彼得写第一封书信给“分散寄居”的人时，也把那里基督徒包括在内（彼前1:1）。他近来从意大利来，带着妻子百基拉，或作“百基士迦”，正如提后4:19以及（按正确读法）罗16:3所用的缩写形式。由这两个拉丁名字可以推知，他们在罗马居住已久，以致自己的犹太家族名字反而不显了。因为革老丢曾下令叫所有犹太人离开罗马。
苏埃托尼乌斯在《革老丢传》（100:25）中这样提到这道敕令：“犹太人因受基利士督煽动，常常骚乱，所以他把他们逐出罗马。”[Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Romae expulit]（韩弗理说，Chrestus写作Christus，按特土良所言，是常见的误写，参启3:0。）但有人从苏埃托尼乌斯这句松散的话中推论，说这些纷争是由于当时已在罗马定居的一些热心犹太基督徒与不信的犹太人之间，为基督教问题而起争论；然而这推论极不稳妥，因为他似乎把不同时期、不同场合的事混杂在一起。虽然有理由相信当时罗马已有犹太基督徒居住，但他们的人数和影响大到足以引起骚动、激怒皇帝把整个民族逐出城外，实在难以设想。于是保罗就投奔了他们。
第3节 他因为与他们同业，就和他们同住作工；他们本是制造帐棚为业。因为他与他们同业，就和他们同住。至于这对夫妇是在保罗认识他们以前已经信主，还是因与保罗接触才归向基督，解经家对这个问题看法相当分歧。支持他们先前已信主的理由有：（1）经文没有提到他们是借使徒的职分而归主的；若想到他们从此以后在使徒历史中占了如此重要的位置，我们原可期待有这样的记载；（2）我们所读到关于他们的一切，更像成熟的基督徒，而不像初信者。
（奥尔斯豪森、维泽勒、哈克特、朗格皆如此看。）反对他们先前已信主的，迈耶提出以下论据（包姆加登、阿尔福德、莱希勒等认为这些论据是决定性的）：（1）照这位历史作者的叙述方式，若亚居拉先前已是基督徒，他会说保罗遇见的不是“一个犹太人”，而是“一个门徒”；（2）保罗来与他同住，所给出的唯一理由，是他“与他同业”；而且既然说亚居拉是因“所有犹太人”被逐出罗马，才从意大利来到这里，我们就该把他看作直到那时仍不过是一个制造帐棚的犹太人。但对此有人回答说，他之所以被称为“一个犹太人”（而不是门徒），是因为作者接着要说明他为何从罗马来到意大利这里，也就是那道把“所有犹太人”逐出罗马的皇帝敕令。在我们看来，这解释相当充分。
况且，同样这句话“一个犹太人”也用于基督徒亚波罗（徒18:24）；而且使徒去与这对夫妇同住，原因显然不是那人的基督徒身份，而是他的手艺，所以我们不能据此认定他那时还不是基督徒。至于支持他们先前已信主的第一条理由，有人回答说作者想把篇幅留给保罗在哥林多更重要的工作果效；这并不令人满意。第二条理由则根本没有得到回应，就是：若他们是在哥林多新信主的人，这对夫妇后来却在历史中占如此显著的位置，实在不大可能。保罗归信后立刻大有长进，乃是极罕见的情形。总的说来，我们倾向于认为这对夫妇在此以前已经归信。不论如何，他们似乎家境不错，后来旅行甚多，最后定居于以弗所。如今初次形成的基督徒友谊，一直保持温暖且未曾中断，使徒一再为他们作出极高的见证。他也作工。
每个犹太青年，无论父母经济状况如何，都要学一门手艺（见路2:42注）；保罗也把从事自己大概自幼所学的职业，当作良心上的本分，一方面免得成为众教会的负担，另一方面免得自己作基督执事的动机被人误解。关于这两点，他在书信中屡次提及，有时甚至十分感人。因为他们的职业是制造帐棚的。“如果那年轻的基利家人的父亲（豪森说）想为儿子选择一种职业，使他可以抵挡懒惰或逆境，那么没有什么比制造帐棚这有利可图的行业更自然了；帐棚的材料是毛织粗布，出于他本省的山羊，并在黎凡特市场以众所周知的‘cilicium’之名售卖。”他在会堂里劳碌，起初收效甚微，反受许多抵挡；后来却在一所私宅中一年半之久大有果效（18:4-11）
第4节 每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。 他每逢安息日在会堂里辩论（或作“讲论”），并劝化，[epeithen] 即“试图劝服”。“犹太人和希利尼人”，即“犹太人与希利尼人双方”；这里指参加会堂聚会的归信犹太教的外邦人。
第5节 西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗心里迫切，向犹太人证明耶稣是基督。西拉和提摩太从马其顿来，就是从帖撒罗尼迦来；西拉大概曾陪提摩太从雅典回去（见徒17:15注）。保罗“心里迫切”，但更正确的读法是“被这道催逼”。[too logoo有大多数抄本支持，且包括最古老的几种：א A B D E等，以及武加大译本和所有最好的译本；too pneumati只见于H及少数其他抄本，并无强有力的译本根据。] 这是较难的读法，又有极强的抄本支持，无疑应当采用；它表达的，与其说是使徒在传道上的热心与勤勉，不如说是他当时在这工作中所经历的一种内在压迫感（而更通行的读法，大概正是为更清楚表达这一点才产生的）。
至于那种压迫究竟是什么，我们恰好可以从使徒自己在哥林多前书和帖撒罗尼迦前书中的话，极细致而生动地知道（林前2:1-5；帖前3:1-10）。他离开雅典时，正如他在那里时一样，心情低沉而忧虑，因为他在那里第一次遇见不肯听的外邦人。他显然独自在哥林多会堂劳碌了一段时间，心中又深深挂念帖撒罗尼迦的信徒。他在哥林多早期的事奉，都染上了这些情绪。他自己极其自卑，因此他作为传道者的能力，更加显出全在于圣灵的明证。后来西拉和提摩太到了，带来令人振奋的消息，说他帖撒罗尼迦属灵的儿女有信心、有爱心，又切切想念再见他们在基督里的父亲；他们还带来一笔款项，作为爱心与本分的表示，供给他的需要。这似乎大大振作了他，使他的事奉有了新的生命和力量。此时他写了《帖撒罗尼迦前书》；书中很明显地显出由这一切所产生的“催逼”。
（参帖前导论。）这样的情感，只有基督的执事才知道；而且即便在他们中间，也只有那些“为听众再受生产之苦，直等到基督成形在他们心里”的人才知道。（这里所用的词，与那句著名的话“原来基督的爱激励我们”〔林后5:14〕是同一个词。）他向犹太人证明耶稣是基督，或更严格地说，“基督就是耶稣”。
第6节 他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳，说：“你们的罪归到你们自己头上，与我无干；从今以后，我要往外邦人那里去。” 他们既抗拒，又亵渎，他就抖着衣裳（见尼5:13），对他们说：“你们的血归到你们自己的头上”（或“在你们自己头上”，或“必归到你们自己头上”）（见结33:4-9；太27:24-25）。“从今以后，我要往外邦人那里去”，就是往“异教人”那里去；正如他在彼西底的安提阿所郑重宣告的一样（徒13:46）。
第7节 于是离开那里，到了一个人的家中；这人名叫提多犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。 于是他离开那里，进了一个名叫犹士都之人的家。这并不是说他换了住处，好像亚居拉和百基拉直到这时还站在使徒反对者那一边（加尔文和阿尔福德如此理解）；而只是说他不再在会堂中继续作见证，从此改在犹士都家中开展工作。此人的家“靠近会堂”，因此那些仍愿意向光敞开的会堂敬拜者，很容易来到这里。再者，犹士都大概是归信犹太教的人，比起会堂来，也更容易吸引混合的听众。从此以后，归主的人迅速增多。
第8节 管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。 管会堂的基利司布和全家都信了主。用豪森的话说，这是“一件如此重要的事，以致使徒偏离了自己通常的作法（林前1:14-16），亲手为他、该犹（该亚）和司提反一家施洗。”还有许多哥林多人听了，也信了，并且受洗。这些人构成了哥林多教会的起头。
第9节 夜间，主在异象中对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口。” 夜间，主借异象对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口。”
第10节 “有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。” “有我与你同在，必没有人下手害你。”由此看来，这些显著的成功正在激起那些不信之犹太人的忿怒，使徒大概也害怕自己会像从前一样，被暴力从这片大有盼望的工场中赶逐出去。然而，他从上头得了重新的保证。“因为在这城里我有许多的百姓”，就是“那些因蒙拣选得永生，而主已经称他们为自己的人”（包姆加登此说甚是；参徒13:48）。
第11节 保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。 他在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。这话是要包括他第一次到哥林多的整个时期，并不只是前面已经叙述过的那一部分。在这段时期中的某个时候，他写了《帖撒罗尼迦后书》。（参帖后导论。）在犹太人的煽动下，保罗被带到方伯面前；方伯听完案件后轻蔑地将其驳回，而控告方的领袖则在方伯面前被人殴打，却无人受罚（18:12-17）
第12节 到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂， 当迦流作亚该亚的方伯时，[anthupatou ontos]，即“方伯”（见徒13:7注）。“方伯”这一称谓在这里的使用，再次有力地证实了本书的历史准确性。因为提比略曾把这省由元老院省改为皇帝省，于是派驻总督（正如塔西佗《编年史》1:76所说）；但革老丢后来又恢复它的元老院省地位（正如苏埃托尼乌斯《革老丢传》25所记），因此其正式总督正应如这里所说，是一位方伯（见徒13:7注）。这位迦流就是著名哲学家塞涅卡、尼禄之师的兄弟；后来尼禄判他们二人都处死。犹太人同心起来攻击保罗，把他带到审判台前。
第13节 说：“这个人劝人不按着律法敬拜神。” 他们说：“这个人劝人不按着律法敬拜神。”这里“这个人”，比“这个家伙”更合适。这里指的是犹太人的律法；迦流在纠正他们时，带着几分轻蔑，把它称作“你们的律法”（徒18:15）。这控告大概是指他不要求外邦信徒受割礼；当然，这本身也见证了他在他们中间的成功。
第14节 保罗刚要开口，迦流就对犹太人说：“你们这些犹太人，如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们；” 保罗刚要开口，迦流便对犹太人说：“若是有关冤枉或邪恶奸恶的事”，即“若真是什么不法或恶行”，也就是任何该由官长惩办的罪，“我理当容忍你们”，就是“按理我本该受理你们的案子”。
第15节 “但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧！这样的事我不愿意审问。” “但若是关乎一些问题”，更准确地说，是“问题们”（按显然正确的读法），“就是关乎言语、名目和你们自己的律法”[peri logou kai onomatoon kai nomou tou kath' humas]，意即“关乎措辞、称呼，以及你们自己的律法”。“你们自己去办吧！这样的事我不愿作审判官。”（“因为”一词缺乏根据，去掉以后语气更有力。）在这件事上，迦流只是划清了自己职分应有的界限。
第16节 就把他们撵出公堂。 他把他们从审判台前赶出去，就是“把他们从法庭赶走”，或轻蔑地命令他们退堂，因为他对这样的案子感到厌烦。
第17节 众人便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他。这些事迦流都不管。于是众人〔“希利尼人”这几个字，虽然见于多数抄本，却不见于三份最古老的抄本〔א A B〕及武加大译本；大概因为这是经文显而易见的意思，所以先作为旁注，后来进入正文。拉赫曼、提申多夫、特雷格勒斯都删去这几个字〕。实施袭击的，除了希利尼人，不可能是别人；因为这些未受割礼之人竟被接纳进入信主的犹太人团契，激怒了不信的一方，并引发了这次控告。〕揪住管会堂的所提尼，他大概是在基利司布信主以后接替他的人，不过也可能原先就与他同任此职；因为从徒13:15看来，有些会堂不止一位管会堂的人。他当然曾任凭自己盲目的热心发展到亲自带头，率领犹太暴民把保罗拖到方伯面前；所以如今他所遭受的粗暴对待，也可说是咎由自取。
他们在审判台前打他，就是在审判官眼前打他。一个有趣的问题是：这位所提尼是否就是保罗在哥林多前书开头与自己并列、称为“所提尼兄弟”的那位（林前1:1），还是另有其人。迈耶、包姆加登、阿尔福德和莱希勒都认为两者为同一人的可能性几乎不值一提；而德韦特和豪森虽然同意，却说得更谨慎一些。我们从前也持此见，但考虑到“所提尼我们的弟兄”唯一被提到的地方，就是写给这些哥林多人的书信，而且保罗在那里提他，显然是把他当作他们十分熟悉的人，我们现在认为，希腊教父中的狄奥多雷，以及其后的加尔文、本格尔、韩弗理、韦伯斯特和威尔金森主张他们是同一人，确有道理。
真理最猛烈的反对者，一旦眼睛被开启，往往也是最乐意降服于真理的人；也许基利司布在他之前所作的榜样，对他有所影响；而对于从前曾逼迫人的扫罗来说，这样一个归信者，且不说他由此可能发挥的影响，必定格外可亲。至于“迦流都不管这些事”，他大概乐得看见这些骚动不休、自己可能也颇轻视的犹太人，如今亲身受着他们原想加给别人之事；而且凡超出他职分范围、又搅扰他安逸的事，他都漠不关心。他的兄弟称赞他性情温和可爱，并说在许多方面，“没有人能比他更为众人所爱”。在随和可亲的脾性影响下产生的宗教冷淡，历世历代屡见不鲜。离开哥林多后，保罗经以弗所、该撒利亚、耶路撒冷，循原路返回；到了安提阿，便完成了他的第二次宣教旅程（18:18-22）
第18节 保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去；百基拉和亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。保罗在这事以后又住了好些日子。但在他长久居留哥林多期间，看来他也曾到该省内地作宣教旅行，而且不是没有结果；因为他在哥林多后书开头所说“和亚该亚遍处的众圣徒”（林后1:1），无论是指省内一些小教会，还是仅指散居全省的个别信徒，都足以表明人数绝非寥寥。后来他辞别弟兄，坐船“往叙利亚去”[eis teen Surian]，更准确地说，是“往叙利亚方向去”；也就是往其首府安提阿去，那是此次向外邦人宣教使命的出发点，而他现在觉得这次使命暂告一段落。百基拉和亚居拉与他同去。这里名字的次序，把妻子放在前面，很值得注意，因为从此以后似乎总是如此（见徒18:26；罗16:3；提后4:19注）。
毫无疑问，原因正在于她对福音表现出更突出的帮助。西拉和提摩太大概也与他同行，该犹和亚里达古也同去，正如徒19:22、19:29所示。此后我们就不再读到西拉作为保罗同工的事了。大概他陪保罗一直到耶路撒冷（他原是耶路撒冷会议差派到安提阿的代表之一），然后留在那里。此后他似乎转而与彼得和小亚细亚诸教会联系，彼得在其第一封书信中最后一次提到他（原文处引文作林前5:12）。“剪了头发。”按句子结构，这可以指保罗，也可以指亚居拉。武加大译本、狄奥斐拉克特、格老秀、迈耶和豪森都认为指亚居拉，一则因为他是最近提到的人，二则因为他们觉得这举动太犹太化，不像保罗会守的。但几乎所有其他批评家和释经家都认为，这显然是指保罗，因为他才是整段经文的中心人物；我们也赞同他们。
地点在坚革哩，更准确应作“坚革哩亚”，这是哥林多东边的海港，距城约十英里；从罗16:1可知，那里已经建立了教会。因为他许了一个愿。几乎可以确定，这并不是拿细耳人的愿（民6:1-27；并参路1:15注）。它大概是他在某次困难或危险之中所许的愿。剪发并不是许愿仪式的一部分，而是在愿望目标达成之后，作为解除所许之愿的记号。若他是打算在规定的三十天内献上通常的祭，来完成整个仪式（见约瑟夫《犹太战记》2:15.1），那就能解释他为何匆忙离开以弗所（徒18:21）；若他未能及时赶到，也能解释后来他在耶路撒冷按弟兄建议再守一个类似的愿（徒21:24）。这一次在哥林多所许的愿，是出于自愿，也表明即使在异教国家中，他仍一贯顾念自己犹太弟兄的成见。
第19节 到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。 他到了以弗所，就是著名的爱奥尼亚首府，当时也是亚细亚行省的首府。这里是极重要的商业都市，后来成了小亚细亚众教会的都会。从爱琴海西岸横渡到东岸，若风顺，大约要航行八到十天。他把他们，即亚居拉和百基拉，留在那里。为何这里特别提到此事，见徒18:26注。至于他自己，则进了会堂；不是要继续在那里长期劳碌，而是趁着船只暂时停泊的短暂机会，为基督发声。他与犹太人辩论，[dielexato] 即“讲论”。这里所用的动词，不像徒17:2和18:4那样用未完成时表示持续动作，而是用过去时表示一次短暂行为，原因正如上文所说。他曾被圣灵禁止在“亚细亚”讲道（徒16:6）；但他并不因此认为，当护理把他带到该省首府时，这样一次顺路而短暂的服事也在禁止之内；而且也不能因此推断，那道禁令此时仍然有效。
第20节 众人请他多住些日子，他却不允； 他们请他多住一些时候。犹太人通常并不会立刻反对福音，直到福音成功的传播激起他们的仇恨；但在这里，还没有时间发展到那一步。他却不允。
第21节 就辞别他们，说：“神若许我，我还要回到你们这里来。”于是开船离了以弗所。 他辞别他们，说：“我务要在耶路撒冷守将到的这节期”（维泽勒认为很可能是五旬节），“神若许我，我还要回到你们这里来。”这应许的实现记在徒19:1。于是他从以弗所开船走了。
第22节 在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷去，问教会安，随后下安提阿去。他在该撒利亚下了船（把船留在那里），就上去，就是往耶路撒冷去，并问教会安。历史家只用寥寥数语，就把使徒归信以后第四次上耶路撒冷带过去了。“上去”这个说法，一向是指往圣城去；然后他自然就“下安提阿去”。也许船到得太晚，赶不上节期，因为他似乎在耶路撒冷除了“问教会安”，以及私下献上他许愿（徒18:18）结束时所需的祭之外，并没有作什么别的事。这里应当像他第一次宣教归来时一样，补充理解：他“到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事”（徒14:27），就是他这第二次宣教旅程中的一切。
评注：（1）使徒离开哥林多会堂时所说的话，“你们的血归到你们自己头上，与我无干；从今以后，我要往外邦人那里去”，措辞十分强烈，以致人容易得出这样的结论：他既在犹士都家另开聚会处，从此以后便再也不进会堂，而开始完全独立的基督徒聚会，也许还就在犹太人敬拜的固定时刻进行。但虽然我们对此并无绝对把握，却有极强的理由怀疑这种看法。（a）如果他真与犹太人完全决裂，这事很快便会传遍远近犹太人中间，而这将使他完全失去接近他们的机会；而他在这次旅途中带提摩太同行前，正是为了避免这种情形，才给提摩太行了割礼，所以不大可能这么快就采取一种与此完全相反的政策。
（b）再者，经文一提到犹士都的家“靠近会堂”，紧接着就说“管会堂的基利司布和全家都信了主”；若说这两个地方的敬拜活动是在同一时间并行，或甚至彼此完全敌对，这都很难令人相信；而且也难以相信这新聚会会在成员不断增加的情况下，还能如此长久地不受骚扰地继续下去。但如果我们设想，使徒在会堂中所要表明的，不过是从今以后他不再在那里与他们争辩；如果我们理解为，他仍继续参加会堂，只是作为普通敬拜者，同时也许在会堂聚会结束时举行自己的聚会，好使那些仍愿意听他的人，能够而且乐于从一个地方转到另一个地方；最后，如果他让人明白，他并不是“摩西和先知”的仇敌，而只是他们忠心的解释者，因为他所传讲的那位，不是来废掉，乃是来成全的，并且是以色列真实的“盼望”；这样，一切就都容易明白了。
如此，我们就能理解，基利司布虽然是管会堂的，却可以在会堂服事完毕之后，毫不觉得矛盾地去听保罗在自己聚会中的讲解，直到他无法抗拒耶稣就是基督的确信，而顺服受洗。而使徒既能免去至少那些吹毛求疵式的反对，又能自由地以他一贯强而有力的方式，尽情讲明基督那测不透的丰富，信徒的人数便会稳步增加；直到大量外邦人加入，不信的一方再也受不了，就照他们惯常的做法，掀起骚乱，把使徒拖到官长面前，控告他扰乱治安。这样也能解释，尽管他在哥林多看来似乎与会堂分开了，他对别处犹太人仍像从前一样有接触的机会。也许别人也可以从这里学到：即使长期处于一个败坏的体系中，也不要过于仓促地与它完全断绝；应先试试对真理作忠心见证的效果；若普遍改革已无希望，再进一步采取初步分离的措施。
（2）若使徒第一次宣教归回安提阿时，满怀叫听众不能不为之震动的信息，因为他“述说神借他们所行的一切事，特别是神怎样为外邦人开了信道的门”；那么，如今第二次旅程结束时，他向他们讲述其中细节，听众会有怎样的感受呢！诚然，外邦人大批归信，已不再像前一次那样新鲜，足以引起同样的兴趣；但这次旅程却有它自己的新意，而且或许同样令人震动，就是福音已经栽植于欧洲；而且不是在无名、无影响的地方，乃是在东马其顿的重要首府腓立比，在其西部人口众多、活动频繁的首府帖撒罗尼迦，以及亚该亚的大都哥林多，就是那集希腊文化与精致淫荡于一身的地方。那些听见福音如此大大得胜之叙述的人，必定从中看见一种无可抵挡的能力，也必定在灵里看见那骑白马的奥秘战士，戴着所赐给他的冠冕，出去胜了又要胜（启6:2）。
带着这样的感受，安提阿的弟兄们心灵该会何等扩充、何等高昂；他们也必更乐意继续鼓励这伟大的宣教工作。教会工作中的这两个伟大部门，不正是这样彼此作用、彼此推动的吗？内部的属灵生命自然生出一种不可抑制的愿望，要把自己传递给外面的人；而远方收聚灵魂成功的消息，又反过来温暖人的情感，激发人的力量，并扩大本地教会的整个品格。探访加拉太和弗吕家诸教会（18:23）
第23节 住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。他在那里住了一些时候，不过大概不长，便离开了，却一点也没想到自己再也不会回来。然后他走遍，或作“经过”，“加拉太和弗吕家一带”。加拉太是从安提阿出发往西北方向前行时首先到达的地区，所以这里先提加拉太，后提弗吕家；而在徒16:6中，因为先进入的是弗吕家，次序就相反。“挨次”，大概是指照各教会所在的先后次序。[kathexees = efexees，这是路加特有的词，新约其他作者都不用，路加却用了五次：路1:3；8:1；徒3:24；11:4；以及此处。] 这些地方现在看来已经是第四次被探访了。从加拉太书可以推知，保罗与其中某些教会之间必曾发生过一些事情，其中有些是令人痛苦的。
至于这里略去对这些小亚细亚教会探访细节的记载，见徒16:6注。在这次旅程中，有一件事特别贴近使徒的心，就是从各外邦教会中募集捐项，周济巴勒斯坦贫穷的圣徒，由他带到耶路撒冷，献给那里教会，作为爱心的供物，并作为与他们犹太弟兄同属一体的凭据。耶路撒冷会议时就已经商定要做这样的事，以便联结这两个伟大的信徒群体；使徒也告诉加拉太人，这是他热切投入的一项计划（加2:9-10）。因此，我们见他在哥林多前书（林前16:1-4）和哥林多后书（林后8:1-24；9:1-15），以及罗马书（罗15:25-26）中都提到这件事；另见徒24:17。正是在与这件重要事工直接相关的情况下，并为了使他们在他来到时已将奉献预备妥当，他现今吩咐加拉太各教会和哥林多教会，在每周的第一日实行定期奉献（林前16:1-2）。
从那时起，这大概就逐渐演变成整个基督教世界的公开惯例，尽管我们不能证明公共的每周奉献，与使徒所吩咐各人“自己积蓄着”[par' heautoo] 完全是一回事。（见林前16:1-2注。）提摩太和以拉都、该犹和亚里达古，看来都陪伴他同行（徒19:22；19:29；林后1:1）；从哥林多后书看，提多大概也在其中。关于亚波罗在以弗所和哥林多的一段插叙（18:24-28）这是这部宝贵历史中最有趣、最发人深省的附带叙事之一。它被插在这里，显然是因为事情大约发生在历史家所叙述到的这个时期。
第24节 有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚力山太，是有学问的，最能讲解圣经。有一个犹太人名叫亚波罗，这名字是亚波罗纽的简称（剑桥抄本就是这样写的），正如西拉之于西拉瓦努，等等。生在亚力山太，就是下埃及著名的首府，在地中海东南岸；它以其建立者亚历山大大帝命名，后者在基督前三百年规划这城，要使它成为自己西方疆域的都会。作为这样的都城，它的地势极其优越；其资源也极丰盛，以致逐渐成长为人口众多、财富巨大的城市。正如可预料的，它的人口构成极为复杂。希腊因素占优势；但犹太人也很多，住在当地、与此时相近的斐罗估计当时他们有一百万人；本地埃及人自然也是人口的一部分；此外几乎各国的人在那里都有代表。
没有别的地方像这里这样，把希腊、犹太与东方的特质熔于一炉；一个在这城中受教育、头脑聪慧的犹太人，很难不在其思想性格中表现出这几方面的成分。“有学问的人”，就是把他亚力山太式的文化，极好地运用在说话上；“最能讲解圣经”，是说他的口才使他能够清楚表达并有力阐明自己作为犹太人，从勤奋研读旧约圣经中所得的内容。莱希勒认为，作为亚力山太人，他在解经方法和口才方面，很可能都受益于斐罗的学派。但斐罗学派以柏拉图式方式解释旧约的特性，与谦卑接受基督真理的一切倾向都格格不入，所以我们反倒惊讶于那位优秀的人和能干的批评家，竟向现代真理的仇敌作出这样的让步；我们也无法想象亚波罗与那个学派除了这几件事之外还有多少共同之处：就是坚信犹太宗教具有超自然根基、坚信圣经的默示，以及喜爱圣经解释。
至于他来到以弗所，是为着什么事则不得而知；但大概是要运用自己的恩赐，向犹太弟兄开启自己所领受的真理；也许也要查明那些事件的真实情形和性质，因为那些事件自从他领受基督教义以来，已经使这教义带上全新的面貌，而对此他不可能完全没有听见一点消息。
第25节 这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。这人已经在主的道上受了教训，这里的“主”是指主耶稣（照本书常用法），不是指父神，正如莱希勒所理解的那样，好像亚波罗所知道的不过是神要差遣一位救赎主给以色列的旨意而已。并且“心里火热”，他有一颗热切的心，也许也知道自己的恩赐与造诣，因此热切想把自己所领受的真理传给别人。他“讲论教训”[elalei kai edidasken]，这里的时态表示一场接一场地持续进行。这发生在以弗所，就是亚波罗所来到的地方。
又因为以弗所的犹太人，从保罗上次短暂停泊时，只领受了他在船靠岸期间所能传给他们的那些福音内容，而这些内容不过是更激起他们想继续听下去的渴望（徒18:19-21），所以他们就更容易愿意听亚波罗沿着与保罗相同方向，用解释性的口才与热诚来讲论。“详细”[akriboos]，更确切是“准确地”或“纯正地”。（这与徒18:26译作“更加详细”的是同一个字。）当然，这只能是说在他所知道的范围内是准确的，正如下文所显明的。“将主的事”，但正确读法应是“将耶稣的事”。[这是א A B D E等、武加大译本、两种叙利亚译本以及多数其他抄本所支持的读法；拉赫曼、提申多夫、特雷格勒斯都采纳之。通行本的根据较弱。] 他只晓得约翰的洗礼。
他大概是由某个施洗约翰的门徒受教，知道约翰关于耶稣教训的全部范围，仅此而已；至于五旬节圣灵浇灌之后，关于救赎主之死与复活所照出的新亮光，他还没有学到，这一点从徒19:2-3可以看出来。
第26节 他在会堂里放胆讲道；百基拉、亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。他开始在会堂里放胆讲论，或作“自由地讲论”。这似乎表示，前一节所说的“讲论教训”，原是在较私下的聚会中进行的；他这样谨慎地先试探环境之后，才开始在会堂里公开讲论。亚居拉和百基拉听见他讲。这里正确的次序，我们认为应是“百基拉和亚居拉”（见徒18:18注）。[虽然多数抄本与通行本一致，但א A B E与武加大译本等都把百基拉放在前面；拉赫曼和特雷格勒斯也如此，提申多夫则保持通行本次序。迈耶和莱希勒认为倒过来的次序是从徒18:18移来的；但根据其他无可争议经文的用法，以及似乎显示百基拉略为突出的内证，在我们看来，应足以使天平倾向于此处也把她的名字置于前。] 他们就接他到自己那里去，就是私下带到自己家中；他们欣喜地看见他在圣经知识和福音真理上所展现的程度，也看见他传讲时的热诚、勇气和口才。于是将神的道给他讲解更加详细，就是把那些圣灵已经显明得如此荣耀、而他先前还不知道的真理，向他开启。人不能不看见，这对夫妇在保罗离开以弗所往叙利亚去时，恰巧留在以弗所，是何等出于护理；毫无疑问，历史家在徒18:19特别提到那件事，主要就是为着替这里这一段插叙铺路，使人更明白。人也不能不赞叹：这样一位极有恩赐的教师，竟能谦卑受教，坐在一位基督徒妇女和她丈夫的脚前。
第27节 他想要往亚该亚去，弟兄们就勉励门徒接待他。他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人， 他定意往亚该亚去，那里以哥林多为首府，在对岸（见徒18:1注）；他要去那里传讲自己如今已更充分明白的福音。若问他为何想去亚该亚，莱希勒回答说：“也许一种细致的保留之心，使他在受了更完全教导之后，不愿再回到以弗所那个自己曾以如此不成熟、不完全知识公开讲论过的地方。”但既然以弗所的“弟兄们”写信给亚该亚的门徒，“劝他们接待他”，正如下一句所说，我们几乎不能怀疑，他们对他见识的扩大是完全知情的；而且他们非但没有因此轻看他，反而欢然推动他去一个更适合其恩赐的工场。
较为可能的是：亚居拉和百基拉既充分了解哥林多那里的情形，就使他相信，那地方比以弗所更能为他特别的讲论风格提供广阔天地；因为以弗所的土地还几乎未曾开垦，而那里的少数信徒也同他们一道，写了这封推荐信。这里提到“弟兄们”。在此以前，我们还没有听说以弗所有这样的信徒群体；但保罗上次在那里传道时，那些犹太人请他多住些日子（徒18:20），以及他应许要再回来（徒18:21），都似乎表明他们心里已有某种被福音吸引的倾向；而百基拉和亚居拉热心的私下工作，无疑会使这倾向成熟为门徒身份。他们写信，劝门徒接待他，这是一幅美好的“推荐信”样本（参徒15:23；15:25-27；并林后3:1）；借着这些推荐信，再加上代表互访等方式，初期众教会彼此保持活泼的基督徒交通。他到了那里，就多多帮助了那些“蒙恩信主的人”。
如果这句话如此翻译是对的，那么这就是一种附带出现的说法，表明“信心是神恩典在心中所产生的结果”这样的真理，在当时是何等通行、何等被承认，以致它被视为整个恩典体系中理所当然的后果，而不是每次都要特别说明。多数解释者的确都这样理解这句话。但格老秀、本格尔、奥尔斯豪森、迈耶、韦伯斯特与威尔金森，以及莱希勒，都把“蒙恩”这几个字连于亚波罗，而不是哥林多信徒，因此译作：“他到了那里，借着恩典，多多帮助了那些已经信的人”；我们从前并不倾向此解，现在却认为这才是经文真正的意思。因为历史家告诉我们的，不是亚波罗来到哥林多以后，在信徒本身身上作工，借此增进他们的知识、推进他们的信心、使他们在恩典中长进；若是如此，他告诉我们那些先因神恩典降服于基督的人，又怎样借亚波罗在属灵生命中得着造就，倒是很自然的。
但历史家所说亚波罗“到了那里”时对哥林多信徒所作的一切帮助，乃是在于从外面增加他们的人数，至少也是压倒他们犹太对手的一切反对。既然整句话的重心都放在亚波罗对不信犹太人的辩论大获成功上，那么把历史家的意思理解为：亚波罗之所以能在这些辩论中所向披靡，乃是“借着恩典”，就比理解成他是在告诉我们那些在他到来之前早已信主的人，是如何“蒙恩信主”的，更为自然。
第28节 在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。 因为他极有能力地驳倒犹太人，[eutonoos diakateelengcheto]，就是“强有力地压倒”“击败”或“驳斥”他们；这说法非常有力。而且是“在众人面前”[deemosia]，不只是会堂里，因为若只是会堂，照常理大概会像徒17:1-2、17:10、18:4、18:19、18:26那样明说出来；所以应当是在别的公共场合。并且引圣经证明耶稣是基督，或按严格语法说，“证明基督就是耶稣”。这与徒18:25对照来看，似乎表明，如今他所作的见证比他先前知识尚不完全时所能作的更丰富；而他在辩论中压倒一切反对的能力，也正是使他对弟兄们如此宝贵的原因。这样一来，他的职事就几乎等于使徒亲自再访亚该亚诸教会一次（见林前3:6）；并且因为这职事在某种程度上受益于百基拉和亚居拉的教导，所以他的服事也明显带有保罗式的色彩。不过，虽然“他到了那里”，即初到之时，似乎几乎专门向外人着力，主要是借这种方式“帮助那已经信的人”，我们却很难设想这种情形会持续很久；而既然使徒明明提醒哥林多人说，自己“栽种了”，亚波罗“浇灌了”，我们就可由此推知，过了一段时间，这位卓越的教师便把自己特别的恩赐，用于建造教会内部神的工作，接续保罗所留下的工。