第1节 乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行，往马其顿去。保罗离开以弗所，经过马其顿和希腊，在哥林多住了三个月；后来因有人谋害他，使他不能照原计划从海路往叙利亚、再上耶路撒冷，于是他就照来时的路，取道希腊和马其顿，从腓立比坐船往特罗亚（20:1-5）。使徒这一段生平，虽然内容格外丰富，但《使徒行传》的记述却极其简略；其中细节必须从他自己的书信中搜集出来。
“乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行”这话表明，他不是被赶出去，乃是出于自己深思后的决定；而且从林前16:8看来，这事是在五旬节之后才发生的。“往马其顿去”，是要实行他在徒19:21所定计划的第一部分。从他的书信中，我们还能得到以下几项极有意思的细节。第一，正如特罗亚位于海边所使人预料的那样（见徒16:8注），他再访了特罗亚；上次去时似乎没有在那里作什么传道工作，这一次却是特意去“传基督的福音”，并且看见“主（就是耶稣）给我开了门”（林后2:12），他便大有成效地进入那门，甚至为那里教会奠下根基（如下文徒20:6-7所见）。
第二，他本来还会在那里停留更久，但因提多没有来到，使他心里不安；提多是他打发往哥林多去，为要完成给耶路撒冷贫穷圣徒所收的捐项，保罗也愿意亲自带去（林前16:1-2；林后8:6）；更重要的是，他盼望提多能告诉他，自己第一封写给哥林多教会的书信究竟产生了什么果效。第三，他在这种心境之下，生怕出了差错，便向特罗亚的弟兄们“辞别”，从那里往马其顿去。他所到的无疑就是腓立比城，是从其海港尼亚波利上岸的（见徒16:11-12注）；比较林后11:9中所说的“马其顿”，以及腓4:15中明显所指的腓立比，就可看出这一点。
在那里，他见到了那些他前次离开时处境极其令人关切的弟兄们；如今他们已经成为一个巩固而兴旺的教会，慷慨并且热切依附他们在基督里的父亲；这教会大概是在我们的史家“蒙爱的医生”监督之下（见徒16:40注）。我们的史家关于保罗这次马其顿之行，只在本章第二节中用一句话概括：他“走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒”。第四，因提多没有像使徒那样早到腓立比，所以“我们从前到马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕”（林后7:5）。第五，后来提多终于到了，使徒大大欢喜；他带来了比使徒所敢盼望更好的哥林多消息（林后7:6，13），但同时也带来痛苦的信息，就是有一派敌对的人正在那里竭力破坏他的使徒声望（林后11章等）。
第六，使徒在这复杂交织的心情之下，从马其顿，极可能就是从腓立比，写了《哥林多后书》（见该书导论），又差提多带去，并且另有两位未具名的代表与他同去，这两人是特意拣选来接收并带去为耶路撒冷贫穷圣徒所收捐项的；保罗还为他们作了极美的见证，说他们是“基督的荣耀”（林后8:22-23）。第七，大概也是在这个时期，他一直走到“以利哩古”的边界，就是沿亚得里亚海岸的地区（罗15:19）。他自然愿意叫《哥林多后书》在哥林多先产生应有的果效，再去访问他们；而这正好给他一个机会，作一次向西北的巡回，既可顺路探望帖撒罗尼迦和庇哩亚的众教会，虽然这一点并无明文记载。他南下往希腊的时候，也会在中间经过的以庇鲁、帖撒利、波阿蒂亚等地传福音（见罗15:19），虽然这一点也没有记载。
（这些细节的搜集和编排，我们主要得益于Howson。）
第2节 走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒，然后来到希腊。这里的“希腊”，是指广义的希腊全地。这就完成了使徒在徒19:21所定计划的第二部分；那里说他定意要经过“亚该亚”，与这里的“希腊”是同一地区，只不过后者是旧名，前者是当时全境的官方名称。
第3节 在那里住了三个月。将要坐船往叙利亚去，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。“住了三个月”，虽然只提到那个行省，但显然所指的是哥林多城，正如徒20:1所说的“马其顿”实际上是指腓立比城一样。他到哥林多时，预料会有一些艰难的工作要处理（林后10:1-8，11；13:1-10），虽然总体上他也有理由期待满意的结果；况且我们知道，亚该亚除了哥林多教会之外，还有别的教会（林后1:1；11:10），因此他在那三个月停留期间，也有足够时间简短探访他们。这个时期还有一件特别值得记念的事，就是《罗马书》在哥林多写成，并由“非比”带去；她是坚革哩教会的“女执事”（或“仆人”）（见徒18:3注），看来是一位有身分、有财力的妇人，正因私事往那里去（见罗16:1注及《罗马书》导论）。
“犹太人设计要害他，正要坐船往叙利亚去。”他原来打算从哥林多东边的海港坚革哩上船，前往巴勒斯坦，再上耶路撒冷；这样便完成了他在徒19:21所定计划的第三部分。但他察觉那班穷追不舍的犹太仇敌又阴谋害命，正如先前在大马士革（徒9:22-25）和耶路撒冷（徒9:29-30）一样，于是改变了计划，“定意”或“决意”从马其顿原路折回。既然他以后再也不会回到哥林多，这条陆路就使他最后一次与庇哩亚、帖撒罗尼迦和腓立比这些亲爱的门徒相见。但这条陆路比原先打算走的海路多耗费许多时间，以致使徒后来不得不加紧赶路，务要按所愿的时候赶到耶路撒冷（徒20:16）。
第4节 同他到亚细亚去的，有庇哩亚人所巴特；帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都；特庇人该犹和提摩太；又有亚细亚人推基古和特罗非摩。“同他到亚细亚去”，原文是“直到亚细亚”。照字面自然会叫人想到，下文将提到的七个人中，至少有些人只陪他到亚细亚省为止；但既然我们知道其中有些人一直同他到了耶路撒冷，更可能的是他们全都同行，作为各地未受割礼信徒在耶路撒冷母会前的代表；这些人是从使徒在外邦人中传道的主要地区聚集来的，也担当从各外邦教会带捐项给受割礼贫穷圣徒的使者。
“庇哩亚人所巴特”，较可靠的读法似乎是“彼罗之子所巴特”（Lachmann、Tischendorf、Tregelles皆如此）。没有充分理由认为这里提及他父亲，是为要把他与徒16:21的所西巴德区分开来；后者不过是同一个名字的较完整形式。两人极可能是同一人。
“帖撒罗尼迦人亚里达古”，见徒19:29注；他的名字又见于徒27:2；西4:10；门24。
“西公都”，此外一无所知。
“特庇人该犹。”这不过是拉丁名“Caius”用希腊形式写出而已。我们读到有“马其顿人该犹”（徒19:29），这里又有“特庇人该犹”；还有“哥林多人该犹”，他是使徒在那里的“接待我的主人”（罗16:23）；再有使徒约翰第三封书信所写给的该犹，约翰称他为“我所亲爱的该犹，就是我诚心所爱的”（约叁）。这些人中有些是否为同一人，或彼此不同，是一个颇有意味的问题。我们只有内部证据可循；考虑到各人住处所定的地区都不同，而“该犹”又是极常见的名字，最好还是断定，四处所提到的至少不止一人；这也是一般人的看法。
“提摩太。”上文“特庇人”显然只是指该犹，并不包括提摩太；关于提摩太，徒16章已经说过，无需在此再加称谓。
“亚细亚人推基古和特罗非摩。”既然特罗非摩明明说是以弗所人（徒21:29），推基古很可能也是如此。他们似乎从此以后就任使徒差遣，并且直到最后都成了使徒极大的安慰（见弗6:21-22；西4:7；徒21:29；提后4:12，20）。
这里列出使徒最后一次上耶路撒冷所带的七位同伴；他们全是外邦信徒。三位是欧洲人：所巴特、亚里达古、西公都；四位是亚细亚人：该犹、提摩太、推基古、特罗非摩。无疑，他们都是各自教会以及与他们联合之众教会所委派的代表，负责把捐项带给巴勒斯坦贫穷的犹太门徒。从下一节可知，我们的史家这时也在队伍中；虽然没有提名（可能因为他原本出自耶路撒冷，对其余人来说反而不是外来者），西拉也必定在其中，因为他曾是保罗第三次宣教旅程中的同伴。
第5节 这些人先走，在特罗亚等候我们。“这些人先走”，可能是先去通报并预备使徒的来到，就在特罗亚等候“我们”。从第一人称复数“我们”的恢复可见，我们的史家此时已经重新与使徒会合；而且随后对时间和其他细节的更精细描述，也显明他亲自在场。他先前被留在腓立比（见徒16:40注），如今大概是把那边教会的捐项也带来了。
第6节 过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。“过了除酵的日子”，就是过了逾越节。将这话与林前16:8比较，就可知保罗在哥林多所住的“三个月”（徒20:3）是冬季。五天到了特罗亚（关于这次所用时间，见徒16:11注）。这是使徒第三次，也是最后一次到特罗亚。“在那里住了七天”，就是说，他们若是在星期一到达，就在那里过了接下来的犹太安息日和随后的主日；其间无疑与弟兄们有更新、坚固的交通。这里已明显可见亲历者的生动笔法。我们的史家显然保留着某种详略不等的日记，而此时便取来使用。
在特罗亚与门徒相会；保罗讲论直到半夜；犹推古复活；擘饼、用饭，天亮时辞别（20:7-12）。
第7节 七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。较好的读法不是“门徒聚会”，而是“我们聚会”。“擘饼”这句话，与林前16:2及其他类似暗示相比，就清楚表明：基督徒在七日第一日聚集守礼，这一天后来特别称为“主日”，当时已经成为众教会固定的惯例。保罗“讲论”，原文所用时态表示持续动作，即“不断地向他们讲论”，因为他预备次日离开，所以一直讲到半夜。
第8节 我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。这里提到“有好些灯烛”，不应只看作目击者生动记述中的一个细节（Howson和Hackett如此看），更可能是说明屋里更闷热，也更容易使人昏昏欲睡（Webster和Wilkinson这样指出）；下一句似乎也证实这一点。“我们聚会的地方”，无疑是正确读法，而不是“他们聚会的地方”。
第9节 有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去；扶起来的时候，已经死了。这里的“窗台上”，更确切地说是“那窗户上”，就是窗边的座位或凹处（参林后11:33）。那窗户按房间位置，可能临街，也可能朝着内院；无论哪一种，他都是跌在下面坚硬的地面或铺石地上。“扶起来的时候，已经死了。”DeWette把这解释为“当作死了扶起来”，或“看起来像死了”，并援引徒20:10“他的灵魂还在身上”，仿佛那意思是“他的生命仍在他里面”，或“他只是看似死了”；这不足为怪。但Olshausen也这样理解，就实在令人惊讶。整段叙述，照其自然意思读来，只会使人觉得这少年人真是被扶起来时“已经死了”。
第10节 保罗下去，伏在他身上，抱着他说，不要发慌，他的灵魂还在身上。保罗下去，伏在他身上，正如以利亚伏在撒勒法寡妇死去的儿子身上（王上17:21），以利沙伏在书念妇人的死儿子身上一样（王下4:34）；这就强有力地证实了上节“犹推古被扶起来时确已死了”这句话的自然意思。“不要发慌，他的灵魂还在身上”，并不是说“从未离开，仍然还在”，而是与主对睚鲁的女儿所说“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了”（可5:39）同样的意思。保罗说这话的时候，他的生命已经归回他身上，像撒勒法寡妇和书念妇人的儿子一样；除此之外，别无他解。（但还可参看徒20:12注。）
第11节 保罗又上去，擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。原文直译是：“擘了那饼，并且尝了。”前一个说法显然是指主的晚餐；他们原本打算这样作，已在徒20:7说出；若不是在这里实际举行，那就没有别处了。后一个说法“尝了”，在别处从不用来指守圣餐；反倒在徒10:10（希腊文）用来表示吃普通饭。况且这里说“尝了”的只有使徒自己，所以必定是指他在长途步行前稍微进些饮食，以补充体力；因为他整夜都在讲道、谈论，这对他实属必需。“谈论许久，直到天亮”，这样的记载把亲爱基督徒之间的交通写得多么活泼！它既自由、欢欣，在这样的处境中又必然格外庄严。参传9:7。
第12节 有人把那童子活活地领来，得的安慰不小。“活活地领来”与徒20:9的“扶起来的时候已经死了”形成刻意而明显的对比，因此没有合理根据怀疑：所恢复的确实是一条已经断绝的生命。“得的安慰不小”，还包含“在信心上得坚固”的意思。
保罗继续上耶路撒冷的路线，到了米利都，并从那里打发人去请以弗所的长老来（20:13-17）。
第13节 我们先上船开往亚朔，意思要在那里接保罗；因为他是这样安排的，自己打算走旱路去。这里“走旱路”，就是“步行从陆地而去”（见可6:33注）。从特罗亚向南航到亚朔，要绕过列克顿角，然后沿亚得拉米提湾北岸向东行；这一段海程将近四十英里。若走陆路，则从海到海，按当时那条优良的罗马大道斜向东南直穿过去，路程还不到海路的一半。保罗要同伴走一条路，自己却走另一条，按约在亚朔上船；他这样作，或许是想享受一段独处的时光。
第14节 他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。米推利尼是优美而富古典声誉的利斯波斯岛的首府；那岛位于爱琴海东岸对面，在亚朔以南约三十英里，他们似乎是在那里的港口过夜。
第15节 从那里开船，第二天到了基阿对面；又次日，在撒摩靠岸；又次日来到米利都。基阿就是今日的Scio，是那些岛屿中极美的一座，沿海而行景色甚佳；看来他们并没有在岛上停靠。“又次日，在撒摩靠岸”，不如说“横过去到了撒摩”（Humphry的译法），这是另一座几乎贴近大陆的岛，位于基阿以南，与利斯波斯和基阿的相对位置大致相当。“又在特罗吉利翁停留”，那里是大陆伸出处的一个泊船处，离撒摩岛南端不到一英里。又次日来到米利都，即大陆上的古爱奥尼亚首府，靠近米安得河口。
第16节 乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚细亚耽延；因为他赶路，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。他“定意越过以弗所”，就是“从以弗所旁边航过去”。他驶近基阿时，正与以弗所隔海相对。由此并由徒20:13可见（正如Humphry所说），从腓立比到帕大喇这段航程中，保罗似乎能自行决定路线，也许是雇了一只沿岸小船；到了帕大喇，他才遇见一艘商船，乘之横海往推罗去。他不愿“在亚细亚耽延”，就是不愿在亚细亚省耽误时间，以弗所是该省的主要城市。他“赶路，巴不得五旬节能到耶路撒冷”，因为那是把西方各教会的大捐项献上、守节，并且在那时耶路撒冷聚集了许多教会代表、便于澄清自己使徒地位的适当时机。此处措辞也表明，他能否达成此目的颇有疑问，因为从逾越节到五旬节的七个星期中，已经过去了三个多星期；这里显然是说明他为什么不再亲自去一趟以弗所。
第17节 保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。他此时在以弗所以南约四十英里，乍看起来，派人这么远去请长老来，似乎比他自己直接去以弗所更费时间。但若遇上逆风恶浪，他的目的就达不到了；而且由于教会现状及其他原因，他或许也不愿冒险在以弗所被绊住。这里称为“长老”或“presbyters”的人，在徒20:28又称为“监督”或“主教”；但详论见彼处注。
评注：（1）照着本段开头所列举的那些细节来看，使徒为福音广传所付出的活动是何等热烈；他对于自己所赢得的信徒、所建立的教会，深怕因任何缘故在基督徒生命上受拦阻，或被真理的仇敌所毒害，又是何等战兢关切！难怪他那高贵的印记深深盖在初代众教会身上，正如他的书信永久印在整个基督教世界中一样。（2）杜宾根学派及其他一些过分自由的批评家有一种理论，说《使徒行传》中所谓“我们”段落，就是作者用第一人称复数“我们”的那些部分，乃是提摩太写的。驳倒这说法的证据很多，其中之一就在这里：史家既在徒20:4提到提摩太是从马其顿陪同使徒的七位同伴之一，接着又说：“这些人先走，在特罗亚等候我们”（徒20:5）；这就清楚表明，提摩太不可能是那批“等候我们”的人之外的那位叙述者，因此也不可能是这里的执笔者。
（3）使徒明确教导基督徒守七日第一日，作为公共敬拜与守主餐之日，这里是首次明文出现。经上特意说，使徒一行在特罗亚停了“七天”，随后在“七日的第一日”与当地基督徒相聚；这显然表示，他们是特意等候那一天作为圣日来守礼。“并且这件事尤其值得注意，”Lechler说，“首先提到守主日的，是一个外邦基督徒的会众；因为按事情本身的性质，这风俗在外邦人中比在犹太基督徒中更早、更容易建立起来。”不过，我们与Lechler对于教会应如何看待这制度，并不一致。（4）使徒这次讲论之长，以及聚会延续至天明，固然不能成为常态下冗长礼拜和通宵聚会的借口；但在特殊情形中，这些做法若需要辩护，这段经文确实给出辩护。
那些人不分青红皂白，凡是聚会时间比平常长、时段不同、形式不同，就一概定罪；即便这些聚会只是因暂时环境造成，在其他方面都无可指摘，最突出之处乃是高举基督，并结出明显而特别的祝福，他们这样作就显出：他们看重手段过于目的，里面也少有大使徒的灵。因为使徒自己就是照着他后来吩咐提摩太的话行事：“无论得时不得时，总要传道”（提后4:2）。参太4:12-23注，评语3，第23页。Alford说得极好：“这篇讲论所提供的证据，对于证明《使徒行传》确是忠实记录保罗所说的话，极其重要；其中满是只属于使徒本人的措辞、习语和思想。”然而，这也拦不住Baur和杜宾根学派的追随者坚持说：这篇讲词处处显出是作者自己撰写的。
整个讲词可分为三部分：回顾过去（20:18-21）；展望未来（20:22-27）；给以弗所长老的劝勉（20:28-35）。
一、回顾过去（20:18-21）
第18节 他们来了，保罗就说：你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何。这里他是诉诸他们自己作见证，证明他与他们往来期间，在基督徒品格和职分忠诚上始终如一。
第19节 服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。这里“服事主”所用的词，正如Alford所指出的，在新约中保罗用了六次，其他作者却没有用过（主的话“你们不能又事奉神又事奉玛门”，太6:24；路16:13，另当别论）。“凡事谦卑，眼中流泪”；其中“许多”这个字显然是后来的增补。“又因犹太人的谋害，经历试炼。”他毫无自高之心，也没有安逸之念；他是在流泪中撒种，一方面为那些他“再受生产之苦”而得来的信徒忧虑，一方面又因犹太人的苦毒敌意，终日设谋敌挡他，搅扰他的工作，并危及他的性命。
第20节 你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；或在众人面前，或挨家挨户，我都指教你们。所谓“没有一样避讳不说”，就是不因惧怕后果而怯懦地扣留下任何对他们有益的事；什么该说、什么不说，他唯一的准则就是造就。“或在众人面前，或挨家挨户。”Bengel问得好：“使徒的职分范围这样广大，尚且不以公开服事为满足，还要加上私下服事；那么，牧者该如何行呢？”
第21节 又对犹太人和希利尼人证明，当向神悔改，信靠我主耶稣基督。这里“证明”一词，复合词形态强调见证的彻底、完整。“对犹太人和希利尼人”，更好可译为“对犹太人并希利尼人”；他们都在同样的病症之下，也只能藉着同样的治疗得恢复。“向神悔改，信靠我主耶稣基督。”Bengel和一些学者想把“悔改”只限于外邦人对神态度的转变，而把“信靠我主耶稣基督”只限于犹太人对祂看法的转变；但大多数最好的注释家都公正地认为，这两个词一同描述每一个落在福音拯救大能之下的人所经历的双重改变，无论是犹太人还是外邦人。
照此理解，“悔改”是指灵魂因发现自己与神圣律法公义要求相违背而产生的状态。这悔改之所以说是“向神”，是因为人既看见被罪所冒犯的是祂，就觉得一切认罪和痛悔都理当归于这位大立法者，并向祂发出；于是在人面前定自己的罪，在神面前自卑、忧伤，同时仰望祂是自己唯一得拯救的盼望。“信”之所以说是“向我主耶稣基督”，是因为在这样心境之中，灵魂急切相信神在基督里所预备之拯救的见证，乐意接受在祂里面所赐和好的恩约，并把从起初到末后的全部救恩盼望，都指向祂，因祂是神向罪人世界施行一切恩典所设立的唯一中保。这样，这里就简要总括了全部福音讲道。也很容易看出，为什么这里先说悔改，后说信；因为前者必然先于后者。当然，信以后也有一种悔改，就是因蒙赦免、得恢复而生的果子；那曾使一个女人用眼泪充分湿润救主脚的悔改，就是如此（见路7:37-38，47；结16:63）。但这里所说的并不是那种悔改。
二、展望未来（20:22-25）
第22节 现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。这里“我去”，那个“我”是着重的，意思近乎“至于我，我现在就去”。“心甚迫切”并不是说，正如Erasmus、Grotius和Bengel所解释的，“我藉先知的灵知道自己将被捆绑，所以就觉得自己已经像基督的囚犯一样被捆绑”；下文也并不完全符合这种解释。也不应把这里的“灵”理解为圣灵，虽然希腊教父等人大多如此认为。按保罗通常的用语，这里最好照普通意思解作“内在的催逼”，是那更高引导塑造他一切行动的结果；在当前这件事上，那引导本身虽极有能力，却仍使他对于到耶路撒冷以后会发生什么，仍处于未知状态，如下句所说。
第23节 但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。“圣灵在各城里向我指证”，较确切的读法是“向我作见证”。这大概是借着从一城到一城不断出现的先知性预告，正如徒21:10-11那样。类似这种对于未来事件的预先警告，尤其是对基督杰出仆人、又在关键处境中临到他们，并不与神护理的一般方式不相合；而这里所指的那些警告，必定会使使徒的心灵预先调和并坚固，好面对将要发生的一切。“有捆锁与患难等待我。”
第24节 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩典的福音。Alford指出，“行完我的路程”是特别具有保罗风格的比喻（见徒13:25；提后4:7；林前9:24-27；腓3:14）。另有一种很古老的读法是：“我却不把性命看作什么，也不把它看为如此宝贵，以至于……”但该读法文本稍有混乱，而意义与现有经文大体相同。“证明”，原文仍是那个表示“彻底作见证”的词（见徒20:21注）。“神恩典的福音。”在这段高贵的话里，保罗完全献身于基督的服事，并预备承受一切最坏遭遇；其中首先可注意的是：他对自己职分之特殊性质极其敏感，知道这职分是直接从基督自己领受的，而一切针对他的控告也正集中在这一点上。其次，是他所传福音的重担与中心乃是“恩典”；这福音就是“神恩典的福音”。
第25节 我素常在你们中间来往，传讲神国的道；如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。“神国”这两个括号内的字，权威相当可疑。“你们以后都不得再见我的面了。”既然他刚说自己要往耶路撒冷去，不知道在那里会遇见什么（徒20:22），所以这句话不应看成对一件确定事实的先知性宣告，而应看作使徒在当时处境中满心所预期的事。因此，他后来是否真的再见过他们，必须单凭其他证据判断。看来他在第一次被囚之后，确有理由认为他又到过那一带；但即便如此，我们也完全可以相信：他再也没有见过此刻对他说话的这一班人。
第26节 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。这是一种极其庄严的说法，表示他在良心上确信自己无罪，无论是就他向他们所陈明的内容，还是就他把这些内容忠心地压在他们心上而言，都是如此。参徒18:6；并比较撒上12:3，5；结3:17-21；33:8-9。
第27节 因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们。这里“神的旨意”或“神的计划”，是指神藉祂儿子耶稣基督拯救灵魂，并在地上建立这等蒙拯救之人所组成国度的恩慈定旨（参路7:30）。
三、给以弗所长老的劝勉（20:28-35）
第28节 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。先说“为自己谨慎”，这提醒人想到使徒后来对提摩太的警戒方式（《提摩太后书》等处比比皆是）。然后才说“也为全群谨慎”；请注意，这里个人生命总是先于牧养职责。“圣灵立你们”，Lechler说得好：“我们并不知道以弗所的长老是怎样被按立进入事奉的；但按类推（徒6:2-6；14:23），很可能他们是在使徒指导之下，并非没有教会合作地被拣选出来，又藉着祷告和按手而分别为圣。这是这件事在人看得见的一面；但使徒这里所引人注意的，是那看不见、属神的一面。真正任命并差遣人的乃是圣灵；他们向祂负责，也受祂约束……若是祂在作工、在决定，那么祂也必须住在那些行动的教会成员里面。因此，圣灵设立长老担任牧职，是建立在信徒普遍祭司职分这个前提之上的，并不像乍看起来那样，乃是一个等级制度的观念。”
“监督”，原文也就是“主教”。这个词在新约出现五次（这里，以及腓1:1；提前3:2；多1:7；彼前2:25），别处我们译者都译作“bishop（主教）”，只有这里译作“监督”。为什么？无疑是为了避免那显而易见的结论：同一班人在这里既称“长老”（徒20:17），又称“主教”。教职等级观竟这么早就觉得这段经文碍事，以致爱任纽（第二世纪）论到此事时竟说，保罗那次“召集了主教和长老”；既然经文本身只提到一类人，爱任纽便补充说，是“从以弗所及附近城镇来的”。Alford坦率地说：“这里我们看见，第一，把主教与长老区分成两类，好像两类人都被召来，为要不让这些名称看似属于同一批人；第二，又把邻近教会扯进来，为要不显得一个教会里就有‘主教’。
然而，这两样都与经文清楚的话相违：‘他打发人往以弗所去，请教会的长老来。’这么早，有利害关系又不诚实的解释，就开始遮蔽圣经本可以照在教会体制问题上的光。英文译本在这里对圣经原文并不公平，因为它把别处一律译作‘bishops’的词，在这里却译作‘overseers’，以致普通英文读者看不出：长老与主教原来在使徒时代是同义的。”其他坦诚的作者也都说了同样的话。至于在承认这些事实的同时，是否还能证明一个长老高于其他几个长老的主教制度有使徒性根据，这里不是讨论之处。这里够了的，是坚持一点：在本段中丝毫找不到这种制度的痕迹，而且不能为了迎合任何教义体系或教会政体的需要，就篡改圣经明白的意思。
“牧养”，原文是指整个牧者性的照管（见太2:6注；约21:16注）。“神的教会”，或作“主的教会”。这两个极其重要的读法，究竟哪一个是真的，是个极难的问题；长期以来最好的批评家一直为此分歧，至今仍然如此。支持两种读法的外部证据几乎势均力敌，不过也许“主的教会”略占优势。无论如何，因外证这样接近，决定就必须落在内证上。
内证如何呢？支持“神的教会”的理由是：第一，保罗从不说“主的教会”，却十次说“神的教会”；第二，“神用自己的血所买来的教会”这个概念如此惊人，因此更可能是后来被柔化为“主的教会”，而不大会反过来，把原本平顺的“主的教会”挤出去，换上《公认本文》中较为艰涩的说法。这些考虑当然很有力量。但另一方面，也有人说，正因为保罗频繁使用“神的教会”这句话，所以抄写者若在这一处看见“主的教会”，很容易就以为是抄错了，因而把它改成熟悉的“神的教会”。这样一来，如果有人说，“神的血买赎教会”这种非常罕见的说法，若不是原文真实，就不大可能闯进经文；那么也同样可以说，“主的教会”对于保罗又是如此罕见，以致若不是真实原文，也不大可能在这里进入经文。所以，内证似乎和外证一样，也近乎旗鼓相当；至少我们看不出有什么根据，可以像Scrivener支持其中一个读法、Lechler支持另一个读法那样，表现出武断自信。总体而言，我们略倾向于“主的教会”是真读法，但极难在二者之间作确定选择；我们宁愿两种都印在正文里，作为备选读法，好训练普通读者知道：在某些情况下，要确知两个读法中哪一个是原来的，几乎是不可能的。这两个读法对基督位格和工作的意义，下文便可看见。
“买来的”，这词（中间语态）严格说并不是“买”，而是“不管用什么方式，为自己取得、得着、占有”。“用自己血”，这里“自己”是着重的；而在较好的读法中，这强调更强。大意是：“那位如今在天上大能者右边聚集并治理教会的得荣耀之主，又藉着祂的灵、通过人的工作设立你们治理教会，既然为了教会已把祂自己最宝贵的血都给出来，用最亲密的联系使教会归于自己所有，那么祂绝不会对你们手中教会的景况漠不关心。”因此，基督教会超越一切的神圣性，就建立在它之主的尊贵，以及祂为之所流那宝血的宝贵之上。而且，正如这里明显表达了基督之死具有祭牲性、赎罪性的性质，同样，基督至高的尊荣在第二种读法中也像在第一种读法中一样清楚可见。这里给牧者忠诚所提供的动机，是何等有力！
第29节 我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。较简单也较好的读法是：“我知道。”他离去以后，必有凶暴的豺狼进入他们中间，不爱惜羊群。
第30节 就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。“说悖谬的话”，或“说弯曲的话”。Lechler说：“正如身体的肢体可以被扭伤、被强力弯曲而变形，真理也可以被歪曲，彼此关系被错置，因夸张而失真，并变成原来所表达之物的漫画。凡假道理都是如此；错误不过是真理的错绘。每一种假道理底下总有一点真理，但被人的过失误用了。”所谓“引诱门徒”，更准确地说是“把那些门徒引去跟从他们”。这里预告了两类将来的敌人：一类较为外在；另一类则生在他们自己群体之中。两类人都会作教师；前一类被称为“凶暴的豺狼”，不爱惜群羊，也就是把羊群当作猎物；后一类则只是宗派性的真理歪曲者，为要把一派人拉到自己后面。前者也许是指我们知道很早便感染亚细亚诸教会的东方诺斯底主义那种隐微毒素；后者也许是指像犹太主义那样的倾向，而我们知道几乎所有早期教会都受过其扰（见《以弗所书》《歌罗西书》《提摩太书》及《启示录》2-3章写给亚细亚七教会的书信）。针对这些，及一切足以伤害、败坏教会的事，下面就给出补救之道。
第31节 所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪劝戒你们各人。“警醒”是历世历代牧者都当尽的大责。“记念”，就是把我当作一个值得仿效的榜样，记着我是怎样“三年之久”这样行的；这是取整数而言，实际已超过两年。“不住地劝戒”，Alford指出，这个词在新约中只有保罗用，并且除本处外还用了七次。“昼夜流泪劝戒各人。”这是何等可以发出的呼吁！若如Bengel所说，这还是使徒的本分，那么对于牧者来说，岂不更是如此吗？
第32节 如今我把你们交托神和祂恩典的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。这里“弟兄们”这个括号中的字权威不足。“我把你们交托神”，就是交托给祂这位大能保守自己百姓的主；“并交托祂恩典的道”（见徒20:24注），这道能建立你们。这里简单动词“建立”似乎比复合动词更可取。“叫你们得基业。”请注意，这里把救恩，不但在其开端的赦罪与重生阶段，而且在其此后一切被建立的阶段，直到最后承受产业的完成，都归于神“能够”赐下这一切，正如罗16:25；弗3:20；尤其犹24，并参提后1:12；同样的事也归于基督。至于“和一切成圣的人同得基业”，值得注意的是，这种说法在别处只又出现在保罗对亚基帕的辩词中（徒26:18）；这更加强了整篇讲词给读者的印象，即它是在现场所讲而被记录下来的。若有人像杜宾根学派那样毫不迟疑地说，这只能证明两篇讲词都出自同一枝笔，而不能证明就是保罗本人的话；那么还有另一个同样显著的巧合，足以支持这两篇讲词都出于保罗：在保罗诸书信中，只有一处出现与这里极其相似的短语，而正是在他写给同一批以弗所人的书信中（应为弗1:18）：“叫你们知道……祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。”这里还当注意，成圣被看作荣耀后嗣最后的特征和状态，他们被视为一个蒙救赎的整体群体。
第33节 我未曾贪图一个人的金、银、衣服。比较林后12:14：“我所求的不是你们的，乃是你们。”
第34节 我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。想必他当时把双手举在他们面前，正如后来在亚基帕面前一样；不过那次动作的力量在于他的手上带着锁链（徒26:29）。他这双手供给了自己和同伴的需用。参徒18:3；林前4:12；9:6（此书写于以弗所）；以及帖前2:9。
第35节 我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：施比受更为有福。这里“这样劳苦”，就是像我自己所作的那样，不但为自己，也为别人劳苦。“扶助软弱的人”（参帖前5:14），并且“记念主耶稣的话”，祂亲自说过：“施比受更为有福。”这句金言从遗忘中被抢救出来，如今加进教会长存的宝藏之中，很自然会使人生出愿望，巴不得从那双“嘴唇滴下蜂房之蜜”的口中所发出的更多话语，也能为我们保存下来。但参约21:25注。
辞别（20:36-38）
第36-37节 说了这话，就跪下同众人祷告。JFB对这两节没有注释。
第38节 叫他们最伤心的，就是他说“以后不能再见我的面”那句话。于是送他上船。没有什么比这结尾三节更动人的了；它在使徒这方面留下了罕见的职事忠诚与深厚情爱的不可磨灭印象，也显出这些以弗所长老对他热切的敬爱与依恋。愿神使教会中这样的场面更多一些！
评注：（1）我们先前已经说过，在这位大使徒身上，有一种极少见于同一人的品格组合；但一旦在某人身上有相当分量，就会构成真正伟大的主要成分之一。例如在这篇讲词中，我们看到何等宽广的眼光，同时又何等细致地注意日常生活的普通利益；这两者不但没有彼此削弱，反而彼此补足、彼此加力。再看，他是何等坚忍地在“凡事谦卑、眼中流泪、又因犹太人的谋害经历试炼”的处境中，仍保持职事上的忠诚；对以弗所教会凡有益的，没有一样保留；或公开，或挨家挨户地教导他们；并且在这种彻底把真理灌输给他们的方式中，以坚立他们在两大根本原则之上为大目标，就是向神悔改，信靠我主耶稣基督。
再看他怎样无畏地定意往犹太人的京城去，因神引导，毫不顾及所预先宣告和预期的捆锁与监禁；并且，只要能欢欢喜喜地跑完路程，完成自己为福音恩典所作的见证，就连自己的性命也甘愿为他所敬爱的主耶稣舍弃。又看他在众长老面前，居住他们中间这么久、不断服事他们之后，竟能这样郑重申明：在他们中间“无论何人死亡，罪不在我身上”，因为“神的全旨意，我并没有一样避讳不传给你们”。当然，这并不是说他自称在牧职履行上达到了毫无过失的完全；他所宣称的乃是，在这漫长事奉中，他对任何灵魂都没有存心或故意地不忠。
还要注意，他在离开之后，对这群以弗所信徒团体的兴旺，怀着何等圣洁的嫉爱；尤其是，他预见到外面会有披着羊皮的凶暴豺狼进来，也预见到他们中间自己会生出分门结党、自私、居心不正的人，要引诱门徒离开原来的团契，拆毁他们美好的教会；面对这些痛苦的祸患，他怎样吩咐长老先顾自己，再顾羊群，这羊群是神自己儿子的血所买来的，也是圣灵托付他们照管的；他们要警醒，也要照着他所作的去作，因为他三年之久昼夜不住地流泪劝戒各人。最后，他竟能这样诉诸自己从头到尾在他们中间出入往来的无私，是何等动人，甚至崇高！
他不贪图人的金银衣服，反倒用自己的双手工作；想来往往是在夜间，本可因白日劳碌而需要休息的时候工作，为要供给自己，也供给同伴；并且他还教导他们，要按同样的精神劳苦，扶助软弱的人，常照着他们共同的主那句金言而行：“施比受更为有福”，所施的不限于金钱，凡自己所有而别人有需要的，都包括在内。并且，仿佛要为这一切加上冠冕一般，那幅图画实在呈现在我们眼前：他在海边与他们众人一同跪下，倾心祷告；众人痛哭，各人伏在他颈项上与他亲嘴，显出他们感情中的亲密熟稔；又因那句使离别之苦达到顶点的话，“以后不能再见我的面”，悲痛更深。
在教会一切记录中，我们还能到哪里去找这样伟大与温柔并存的灵魂，这样职事上的谦卑、忠诚、纯洁与自我牺牲，这样在眼泪中不离不弃地追求那人所能承担之最大目标的生命，并以手工劳动供应自己和同伴的需要作为唯一间歇？基督的仆人们哪，当研究这个榜样；当跪着吸取其中的灵，并进入它每一处细节。这样，这榜样的印记就必照着你们所能承受的程度，印在你们身上；而它被呈现在我们面前，也就不至于徒然了。
（2）如果说保罗神学中有哪一个特色比别的更“保罗式”，那就是他关于恩典的教义：这恩典是神自永远以来向堕落之人施行一切作为的泉源，是整个救恩计划的原则，是信徒从罪及其一切后果中恢复时每一步的秘诀，也是他最终经历永生的秘诀。在这篇讲词中，这一特色被格外鲜明地显出来：一方面，他说自己是奉差“证明神恩典的福音”（徒20:24）；另一方面，他又把以弗所的长老“交托神和祂恩典的道”（徒20:32），仿佛这“道”只有一个重担，就是神的恩典。讲道是否纯正，应当以此为检验标准。偶尔向这教义让步，并不能证明一个人的讲道与保罗一致。只有那种灵魂就是恩典教义的讲道，才是真正保罗式的讲道；因为恩典乃是一切救恩的首要因素。
（3）若徒20:28的公认读法确是真正原文，那么“神的教会，就是他用自己血所买来的”，给我们的是何等壮丽的图景！这样的话并不必叫我们觉得全然不相称。因为新约别处，尤其是在这位使徒自己的著作中，确有相近的表达。例如他说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”（罗8:32），这无疑是暗指亚伯拉罕愿意把“所爱的独生子以撒”交出来受死时对父爱所作的牺牲；保罗当然是在把神交出祂儿子受死这件事中所包含的父爱牺牲，归给神自己。虽然这种牺牲远远超越世人的经验，保罗却只能借用人间在类似情境中可经验的语言来表达。再如罗5:7-8：“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。
惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”此外，如果主耶稣的人性乃是神自己儿子的人性，那么“耶稣的血”，就是那蒙爱门徒所称“神儿子耶稣的血”（约壹1:7）的血，也就是“道成了肉身”的那一位的血；祂“与神同在”，并且“就是神”（约1:1，14）。因此，这样的语言在教义上是严格真实的。虽然用这样强烈的形式表达，在别处并无明文，这反倒可叫我们推断：这样的措辞不宜成为太习惯的口头语；但若有人把它一概斥为不可容忍，很可能是因暗中不喜爱它所表达的真理，就是为教会所流的血具有严格的神圣价值，这价值源于受害者超越的尊荣。若另一方面，本节真读法是“主的教会，就是他用自己血所买来的”，那么又是何等鲜明地把主耶稣显明出来：神在这里明确说，藉着祂在十字架上所流的血，把教会据为自己所有。
若是一个仅仅属人的人，无论他多么有恩赐；若是任何受造物，无论他多么崇高，能想象经文会这样说吗？所以，无论本节采取哪一种读法，那血所指之人的至高尊荣，都以最强烈的光辉显明出来。
（4）本节所表达的基督之死的功效，也不可忽略。按祭祀制度的语言，它常被描写为赎罪；按合法被掳的情形，它是赎价；按产业的观念，它是立遗命者之死，使产业稳妥归于承受者；按失去的产业，它又是买价。而在这里，完全不提教会先前处于何种状态，无论是被疏离的、失落的，还是别的什么，只说神藉着耶稣基督的血，取得了教会的合法所有权，使教会归于自己。无论我们怎样解释，把这些不同图像都综合起来，并把每一种图像特有的意义都汇入一个总概念中，所得出来的，不正是保罗自己所说的吗？就是：神“藉着十字架的血成就了和平”，基督“凭着祂的血，藉着人的信，作了挽回祭，为要显明神的公义，使人罪得赦免，叫神自己显为义，也称信耶稣的人为义。”在今天这样的时代里，基督之死最有特色的这个要素正被巧妙地抽空；人向被罪击伤的灵魂所高举的，不过是基督忍受人恶待时的克己，以及神差祂来彰显如此品格的爱。在这样的时代中，指出这类说法何等不足以表达像我们眼前这段经文的意义，并紧紧持守“义的代替不义的”这代替性真理，乃是极其重要的；因为唯独这一点，才能应付我们作为罪人在神面前对自己罪责那压倒性的感觉。