第1节 保罗和西拉经过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂：来到帖撒罗尼迦，在犹太人和归信犹太教的外邦人中间取得成效（17:1-4）。他们经过了，或作「行路经过」，diodeusantes（G1353）。暗妃波里在腓立比西南三十三英里，位于斯特律门河边，在爱琴海北岸。亚波罗尼亚在暗妃波里西南三十英里，但确切地点已不可考。随后他们来到帖撒罗尼迦，在亚波罗尼亚正西三十七英里，位于帖尔买湾，即帖撒罗尼迦湾的湾头，在爱琴海西北尽头，是马其顿最主要、人口最多的城。豪森精辟地说：我们立刻看出，这城多么适合作为福音在欧洲起始点之一；也就能体会保罗离开他们几个月后对帖撒罗尼迦人所说之话的分量：「因为主的道从你们那里已经传扬出来，不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了。」（帖前1:8）那里有「那」犹太人的会堂，这暗示如同在腓立比一样，暗妃波里和亚波罗尼亚并无会堂，而这里乃是北马其顿犹太人的据点。
第2节 保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。保罗照他素常的规矩，总是先从犹太人开始，就进去见他们。使徒自己后来写信给帖撒罗尼迦的信徒时说，在腓立比受辱之后还这样行，实在需要勇气，也需要为福音甘受凌辱的超越心志：「我们还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」（帖前2:2）他一连三个安息日与他们辩论，dielegeto（G1256）autois（G846），就是持续地与他们讲论，是「本着圣经」来讲。
第3节 讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：「我所传与你们的这位耶稣就是基督。」「讲解陈明」，paratithemenos（G3908），即把这重大真理摆在他们面前，作为所引用、所解释的一切经文的总纲。就是说，基督必须受害，又从死里复活；ton Christon edei pathein kai anasteenai，意即「那位基督，就是应许中的弥赛亚，理当受苦并从死人中复起」。又说，我所传给你们的这位耶稣就是基督，或作「这位耶稣就是基督」。看来他的讲道主要是释经式的：先从旧约证明所预言的弥赛亚必须是一位受苦、受死、又复起的弥赛亚；再证明这位弥赛亚不是别人，正是拿撒勒人耶稣。
第4节 他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希利尼人，尊贵的妇女也不少。他们中间有些人信了，就「归附」，prosklerootheesan（G4345），即「把自己的分投在」保罗和西拉一边。又有许多虔敬的希利尼人，就是归信犹太教、与犹太人一同敬拜的外邦人（参16:14注），还有不少尊贵的妇女，即有身份的女归信者。但除此之外，从帖前1:9-10那段显著的话看来，也有不少人是刚离开偶像崇拜便归向基督的。两处所指的也许是同一批人；也可能传道人在会堂中工作三个安息日之后又逗留了更久。不过在他们停留期间，使徒告诉帖撒罗尼迦人，他曾「昼夜做工，免得叫你们一人受累」（帖前2:9），在后书中又再次提醒他们（帖后3:7-9）。这两处都说到其中包含的「劳苦艰难」；然而他也一次两次从腓立比的信徒那里得着体贴的供给，并在写给腓立比教会的信中郑重致谢（腓4:15-16）。不信的犹太人因福音兴旺而愤恨，掀起骚乱，在混乱中图谋害传道人；弟兄们于是夜间把他们送往庇哩亚（17:5-10）。
第5节 但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闹事，闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。不信的犹太人因嫉妒而行动，看到自己的影响力将被摧毁。提申多夫删去这句话的一部分，但虽然抄本差异不小，最古老的几份抄本仍保存了主要部分，因此删除理由并不充分。他们招聚了些「市井匪类」，toon agoraioon tinas andras poneerous，更好可译作「无赖闲汉」；字面是「市场上的坏人」，即在公共场所无所事事游荡的人，大城里到处可见，尤其东方城市更是如此，品格往往败坏，随时预备跟着起哄。他们又「搭伙成群」，ochlopoiesantes，即「煽起一群暴民」。他们冲进耶孙的家，保罗和西拉就住在那里（17:7）。这耶孙很可能就是保罗在罗16:21中问安的那位亲属；正如格老丢所言，这名字有时是约书亚的希腊式写法，所以他大概是一位说希腊话的犹太人。无论如何，他必是帖撒罗尼迦的信徒之一。他们想把耶孙的住客拉出来交给百姓，就是让他们暴露在这群骚动的乌合之众面前。
第6节 找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，喊叫说：「那搅乱天下的也到这里来了！」找不着他们，显然是因为他们事先得了警告，躲避了。他们把耶孙和几个弟兄拉到地方官面前，epi tous politarchas（G4173），即「到诸位城政官那里」。值得注意的是，这个形式的称谓在别处并不见用作官职名；但正如豪森所说，在帖撒罗尼迦仍存的一座大理石拱门铭文上，正刻着当年该城七位城政官的名字，那拱门是用六英尺厚的大理石砌成的。我们这位神圣历史家的记述竟精确到如此地步。他们喊着说：「这些搅乱天下的人也到这里来了！」这是仇敌口中对福音成效多么有力的见证。参16:20-21注及那一段末了的附注一。
第7节 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。耶孙「收留」了他们，意即接待、庇护他们。这些人都违背该撒的命令，说，准确说是「借着这样说而违背」；因为他们并没有控告传道人有任何违法行为。他们所捏造的不过是，说他们在构成意义上犯了叛逆罪，理由就在下面这句话：另有一个王，就是耶稣。正如「那生下来作犹太人之王的」这句话使希律惊惶（太2:2-3），我们主君王的宣称也使彼拉多不安；虽然主解释了祂所称王权的意义，使彼拉多在这点上安下心来（约18:33-38），但仇敌一再声称这宣告就是对该撒不忠，终于利用彼拉多的惧怕，使他仅仅因为这一点就把主交了出去。帖撒罗尼迦这些犹太人也许真以为「国度的福音」含有某种政治教义；但更可能的是，从极早时候起，这已经成了不信的犹太人攻击福音的惯用论据，每逢别的办法都失效时，他们就搬出这一套。现在他们正是以这种党争意味把此事摆在异教官长面前，希望借此激起他们的忠君之心。而且如下文所见，他们确实过于成功了。
第8节 众人和地方官听见这话，就惊慌了。此节无JFB注释。
第9节 于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。取了保状，或作保释金。这里的「其余之人」，toon loipoon（G3062），更好译作「其余的人」；就是那些被控支持并纵容这「不忠教训」的人。取了他们的保状之后，就把他们释放了。
第10节 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去；二人到了，就进入犹太人的会堂。弟兄们立刻在夜间把保罗和西拉送走，因为在当时若再继续公开传道，既无益处，也太冒失；他们既有这样的判断，自然更愿意担保眼下不再继续布道。不过从帖撒罗尼迦前书看来，使徒切望并且深信自己不久还会回来；事实上，他也曾多次想回去，只是「撒但阻挡了他」（帖前2:17-18）。他如此急切想再见他们，是因惧怕他们为福音所遭受的剧烈逼迫会动摇其信心；这种忧虑深压在他心上，以致自己既不能去，也不能久无音信，就打发提摩太去，「要知道你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。但提摩太从你们那里到了我们这里，将你们信心和爱心的好消息报给我们……我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰」（帖前3:5-7）。庇哩亚在帖撒罗尼迦西南五十多英里，是一座直到今日仍颇有人口和分量的城。到了庇哩亚，他们的信息得着明智的接纳；但帖撒罗尼迦不信的犹太人又煽动敌对行动，迫使保罗仓促离去，最后到了雅典（17:10-15）。他们到了，就进入犹太人的会堂；从字句看，这是他们刚一到达就做的第一件事。在那样的处境中，这表现出他们的勇气和对所传信息的信心丝毫未减。
第11节 这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。这些人比帖撒罗尼迦的人更高贵。这里的比较只是针对两地的犹太人，因为在帖撒罗尼迦，福音在外邦人中所得的胜利至少不逊于庇哩亚。无论如何，帖撒罗尼迦建立了一间兴旺而持久的教会，这在我们所知范围内的庇哩亚并非如此。他们「甘心领受这道」，并非毫无偏见地听而已，乃是带着热切兴趣来听，在「诚实善良的心里」（路8:15），存着真诚愿意受正确教导的心（参约7:17）。请注意，这种心态竟被称为「高贵」。他们天天查考圣经，看这些事是不是这样，就是看使徒加在旧约经文上的基督徒解释是否正确。
第12节 所以他们中间多有相信的，又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。因此他们中间许多人信了，确信保罗所传的拿撒勒人耶稣，的确就是旧约圣经伟大应许与主要负担所指向的那一位。又有尊贵的妇女，就是我们所谓较高阶层的妇女；又有男子，也就是希利尼男子，不在少数。正如韦伯斯特与威尔金森所言，这些欧洲希腊化、罗马化城市中的上层阶级，大概比小亚细亚的同阶层人士受教育更多。
第13节 但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。帖撒罗尼迦的犹太人得知神的道也在庇哩亚借着保罗传开了，kai en te Beroia，意即「在庇哩亚也一样」，就也赶到那里去，耸动众人。他们盲目的热心驱使他们跋涉五十多英里，只为把基督的传道人也从庇哩亚赶走，正如先前从他们自己的城赶走一样。以哥念人追到路司得去对付保罗和巴拿巴时，也是如此。但这岂不使保罗追忆起从前他自己曾深信应当多方敌挡拿撒勒人耶稣之名，并且真这样行了（26:9-10）？
第14节 当时弟兄们便打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍住在那里。于是弟兄们，就是庇哩亚聚集起来的信徒，立刻把保罗送走，正如从前在耶路撒冷（9:30）和帖撒罗尼迦（17:10）所做的一样。保罗在庇哩亚停留多久，我们不知道；但既知他切望不久便回到帖撒罗尼迦人那里（帖前2:17），大概至少逗留了几个星期。只是当帖撒罗尼迦仇敌的凶狠因他在庇哩亚的成功而越发受激，竟下到那里去反对他时，他才放弃那时回访帖城的打算。说他「往海边去」，hoos epi ten thalassan，这个短语确切要表达的意思并不十分明朗。它不大可能仅指佯装前往海边。至于意思是只朝海边方向去，预备沿海岸走陆路；还是照大多数人的理解，真的从海路去雅典，都还不能完全确定。走陆路至少有二百五十英里，而若顺风，海路三天即可到雅典。
也许直到他抵达海边之前，还没有决定下一步往哪里去；也可能只是神的护理让一艘正开往雅典的船恰好出现，于是定下他前往那里。支持这看法的一点是：护送他的庇哩亚弟兄直到把他送到那都城以后，才被差回庇哩亚，去叫西拉和提摩太随后来见他。西拉和提摩太仍留在那里，为要坚固那些信徒，像在腓立比一样，培育已经展开的工作。但提摩太怎么也会在这里呢？我们曾把他留在腓立比，与路加同在，那是在保罗离开的时候（参16:40注）。我们已经看到，在保罗停留帖撒罗尼迦期间，虽然时间不长，腓立比人却「一次两次地打发人供给他的需用」（腓4:16）。第一次馈送大概是保罗离开不久后由提摩太送去的，起初只是一份爱心记号，也顺便让提摩太去与这位伟大同工会合。
后来他们发现，使徒在帖撒罗尼迦的成功使他用于做工谋生的时间大大减少，即便辛苦劳作也赚不了多少，于是提摩太很可能又回到腓立比，一则报佳音，一则把他们属灵父亲现实生活的需要告诉他们；若他们再托他送一次新的供给，就既解释了腓4:16，也说明了提摩太为何会出现在帖撒罗尼迦。至于他是与保罗、西拉同到庇哩亚，还是后来赶上他们，圣经未说；但总之，当保罗去雅典时，他被留在这里，与西拉同在。
第15节 送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。使徒大概希望他们陪伴并帮助他去面对像雅典这样既新又大的工场。因此经上接着说，他在那里「等候他们」，仿佛不愿在他们到来之前做什么事。有些很好的批评家怀疑他们是否真的到了，但并无充分理由。因为保罗自己虽然对帖撒罗尼迦人说，他「愿意独自等在雅典」（帖前3:1），紧接着又说他「打发提摩太去坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们」（帖前3:2）；这显然是说，他先从雅典把提摩太打发回帖撒罗尼迦。他确曾召提摩太来雅典；但后来显然看出，在雅典果效不大，而帖撒罗尼迦的情形又太值得关怀，不能置之不理，所以他似乎认为不如再差他回去。其他解释都不如这个令人满意。提摩太后来在哥林多与使徒重会（18:5）。雅典的争辩（17:16-21）。
第16节 保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急。保罗在雅典等候他们时，灵里被激动了，parooxuneto（G3947），即被激发、被惹动；当他观看时，theorountos（G2334），意即「一面仔细观看」，见那城满了偶像，kateidoolon（G2712），即「被偶像覆盖」，这是指那城，不是指居民。尼禄朝廷同时代作家彼得罗尼乌斯曾讽刺说，在雅典找着一个神比找着一个人还容易。保罗独自在城中行走时所见的这一切，激动了他的心灵。
第17节 于是，在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。因此他便在会堂里与犹太人并虔敬的人辩论。这里第二个「与」应省去，因为犹太人与虔敬的人同在会堂聚集，讨论是同时向这两种人进行的。意思并不是说，因为外邦雅典人沉溺在偶像崇拜中，他才转去向犹太人讲；而是说，因此他开始向这座偶像之城发声，不过照他素常的规矩，先从犹太人开始。也许他一方面庆贺他们持守较纯正的信仰，同时又责备他们竟容许周围这种拜偶像的情形存在而不加责斥。他也在市上，就是公共集会之所，每日与所遇见的人辩论。tous paratungchanontas（G3909），就是碰巧在那里、或恰好走到他跟前的人。
第18节 还有伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士，与他争论。有的说：「这胡言乱语的要说什么？」有的说：「他似乎是传说外邦鬼神的。」这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。伊壁鸠鲁派，就是伊壁鸠鲁的门徒，是著名的无神论物质主义学派，主张宇宙由偶然而生，人的人生目标是快乐；较谨慎的门徒把这原则解释得较高雅，而放纵者则按其粗俗的意义理解。斯多亚派，则是芝诺的门徒，同样著名却方向相反，本质上偏向泛神论，主张宇宙受铁一般必然律所统辖，而这律的灵就是他们所谓的神；人意志若对这规律作无激情的顺服，不为一切外在环境与变化所动，这就是美德的完全。因此，虽然斯多亚体系本身高于伊壁鸠鲁体系，但二者都同样敌对福音。
有些人说：「这胡言乱语的要说什么？」spermologos（G4691）原义是「啄拾种子的鸟」，后来指拾取零碎知识再转卖的人，亦即饶舌空谈者，是对冒充教师者的轻蔑称呼。另有人说：「他似乎是传说外邦神明的。」katangeleus（G2604）xenoon daimonioon（G1140），即「外来神祇的宣讲者」。这里的「鬼神」不是犹太意义上的鬼魔，而是希腊意义上的敬拜对象。后来保罗在亚略巴古的讲论中，正是拿起他们在此处所用的这个词，作为向雅典人发言的起点（参17:24）。因为他向他们传讲耶稣与复活，并不是说他们把「耶稣」与「复活」当成保罗所宣扬的两位外邦神。
正如昔日金口约翰曾这样看，一些优秀学者今天仍如此主张；但他们所指的神明，其实是耶和华，即启示宗教之神，以及耶稣，即复活的救主和人类的审判者。死人复活这事，对他们来说乃是极新奇之事。
第19节 他们就把他带到亚略巴古，说：「你所讲的这新道，我们也可以知道吗？」他们带他到亚略巴古，就是「战神山」，位于卫城对面，在那座城堡岩石的西侧。豪森说，从亘古以来，最庄严可畏的法庭就坐落在这山上，审判最重大的罪犯，也裁定与宗教有关的最严肃问题；在雅典，没有比这里更适合讨论宗教奥秘的地方了。不过，使徒并非在这里受审，正如有些旧派学者过去所想、图宾根学派至今仍这样声称；从叙事本身看，这一点很明显。他的问话者并无宗教狂热，也无不容异己的态度，只是好奇，其中又掺着一点轻视，促使他们发问。他们不过想更完整地听听这位新奇教师在市场零碎谈话中所抛出的观点。说「我们也可以知道吗」，dunametha gnoonai（G1097），是非常有礼貌、却又半带讥讽的说法；这些发问者按其希腊式骄傲，正如莱赫勒所说，自以为一切都已经知道，而且比这个蛮邦犹太人知道得更好。你所讲的这新道是什么呢？
第20节 因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。你带来一些「奇怪的事」，xenizonta tina，即「带着外来味道的事」，传到我们耳中，所以我们愿意知道这是什么意思。
第21节 （雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。）所有雅典人和住在那里的外来人，平时所花的时间无非是说说、听听新鲜事。kainoteron（G2537）字面是「更新的事」；仿佛新东西立刻就陈旧了，他们还想要更新的。雅典人这种性格，连他们自己的作家也多有见证。保罗在亚略巴古的讲论（17:22-31）。
第22节 保罗站在亚略巴古当中，说：「众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。」保罗站在亚略巴古中间，说。作者先提到他所站的位置，正如鲍姆加藤所说，是为了把当时情景活生生地摆在我们眼前。「你们凡事很敬畏鬼神」，hoos deisidaimonesterous（G1174），较准确应译为「极其虔敬」「甚为敬神」「在宗教崇拜上十分热心」，这是一个和缓且称许的开场，根据的是他亲眼看见这城到处布满宗教敬拜记号，而希腊作家与使徒一样，都由此推知雅典人宗教心极强。英王钦定本译作「太迷信」极不妥当；这不但暗示迷信只是「太多」才错，也把使徒描绘成在开头第一句话就把听众顶回去。但整篇讲论其实都极其讲究礼貌。诚然，这词在古典用法里可有好或坏两面意义；但正因如此，案件本身的性质更应决定取其正面的意思。
第23节 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着「未识之神」。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。我游行观看你们的「敬拜之物」，ta sebasmata humoon（G4574），更好译为「你们所敬奉的神圣之物」，从下一句看，显然是指那些献给宗教用途的艺术制品。我看见一座坛，上面写着「献给未识之神」，agnoostoo theoo（G57，G2316），或作「献给一位未识的神」。这大概是为纪念某次神明干预而立，只是他们无法把这干预归给任何已知神祇。希腊作家证实确有这样的坛，使徒就在讲论开头巧妙地抓住这一点，以此作讲章的经文，根据它指出他们宗教观念的昏暗，并凭着他更清楚的亮光来驱散这昏暗。
「你们所不认识而敬拜的」，agnoountes eusebeite（G2151），不是「无知地敬拜」那样生硬，而是「你们所敬拜、却并不认识的那一位」。我现在宣告给你们，katangelloo（G2605），就是「向你们陈明」。他也顺手接上他们在17:18关于他所用的那个词。若按拉赫曼和提申多夫所采的抄本读法，意思便是「你们所敬拜而不认识的那一位，我现在传给你们」，在内部证据上似乎颇强，虽然通行本读法也有良好支持。这与他先前所有讲章何等不同，除了在吕高尼向拜偶像之人所讲的那一次（14:15-17）之外，几乎找不到相似之处。原因很明显：他的主题不再像在会堂里那样，是耶稣为弥赛亚；而是与希腊那种物质主义、泛神论式多神崇拜相对立的「永活的神」，因为那种多神崇拜破坏了一切真正的宗教。
他也不是来对这深奥主题作哲学思辨，因为他们从别人那里已经听得太多；他乃是带着权威「宣告」他们所摸索追寻的那一位。不过，他此处还没有说出神的名，甚至连救主的名字都未提起，只是按他们所能领受的程度，把神和救主的真实品格逐步展开。
第24节 创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。希腊最深刻的哲学家也不能设想神与宇宙之间有根本区别，所以他们一切宗教观念都笼罩在深重黑暗之下。为要驱散这黑暗，使徒一开始就尖锐地陈明创造这个事实，把它作为一切真宗教的中心原则。神既是天地的主，就以自由而绝对的主权使祂手中一切工作都服在祂以下；祂以威严君王之尊统管万有，同时又作为万有存在的原则而充满其中。这与盲目的力量或命运何其不同；在异教人看来，万有都被束缚在那力量或命运之下。他不住人手所造的殿。这个思想对犹太人耳熟能详（参王上8:27；赛66:1-2；徒7:48），对基督徒也极其基本；但对他的异教听众来说，这只会更鲜明地界定他所宣告的那位永活而有位格之神的属灵本性。
第25节 也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。「不用人手服事」，therapeuetai hupo cheiron anthropinon，就是「不受人的手伺候」。「好像缺少什么」这思想对我们也很熟悉，自旧约早期已然如此（伯35:6-8；诗16:2-3；50:12-14；赛40:14-18）；但对任何诚实且有能力领会的异教心灵，这句话都会带来全新的亮光。请注意，这里两句话，一句关乎为神明敬拜所建的殿宇，「不住人手所造的殿」；一句关乎在其中供职的祭司，「也不用人手服事」，合起来构成一个伟大的命题：创造世界和其中万有的主，不可能需要这两者中的任何一样。因为祂自己把生命、气息和万物赐给万人。autos didous（G1325）更好作「因为是祂自己赐给」。赐给者既是万有的赐予者，就决不可能在任何事上依赖那些一切受领者（代上29:14）。这是纯粹有神论的最高点。
第26节 他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界。他从一血脉造出万国，pan ethnos，即「每一国的人」，使他们住在全地之上。按旧约教训，血里有生命（创9:4；利17:11；申12:23），所以鲍姆加藤说，使徒在此看见整个人类的一条生命之流同出一源。最短的读法把「血」字删去，只作「从一而造出」，虽为几份极古老抄本和武加大所采，但提申多夫并未采用。绝大多数抄本、译本及多数希腊教父都保留「血」字；而且若原文无此字，也不大可能后来被加上，所以我们没有理由怀疑通行本才是真读法。他又预先定准他们的年限和疆界。更确切的读法应是「定了他们受安排的时候，并他们居住的疆界」。使徒在这里一举反对斯多亚的命运论和伊壁鸠鲁的偶然论，把各民族各世代兴衰所处的时期与地域，都归给永活之神主权的旨意与预定。
第27节 要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远。这正是一切神圣权能、智慧、慈爱安排的崇高目的。要叫他们寻求神；「寻求主」这个读法不如「寻求神」有根据。「或者可以揣摩而得」，就是像人在黑暗中摸索前行；「并且寻见他」，这是对自然宗教昏暗气氛的生动描写。其实他离我们各人不远。在启示宗教之外，人难以寻见神，不是因为祂远离我们，而是因为我们因罪的蒙蔽而远离祂。
第28节 我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：「我们也是他所生的。」kai esmen（G2070）更简单就是「活着、行动、存在」。这话不只是像迈耶所解释的那样，说若没有祂，我们就没有生命、没有一切无生命之物所表现出来的运动，连存在本身都没有；它更是说，神乃是这一切在人里面活着、行动、存在的内在生存原则。请注意，「在他里面我们生活、动作、存留」这几个词本身是递减的层次；但按说话者的用意，正如莱赫勒指出，它们对论证却构成递升的高潮。生命诚然高于动作，动作又高于单纯存在；但使徒的思想是：若离开神，若与神隔绝，我们就没有生命；因此也没有动作；于是也没有存在。
就如你们诗人中有人说：「我们也是他所生的。」这句话逐字逐句出自亚拉图一首天文学诗第五行的前半句；亚拉图是使徒的同乡，比他早约三个世纪。这句也几乎同样地见于特罗亚的革利安德的一首宗教诗中；革利安德与亚拉图是同时代人。但如保罗所暗示，这种意思并不只存在于一位诗人。他们当然是在泛神论意义上说这话；但使徒把其中所表达的真实意义扭转过来，为自己的目的所用，好教导纯正、有位格、属灵的一神论。很可能保罗在大数安静退居的时候（9:30），因反复思想自己向外邦人的特别使命，便研读了足够多的希腊文学，使之在将来事奉中为基督所用。所以他这里以及别处才会引用希腊诗人（林前15:33；多1:12）。
第29节 我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。既然我们是神所生的，我们就不当这样想。这里措辞的礼貌值得注意：神性不像金、银、石，不像人手艺与心思所雕刻的东西，更好说是「由人的艺术或设计所雕成」。几乎可以肯定，使徒说这句话时，眼前正指着散布在脚下与四周那些以黄金、白银、昂贵石材所造、无与伦比的雕塑艺术杰作。较有见识的希腊异教徒并不比罗马教徒更主张这些雕刻的神祇就是真神，或甚至是神的真实肖像；保罗想必知道这一点。然而我们却看见，他在这里谴责一切试图以可见形式来代表不可见之神的努力。这样看来，希腊教会和罗马教会竟以鼓励在宗教崇拜中使用图画和偶像，来使基督教会的崇拜异教化，这是何等无可推诿。公元八世纪第二次尼西亚会议甚至裁定，神的像与神自己一样，都是合宜的敬拜对象。
第30节 世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。「神并不监察」，huperidoon（G5237），字面更好作「越过不究」，意思是容忍这种情形，不施行别的刑罚，只任凭这种敬拜本身败坏人的趋势自行发展。参14:16「他在从前的世代，任凭万国各行其道」以及罗1:24以下的注解。如今，就是当新光已经照在世界上的时候，神现在「吩咐」人。也就是说，那责任一直都在，与造物主隔绝的人本来就当悔改，只是从前这责任只是默然自我显明，人也不大感觉；如今却成了迫切而不可推辞的命令。各处的人都要悔改。这里暗含着对蒙恩犹太教狭窄范围的对照，因为在那里面，立即且彻底的悔改向来是直接催促的。这里的「悔改」与路13:3、5及15:10一样，是按其最广的意义，即「得生命的悔改」。
第31节 因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。这里的「因为」，kathoti（G2530），比通行本的dioti更有根据。他已经定了一个日子，要施行审判。本格尔说，这话在亚略巴古这个审判之座上宣告，真是恰到好处。然而，这里所宣告的神圣审判，与任何异教人所能设想的神明审判，在各方面都截然不同。他要借着所设立的那个人按公义审判天下，参约5:22-23、27以及徒10:42。祂已将凭据赐给万人，就是叫那人从死里复活；这是向全人类最公开、最明显的证据，证明复活者拥有审判的权柄。结果（17:32-34）。
第32节 众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的；又有人说：「我们再听你讲这个吧！」他们一听见死人复活，就有人嗤笑。希腊宗教不过是把现世生活最美的各种形式加以神化；而复活这教义，预设今生的虚空，并且是从一切被罪毁损之事的死亡中生出的生命，所以对真正的希腊人毫无吸引力。它给了他们最根本、最珍爱的思想致命一击。除非他们先看见那些思想原是虚假的、致命的，否则复活以及以复活为基本教义的福音，对他们只会显得荒谬。另一些人说：「这事我们再听你吧。」
第33节 于是保罗从他们当中出去了。保罗便离开他们。若不是被打断，他是否会在这篇讲论中进一步展开福音全貌；或者是否把那部分留待之后向诚心求问的人解释，我们无法断定。只是，这篇讲论不可被视作完全结束了的完整成品。
第34节 但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。然而有些人贴近了他，也信了。与那些讥诮或礼貌性搁置此事的人不同，这些人热切地听了以后，就与使徒连结，为求进一步受教；结果就是他们「信了」。其中有丢尼修，kai Dionusios（G1354），就是那位亚略巴古的官，属于那庄严法庭的成员。古代传统说，使徒后来立他治理雅典那小群羊。正如奥尔斯豪森所说，雅典的信徒人数和适合作教会职分的人都不多，所以也没有什么可挑选的空间。又有一个妇人名叫大马哩；她未必在亚略巴古亲耳听见使徒这篇演说，可能是在之前或之后信主的。除此以外，我们对她一无所知。至于使徒后来在雅典还有什么别的劳苦、在那里停留多久，圣经都没有告诉我们。可以确定的是，他不是被赶走的。但正如豪森极有见地地说，这是个严肃而发人深省的事实：帖撒罗尼迦和哥林多那些从事商业的人口，对神的信息接受得比受过高度教育、举止文雅的雅典人更为爽快。我们还保存着给帖撒罗尼迦人的两封书信和给哥林多人的两封书信，见证那些教会兴旺的景况；但保罗没有写给雅典人的书信留存下来，我们也没有再读到他后来回到雅典。
附注：（1）使徒在帖撒罗尼迦、庇哩亚与雅典所表现出来的，是何等奇妙的适应不同心灵类型的能力。在帖撒罗尼迦，他与犹太人和归信犹太教的外邦人有共同基础，就是旧约圣经；他便从这里出发，确立这样一个伟大命题：所预言的弥赛亚必须是一位受苦而得荣耀、受死又复活的救赎主，而拿撒勒人耶稣正符合这一特征，所以祂必是神的基督。连续三个安息日如此讲论之后，不但一些犹太听众信服并归附传道人，还有大批归信的希利尼人，包括不少尊贵妇女，甚至圈外也有人被征服（帖前1:9）。到庇哩亚，他走的是同一路线，也同样成功；那里的听众天天查考旧约，看使徒对经文所加的解释和据此建立的论点是否正确。即便到了雅典，「他也在犹太人的会堂里辩论」，大概仍与前两地相似。但在市上和亚略巴古，他的行事路线何其不同。
至于他如何与公共场所来来往往的人交谈，我们只能从那些杂色听众的回应推断：有人称他是「胡言乱语的」，有人以为他在宣传新神祇。由此可推知，他在那里只限于单纯宣告基督生、死、复活这些大事实。而在亚略巴古，面对「自以为有智慧，却不认识神」的思辨之士，情形又完全不同；他们早已把自己思辨到脱离一切宗教真理的首要原则，并在无穷错谬与不确定的迷宫里徘徊多世。对这样的人，他先以寥寥数笔，立下全部有神论的根本真理：神是有位格的；宇宙与祂的关系，是祂手所造、时时由祂维系、美化、赐福；因此祂不依赖受造物，而受造物却绝对依赖祂；人需要祂，并有责任把祂当作至善去寻求；而试图以人手所造的任何雕像来代表这荣耀存在，则是愚妄而邪恶。
说完这些，他以刻意的礼貌和宁静崇高的语气继续指出：神从前之所以容忍这样不配的对待，只因黑暗一直笼罩在人心之上；但随着耶稣基督的差遣与工作、祂的死与复活、并祂被设立为世界公义审判者，这种容忍的时候已经结束。如今这三件惊天动地的事既已发生，使人无可推诿，神便不再容忍人继续与祂隔绝，而是要求人人在听见这佳音时悔改，转向那位他们远远偏离了的神；并且借着祂所设立的那一位，神终必按公义审判他们。这里丝毫没有援引旧约经文，因为那是他在会堂中向帖撒罗尼迦人和庇哩亚人立论与劝勉的基础；他也没有迁就雅典人的骄傲，用思辨和修辞去取悦他们，因为那样只会让他们仍旧停在原处。这篇讲论的实质，就是单纯而肯定地陈述一切宗教的根本真理，简明勾勒福音事实，并郑重提示这事的迫切与凡听见者的可怕责任。
谁能不看见使徒心智的多样性，和他把同一真理适应于各种听众的罕见能力？然而，他一切讲论中又有一个共同原则统辖其中：无论犹太人还是希腊人，在走近宗教真理时立场何等不同，福音为人灵性恢复所预备的超自然、权威性品格，始终是他向双方最突出强调的特色。福音的真理固然自显其善，所要求的侍奉本身也合乎理性，凡试验过的人也都发现它使灵魂满足并得尊荣；但使徒向犹太人或外邦人力劝基督福音，并不主要基于这些，甚至首先也不是基于这些。福音乃是神把一位有神圣恩赐、又有超自然印证的人赐给世界的故事；乃是一系列被超自然证明的无可争辩的事实；乃是神出于恩典，向一个因与祂隔绝而灭亡的世界所施行的干预；乃是祂从天上发来的信息，借着耶稣基督邀请我们回转归向祂。
福音与我们所感受之需要何等契合，诚然奇妙；灵魂每逢真实接受它，也总是在这样的眼光中接受。但若人不看见它直接来自神自己，它就绝不可能成为医治我们灵性病患的良方；所以灵魂每一次真正拥抱福音，都是因看见它是从天而来的信息。保罗向求神迹的犹太人和爱智慧的希利尼人，始终都以这光景来呈明福音。
（2）值得注意的是，在帖撒罗尼迦，归向福音的「犹太人」比例远小于「虔敬的希利尼人」；而那场把新信徒带到官长面前、迫使他们夜间送保罗和西拉往庇哩亚去的骚乱，正是出于犹太人对福音的仇恨。使徒在帖前2:14-16里以忧伤的语气提到这事；这不但给历史本身提供了显著印证，也表明他把此事看作那将要临到他们身上、直到极处之忿怒的预兆。这里特别值得注意的，是那些对高特权失信的人，与那些光照很少却开始珍惜并善用现有亮光的人之间的对比。犹太人首先借着弃绝并钉死他们所应许的弥赛亚，显明自己堕落到何等地步；从那时起，他们作为一个民族的品格便迅速衰败。他们对自己宗教最扭曲观念的狂热执着，在他们里面生出对属灵与福音真理的强烈仇恨，并激发出种种骚乱行为，最终招致民族性的毁灭。那些在几乎各处接受福音的少数人，就是「照着恩典拣选所留的余数」，不过是证明通例的例外而已。外邦人却大不相同；那些已经迈出重要一步、接受犹太信仰之光的人，更容易认出并欢喜接受福音那更明亮的光。因此在福音初期若干年之后，主耶稣最早的门徒多数大概都是先前归信旧约宗教的人。同样原则至今仍在运行；国家、教会、家庭与个人都将发现：「凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。」
（3）从庇哩亚人试验保罗讲道的方法，可以无可争辩地推出三点。第一，普通信徒与教会传道人一样，都有权利也有责任查考圣经；这包含谨慎而持续地阅读，并运用分辨力去判断经文的意思。第二，他们也有权利且有责任检验自己从教会传道人那里所领受的教训，看其是否并在何等程度上与神的话相合。第三，除了那种基于个人确信所受教的确是真理、并且合乎神的话的信心之外，任何别样的信心都不应被要求，也毫无价值。若用这三条来试验，罗马教会岂不正是对使徒信仰的一场巨大背道吗？它系统地把圣经从普通百姓手中拿走，却要求他们对本教会的教导盲目信从；而且凡坚持自己读圣经、甚至以圣经来检验其教导的人，它都咒诅，甚至若有能力，还要监禁乃至置之于死地。
（4）这里关于保罗在雅典所行之事的记载，从大纲到细节，都显出最清楚的历史真实标记。凡知道当时雅典一点情形的人，谁不被这里对保罗初见这拜偶像之城的印象、他在市上的辩论、以及那群追逐新奇之人如何急切要他在亚略巴古讲一篇话的描绘所打动呢？尤其是，这篇讲论本身岂不带着保罗式的礼貌与坦率、宽广与深邃、统摄与把握吗？其中把神容忍的时代与神严令普世立刻悔改的时代鲜明地区分开来，前者因人过去只能在黑暗中摸索真理，后者因亮光如今已临到世界，这一切岂不都流露出那一位使新约读者熟悉其形象与印记之人的心思和口吻？是的，这些事实的真实性，以及这段记录照其现状所呈现的真实性，在这里本身就带着见证。
（5）一个有思想的人，对保罗在雅典和亚略巴古所见那样场面的感受，正是检验他内在主调与品格的最佳标准。像保罗这样有智慧的人，竟能面对那样的景象而不生赞叹，竟能谈论它却不称赞、甚至连提也不提其建筑形式中的高度文化与绝妙天才，以及雕像中所流露的生命气息；在那些只把此类事物看作其本身价值的人看来，似乎这证明他心硬、灵钝、缺乏审美修养与诗意情怀，总之缺乏一切精致，也是一种只看得见自己狭窄视野之内之物的偏狭。但这真正证明的只是：即便最精妙的艺术创造，若被用来服事对神的羞辱，天才本身的败坏也会重压在使徒心灵上，使他痛苦不堪，以致全无余地、也无余心去赞叹那些被亵用之恩赐所生出的作品。莱赫勒极好地说，使徒保罗观看雅典的艺术作品时，不能把其艺术设计与其中所表达的思想、以及它们被造出来的目的分开。
那些美丽的庙宇、光辉的雕像等等，本质上都是异教精神的创造，是多神崇拜的工具；所以这座以艺术作品装饰起来的城市，其实就是一座「满城都是偶像」的城。因此，这艺术世界的景象在他心中激起一种道德上的义愤，因为其中包含着对永生神的错误与罪恶。神的灵绝不许可一种完全脱离宗教与道德的判断。是的，所谓「偏狭」不是保罗的偏狭；所谓「狭窄视野」也不是他的，而是那些从属地角度看待这类事物之人的视野。就像近看显得巨大的对象，一旦从高处并在与其他先前未察觉之物的关系中去看，就会缩成微不足道；同样，那些艺术作品若单从人类产品的角度去看，确能显出超卓天才，并只叫人心生赞叹；但若放在它们原是被用来羞辱神的光中看，便只显为道德邪僻的证据，只会产生一种吞没一切的痛苦之感。
大卫唱道：「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求……」（诗27篇），有人也许会说他偏狭、狭隘；但那只是最高贵意义上的专一，就是把一切对象和追求都安置在其应有的位置上，使一切次要而暂时的都服在首要而永恒的事物之下。马利亚被称赞为「已经选择那上好的福分，是不能夺去的」，正是这种专一、吞噬全人的「一件事的渴慕」受到称许；而如此称赞她的主，也显然表明祂会如何看待雅典天才所创造出的多神崇拜之物。凡心思情感像保罗一样浸透了基督之灵的人，在此事上都不会与这位大使徒有别样想法或感受。
（6）对古典文学与古代哲学的学生来说，有一件事无论怎样强调都不过分：其中根本找不到「创造」的观念；这一观念对异教大众和古代最深邃的思想家都全然陌生。随着创造观念的缺失，也就必然缺少对神治理与人责任、罪与将来报应的正当观念；人类一家的统一性与世界历史也就不可能被正确理解。那么，这篇伟大使徒简短的讲论，对任何认真跟随并有能力领会它的异教心灵，会投下何等洪亮的光啊。世界对那「清晨的日光从高天临到我们」，为要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把他们的脚引到平安的路上，实在亏欠太多了。并且，仿佛为了表明我们一切宗教真理都完全仰赖启示，值得注意的是：人一旦离弃启示真理作为信仰准则，便极容易，甚至在福音之下，也沉沦回异教的错误中。罗马教会岂不是一方面建立起精细复杂的拜像制度，从而把废除异教的信仰重新异教化；另一方面，形而上学家中的精细泛神论，与自然科学学生中的粗鄙唯物主义，也正在许多人里面动摇他们对「永活之神」的感觉吗？所谓永活之神，就是那位有意识、有位格、创造并统治天地、以祂治理的权柄邀请并要求一切有理性受造物顺服并爱祂的神。
（7）那块写着「未识之神」的题字，会在有思想的人心里引起何等联想。许多人有许多神、许多主，他们对这些倒「认识」得很清楚；他们在这些祭坛上敬拜自己最钟爱的追求，把时间、力量、思想、情感，凡构成他们真实自我的一切，都献在其上。但这些人当中，谁的心里没有另一个祭坛，是为着那位掌管他们气息、掌管他们一切道路的主而设的呢？他们的良心徒然地渴求祂；祂向他们切切眷恋，却得不到回应；他们不把祂看作朋友，也不认识祂是父；他们从不把祂纳入人生计划，与祂宁可毫无关系。那就是「未识」的神。可是他们虽然离祂很远，祂却离他们何其近，因为「我们生活、动作、存留，都在乎他」。正如莱赫勒所引一位德国传道人所说，祂离你近得就像你良心里那位圣者的律法，像你灵魂中对救恩的渴望，像你心口中那不由自主的求助呼声和不断叹息而寻求平安。
（8）所谓普世大审判，即全人类在同一时期受审，这观念在这篇亚略巴古讲论中实在显明得太清楚，以致人几乎会以为任何基督徒都不可能否认它。然而，当代相当一批聪明而热心的基督徒却反对这一点，因为这与他们关于基督再来和千禧年关系的观点不相协调，也就是与他们所持的基督第二次降临之目的不相协调。与这样献身福音的朋友争论并不令人愉快，在这里也不合适；但确定经文的正意本是注释者的职责。为尽这责任，我们请读者先注意这审判的对象，就是「天下」；按字义，teen oikoumeneen（G3625）就是「有人居住的世界」，除了偏见，谁也不能否认这指的是「整个人类世界」。其次，注意审判的时间：「他已经定了日子」来行这事。若回答说，圣经中的「日子」不一定是二十四小时，那就错过了从这句话论证普世审判的重点。没有人读到本节时会想到二十四小时的一天，也不会自然地追问这伟大审判究竟要持续多久。人人在这里明白「日子」的意思，只是一个确定的时间；到了那时，这审判就开始，并从此持续不间断，直到终局。「一个持续不断的过程」正是这话自然表达的意思，而「对全人类世界的审判」就是那个持续不断的过程。它与圣经总方向、与我们属灵本性的直觉、与神圣程序的一切庄严性何等相合，请读者自行判断。
（9）福音在希腊文化都会雅典所结的果子如此之少，相比于商业城市和乡村人口，实在不能不令人惊讶。仿佛特意引我们追问其中是否有某种原则，历史告诉我们，新柏拉图学派一些最崇高的作者，在基督徒中间生活，也有充分机会研究基督教，并写出赞美神性、或赞美宇宙中那伟大运动、生命、爱之原则的诗歌，却始终没有顺服于基督教，生死都在其范围之外。事实是：凡思辨为思辨本身而进行、理智不断活跃、心灵和生活却都被忽略之处，所生出的只会是骄傲；在这种状态下，启示真理中尖锐、确定的现实与可畏的确据，既不能在理智上被正确把握，也不能在道德上被真正珍赏。另一方面，行动与事业之人，以及单纯专一之人，更自然地会同情福音真理那种恳切的性格和实际的目标。总之，接受福音，乃是检验内心是否单纯的伟大试金石。它向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。我们传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在希利尼人为愚拙；但在那蒙召的人，犹太人和希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧（林前1:23-24）。