第1节 他来到特庇，又到路司得；在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希利尼人：他来到特庇，又到路司得；看哪，那里有一个门徒在那儿，也就是在路司得，不是在特庇（有人根据徒20:4作此推论）。见徒16:2注。名叫提摩太。保罗称这青年为他“因信主所生的真儿子”（提前1:2）；并且在使徒第二次探访之前，他在那一带的基督徒中已经有一些名望，因此他必定是在保罗第一次宣教访问时归向基督的，而极可能正是在徒14:19-20所记那些危急艰难的时刻中信主的。他必是使徒回程沿原路返乡时所“坚固”的“门徒的心灵”之一，也曾受劝勉“恒守所信的道”，并被警戒“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒14:21-22）。“是一个信主的犹太妇人的儿子。”那先住在他外祖母罗以里面的“无伪之信”，传到他母亲友尼基里面；又从她传到这可爱的青年身上（提后1:5）；他“从小明白圣经”（提后3:15）。他的恩赐和被召作传道职分，似乎在此之前（提前1:18），或至少在按立时（提前4:14），就已经有超自然的印证。但他父亲是希利尼人。这样的异族婚姻（Howson指出）虽然在巴勒斯坦少见，也为较严谨的犹太人所不喜（因摩西律法禁止，申7:3），但在分散各地的犹太人中，尤其在偏远地区、散居者不多之处，想必十分常见。
第2节 路司得和以哥念的弟兄都称赞他。路司得和以哥念的弟兄都称赞他。这里提到的是路司得，不是特庇，这支持提摩太属于路司得的看法。使徒大约十年后仍称他为年轻人（提前4:12），可见此时他不过是个青年。然而他已经在众基督徒中有了美名，不但在本地，也在以哥念，就是他属灵父亲曾遭受同样苦待之地。
第3节 保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。保罗要带他同去。虽然西拉取代了巴拿巴的位置，但按我们所知这位伟大使徒的性情，他看重像提摩太这样青年的陪伴和服事，是十分合乎情理的；作为他在福音里所生的儿子，保罗对他的爱心和委身可以完全、始终信赖；他的品格和恩赐已经受过考验；而且保罗可以差派他去做一些事，却未必觉得适宜交给西拉去办。后来他果然成了保罗的珍宝，是他一切同工中最亲密、最有用的一位。（见腓2:19-23；林前4:17；16:10-11；帖前3:1-6。）他一方面借着母亲与犹太人有关，另一方面借着父亲与外邦人有关，这双重联系必使使徒看出他特别适合自己的事工范围。
Wieseler评论说：“据目前所见，提摩太是归信之后第一个以正式宣教士身份出现在我们面前的外邦人；因为加2:3所提到的提多，是后来的事。”虽然我们不同意这位著名年代学家把提多与保罗同上耶路撒冷的访问放在比此更晚的时候，但他关于提摩太的评论，我们认为仍是正确的；因为我们没有证据表明提多在那次访问时已经是“正式的宣教士”。“就给他行了割礼。”这件事——任何以色列人都可施行——似乎是保罗亲自做的。“只因那些地方的犹太人都知道他父亲是希利尼人。”由此可以推知，他父亲（也许此时已死）从未归信犹太教；因为照犹太人自己的说法，若外邦父亲不同意，犹太母亲不得给儿子行割礼。这也解释了为何提摩太一切宗教信仰的根源都追溯到女性一边（提后1:5）。在加入这宣教团队之前，提摩太受割礼是不可少的一步。
因为若只是后来有人传说保罗带了一个希利尼人进圣殿，就足以在耶路撒冷引起骚乱、危及使徒性命（徒21:27-31）；那么，他若要在这次宣教旅程中传扬基督，“先是犹太人，后是希利尼人”，而他的主要助手和常伴若未受割礼，他怎能指望有任何进展呢？一方面，他拒绝因犹太化基督徒的要求而强迫提多受割礼，因那要求把割礼当作得救的必要条件（加2:3），他只是维护“福音的真理”（加2:5）；另一方面，他给提摩太行割礼，则是“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人”。提摩太的按立（提前4:14；提后1:6）很可能就是在此时进行；并且既然这是“在许多见证人面前”完成的（提前6:12），大概是一场庄严的礼仪，也吸引了不少人聚集。
评注：（1）早期基督教宣教一方面能稳固，另一方面又能迅速推进，在很大程度上当归因于使徒所采取的保守原则与进取原则的明智结合。最初的外邦信徒在知识上必极其粗浅，对管理基督徒会众即使是最小规模的群体也毫无经验。但除了他们初次领受福音时所得的教导以外，我们还记得，使徒回程时曾再访他们，坚固他们的信心，劝他们恒久站立，并忠实警告他们作门徒的代价；又在各处信徒群体中按立长老；并且离别时以禁食祷告郑重地把他们交托主（徒14:21-23）。此后过了相当长的一段时间，宣教士心里一直挂念他们，于是计划并实行了一次新的行程，专为重访这些归信者；毫无疑问，这次探访大大有助于这些幼小教会的巩固和增长。
同样，后来从哥林多、以弗所等地建立起来的教会，也一再受到探访，并且使徒写给它们的那些书信，虽然已经成为全基督教会的产业，原初却是专为指导和教导那些以其名命名的教会而写的。十字架最早的伟大宣教士，就是这样焦虑地看顾并珍惜自己亲手所作的工，“免得那诱惑人的到底诱惑了他们，叫我们的劳苦归于徒然”（帖前3:5）；若有人想窥见这些典范宣教士的心肠，看看他们怎样为归信者“再受生产之苦”，只要读帖撒罗尼迦前书第二、三章便可。今日的教会，拥有海外宣教工人和本土宣教主任或委员会，岂不也当努力吸取同样的精神，并在归信者身上实行同样的原则吗？（2）这里关于提摩太受割礼的记述，与提多未受割礼形成对比，为图宾根学派（Baur、Zeller、Schwegler）提供了一个大展其特殊批判的好机会。
他们的观点需要维护加拉太书的真实性；但他们的观点却不适合——更准确地说，对他们是致命的——承认使徒行传的真实性。因此，保罗在加拉太书中告诉我们（加2:3），他因为提多是希利尼人，就不强迫他受割礼；而在使徒行传中，却被描写为因“那些地方的犹太人”而带着提摩太去给他行割礼，虽然人人都“知道他父亲是希利尼人”——于是他们就把这说成是一个笨拙而明显的矛盾，足以证明这卷书不是真实作品。照这种批评方式，他们为什么不也断定加拉太书本身是伪作呢？因为它一章里让使徒说：“我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了”（加5:2）；下一章又说：“在基督耶稣里，受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人”（加6:15）。
那些看不见、或不肯承认环境改变可以许可甚至要求行为方式改变的人，并不配作新约或任何有理性文字的批评家。提多和这里的提摩太两案的情形不同，而且差异足以证明不但可以、甚至应当采取不同做法，这一点极其明显；在我们对徒16:3所说的话之后，已无需再多加一言。对真正透过事实表面洞察本质的批评家来说，这种表面的矛盾非但不会令人跌倒，反而正好印证了这两份文献的真实性。（3）关于提摩太加入宣教团队的这段叙述，与使徒在提摩太后书中关于他的记载（应为提后1:5）之间，有一种“非刻意的一致”，是两卷书真实无伪的有力证明。（见Paley《Horae Paulinae》12章第2号。）在那书信中，这位卓越基督徒的一切信仰都被追溯到女性一边。
那先住在他外祖母罗以里面的“无伪之信”，如我们所见，由她传到母亲友尼基；又从她那里，像浇在亚伦头上的宝贵膏油，流到胡须，又流到衣襟（诗133:2），降到这位青年身上；他后来无论在旅途中火热传扬基督、历尽艰难困苦，还是后来成为耶稣基督的囚徒，从最初与使徒结伴直到最终为基督殉道，都是保罗极宝贵的同伴。在本历史中，人自然会对他的希利尼父亲形成这样的印象：他并未归信犹太教，否则大概会在提摩太婴孩时期就给他行割礼；而如今保罗“带着他给他行了割礼”，则很可能意味着他的希利尼父亲此时已经死了，或者像此类不相称婚姻中并不少见的那样，早已离弃了妻子。无论如何，书信把提摩太所有的信仰都追溯到母系一边，历史则一点也没有追溯到父系一边。
这又提示另一个评论：（4）提摩太在宗教教养上所受母亲影响的力量和宝贵，由于父亲一边的不利条件，显得更加明显。若母亲在与一个未归信的外邦人缔结婚姻前，敬虔已相当坚定，那么这一步就不能算合理，也必使她付上许多痛苦代价。但若她在结婚时还未让宗教教养深深抓住内心，那一步——尤其在犹太家庭稀少的地区——便不那么反常，也不至于那么伤害良心。与此同时，她既然确定是个具有“无伪之信”的妇人，并蒙恩把这信传给自己的孩子，她就必然是在与不虔敬丈夫相处的逆流和使人灵性迟钝的谈话中挣扎着进入这信仰的。也许正是她母家那圣洁气氛与丈夫家中枯槁世俗之间的反差，驱使她归向列祖的神，并使她觉察到在父母家中从未感到的属灵需要。
若这正是她第一次决意选择“上好的福分”的契机，那么她先前所受的一切教养便都会重新回到心中，并产生比从前更宝贵的功效。无论如何，这在基督徒母亲的经历中屡见不鲜。而这一切对提摩太有何影响呢？若他在第一次接受福音时只是个粗浅的新信徒，像当时站在路司得似乎无生命的保罗身体周围的其他门徒一样（徒14:20），他就不可能那么快就在路司得和以哥念的弟兄中赢得好名声（徒16:2）；也大概不会具备那些吸引这位最伟大使徒的特质，而这些特质成熟后使他成为保罗使徒生涯中最宝贵的珍宝。这一切都必须从工具性的意义上追溯到他所受的教养、所看见的榜样，以及毫无疑问在父母家中浇灌这一切的祷告和眼泪。也许混有外邦血统在智力上对他是个优势；但使他的天然禀赋成圣并得正确引导的，却无疑都要归功于他的母亲。
哪一位基督徒母亲或照看青少年的人，不可以因提摩太这实例中的蒙福结果，在一切挣扎中得鼓励，并受激励，尽力照着“主的教训和警戒”养育儿女呢！
经过诸城，进入弗吕家和加拉太，被两次神秘阻止，遂往特罗亚（16:4-8）
第4节 他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的规条交给门徒遵守。他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的规条交给门徒遵守。
第5节 于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。于是众教会在信仰上得以坚固，人数（即会友人数）天天加增。若这些年轻的外邦教会因眼前摆上的书面证据而眼界更开阔、爱心更火热，看见基督徒自由在耶路撒冷得了胜利，并看见那里为保守犹太与外邦归信者合一所采取的智慧措施，这自然会激发他们去招聚别人；因为无论个人或教会，属灵生命的任何增长都会生发宣教热忱。这样，“众教会在信仰上得坚固”便会导致“人数天天加增”，成为因果关系。
第6节 圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太一带地方。经过弗吕家，就是向西北方向前进，越过托罗斯山，进入小亚细亚；又经过加拉太一带，在弗吕家以北。这时，“加拉太的众教会”（加1:2；林前16:1）一定已经建立起来；这些教会是我们的使徒所建立的，几年后他在写给他们的书信中亲自这样告诉我们（特别见加4:19），而且当他第三次宣教旅行时，它们已经存在了；我们从徒18:23得知，他在弗吕家也同样成功。为何这些在我们看来如此有意思的事，在这里却没有详细记载，实在不易说明。
批评家提出的理由，我们觉得都不很令人满意：例如说历史作者那时还未加入队伍（Alford），但他对许多发生在自己加入以前很久的事情也记载得很详细；又如说教会发展的主流是从耶路撒冷到罗马，而使徒在弗吕家和加拉太的工作偏离了这条路线（Baumgarten），但他在前次旅程中对同样偏离这方向的地区所作之工也记得很细；又如说历史作者此时急于把使徒带到欧洲（Olshausen）。最后这一理由大概最接近真实原因。
但即便如此也仍不完全令人满意；因为很久以后，当欧洲主要教会都已建立，在叙述使徒第三次也是最后一次宣教旅程时，他仍只是用几句话开始：“住了些日子，又离开那里（安提阿），按次序经过加拉太和弗吕家各处，坚固众门徒”（徒18:23）——这不但说明那些地区已经建立了教会，而他无论先前或后来都未作详细记述；也略过了这次访问的一切细节，以及加拉太书所提及那些犹太化教师的重要活动。因此我们只能断定：为了使本书篇幅适当，有些事必须省略；而弗吕家和加拉太建立教会的详情（可能历史作者所得资料也较少），就被有意略过了。“圣灵禁止他们”——乃是借某位先知清楚无误地发言（见徒11:27注）。
“在亚细亚讲道”——当然不是指广义的亚洲大陆，甚至也不是指整个现今所谓小亚细亚的富庶半岛（因为他们已经在那里劳碌并多有果效），而只是指其西海岸那条构成罗马亚细亚省、通常称为“亚细亚行省”的狭长地带。他们也并非永远被排除在此区之外，只是暂时如此；因为后来我们会看到使徒在这里有很大的成功。（见徒18:19以下注。）
第7节 到了每西亚，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们到了每西亚——在弗吕家西北方；但那地方既属罗马亚细亚，他们已被禁止在那里作工——就设法（或“尝试”）进入庇推尼。[这里较佳读法不是公认本文的 kata teen B.，而是 teen B.，有抄本‘Aleph、A、B、C、D、E等及多数希腊教父支持；Lachmann与Tischendorf皆从之。] 其意似乎是：他们安排好一切，准备进入位于每西亚东北、黑海南岸的这省份。“但那灵”——这里真实读法似乎是“耶稣的灵”[‘Aleph、A、B、C、D、E等、武加大译本、两种叙利亚译本以及几位教父皆如此；Lachmann与Tischendorf亦从之]。不过这读法太特别，叫人不能不对它有所保留。然可比较徒16:10结尾的话。
“却不许他们”——乃是借某位先知以权威口吻发言。有人也许会问，为什么圣灵不许他们在那些地区传福音？大概第一，因为欧洲已成熟到适合我们这支宣教队伍前去劳作；第二，因为在小亚细亚东部地区建立福音的荣耀，要归给别的器皿，尤其若我们可从彼前1:1推论，便是使徒彼得。到第一世纪末，正如我们从罗马总督小普林尼写给图拉真皇帝的著名书信中得知的那样，庇推尼已经满了基督徒。Baumgarten下面这段话颇有力量：“这是第一次明确说到圣灵决定他们在向列国传福音时该走的道路，其目的显然是要表明：福音的传播到此为止一直是沿着天然连接点连续不断地推进；而现在却要有一次飞跃，若非圣灵直接而独立地运行，就不可能发生。
虽然圣灵此时的指示首先只是消极的，只涉及眼前邻近之地，我们却完全可以断定，保罗把这当作一个记号：他使徒工作的一个新纪元如今要开始了。”
第8节 他们就越过每西亚，下到特罗亚去。他们越过每西亚，[Parelthontes] 即“经过它而不停留”，下到特罗亚——这是一座在爱琴海东北岸的城市，是小亚细亚西面的边界，也正是古特洛伊大战的舞台。他们为何来到这里？因为（我们毫不怀疑）一连串对继续在东方作工的禁止，已使这位伟大使徒胸怀广阔的心灵意识到：如今必有一个全新的工场要向他开启；而来到最近、可以上船的港口，他就能随时预备好，照所领受的命令往任何地方去。
神引导他们向西进入马其顿，我们的历史作者也亲自同行，到了腓立比；吕底亚和她一家归信并受洗（16:9-15）
第9节 夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。夜间有异象现与保罗——但那时他是醒着的；否则就会被称为梦了。有一个马其顿人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们。”使徒从特罗亚向西北望去，越过爱琴海看到马其顿的群山，几乎不可能不想到那将是他未来劳作的命定之地；若他带着这想法安歇，就必完全预备好接受如今所赐下的这奇妙神旨意的指示。这异象中的马其顿人，部分也许借着衣着显明自己，更明确则是借着他说的话。然而这呼声并不是出于人有意识地渴求福音，而是深切需要福音，并且在无意识中已预备好领受它；不仅在那一地区，我们甚至完全可以说，在马其顿所代表的整个西方帝国也是如此。是的！希腊的文学与艺术、罗马那征服一切且高贵治理的权势，都未能医治我们堕落本性中的致命疾病；所有异教世界，都在这马其顿人身上发出呼声，求那唯一有效的良药，而十字架的这些宣教士正拥有这良药，只等这呼召一发出便施予他们。
第10节 保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为主召我们传福音给那里的人。保罗既看见这异象，我们就立刻设法前往，[ezeeteesamen] 即“我们寻求”；也就是很可能着手打听何时、如何可以开船往欧洲去。往马其顿去。这里本书第一次出现“我们”，是一个谦逊的提示，表明历史作者自己此时已加入宣教队伍，于是人数成了四个。现代人反对这种古老而自然的解释，把人称由第三人称变为第一人称复数“我们”，说法都很琐碎；而DeWette等人在Schleiermacher之后，试图证明这里所指的是提摩太——或有人说是西拉——都极其软弱。Wieseler猜想保罗身体欠佳，是否因此安排“亲爱的医生”与他同行，我们永远无法确定；但毫无疑问，路加必会以照料这样宝贵的生命为荣。“以为主召我们”——这里的主就是主耶稣；祂借着自己的灵作他们一切行动荣耀的引导者，在此案中尤其如此：可比较徒16:7特别读法，“耶稣的灵却不许他们。”
第11节 于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。于是从特罗亚开船，我们一直行去，[euthudromeesamen] 直译“我们直奔而行”；即航海术语所谓“顺风直驶”，到撒摩特喇——爱琴海中的一座高岛，在特罗亚西北，约在特罗亚与尼亚波利之间的中点。Howson指出，风必定强劲地从南或东南偏南吹来，才能使他们这么快抵达，因为海流是反方向的；他们后来走同一路程却用了五天，而这次只用了两天（徒20:6）。第二天到了尼亚波利——在马其顿，或更准确说在色雷斯海岸，距撒摩特喇约六十五英里。
第12节 从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在那里住了几天。从那里来到腓立比——在内陆约十英里处，位于西面；此城以马其顿的腓力命名，就是亚历山大大帝的父亲，他建造并巩固了这城。“就是马其顿这一方的头一个城”，原文也可译为“是马其顿这一地区的首要城市”或“一座主要城市”。若取前义“头一个城”（如旁注），意思就是从尼亚波利进入马其顿时首先来到的城市。（Bengel、Winer、Olshausen、Alford、Lechler等如此认为。）但对此似有决定性的反对理由。若译作“一座主要城市”（urbs primaria），则是说明它享有某种因该称号而来的尊荣。
（DeWette、Humphry、Hackett等持此说。）我们从前似乎偏向前者，现在却更倾向后者，下一句似乎也支持它。“又是罗马的殖民城”——即拥有罗马公民的一切特权，因此原则上既免受鞭打，也免未经审讯的拘捕，并有权从地方官上诉于皇帝。既然彼西底的安提阿和特罗亚也都是“殖民城”，而历史作者却未如此称呼它们，因此这里之所以特别指出腓立比是殖民城，大概是因为本章后续屡次提到罗马公民的特权与责任。“我们在那里住了几天”——勘察地势，并等候安息日到来。按他们一贯原则，总是先向犹太人和敬虔归依者传道，因此在知道他们何时会集合公开敬拜之前，想必不会有什么可做的。
在腓立比，吕底亚蒙恩归主，并与全家一同受洗（16:13-15）
第13节 当安息日，我们出城门到了河边，知道那里有一个祷告的地方；我们就坐下对那聚会的妇女讲道。当安息日——从字句看，是他们抵达后的第一个安息日——我们出城，或按明显更可靠的读法，是“出了城门”[公认本文作 poleoos；但‘Aleph、A、B、C、D及武加大等作 pulees，即“门”]。到了河边——并不是有些优秀批评家所说的斯特律蒙河，因为那河太远；而是城建立之前使此地得名的一条小河。近代旅行者多认为最可能是加加斯河。“知道那里有一个祷告的地方”——并不是“那里向来有一个祷告所”（Neander、DeWette、Meyer、Humphry、Hackett、Lechler等所译）；因为若指建筑或地点，这句话都说不通；而应译作“那里向来有一个祷告会举行”。显然，腓立比并无会堂（对照徒17:1），因犹太人数目太少。聚会似乎全由妇女组成，而且不全都是生来的犹太人。人们偏爱在水边聚会，是因那样的场合常有礼仪上的洗濯。“我们就坐下，对那聚会的妇女讲道”——一个卑微的会众，一种简单的讲道方式。然而，欧洲献给基督的初熟果子就是在这里、以这样的方式收聚起来的；而且她们是女性，后来书中还会一再荣誉地提到她们的加入与服事。
第14节 有一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。有一个妇人名叫吕底亚——这是希腊人和罗马人中常见的名字。卖紫色布匹（或紫色染料、紫布）的，是推雅推喇城的人——那城在吕底亚和弗吕家交界处。吕底亚人，尤其是推雅推喇人，以染色工艺闻名，他们继承了推罗人的声誉。现存的一些铭文证实了历史作者记载的准确性。这妇人看来家境不错，在腓立比有一所足以接待宣教团队的住处（徒16:15），并且从故乡进货。“素来敬拜神”——这是外邦归依者的常用说法，其外在标志就是他们参与犹太人的公开敬拜。作为这样的归依者，这妇人就是这小群敬拜者中的一员。“她听见了；主就开导她的心”[dieenoixen]，即“彻底打开”。这里所指的是主耶稣：见徒16:15，并比较路24:45；太11:27。“叫她留心听”[prosechein，即“专心听、留意”] “保罗所讲的话”——这表明（Olshausen说）人心趋向真理的倾向并不发端于人的意志。初次转向福音的 disposition 是“恩典之工”。注意这里“留心”真理所占的位置：这是一种让整个心思都被真理吸引、并以其生命与拯救的大能来领会和吸收它的专注。
第15节 她和她一家既领了洗，便求我们说：你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。于是强留我们。她和她一家既受了洗——大概并没有拖延多久。这里提到洗礼（虽然毫无疑问保罗先前所有的归信者都受了洗，但这是头一次在保罗工作中明确提及）表明这第一次欧洲的洗礼具有特殊重要性。这里也是基督徒“全家”第一次被提到。是否其中包括孩童——若有，也同样受了洗——经文没有明说；但照其他“全家受洗”的例子，推定包括孩童，当然是有道理的。然而，婴儿洗礼的问题必须根据别的根据来决定；这类附带提及不过是考察教会实践的历史材料之一。她求我们说：“你们若以为我是真信主的”——就是说，若你们认定我确实是主耶稣真正的信徒（她的受洗已表明他们如此认定）。这请求中有一种美丽的谦逊，但也带着强迫的力量：“请到我家里来住。”于是她“强留我们”[parebiasato]。这词（如路14:23）表示她不容拒绝。
评注：（1）在某一时刻该选择哪些地区作宣教工场、又当由谁去承担，这是个包含神秘因素的问题，以致最诚实的判断有时也会出错。但即便如此，“正直人在黑暗中，有光向他发现”；“谦卑的人，主必按公平引领他，将他的道教训他们”（诗112:4；25:9）。保罗和西拉无疑已经尽其所能地运用判断，并且在“经过弗吕家和加拉太一带地方”有果效地向前推进之后，可能对继续向西进入亚细亚行省怀有很高的期待；然而“圣灵却禁止他们在亚细亚讲道”。似乎没有说明理由，也没有立刻指出别的工场。于是他们再次依靠自己的判断，认为向北往庇推尼去是妥当的；可是“耶稣的灵又不许他们”。那现在该怎么办呢？东方似乎明确向他们关闭了；莫非如今他们要渡海进入欧洲吗？
也许他在最初蒙召时所听见的话——“我要差你远远地往外邦人那里去”（徒22:21）——此时鲜明地印在这位伟大使徒心上；而东方如今已有相当多福音据点，于是也许就浮现出这样的问题：是否该把西方那些文明、文学、艺术和权力的大中心，作为我们现在的目标？若这真是他当时的想法，那么他们现在所走的路线正是自然会采取的；因为“经过每西亚”而不停留作工，并“下到特罗亚”，他们便使自己处于随时可以上船、按神指示前往任何方向的状态。这里岂不是给宣教教会和主耶稣的宣教仆人关于选择海外工场提供了鼓励吗？神圣的光照与引导不是要取代我们自己祷告中的判断，而是应当在我们忠心使用这判断、并在为推进主事业所采取的一切步骤上保持单纯时，期待祂赐下。
（2）若我们能深深看透这堕落世界属灵的需要，我们昼夜会从四面八方听到多少“马其顿的呼声”求帮助啊——足以惊动基督教世界一切教会，并呼唤出云集般的宣教士说：“我在这里，请差遣我！”教会若不是因回应这“马其顿的呼声”而参与宣教事业，它便从未真正参与；教会差出的工人若不是回应这呼声而出去，也从未真正出去。因为在人心这无意识的呼求中，正是对复活救主最后命令——使万民作门徒——所盖下的人类印记。（3）福音在欧洲由这位伟大使徒带去时，第一次得胜是何等无声无息！虽然腓立比没有犹太会堂，他仍会推想那里必有犹太人，而他们会在安息日于某处聚会敬拜；于是打听得知，有一些犹太妇女向来在安息日于河边某处祷告，他就“确实知道”在那里能摸索出主给他的工作。于是圣日来到时，他和同工们就出现在这群敬虔妇女卑微的聚会中。
第一次会面时发生了什么——她们是否因他们也是犹太人而请他们带领惯常的敬拜，或他们自己主动如此——我们不得而知。我们所知道的只是，他们并没有像在会堂里那样正式站起来讲论，而只是“坐下”——大概坐在河岸斜坡上——“对那聚会的妇女说话”。保罗在欧洲土地上借其职事赢得的第一个灵魂，就是在这样几乎可以设想的最不正式的情形下归向基督的。而无论在哪里，只要有敞开的门——无论山坡、闹市、人群涌动之处，圣殿、会堂、大教堂、聚会所，或河岸斜坡；向成千上万、成百、成十（如这里），或只向一个人（如腓利被差往埃提阿伯太监）——那里就是传讲基督测不透丰富的时候和环境。若有任何思想体系把这限制在某些被分别为圣的时间和地点，以致失去那永不能追回、能接触人灵魂的机会，这体系就是可怜的！
保罗对提摩太说：“务要传道，无论得时不得时”（提后4:2）；正如他蒙福的主在他以前所做的那样。（见太4:12-25注及该段末第3条评注。） （4）人的一生、品格与命运，甚至直到永恒，竟会受多么琐细的环境影响并决定！若不是吕底亚卖紫色布匹的生意使她与一些犹太妇女接触——向她们兜售商品，而其中较热心的人又把她拉入宗教谈论——她也许永远不会接受犹太信仰；若不是她因生意兴旺而到腓立比设家，并在这安息日于河边出现在犹太敬拜者中，她也不会有“心被打开，留心听保罗所讲的话”。这样，她归信的诸般条件，竟是由她人生中那些与宗教毫不相关的环境所提供的。百夫长在迦百农也是如此（见路7:1-10注及该段末第1条评注，第248页）；历代无数例子也是如此。
若永恒的这么多事情竟悬于时间中的这么一点小事之上，而那小事又常如此琐细，且只部分在我们自己控制之中，那么我们在每一步中把道路交托给“万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂”的那一位，是何等需要！（5）“留心听”福音讲道似乎是件很简单的事；进入我们现代礼拜场所的人，无不看见许多人都能以思考而恭敬的态度听那里所传的信息，却没有任何神圣工作打开他们的心。河边那些听保罗讲话的妇女，大概都这样听了。但既然经文明确把吕底亚的“留心”归于主亲自作工、开她的心，让她注意保罗所讲的话，那么这必定与其他妇女听使徒的话、以及一般许多专心听讲道的人今日听传道人所讲的话，有着本质上的不同。最好的证明就在结果中。我们没有证据表明其余妇女中有人被吸引归向基督；但在吕底亚心中，却发生了一场彻底的革命。
她不满足于自己受洗，也叫全家受洗；她坚持要宣教士们——若他们以她是真门徒——住在她家；那家中立刻就响起欢呼救恩的声音（诗118:15），又被神的道和祷告分别为圣；保罗和西拉出狱以后，脚步自然转向这基督徒之家，在他们仍留在腓立比期间把那里当作家；他们离开后，提摩太和路加似乎仍把她家作为据点，留下来建立后来兴旺的腓立比教会。这就是一个妇人的心被打开、得以“留心听”那在河边对她与别人所说永生之道而结出的蒙福果子。如今仍是这样：有人被取去，有人被撇下。父啊，是的，因为你的美意本是如此。气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了！（6）“洗礼”（Lechler说）在本章出现两次，而且两次都是全家一起受洗（徒16:15；16:33）。
自从路加开始记述保罗的宣教行动以来，这是第一次提到归信者受洗；而且意义重大的是，这里两次都是与当事人有关的一切家属同受洗。两处经文（徒16:15；16:33）都被人用来支持婴儿洗礼是使徒时代习俗的观点，前提是假定这些家庭中当然有小孩子（正如Bengel问：“谁能相信，这么多家庭中没有一个婴孩呢？”）。但这点并不能如此确定，以致足以建立论证。事情的主要重要性不在于家中究竟有没有孩子、孩子有多小，而在于无可争辩的事实：在两件事中，全家——所有属于这家庭的人——都随着一家之主一同受洗。这立即提示我们一个观念：基督徒家庭，基督徒之家。个人决志固然重要，但圣经并不只教导孤立个体的得救。全家在基督里成为一体，家庭借恩典成圣，凡属一个主的都归祂所有——这里把这些呈现在我们面前，作为神所喜悦的事。
而且值得注意的是，使徒历史中关于救恩的这一面，第一次如此显著地出现在欧洲土地上。
一个交鬼的灵想要破坏他们的工作，却被保罗赶出；因此保罗和西拉被捉拿、鞭打、下监并上了木狗（16:16-24）
第16节 后来我们往那祷告的地方去，有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术叫她主人们大得财利。后来当我们往祷告的地方去时，[poreuomenoon heemoon eis proseucheen]，不是去吕底亚家祷告，乃是如字句所示，往惯常祷告之处去——大概还是那河边——所以这事并非发生在刚才那一天。有一个使女，即女性仆人；在这里（从徒16:19可见）是一个奴隶。“被巫鬼所附”[pneuma Puthoonos，更佳读法作 Puthoona]，就是说，她被认为受了彼提亚的阿波罗之灵，或同类之灵的感动。这种鬼附的真实性，与福音书历史中任何鬼附一样，都是不可否认的。她迎着我们来，用占卜使主人们大得财利。
第17节 她跟随保罗和我们，喊着说：这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。她跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救恩之道。”这是荣耀的见证，却是为了地狱般的目的而发出的：见可1:24注。
第18节 她一连多日这样喊叫。保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！那鬼当时就出来了。她一连多日这样做——就是在他们一次次前往惯常聚会之处或参加宗教礼拜时都如此。保罗“心中厌烦”——是为这可怜的受害者忧伤；为仇敌掌握这样辖制人救恩的势力而忧伤；也为这种高举基督的见证竟带着恶意的企图而忧伤。
第19节 使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领。使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉——因为他们是这队人中的领头者——拉他们到市场上，[agora] 即公共集会之处、法庭所在的论坛，“去见首领”（泛指）。
第20节 又带到官长面前说：这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城。又带到官长面前，[strateegois]，即两位地方长官；在殖民城中他们称为执政官。这里我们得到对这神迹真实性完整而独立的证实，因为若不是这样，这种行为就毫无意义。这些人既是犹太人——在罗马人中是被厌恶、轻视和猜疑的对象，并且当时尤其受偏见对待——“竟骚扰我们的城”。见类似指控：徒17:6；24:5；王上18:17。所有这类控告都带有一点真实色彩，因为福音——一般说来，敬畏神作为支配人类行动的原则——在一个不敬虔的世界里，确实是彻底革命性的原则。至于这种原则得胜时在任何个案中会伴随多大外在骚动和改变，则取决于它所遭遇的抵抗有多强烈、多顽固。
第21节 传我们罗马人所不可受、不可行的规矩。这里也有几分真实，因为法律禁止引进新神明，而这很容易被认为适用于任何宗教改变。但整项控告纯属伪善；因为若这些宣教士没有断绝他们的财路，这些人原会任凭他们传什么宗教都行。于是他们以热心宗教、法律和秩序为幌子，掩盖自己愤怒的真正原因。徒17:6-7；19:25；19:27也是如此。
第22节 众人就一同起来攻击他们；官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打。众人就一同起来攻击他们。见徒19:28；19:34；21:30；路23:18。官长“吩咐剥了他们的衣裳”（即保罗和西拉的衣裳）；命令持杖者把衣服扯去，好露出他们赤裸的身体（见徒16:37注）。原文[perireexantes]表明这是对囚犯粗暴地扯下衣服，为鞭打作准备。又“吩咐打他们”——未经审讯（徒16:37），为了平息民愤。看来保罗曾三次受过这样的凌辱（林后11:25）。
第23节 打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。打了许多棍——他们身上流血的伤痕，直到后来由归信的禁卒为他们洗净时（徒16:33）才得处理——“便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。”
第24节 禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。禁卒既领了这样的命，就把他们下在内监里——用Howson的话说，那是些瘟疫般的牢房，潮湿寒冷，不见天日，锁链在囚犯身上生锈。这样的地方，今日在罗马国会山坡上仍可见到一处。又把他们的脚上了木狗，[eis to xulon] 即“上了木头”；这不仅是拘禁器具，也是刑具，由包铁的木头制成，留有脚孔，可以按所要施加的痛苦程度把双脚拉得或近或远。（后来俄利根除了脖子被铁圈箍住外，还曾多日双脚被拉伸在木架上，分别插在第四个孔里。）狱卒素来以冷酷无情著称，但此处命令传达的方式，似乎足以使他认为这样作都是合理的。
保罗和西拉神奇得释放；禁卒和他全家归信并受洗（16:25-34）
第25节 约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。约在半夜——大概是在庄严的逾越节季节；若他们唱的是逾越节惯常所唱的哈利路亚诗篇（诗113-118），那么可能正是其中某些特别富于此类内容的篇章，被这两位喜乐的受苦者吟唱出来。对他们而言，再没有比那六篇更合时、更激励人心的了，任何虔诚的犹太人想必都会背诵。“祂使人夜间歌唱”（伯35:10）。虽然他们身体仍在流血，在木狗中受苦，他们的灵却在“新情感排斥旧情感的能力”之下，超越了痛苦，使监牢四壁都回响着他们的歌声。Neander说：“在这两位为耶稣基督作见证而被囚者的午夜诗歌中，罗马不义和暴力加诸教会的一切力量，不但被置若罔闻，反而成了衬托，叫教会的威严和属灵能力更完全地显露出来，而当时世界对此还一无所知。若这两位基督见证人的苦难，是后来同一来源流向教会无数殉道的开端与样式，那么，灵胜过苦难这无与伦比的凯旋，也同样是后来我们在许多基督殉道者身上所看见那属灵能力辉煌而不可抗拒地发光的开端和保证；那些殉道者都被交在同一罗马帝国权势之下作为猎物。”众囚犯“也侧耳而听”[epeekrooonto]，即“一直在听”，所以他们并没有睡着，而是完全醒着，并且毫无疑问，对在这种情形下听见的声音惊奇不已。
第26节 忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了；监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。忽然地大震动——无疑是对受苦者祷告和期待的回应；他们为真理的缘故、为主的荣耀，盼望神有所干预。以致监牢的地基都摇动了；监门立刻全开，众人的锁链（即所有囚犯的锁链）也都松开——当然不是地震本身所致，而是伴随其发生的神迹大能所致。借着这事和他们先前听见受苦者所发出的欢快乐音——更不用说禁卒身上的变化——这些囚犯几乎不可能不在某种程度上对真理敞开心门；而这叙述的这一部分，似乎出自后来一位或多位此类囚犯所提供的信息。
第27节 禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀——因为在那种情况下，他知道自己的性命已被没收（见徒12:19；27:42）。
第28节 保罗大声呼叫说：不要伤害自己！我们都在这里。保罗大声呼叫——为要制止那致命之举——“不要伤害自己！我们都在这里。”这是何等神圣的镇定与自持！他们并没有因神奇获释而狂喜，也没有急于利用这机会逃跑；使徒此刻心中只有一个念头：焦急地要拯救一个同类，免得他在不认识唯一生命之道的情况下把自己送进永恒。而他临危不乱的心神，就表现在他立刻向这绝望之人保证：他所怕的那种情况并未发生，囚犯一个也没有逃走。但近代怀疑派批评家会问：保罗在内监里，怎么知道禁卒正要做什么？并不需要假设超自然启示，就有许多可以设想的方法。比如，若禁卒睡在“内监”的门口，而当地震震动房基时，那门忽然打开；若他一看见门开便发出绝望的叫声；又若在死寂的半夜中，他惊慌地匆匆把刀从鞘中拔出，那金属相击的声音在几码之外也能听见，再加上神迹使囚犯们敬畏不已，从而更显寂静；那么，保罗瞬间看出情形，呼喊之后急忙奔向他，并发出这里所记的高贵劝阻，有什么难以设想的呢？同样空洞的问题还有：别的得释放的囚犯为什么不逃走？仿佛难以理解似的；其实他们在毫无人手相助的情况下忽然得释放，必然在内心产生不可抗拒的信念，知道这其中有超自然成分，于是惊奇与敬畏完全抓住他们，以致当时不仅没有逃走的愿望，连这念头都没有了，这有什么难懂的呢？
第29节 禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前。禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前。
第30节 又领他们出来，说：二位先生，我当怎样行才可以得救？又领他们出来，说。这一连串细微情节的迅速推进是何等生动，显然出于当事人自己——囚犯和禁卒——他们必曾一再回顾这个场景的每一细节，因为主的手在其中如此奇妙地显明了出来。“二位先生，我当怎样行才可以得救？”若这问题似乎超过禁卒可能拥有的亮光，请先思想：那临到他的“战兢”，不可能是出于担忧囚犯是否安全，因为他们都还在；若真是那样，他更应该先重新看守他们，而不是撇下他们，俯伏在保罗、西拉面前。同样也很明显，他的战兢与日后要向官长交账无关。
唯一的解释是：他忽然开始为自己的属灵状况惊惧；就在片刻之前，他还准备带着自杀的罪投入永恒，丝毫不思想自己所犯之罪及其可怕后果；如今，他不配见神、并且需要救恩这一事实却突然完全照亮了他的灵魂，于是从他心灵深处发出这里所记的呼喊。若仍问它何以会呈现出如此明确的形式，就请再考虑：禁卒几乎不可能不知道这些人被监禁的罪名性质，因为官长曾公开命人鞭打他们，这事一定传遍全城；其中也包括那被鬼附之女子天天喊叫的奇怪呼声：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救恩之道。”这些话不仅宣告传道人的神圣差遣，也宣告他们所带来的救恩信息，以及赶鬼的神迹和那女子主人的愤怒。
对这样的人来说，这一切本来都不会起作用；直到大地震摇动建筑物，把他震醒；他看见门开而绝望，正要用自杀的刀结束自己时，却忽然被其中一名囚犯的话拦住——这种话他绝想不到有人会在那样的处境下说出——这些话显明他们身上有某种神圣之事。于是新的亮光闪过他的心：“那个交鬼女子所喊的是真的：‘这些人是至高神的仆人，对你们传说救恩之道！’这道我如今必须知道，而且必须从他们这里——作为神所差到我这里的人——学到这‘救恩之道’！”
第31节 他们说：当信主耶稣基督，你和你一家都必得救。他们说：“当信主耶稣基督。”[Lachmann与Tischendorf所据本文省去 Christon，但多数抄本保留；我们认为内证反而支持保留，因为在这种场合，使徒很可能会以最完整的形式说出那拯救的圣名。]“你必得救。”这回答在当时情形下是何等简洁、单纯、直接，又何等美丽！当时最要紧的，是把他的信心直接引向救主，并保证这会把他灵魂所需要、所寻求的救恩带给他；至于其中“如何成就”，则留待以后教导。“和你一家。”见路19:9注及该段末第4条评注。
第32节 他们就把主的道讲给他和他全家的人听。他们就把主的道讲给他听——无疑是更充分地展开他们刚才所指向他信心的“主耶稣基督”究竟是谁，以及这将带给他的“救恩”究竟是什么。又讲给他家里所有的人，或依另一读法，讲“与”他家里所有的人听——这些人住在他们自己的住处（很可能与监狱同在一屋顶之下），先是被地震惊醒，随后都围拢到使徒身边。经文说他们把福音信息讲给“家里所有的人”，这并不必然推论其中没有孩子，只是说家中除了禁卒自己之外，至少还有成年人；他们当然只对这些能听道的人传讲主的话。
第33节 当夜就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。当夜就在那时候，禁卒“把他们带去”[anagagoon]；这词含有移往别处之意。“洗他们的伤”——“在监狱范围之内或附近的井或泉里”（Howson语）。“当夜就在那时候”这句似乎表明，他们不得不走到露天之处去；尽管时辰不合宜，他们还是如此做了。这些流血的伤口，以前那冷漠的禁卒从未放在心上；但如今当他的心向属灵上的恩人完全敞开时，他若不尽己所能为他们身体上的痛苦施予援助，就不能安息。“他和属乎他的人立时都受了洗”——很可能就在同一处泉水那里，因为经文说是“立时”进行；他这边的洗伤，立刻就由他们那边的施洗所接续。
第34节 于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭；他和全家，因为信了神，都很喜乐。于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭，[paretheeken trapezan] 直译“摆设了一桌”，这是古典文学中常见的表达，希伯来文也有，如诗23:5。“并且喜乐，相信了神”，原文更准确是“因信了，就欢腾”；就是说，他因意识到自己如今已成为信徒的新状态而满有喜乐。“信了神”——这是就一个归信的外邦人而言；因为正如Alford正确指出，犹太人的信心不会这样表达。“和全家”——他自己与全家所经历的奇妙变化，使他的灵魂充满喜乐。Baumgarten有一个很好的评论：“这是腓立比这座罗马城中第二个因信耶稣而分别为圣的家；家中成员借着款待福音见证人，被分别为圣，开始一种蒙神悦纳的新家庭生活。第一个结果单单出于福音的传讲；第二个则是一个借苦难印证并高举的见证所结出的果子。”
次日清晨，官长吩咐释放他们；保罗和西拉坚持自己被侵犯的罗马公民权，不肯如此被私下打发，迫使惊惶的官长亲自来领他们出监，并请求他们离城；随后他们照办，去吕底亚家，见过并安慰弟兄们后离去（16:35-40）
第35节 到了天亮，官长打发差役来说：释放那两个人吧。到了天亮，官长打发差役，[rabdouchous] 即“持杖者”，技术术语叫“法西斯侍卫”。说：“释放那两个人吧。”这一改变的原因只能揣测。骚动平息后，他们冷静下来，很快就会看出自己做得不公，即便那些囚犯本无特别权利也是如此；如果流言又传到他们耳中，说囚犯似乎受了超自然保护，他们便更会因敬畏而想尽快摆脱他们。
第36节 禁卒就把这话告诉保罗说：官长打发人来叫释放你们；如今可以出监，平平安安地去吧。禁卒——因能执行这样的命令而喜出望外——把这话告诉保罗：“官长打发人来叫释放你们；如今可以出监，平平安安地去吧。”但保罗对这命令的反应却完全不同：
第37节 保罗却说：我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又下在监里；现在要私下撵我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！保罗却对他们说——是对那些进监来的差役说，因为他们和禁卒一起进来，好回报那两人已经离开了——“他们在众人面前打了我们”[deirantes heemas deemosia]，即“公开鞭打我们”（有意与要“私下”打发他们走形成对比）。他们所受伤害中最刺痛使徒细腻感情的，显然就是这种公开羞辱：使他们赤身流血，暴露在粗野的民众眼前。因此保罗后来约一年之后对帖撒罗尼迦人提起这事时说：“我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的”（帖前2:2）。“并没有定罪”——即未经审讯定罪；而他们却是罗马人——在罗马公民的情形下，无论鞭打还是未经审讯下监，都是非法的。由此看来，西拉也和保罗一样是罗马公民。“现在要私下撵我们出去吗？”[ekballousin] 这词不只是“匆忙打发出去”，更是“赶出去”的意思。“绝不可以”；“叫他们自己来领我们出去”——以一种公开、正式的行动来做，这等于公开宣告他们无罪。
第38节 差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了。差役把这话回禀官长；官长听见他们是罗马人，就害怕了。
第39节 于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。于是他们亲自来了，不再打发持杖者；并“劝他们”——求他们原谅所加的错待，也不要告发他们。腓立比这些执政官前一天还暴虐无比，如今却摆出这种哀求姿态，何等鲜明的对比！见赛60:15；启3:9。“领他们出来”[exagagontes]，即“把他们领到外面的街上”，这正是宣教士所要求的；又“请”他们离开那城，[eerootoon，也可译“请求”]，大概是怕他们久留又会重新激动群众。
第40节 二人出了监，往吕底亚家里去，见了弟兄们，劝慰他们一番，就走了。二人出了监。既然他们的目的已经达到——就是为自己的公民权作出辩护，因为在这件事上福音在他们身上遭到了非法侮辱——他们无意再把事情推进一步。他们的公民身份于他们只有一个价值，就是作保护主事工免受不必要伤害的盾牌。这是何等美丽地把尊严与温柔结合在一起！“往吕底亚家里去”——仿佛要借这从容不迫的行动表明，他们并不是被赶走的，而是完全可以按自己的方便行事。“见了弟兄们”——不但吕底亚一家和禁卒一家，也可能还有其他已经归信福音的人。“劝慰他们”[parekalesan]，也许更应译“劝勉他们”，其中当然也包含安慰。
“就走了”——但并不是全部都走；因为队伍中似乎有两位留在腓立比（见徒17:14注）：一位是提摩太，“腓立比人从他身上看见证据，知道他诚实挂念他们的事，与保罗同心，像儿子待父亲一样与他一同服事福音”（腓2:19-23）；另一位是路加，“他的称赞是在福音里”，虽然他从不称赞自己，也不叙述自己的劳苦，我们只是借着代词的转换或文风不自觉的变化，才看出他与保罗同行的脚踪。因此，从这里往后，叙述又恢复第三人称；直到徒20:5，代词才再次改为第一人称复数。“路加何等谦逊地完全不提自己的劳苦，这几乎无需指出。等到他在同一带地方再次与保罗会合时，我们还会追踪到他。作为医生的职业，也许使他与亚欧这两边相邻海岸有联系；而且他也许像Smith先生在《海难》等书中所建议的那样，习惯在海上以外科医生身份行使专业技能。”
评注：（1）基督教本质上是革命性的，把各样的心意夺回，使之顺服基督。它赶逐鬼魔，揭露一切宗教骗局，不容真理与谬误、善与恶之间有任何妥协。因此，地狱与地上一切邪恶势力都把它视为必须除掉的仇敌，毫不足怪——无论是借假意友善（如这交鬼之灵向保罗和西拉所作的见证），还是借指控它扰乱社会和平，以此为借口用强力压制它；这些指控往往带着一点真相，足以使之显得似乎有理，就如那个可怜使女愤怒的主人控告保罗和西拉把一切都搅得天翻地覆一样。但基督教争战的对象只是那不敬虔、那邪恶本身；它的革命性，也只是因为它对一切此类事物抱有致命敌意。它所驱逐的只是人性里的毒素，所灌注的只是健康而高贵的东西；而且它乃是借着一种内在而无声的运行来完成这一切。因此，它是我们病态本性一切疾苦唯一真实而神圣的万应药。
（2）保罗和西拉在腓立比监狱中的表现，与那种无宗教之英雄主义所能达到的、仅仅对痛苦无动于衷的斯多亚式忍耐，是何等不同！我们很清楚，他们对自己权利受侵犯、对自己赤裸的背在公众面前受鞭打所带来的羞辱、耻辱和痛苦，感觉何等深切；因为他们对此的申诉使官长战兢，而保罗后来对帖撒罗尼迦教会那动人的回忆，也表明他仍深深感受到此事（帖前2:2）。木狗的折磨，以及他们流血的脊背贴在那阴暗牢房泥地上的刺痛，也绝不会较轻地刺透他们敏感的身体。这无疑正是腓立比当局所想要达到的效果。
但恰恰在这种肉体最凄惨的境况中，在黑夜最深的时候（半夜），当他们向神倾心吐意祷告时，天上的光照进他们的黑暗，他们不可抗拒地从小调转入大调，高声迸发赞美诗歌，以致别的囚犯都“一直在听”，并且（我们可以确信）对从地牢里发出如此不寻常的声音惊诧不已。这不是冷漠的斯多亚主义；这是灵魂战胜羞辱和痛苦时的狂喜；是神同在的感觉压倒一切其他感觉；是“新情感排斥旧情感的能力”，而且是这句话最崇高的意义。（3）战兢的禁卒所问：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”——这实质上就是每一个被唤醒的罪人的呼声，虽然其中所表达的亮光程度和焦虑深度各有不同；而对它的回答——“当信主耶稣基督，你和你一家都必得救”——对所有人而言，都是那唯一真实且完全满足的答案。
Lechler说：“他们把基督的位格，就是唯独其中有救恩的那一位，直接而毫不迂回地摆在求问的灵魂面前。他们要求对祂有信心——不多一点，但也不少一点。Fide sola，只因信——这是使徒保罗的格言，也是在他之后改革家们的格言。他们不要求这位禁卒——一个愿意做任何事的人——去作种种行为和功德，只要求信，也就是全心接受并据有这位位格性的救主，并伴随绝对信赖。但禁卒所得着的信心，也催逼他尽其所能去行爱与感恩的各样服事和善工。”（4）当借着对钉十字架之救主的信心而得现成救恩的福音抓住人心时，那些已麻木的情感是何等美丽地重新活跃过来。
正如吕底亚一旦主打开她的心，领受福音的恩典，并借着洗礼进入信徒相交，就要保罗和西拉住在她家；照样，禁卒一旦心被救主赢得，就在“当夜就在那时候”把已得释放的使徒带去，洗他们的伤，又受了洗，然后领他们进自己家里，摆上饭，并且因自己和全家都信了神而喜乐。（5）保罗和西拉对待腓立比官长的态度，为历代众人树立了高贵的榜样。他们温柔地顺服了那些本应保护其公民权的人，对其作为罗马公民的权利所作的羞辱性侵犯。但当他们蒙天上惊人的干预而得神迹帮助，这事又使迫害者惧怕，并命人释放他们、叫他们离开时，受害的基督仆人主张自己权利的时机便到了。他们平静而庄严地拒绝被人偷偷打发走，要求那些冤屈他们的官长亲自来开监门，把他们领出来。这对官长来说虽极其难堪，却别无他法，只得照办。
于是他们亲自前来，求受害宣教士饶恕所加的错待，并亲自把他们领出来，又请求他们离开。既然这正是基督仆人所要的，他们便立刻照办。凡属世俗、社会、政治之事，若能用来为福音效力，这些有稳健信心的人都不会轻忽；但除此以外，他们并不看重这些事。