第1节 所以，我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。 这属人的器皿原是脆弱的，为要使荣耀归于神；然而，虽然脆弱，信心和将来荣耀的盼望，却在外体朽坏之中托住他。 所以，就是“为这缘故”；因为我们有主那使人得自由的灵，并且敞着脸得以看见祂的荣耀（林后3:17-18）。 我们既有这职分，就是“属灵的执事”，这样属灵、使人得自由的福音职事：这里重新接续林后3:6；3:8。 蒙了怜悯，就是这职分赐给我们，并非因我们自己有什么配得，乃是出于神（林后3:5）。 从神所领受的“怜悯”，使人为神殷勤（提前1:11-13）。 我们不丧胆，就是在言语行动上放胆，并在受苦中存忍耐（林后4:2；4:8-16等）。
第2节 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。 弃绝了，原文是“告别了”。 可耻的事，更可作“羞耻的事”（罗1:16）。 羞耻会使人隐藏（林后4:3）；但“我们却大大放胆讲说”（林后3:12），乃是“将真理表明出来”。 我们并没有什么需要隐藏的（参林后3:3）。 他所指的是哥林多“许多”教师那种不诚实的手段（林后2:17；3:1；11:13-15）。 谬讲，就是像林后2:17那样“混乱”或掺杂神的道（参帖前2:3-4）。 荐与，就是推荐自己：回到林后3:1的话题。 各人的良心，就是交由各人的良心来判断（林后5:11），只要他们肯诚实。 不是交给人的属肉体判断，像林后3:1所提到那些人那样。 在神面前（林后2:17；加1:10）。
第3节 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。 如果，意思是“然而，即便如此”（我承认事实是这样）。 蒙蔽，按林后3:13-18的上下文，更好译作“遮蔽”。 “隐藏”是指完全从视线中收去；“遮蔽”则是指本来在眼前可见之内，却被盖住而看不见。 摩西的脸就是这样。 在……身上，就是只发生在他们那一类人身上，因为福音本身是明白的。 灭亡的人，更可作“正在灭亡的人”（林前1:18）。 正如同一片云，对神的百姓是“光”，对神的埃及仇敌却是“黑暗”（出14:20；参林后2:15-16）。 他们不是把那遮住基督之光、不让其照进心里的帕子除去（林后3:15），反而把它拉得更紧。
第4节 此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像。 在他们身上，可译作“就他们的情形而言”。 这世界的神，圣经里只有这里这样称呼他：他乃是被毁损了的神的形像。 属世界的人把他当作他们的神（腓3:19）。 实际上，他就是“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2）。 基督，就是将来世界的神，乃是父完美的形像。 心眼，就是“悟性”“心思的知觉”（与林后3:14同词）。 不信之人，与“灭亡的人”是一样的意思（参帖后2:10-12）。 South说：“当死刑犯的眼睛被蒙上时，他离行刑就不远了。” 这些正在灭亡的不信者，不只是被帕子遮住，而是被弄瞎了（林后3:14，希腊文作“刚硬了”）。 基督荣耀福音的光，更可译作“基督荣耀之福音的光照”。 这里“基督的荣耀”并不是福音的一个性质（即“荣耀的”福音），而是福音的本质和主题。 神的像，意指性情和本质上的同一（约1:18；西1:15；来1:3）。 凡想看见“神的荣耀”的人，都可以“在耶稣基督的面上”看见（林后4:6；提前6:14-16）。 保罗再次回到林后3:18：基督是“神的像”，我们借着福音这面镜子观看这像，也被圣灵改变成“同样的形像”；但这形像对那些被撒但弄瞎的人却是看不见的。
第5节 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。 因为，他们的瞎眼并不是我们的过错，好像我们在传讲中求自己的荣耀。 传基督耶稣为主，更好译作“传基督为主，而我们自己是你们的仆人”等。 “主”或“主人”，正与“仆人”相对应。
第6节 那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。 因为，这证明我们向你们真是耶稣的仆人；神把属天的光赐给我，为要我也把它传给别人。 祂在往大马士革路上照在保罗路上的光，使这比喻更加生动。 吩咐光，希腊文是“借着说话使光照出来的那一位”。 所以有些抄本作“光”（创1:3）；另一些作“那曾说：‘光要从黑暗里照出来’的”。 已经照了，更准确是“祂就是那位照耀的”；祂自己既是我们的光和太阳，也是光的创造者（玛4:2；约8:12）。 重生与创造相对应。 照在我们心里，就是照在本来黑暗的心里。 叫我们得知……的光，意思是“叫我们把这光照给别人”，就是那已经在我们里面的光（参林后4:4）。 神的荣耀，与林后4:4的“基督的荣耀”相呼应。 在耶稣基督的面上。 有些抄本保留“耶稣”，有些略去。 基督既是神的像，就成了神荣耀的彰显（约14:9）：与摩西“脸上”的荣光相对。 神光辉荣耀唯一真实而完全的彰显，就是“在耶稣的面上”（来1:3）。
第7节 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。 “免得有人说，我们怎能在必死的身体里享有这样说不尽的荣耀呢？他回答说，这正是神能力最奇妙的明证之一：瓦器竟能承受这样的荣光，并保守这样的宝贝（‘神荣耀知识的光’）。”（金口约翰） 脆弱的“瓦器”就是身体，也就是“外面的人”（林后4:16；参林后4:10），会受苦并且会死。 正如基甸瓦瓶里的灯（士7:16-20；7:22）。 古人常把宝贝放在瓦器中。 “有瓦器却是洁净的，也有金器却是污秽的。”（本格尔） 这莫大的能力，是指职事的能力（就是圣灵），其超越的“卓越”，无论在得人灵魂上（林前2:4），还是在扶持我们这些作执事的人上，都应完全归给神。 神常常容许器皿被磕伤、被打破，好叫里面宝贝的卓越和能力的卓越，全都显为是祂的（林后4:10-11；约3:30）。 是出于神，不是出于我们，更准确地说，是“显明这是神的，是应当看见并感恩承认属于神的，并不是出自我们”。 这能力不只是从神而来，而且始终属于神，也必须归给祂。
第8节 我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望。 原文是“被压迫，却不被逼到无路可走的地步”（与林后4:7的“我们有”同格）。 四面，就是“在各方面”（参林后4:10的“常常”）。 这一节说的是内里的困苦，下一节说外面的困苦（林后7:5）。 每组中前半句显出器皿的土性，后半句显出能力的卓越。 心里作难，却不至失望，就是“并非完全绝望”。 “心里作难”偏重将来的不知所措；“四面受敌”则偏重当下的压力。
第9节 遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。 不被丢弃，就是不被神和人丢弃。 耶稣却同时被两者所弃；所以祂所受的苦远超过祂百姓所受的苦（太27:46）。 原文有“被撇在后面”之意，好像赛跑时被落下。 打倒了，也可作“被击倒了”：不只是“遭逼迫”，就是像鹿或鸟一样被追赶（撒上26:20），而且真像被飞镖击中一般倒下（来11:35-38）。 本节的“常常”，是指“通始至终”；而林后4:11所用的另一个词，则是“每逢机会出现时”。
第10节 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。 身上常带着耶稣的死，就是说，在我身体里不断重演耶稣的死；我的身体上带着祂受苦的印记（林后1:5），所以无论我往哪里去，都带着救主的一个形像。 祂在肉身中寄居的一生，本就是不断走向死亡，而其极致就是被钉十字架（林后4:11；1:5；参林前15:31）。 保罗所遭遇的危险，比《使徒行传》所记的还多（参林后7:5；11:26）。 “死”按字面是“被作成尸体的状态”。 保罗就是这样看待自己的身体，然而这尸体却有分于基督那赐生命的复活大能。 使耶稣的生也显明在我们身上，更准确是“得以显明”。 “耶稣”这名字反复出现，因为保罗在苦难中特别感到这名的甘甜。 林后4:11又用了同样的话，只是改作“在我们这必死的肉身上”。 一个如同尸体的身体，竟能在这样重重试炼中仍被维系，正显明“耶稣的生”，就是复活的生命，也和“耶稣的死”一样存在于我们里面（腓3:10）。 因此，我在自己身上既带着受苦之救主的形像，也带着复活常活之救主的形像。 这一节末了在“身体”前加了“我们”，前面却没有，因为“身体作为我们的，更在生时甚于死时”（本格尔）。
第11节 因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的肉身上显明出来。 我们这活着的人，是在基督的“生”之能力中活着，这生临到我们的全人，身体和灵魂都是如此（罗8:10-11；参林后4:10；5:15）。 保罗看自己在如此多次临到“死亡”的境遇中仍被保守下来，而司提反和雅各却已经殉道，这本身就是一个持续的神迹（林后11:23）。 被交于，不是偶然，而是出于护理的安排；神藉此在把祂活着的圣徒交于死亡时，显出“祂能力的卓越”（林后4:7），为要也在他们将死的肉身中显明生命。 “肉身”是朽坏的元素本身，不只是“身体”；神却使它显明生命。
第12节 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。 基督的“死”，显明在我们“外面的人渐渐毁坏”这事上（林后4:16），就在我们里面作工，并成为在你们里面作成属灵“生命”的途径。 我们在将死的肉身中所见证的生命（参林后4:11；1:6-7），藉着我们的死，不只临到我们自己，也延及你们。
第13节 但我们既有信心的灵，正如经上记着说：“我因信，所以如此说话”；我们也信，所以也说话。 原文是“但我们有……”；意思是，尽管有这些试炼，我们仍然有。 信心的灵，参罗8:15。 这同一活泼的信心，是圣灵在我们的“灵”里所运行出来的；比单说“信心”更强。 虽然“死在我们身上发动，生却在你们身上发动”（林后4:12），但因我们与你们有同样信心的灵，所以我们也因此凭信心盼望与你们同得那不朽坏的生命，并且照着所信的说话。 这一句与经上的平行结构要求这样理解：“照着所记：‘我因信，所以说话；’我们也信，所以也说话。” 也就是说，我们就在“患难”和“死亡”之中，仍然无惧地说话（林后4:17）。
第14节 自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。 知道，是藉着信心知道（林后5:1）。 也必叫我们复活，是指末日的复活（林前6:13-14）。 有些抄本作“藉着耶稣”，另一些作“与耶稣一同”。 叫我们站在他面前，是把审判的情景生动摆在眼前（犹24）。 与你们一同（林后1:14；帖前2:19-20；3:13）。
第15节 凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。 因为，这是对“与你们一同”（林后4:14）和“生在你们身上发动”（林后4:12）的进一步证明。 凡事，无论是我们这些作执事之人的患难和劳苦（林后4:8-11），还是你们的兴旺（林后4:12；林前3:21-22；4:8-13），都是如此。 为你们的缘故（提后2:10）。 恩惠因人多越发加增，更准确可以理解为：那恩典，就是在试炼中保守我们、并在你们里面作成生命的恩典，因领受的人更多，或因为此代求的人更多，就使感谢越发增多，以致荣耀归给神（林后1:11；9:11-12）。 或更好地说：恩典因更多的人为已蒙的恩典而发出的感谢，就越发增多，以致荣耀归给神。 这样，“加增”不必作主动意义，仍照它通常的中性用法即可。 感谢会引来更丰盛的恩典（代下20:19-22；诗18:3；50:23）。
第16节 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。 我们不丧胆，尽管有诸般苦楚。 这里重新接续林后4:1。 外体，就是肉身，以及一切服事属地生命的。 毁坏，就是“正在渐渐朽坏”，因着患难。 内心，就是我们属灵而真实的“生命”；这生命甚至在我们必死的身体中（林后4:11）也“显明耶稣的生”。 新似一天，是“正在被更新”；就是不断得着新的“恩典”（林后4:15）、“信心”（林后4:13）和盼望（林后4:17-18；罗12:2；西3:10；多3:5）。
第17节 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。 至暂至轻，原文是“现今片刻的”。 参太11:30；又如“如今暂时……忧愁”（彼前1:6）。 它与“永远的荣耀”形成对比。 “苦楚的轻”与“荣耀的重”构成极美的对照。 希伯来语习惯把“重”与“荣耀”联系起来。 成就，更可译作“作成”“产生出来”。 极重无比、更加超越，意思是“越过一切限量地超过”。 这荣耀远远超过一切苦楚，无法衡量。
第18节 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。 不是顾念，就是不以所见之事为目标。 所见的，就是“地上的事”（腓3:19）。 无论患难来到，或安舒来到，我们都不把心思放在所见之事上，免得被后者引诱，或被前者吓退。 所不见的（来11:1），就是那些如今虽未看见、将来却要看见的事。 暂时的，更准确是“暂存的”“短暂的”，与“永远的”相对。 这个希腊词在来11:25也译作“暂时享受罪中之乐”。