第1节 我们岂是又举荐自己吗？岂像别人用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人吗？我们岂是又开始（林后2:17）推荐自己吗？（林后5:12）有人也许会说，他在前一封信里已经这样做了。"举荐"，即推荐（参林后10:18）。这里的"有些人"，是指那"许多人"（林后2:17）中的某些教师；他们反对保罗，带着别处教会的荐信来到哥林多；离开那城时，又从哥林多人那里取得给别处教会的类似荐信。迦克墩会议（主后451年）第十三条规定："凡来到陌生城市的教士，若没有本主教的推荐信，不得执行圣职。"历史记载（徒18:27）证明了本节所提到的这种惯例："亚波罗定意要往亚该亚去（即哥林多），弟兄们就写信劝门徒接待他。"这大约是两年前的事，也可能正是保罗在这里所指的例子之一；因为哥林多人中有许多人以自己是跟从亚波罗的自夸（林前1:12）。
第2节 你们就是我们的荐信，是写在我们心里的，被众人所知道、所念诵的。你们就是我们的信，就是我们的推荐信；这信不是只拿在手里，而是写在我们心里。虽然这封活的书信是因我心中的爱而写成的，我也愿它被众人阅读，成为我的荐信。你们借着我的服事而归信，你们的信心又被众人所知道（林前1:4-7），这就是我的荐信（林前9:2）。"知道"与"念诵"这两个词在词根、音响和意义上都相近（正如林后1:13）。意思是："你们普遍地被人知道是我的信徒；进而更具体地，使我的教训可以从你们的生活中被人读出来。"人先"认出"笔迹，然后才"读"信（林后4:2；林前14:25）。再没有比始终如一的生活更有力的讲道了。世人的眼睛所吸收的，往往比耳朵更多。基督徒的生活，是世人所读的惟一宗教书籍。伊格那丢在《致以弗所人书》第10章写道："借着你们，给不信的人一个相信的机会。要看自己是被神使用的人；你们的生活，就是祂向他们说话的语言。人发怒时，你们要温和；人骄傲时，你们要谦卑；对他们的亵渎，要以祷告回应；对他们的反复无常，要以坚定持守信仰相对。"
第3节 你们明显是基督的信，借着我们修成的；不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在肉版心上。"明显"：这封信是如此清楚可读，以致可以"被众人所念诵"（林后3:2）。直译是："你们显明自己是基督的一封信。"虽然在林后3:2中称为"我们的信"，却明显是从基督而来，并且是"借着我们供职"，即由我们带着、呈给世人。基督是写信者，你们是那封为我们作见证的信。"神要向众人显明的（即祂福音的律法），祂已经写在你们心里；我们只是预备你们领受这些字句，如同摩西凿石版一样。"（屈梭多模）写这信的不是墨，乃是永生神的灵。保罗不仅是传递和呈现这封信的人，也是事奉的笔。"不是用墨"，是与哥林多那些"有些人"（林后3:1）所用的荐信形成对比。"墨"包括一切外在书写材料，如西奈山上的石版。
那些版虽不是用墨写成，却是神的"指头"所刻的（出31:18；32:16）。而基督的信，就是保罗所带领归主的信徒，更为美好：不是单用指头写成，乃是用"永生神的灵"写成；它不是像律法那样"属死的职事"，乃是属"赐生命之灵"的职事（林后3:6-8）。"不是在……上"，即不是像十诫那样写在石版上（林后3:7），而是写在肉版心上。武加大译本及 Delta、f、g 读本如此。但 Aleph（א）、A、B、C、G 读作"写在你们心这肉版上"。
你们的心从前在属灵上，正如律法的版在物质上那样，是石版；但神已经"从你们肉体中除掉石心，赐给你们肉心"（这里是 sarkinais，意为"肉质的"，不是 sarkikais，即"属肉体的、属情欲的"；所以"从你们肉体中"，就是从你们属肉体的本性中）（结11:19；36:26）。比较林后3:2：既然"你们是写在我们心里的信"，那么基督首先也使你们成为"祂的信"，借着圣灵写在你们心上。正如基督借着祂的灵写在你们心里的，我也把这见证带在心里，向众人表明（阿尔福德；参箴3:3；7:3；耶31:31-34）。这段经文，正如佩利所说，也显示保罗的一个特点：常常因一个字而转入插入性的反思；这里是因"信"这个字而展开。林后2:14-17中因"香气"一词也是如此。
第4节 我们因基督所以在神面前才有这样的信心。"并且"，希腊文更可作"但"。意思是："然而，我们作为新约的执事，既在你们里面有足够的荐信（林后3:1-3），就有这样的信心（即林后3:5-6以及林后2:16所说我们的"够用"）；这信心是借着基督，不是出于自己（参林后3:18），并且是向着神的。"也就是在我们与神的关系中，因为我们必须向祂交代自己的职分。向神的信心是真实坚固的，因为现今所需的力量要仰望祂，将来恩典的赏赐也要由祂赐下。参徒24:15。人的自信是不真实的，因为它是向人寻求帮助和报偿。
第5节 并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。希腊文是："并不是我们（即使作执事已有这样长久的经验）能凭自己思想什么，好像是出于自己；我们之所以够用，乃是出于神。""出于"更明确地指向事物产生的源头；"凭"则较为一般。"思想"（logizesthai），即凭推理去筹算、设计。这里的"我们"是指执事们（彼后1:21）。"什么"，即连最小的一件也不行。我们对人所能期待的，不会太少；对神所能期待的，不会太多。
第6节 他叫我们能承当这新约的执事；不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活。"也"，即因此。"能承当"，更准确地说，与林后3:5同字，就是"够作执事"（弗3:7；西1:23）。"新约"，即与旧约相对的"新圣约"（林前11:25；加4:24）。这里他回到前面所作的对比：一边是写在"石版"上的律法，一边是"借着圣灵写在肉版心上"的（林后3:3）。"不是凭着字句"，即不是旧律法照当时理解那样，仅仅作为外在字面命令。"乃是凭着精意"，即旧律法之下所蕴含的属灵圣洁，而新约把它显明出来（太5:17-48），并且加上新的动机和新的顺服能力，就是圣灵（参罗7:6与罗2:27、29）。甚至保罗和其他圣经作者在写新约书卷时，也不是字句的执事，乃是精意的执事。
旧约之下，一个人若忽略每一项律条例文的字面要求，即便他有再虔诚的灵，也不能免除其责任；因为神设立这些条例，正是虔诚的犹太人向神表达心意的途径。相反，基督教把外在礼仪中的灵看为最重要，把字面看为次要（约4:24）。然而，十诫中的道德律既是神亲手写的，就仍然和从前一样具有约束力；只是如今更是在福音中以"爱"的灵，而不是奴仆式顺服的字面方式来遵行，并且有更深的属灵性（罗13:9）。任何字面诫命都不能涵盖圣洁那广阔的范围；在福音之下，爱是圣灵的工作，会使信徒的心从按其完全属灵意义所明白的圣言中，自然而然地领受引导。"字句"，就是作为外在条例的律法，它"叫人死"，因为它使人知道罪及其刑罚，就是死（罗4:15；7:9；加3:10、21）。
律法越纯全，人若没有圣灵就越不能遵守；因此它是"属死的职事"（林后3:7）。"精意叫人活"：福音的精意借着圣灵应用于人心，赐下新的属灵生命（罗6:4、11）。这"生命之灵"是在基督耶稣里赐给我们的（罗8:2、10）；祂住在信徒里面，如同"叫人活的灵"（林前15:45）。理性主义者的属灵化，不承认任何"固定成文的启示"；只接受人自己内在之光、良心和理性所赞同的东西；于是把良心放在书面圣言之上作审判者，而其实审判良心的应当是书面圣言（徒17:11；彼前4:11）。真正的属灵性，是建立在全部书面圣言之上，并由圣灵把它应用在人心里；因为惟有圣灵才是其深广属灵意义无误的解释者。在本质上属灵的事上，没有灵，字句就毫无价值；在本质上具有历史性的记录中，没有字句，灵也无从着落。
第7节 那用字刻在石头上属死的职事，尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的。"属死的职事"，就是以十诫为总纲的律法安排；它对违犯者宣告死亡（参林后3:6）。"用字刻在石头上"：这些死石头象征那些人心里的死气，因为圣灵并没有把律法写在他们心上。希腊文里并没有"和"字，应作"那在字句中的属死职事"，而"刻在石头上"是对它的说明。Aleph（א）、A、C、G、f 和武加大译本如此；但 B、Delta 读作"在字句里"，与前面林后3:6"字句叫人死"相呼应。即使照英文译本读作"那用字写成的属死职事"，也显然是指律法仅仅作为字面诫命，只能带来罪的知识和"死"，与福音中的"灵"所带来的"生命"相对。"字句"与"灵"（林后3:8）相对，这也解释了为什么这里用"在字句里"而不是通常的"写着并刻着"。"有荣光"，直译是"在荣光中被设立"，荣光是它四围的氛围。"不能定睛看"，即不能注视（atenisai）；参出34:30："他们怕挨近他。"因此，这里的"不能"是因惧怕而不能。摩西面上的荣光，在西奈山那次事件过去后就渐渐退去；这是他所代表之暂时性制度的预表（林后3:11），与永久长存的基督教安排形成对比（林后3:11）。
第8节 何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？"岂不更有"，意思是：现今已经在某种程度上显明出来，将来当基督和祂圣徒的荣耀显现时，就要完全显明。"更有荣光"，直译是"更加在荣光中"。
第9节 若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。"定罪的职事"，就是从那"叫人死"的"字句"方面来看待的律法（林后3:6；罗7:9-11）。B、g 读本与英文译本相同；但 A、C、Delta、G、f 和最古老的武加大抄本作："若定罪的职事有荣光。""称义的职事"，就是福音；它启示神的公义（罗1:17），借着人对基督的信，把公义归算给人（罗3:21-28；4:3；4:22-25），并且借着圣灵把公义赐给人（罗8:1-4）。"越发大"，即丰丰富富地超过。
第10节 那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了。因为那定罪的职事，就是律法（林后3:7），曾在西奈山借着摩西这个人得了荣耀；但如今，就这一点而论，因着福音那超越的荣耀，它的荣耀仿佛已经失色了。正如月光在太阳面前黯淡下来一样。
第11节 若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。"有荣光"，直译是"借着荣耀而存在"，或"带着荣耀的标记"。"那长存的"，就是"永远的福音"（启14:6）。这里主要不是指"职事"本身，而是指圣灵及其伴随的一切，就是生命与公义。"更有荣光"，直译是"在荣耀中"。前面的"借着"或"带着"（dia）适用于那荣耀暂时的事；"在"则适用于那荣耀永久的事。短暂的定罪之约有短暂的荣耀；长存的称义之约有长存的荣耀。林后3:10-11的这一对比证明，保罗在哥林多的主要对手是犹太主义者。
第12节 我们既有这样的盼望，就大胆讲说。"这样的盼望"，就是对将来荣耀的盼望；这荣耀要从福音职事中产生出来（林后3:8-9）。"大胆讲说"，即公开坦然，毫无保留（林后2:17；4:2）。
第13节 不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。意思是：我们不加掩饰；"不像摩西把帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将要废去之物的结局。"（Billroth、Olshausen、Alford、Ellicott 等）七十士译本对出34:30-35的理解，被保罗在这里采用：摩西进去与神说话时，就揭去帕子；出来向百姓说话时，也不蒙帕子；说完以后才戴上帕子，免得他们看见那暂时荣耀的终结或消逝。但这种看法与林后3:7不完全一致：以色列人乃是"因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸。"显然，历史记载（出34:1-35）表明，摩西所以蒙上帕子，是因为他们不能"定睛看"他。保罗在这里（林后3:13）从字面事实转向其所象征的真理，就是犹太人和犹太主义者看不见律法最终目标的瞎眼。
他说摩西蒙上帕子，是叫他们不能定睛看见那将废之物的结局；这结局就是基督（罗10:4）和圣灵（林后3:17），而律法若仅止于字句，就像摩西面上的荣光一样，终必废去。并不是说摩西主观上有这个意思；而是神常把祂自己要成就的目的归在先知身上。因为犹太人不肯看见，神就按公义任凭他们以至于不能看见。他们只愿在律法的帕子底下看摩西，所以就不能看见基督这字句律法的终点；这帕子在祂里面已经废去。摩西脸上的荣光，从预表的意义上说，就是基督的荣耀，在律法规条的帕子后面发光（约5:45-47）。这帕子对信的人已被除去，对不信的犹太人却仍然留着，使他们看不见（赛6:10；徒28:26-27）。他们停在字句上，看不见终点。
律法中的福音荣耀，正如摩西脸上的光辉一样，是属肉体之民所不能承受的，所以对他们仍然遮蔽，直到圣灵除去那帕子（林后3:14-17）。
第14-18节 但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这同样的帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了。这里是插入的话，是论一般基督徒的；到林后4:1才恢复前面关于职事的话题。
第14节，"心地"（noemata），即心思、悟性。"刚硬"，更准确地说是"硬化了"，与林后3:13所说"定睛看见律法的终点"正相反。摩西脸上的帕子（对应律法的字句）也进一步预表那蒙在他们心上的帕子，因为他们受制于字句而没有灵。与其说"这帕子废去"，不如说"同样的帕子仍未揭开"，直译是"仍然没有被揭开"，以致他们看不见：那旧约，即由礼仪律所构成的旧约，已经在基督里废去了（林后3:7、11、13）；或照 Bengel 所说，"因为它只有在基督里才被废去"。因此，他们的帕子还未揭开，正因为他们不肯来到基督这里；惟有祂才能除掉律法仅仅作为字句的状态。若他们一旦看见律法在祂里面已经废去，那么他们在会堂里公开诵读旧约时（参徒15:21），那帕子就不会再蒙在心上了。
第15节，与其说"帕子还在"，不如说"有帕子蒙在他们心上"；这里的"心"即他们的悟性，而悟性又受败坏的意志影响（约8:43；林前2:14）。至于 Tallith，可参林前11:4注。蒙在旧约上的帕子（林后3:13），实际上是蒙在他们自己心上的；责任在他们自己。
第16节，摩西进到主面前的时候，就揭去帕子。同样，就以色列人而言，摩西所代表的是："他们的心几时归向主，帕子就立刻除去了。"这里不是像英文译本所说"将来转向"，乃是"一转向"；也不是"将要除去"，乃是"就被除去"。这是指向出34:34。每当以色列人转向那位是律法之灵的主时，那帕子就像摩西的帕子一样，在主面前从他们心上除去。他们不再停留在死的字句上，而是借着灵与神并与基督交通；因为基督乃是摩西之约里面内在的灵，正如摩西在神面前揭开帕子时脸上所显的荣耀一样。那帕子曾拦阻他们看见：律法那死的字句已经因基督的成全而"废去"；如今这帕子本身也被"除去"了。
第17节，"主"，就是基督（林后3:14、16；4:5）。"主就是那灵"，即这里所说的"那灵"，就是林后3:6所说并在经过林后3:7-16这一段插语后重新提起的那位。基督乃是旧约的灵和"结局"；祂使旧约活过来，而"字句是叫人死的"（参林前15:45；启19:10 关于"结局"的意义）。圣言中的灵与主的灵，关系如同果效与原因。帕子后面的荣耀就是灵；帕子本身就是字句。没有基督的灵向圣言吹入生命，圣言就只是死的文字。属灵的职事包含律法全部的实质。"主的灵在哪里"，就是在人的"心里"（林后3:15；罗8:9-10），"那里就得以自由"（约8:36），也只有那里。人不再作字句的奴仆，先前帕子还蒙在心上时，他们正是如此；如今他们得自由，可以按着灵事奉神，并且在基督耶稣里夸口（腓3:3）；他们所得的不再是奴仆的心，仍旧害怕，乃是儿子的心（罗8:15；加4:7）。"自由"与死的律法字句相对，也与帕子这奴役的记号相对；同时也与以色列人看见摩西揭去帕子后之荣耀时所感到的惧怕相对（出34:30；约壹4:18）。新约里突出的乃是"灵"，旧约里突出的乃是字句。基督徒与主联合，成为"一灵"（林前6:17）。
第18节，"我们众人"，即基督徒，与那些心上有帕子、正如摩西脸上有帕子的犹太人相对。他直到林后4:1才重新讲到传道人。"敞着脸"，应译作"脸上没有帕子"；人在归信时，帕子被除去。正如摩西在主面前揭去帕子，反照主的荣光；照样，旧约在帕子被除去之后，在字句之下的精意也清楚反照出基督的荣耀。这与林后4:3的"蒙蔽"形成对比。"观看"，也可译作"反照"（Billroth）。"如同从镜子里"，这镜子就是福音；福音反照出神和基督的荣耀（林后4:4；林前13:12；雅1:23、25）。"变成"，即被改变形状，与太17:2所用的是同一个词。"变成主的形状"，就是变成基督荣耀的形状；如今是在属灵上（罗8:29；约壹3:3），将来则是身体也要改变（腓3:21）。
不论信徒有多少，"我们众人"都在不同程度上反照同一个形像，就是基督；这本身就是基督教真实的明证。"荣上加荣"，就是从一个程度进到另一个程度。正如摩西因在神面前而反射神的荣光，信徒也因观看主而被改变成祂的形像。"正如……"，意思是：这样一种变化，正是从"主的灵"而来的，也是人所应当预期的（阿尔福德参林后5:17）。但武加大译本支持"主的灵"这一译法；圣灵领受基督的，向信徒显明，就荣耀基督，也荣耀基督徒（约16:14；并参将来的情形：诗17:15；罗8:11；启22:4）。