第1节 我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。——（约壹5:18。）“我小子们”，[Teknia] 这个指小词表达了一位年老牧者和属灵父亲温柔的爱。“我亲爱的儿女们”，即儿子和女儿（参约壹2:12注）。“这些话”——（约壹1:6-10。）我这样写的目的，不是要你们把这些话当作犯罪的许可；恰恰相反，乃是“要叫你们一点也不犯罪”（动词的过去时态 [hamarteete] 所暗示的，不仅是不习惯性犯罪，连单独的犯罪行为也没有，Alford）。要“行在光明中”（约壹1:5-7），第一步是认罪（约壹1:9），第二步（约壹2:1）就是离弃一切罪。神圣的目的不是防止罪被犯出来，就是毁灭罪（Bengel）。
“若”——进一步说，“若有人犯罪”，他在厌恶并定罪这罪的同时，不要惧怕立刻来到审判者神面前承认这罪；因为“在父那里我们有一位中保”。他这里说的是信徒因撒但诡计而偶然犯下的软弱之罪。“我们”立刻表明，我们众人都有犯罪的可能，虽然并非必然被迫去犯罪。“我们有一位中保”——这是神家中特有的福分：其他福分祂也赐给好人与坏人；但称义、成圣、持续的代求（对比路23:34，那是为仇敌），以及平安，祂只赐给自己的儿女。“中保”，[parakleeton]，与用在圣灵身上的“另一位保惠师”是同一个词；这显明第二位格与第三位格的一体。基督在天上为我们代求；祂离开地上之后，圣灵就在地上作为“另一位”代求者，在我们里面代求（罗8:26）。基督的代求与圣灵在我们里面的工作不可分开，因为圣灵是使人代祷的灵。
“那义者”——作为我们的“中保”，祂不是单单恳求的求情者。祂为我们申辩，所依据的不只是怜悯，也是公义。祂虽然不能就我们说什么好话，却能为我们说许多话。祂凭着自己的公义、对律法的顺服，以及为我们忍受律法全部刑罚，提出我们得释放的要求。意思是：“因祂是义的”，与我们的罪（“若有人犯罪”）形成对比。父借着叫祂从死里复活，又使祂坐在自己右边，已经一次永远接纳了基督为我们所提出的要求。所以，那控告神儿女者的控诉都是徒然的（诗109:6；109:31；启12:10）。“基督的义站在我们这边；因为神的义，在基督里，就是我们的义。”（路德）（亚3:1等）
第2节 他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。，“他”，[Autos]——“他自己”。祂之所以是我们大有功效的中保，是因为祂自己就是“挽回祭”：这里用的是抽象名词，如同林前1:30。祂对我们而言，就是一切为“我们的罪作挽回祭”所需要的；祂就是赎罪祭，是父的爱所预备的，除去隔绝，平息神对罪人公义的忿怒。
“父亲爱儿子，同时也可能因儿子而生气；并且正是在爱他的时候，也可能因他而生气，这并不矛盾。”（Pearson博士）[新约中 hilasmos 这个词只在约壹4:10另一次出现；在七十士译本中，它对应希伯来文 kaapar，意为成就赎罪或与神和好；在结44:27中指赎罪祭；在罗3:25中（hilasteerion），是“施恩座”，即约柜的盖子，神借着其上的舍基拿荣耀，在那里与祂百姓相会，百姓则由把祭牲之血洒在其上的大祭司代表。]“也是”，[de]——“然而”。“我们的”——指信徒；不是与外邦人相对的犹太人，因为他写信的对象不是犹太人（约壹5:21）。
“也是为普天下人的罪。”基督的代求限于信徒（约壹2:1；1:7）；祂的挽回祭却延伸到罪所及的范围：注意彼后2:1，“普天下”不能限缩为信的人那一部分（比较约壹4:14与5:19）。“你也是世界的一分子；你的心不可这样想：主为彼得、保罗死了，却不是为我死的。”（路德）
第3节 我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。 “借此”，[en touto]——“在这事上”。“我们正是在这里知道（现在时）我们已经认识了（完成时：一次得着且继续存留的认识）祂。”（约壹2:4；2:13-14）这封书信里常常给出辨认恩典的记号。诺斯底派夸口有知识，却撇开顺服；圣灵预先警告，因此他们在这里被驳斥。“认识祂”，就是认识祂为“那义者”（约壹2:1；2:29），即我们的“中保和代求者”。“遵守”——这是约翰喜欢用的词，不说“行”，[teeroomen]，意思是守护、保守，如同珍贵之物一样地守住；遵行是为了持守。基督自己也这样用（约15:10）。这里不是指毫无瑕疵的完全，而是全心接受并甘心顺服神所启示的全部旨意。“诫命”，[entolas]——信心、爱心和顺服的命令。约翰用“律法”时，不是指基督徒顺服的准则，而是指摩西律法。
第4节 人若说“我认识他”，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他里面了。 “我认识”——“我已经认识了祂”（完成时；参约壹1:8）。
第5节 凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面。 这里不只是重复约壹2:3的命题，也不只是陈述约壹2:4的反面，而是把约壹2:3的“认识祂”展开为：“爱神的心在他里面实在（不是虚夸）是完全的”，并且“我们是在祂里面”。这里的爱，对应约壹2:3里的知识。我们越爱神，就越认识祂；直到我们的爱和知识都达到成熟完全的地步。“主道”。祂的道是一个（参约壹1:5注），其中包含许多“诫命”（约壹2:3）。“从此”——就是在我们向这完全的爱和顺服之理想不断长进这件事上。这里有递进：约壹2:3，“认识祂”；约壹2:5，“我们是在祂里面”；约壹2:6，“住在祂里面”；分别对应知识、交通、恒常住在里面（Bengel）。
第6节 人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。 “住在”——是一种持续不断、没有间断也没有终止的状态。“人若说……就该。”叫他的行为与他的言语相称。“照主所行的去行。”信徒自然会补出主名，因为他们心里满了祂（参约20:15）。“照祂所行的去行”，就是照祂在地上行事为人的样式，尤其在爱这方面。约翰喜欢把基督当作人的典范：“正如祂……”等。“我们被呼召效法的，不是基督行在海上的步履，而是祂平常的行事为人。”（路德）
第7节 亲爱的弟兄啊，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道。 “弟兄们”。“亲爱的”是较好的读法，适合这里爱的话题。“不是一条新命令”——就是爱，这是照基督所行去行（约壹2:6）的原则；这命令在约壹2:9-10得着例证，就是爱弟兄的心。“你们从起初所受的”——就是你们最初听见福音之道的时候。
第8节 再者，我写给你们的是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。“一条新命令”。它是“旧”的，因为基督徒从一开始就听过；但它又是“新”的，[kainee，不是 nea：意思是性质上新、不同于旧的律法诫命]，因为它随着基督教才第一次被清楚宣告出来：虽然律法的内在精神本来就是爱，甚至包括爱仇敌，但它被一些严厉的命令所包裹，以致一时几乎无人认出来。基督教第一次把爱弟兄放在一个新的、最高的动机上：就是对那位先爱我们的主所产生的本能之爱，这爱催逼我们去爱所有的人，连仇敌也爱，因此行在那位爱我们这些作仇敌之人的脚踪里。所以耶稣称之为“新”的（约13:34-35）：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样”（这就是新的动机），约15:12。
“在主是真的，在你们也是真的。” “在基督里，万事始终都是真的，并且从起初就是如此；但在基督和我们联合的情形里，这命令（爱弟兄）是在我们承认那在祂里面的真理，并且那真理也在我们里面兴旺的时候，才显为真实。”（Bengel，Alford）“这事”——即这命令是新的这件事——在祂和你们身上都是真的；因为黑暗在你们身上正在过去，真光如今照耀，并且自从祂来到世上带来这命令时就开始照耀。我更倾向于这样理解：这新命令的真实性，正在于它在与基督联合之基督徒行事为人中的实际实现。比较约壹2:5的“实在”，以及约4:42；6:55的“真是”。
重复说“在祂里面，也在你们里面”，而不是“在祂和你们里面”，表明爱弟兄的命令是分别地实现的：先“在祂里面”，然后“在我们里面”，因为我们如今“也照祂所行的去行”；但它也在联合中一同实现，因为这两者放在同一句话里，就表明这命令先在祂里面得着成全，因此如今也借着祂住在我们里面的灵在我们里面得着成全。参约20:17类似的说法：“我的父，也是你们的父”；因为祂是“我的父”，所以也成了你们的父。“黑暗渐渐过去”——更准确说，像约壹2:17一样，是“正在过去”。直到“公义的日头”显然升起时，它才会完全“过去”；“真光已经照耀”，虽然如今只是部分地照耀，直到白昼全然显明。
第9节 人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。 光明与黑暗、爱与恨、生与死、神与世界之间没有中间地带；凡有属灵生命之处，无论那生命多么软弱，黑暗和死亡就不再掌权，爱便取代恨。路9:50在这里成立：哪里有生命，那里黑暗不再作王。路11:23也成立：“哪里没有爱，那里就有恨；因为人的心不能保持空白。”（Bengel）“在光明中”——把光明当作他真正的生活领域。“他的弟兄”——就是他的邻舍，尤其是基督徒弟兄团契中的弟兄。“弟兄”这个称呼本身就是应当施爱心的理由。“到如今还是”——尽管“真光已经开始照耀”（约壹2:8）。
第10节 爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。 爱弟兄的，就是住在光明中，福音的光不仅照亮人的悟性，也温暖人的心。“并没有绊跌的缘由”——与约壹2:11相对。“在爱的人里面，既没有瞎眼，也没有使自己跌倒的缘由；在不爱的人里面，这二者都有。恨弟兄的人，对自己以及里里外外一切事都会跌倒；爱的人却道路平坦无阻。”（Bengel）约翰心里想到的是耶稣在约11:9-10的话。“光和黑暗都在里面；是借着眼睛进入我们里面的；若眼睛单一，全身就充满光。”（Alford）
第11节 惟独恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。 “是在黑暗里，且在黑暗里行。” “是”表明他持续的状态：他从来没有从“黑暗”中出来；“行”表明他外在的生活道路。“往哪里去”，[pou]——“去哪里”，不仅包括终点，也包括所走的道路。“叫他眼睛瞎了”——过去时，表示很早以前就使他瞎了。黑暗不但包围他，也使他瞎眼，而且这瞎眼由来已久。
第12节 小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。 “小子们”，[teknia]——“小儿女”；“亲爱的儿女”：与约壹2:13中的 [paidia] 不同，后者指“孩童”，即在年纪和属灵地位上都较幼小的人。约翰称所有他写信的人都是“小儿女”（约壹2:1，原文；2:28；3:18；4:4；5:21）；但只在约壹2:13；2:18用“孩童”。我们的主，约翰深深领受了祂的灵，也曾对门徒用“小儿女”（约13:33）；但在约21:5则用“孩子们”。这是与本书信一个不经意的符合：在约翰福音里也类似地出现了“羊羔、羊、羊”这样的分类。[依A、C本，而非 Aleph、B、D。] “得了赦免”，[afeoontai]——“已经得赦，并且如今仍得赦。”神所有的儿女 [teknia]，不只是那些较幼小的 [paidia]，都享有这特权。
第13-14节 父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。这三类人先都用现在时“我写信给你们”；然后又用过去时 [egrapsa]，“我曾写信给你们”。并且在约壹2:13末尾，较好的读本是“我曾写”，不是“我写”。“父老”和“少年人”每次都用相同的话来称呼（除了对少年人的称呼多加一句，说明他们得胜的来源）；但“小儿女”和“孩童”则被不同地称呼，因为“小儿女”包含了这三类人。“认识”——而且如今仍认识；完成时就是这个意思。“我曾写”不是指从前另一封信，而是指这封信本身。站在读者的角度，当他收到这封信时，写信这件事已成过去，所以用过去时，是一种习惯用法；当他说“我写”时，则是从自己写信时的角度说的。
“那从起初原有的”——就是基督：“那从起初原有的。” “胜了。”父老与他们的年龄相称，是以知识为特征；少年人与他们的年龄相称，是以争战中的活力为特征。父老当然也已经得胜；但如今他们积极服事的阶段过去了，他们和孩子们一样，都是以“认识”为特征（父老认识基督，就是“那从起初原有的”；孩子们认识父）。小孩子最先体会到的，就是神是他们的父；这与平行句中的“小儿女……你们的罪借着祂的名得了赦免”相对应，那是所有真正蒙爱的神儿女共同的特权。因此后者包括所有人，而前者则特别指属灵生命初期的那些“孩童”。当然，他们只有借着子才能认识父是他们的父（太11:27）。何等美丽：父老最终又回到属灵童年时最初的大真理上来，这正是成熟经历最丰盛的果子，就是认识那从起初原有的（两次，约壹2:13-14）。
他们中许多人可能不仅凭信心认识耶稣，也曾亲自见过祂。“少年人……刚强”——他们本来软弱，却被造就得刚强，因此能够借着那位“比壮士更壮”的主（来11:34），胜过“那壮士披挂整齐”的仇敌。信心就是胜过世界的胜利。“胜了”是约翰特别常用的词，是从他所爱的主那里学来的（约16:33）。这个词在启示录里用了十六次，在约翰一书里用了六次，在新约其余部分却只用了三次。若要因救主之血胜过世界，我们就必须像基督那样，甘心舍弃一切属于世界而又属于我们的东西；因此紧接着“你们胜了（并且正在胜，完成时）那恶者（这世界的王）”，就加上说：“不要爱世界和世界上的事。” “并且……”——这是少年人刚强的秘诀：福音的道借着那永久住在他们里面的圣灵，带着生命的大能临到他们。这就是人在祷告等候神中所挥动的“圣灵的宝剑”。
这与少年人单单肉体上的强壮不同（赛40:30-31）。口头教导预备了他们，使他们在文字写成之后，可以有益地使用这道。“敌基督不能危害你们（约壹2:18），撒但也不能把神的道从你们里面夺去。” “那恶者”——他是“这世界的王”，辖制这世界（约壹2:15-17；5:19，希腊文为“那恶者”），尤其辖制年轻人。基督来，为要除灭他（约壹3:8）。信徒从黑暗进入光明时，已取得对他的第一次胜利；但此后仍须不断保守自己脱离他的攻击，仰望神，因为只有神能保守他们稳妥。Bengel认为，约翰这里也指多米田逼迫时期青年人表现出来的特别坚贞。又可能指约翰从拔摩海岛回来之后，以爱心劝导而带领悔改的那个青年。这个青年曾在约翰一次使徒巡行中，被约翰推荐给教会监督，视为很有盼望的门徒，因此直到受洗前一直受到细心照管。
后来他过于倚靠洗礼的恩典，结交恶友，一步一步堕落下去，直到成了强盗头目。几年后，约翰再访那间教会，听见这事，就急忙赶到强盗藏身之处，甘愿被捉拿并带到那首领面前。那青年良心受责，就从这位可敬的使徒面前逃走。老父亲满有爱心地追赶他，呼唤他放胆，并奉基督的名向他宣告罪得赦免。那青年后来重新归回基督教，并引导许多恶党同伴悔改信主（亚历山大的革利免，《富人得救者是谁？》100:4,2）。
第15节 不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。 “不要爱世界”——这世界卧在那恶者手下（约壹5:19），而你们少年人已经胜了他。既然你们已经借着信，一次永远地胜了世界（约壹4:4；5:4），就当藉着不爱“世界”这已经从神堕落的体制，来保守你们所得的胜利。“神爱世人”，那是怜悯的爱。我们也应当这样爱这个堕落的世界；但我们不可用认同和同情的方式，去爱这个与神隔绝的世界。我们若这样爱与神隔绝的世界，就不可能同时“爱父”。“也不要”，[meede]——“甚至连……也不要”。人可能笼统地否认自己爱世界，却极其热心地追逐“世界上的事”——财富、尊荣、享乐；这句话堵住了这样的逃路。“人若”——所以这警告虽然主要对少年人说，也适用于所有人。“爱父”——就是对“父”的爱。神与这有罪的世界彼此对立，人不可能同时以相合的心去爱二者。
第16节 因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。“凡世界上的事”——都可归在这三类之一。“肉体的情欲”——即那根植于我们较低层动物本性中的欲望。撒但先用这试探来试探基督（路4:3）。年轻人尤其容易受肉体私欲的试探。“眼目的情欲”——世界上的外在事物、财富、虚荣、华美，正是借着眼睛这条通道来点燃我们的欲望。撒但向基督一霎时显出万国荣华时，用的就是这个试探。大卫（撒下11:2）和亚干（书7:21）都因这情欲跌倒。参诗119:37；伯31:1的决志；太5:28。财富给主人唯一的好处，不过是用眼去看它。比较路14:18：“我必须去看看。” “今生的骄傲”，[alazoneia]——傲慢自夸，虚浮炫耀。
骄傲是撒但堕落的原因，也是两大仇敌世界与魔鬼之间的连接点（世界对应眼目的情欲，魔鬼对应肉体的情欲，而第三个仇敌就是肉体本身）。撒但在殿顶上试探基督时，用的就是这一种试探：要祂属灵地妄自 presumptuous，凭着父的看顾，把自己投下去。神圣种子落在三种土上的比喻中，也有这三样仇敌：路旁听道的人，对应魔鬼；荆棘，对应世界；石头地浅土，对应肉体。
世界那敌对圣三一的“三位一体”——“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”——同样也出现在撒但对夏娃的试探中：“女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧。”（这“使人有智慧”的欲望，就是“今生的骄傲”的一种表现，即想知道超过神所启示之上的知识，参西2:8；未成圣之知识的骄傲。） “不是从父来的”——不是从“父”而生发出来的（与约壹2:13中的“小子们”相对）。唯有从神生的才归向神；属世界的人就归向世界。爱神与爱世界的源头彼此绝不相容。
第17节 这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。 “这世界”——以及一切属世界、世俗的人。“都要过去”，[paragetai]——“现在正在过去”。“其上的情欲”——就是约壹2:16所说那三方面的表现。“遵行神旨意的”——不是顺从自己肉体的意志，也不是世界的意志，而是顺从神的旨意（约壹2:3-6），特别是在爱这件事上。“是永远常存”——“正如神永远长存一样”（敬虔的人与神为一，参诗55:19）；居普良和Lucifer曾把这话加进经文，但没有希腊抄本支持。与世界那三样会过去的情欲相对，遵行神旨意的人有三样长存的美福：“财富、尊荣、生命”（箴22:4）。
第18节 小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。“小子们”——指年幼的。原文与约壹2:13相同。父老和少年人离去之后，带着“许多敌基督”的“末时”就要忽然临到这些孩子。“在这末后一小时里，我们众人至今仍活着。”每一个连续的时代，都有一些“末时”的预兆在基督再来之前出现，为的是使教会常常等候主。林前10:11所说“这末世”，就是最后的时代。它与约壹2:15-17的联系是：那些属世界（约壹4:5）的迷惑者要来了，他们会引诱你们离开我们（约壹2:19），并否认基督（约壹2:22）。“你们曾听见”——是从使徒们听见的（如帖后2:3-10；又如保罗在以弗所任内，徒20:29-30所说）。“要来”——即“正来到”他自己的位置上。
敌基督可有两种解释：（1）假基督（太24:5；24:24），就是“代替基督”的；（2）敌挡基督、反对基督的。约翰从不用“假基督”来表达敌基督，所以他大概指的是敌挡基督的人，他僭取本属于基督的地位，想以自己取代基督，成为人敬拜的最高对象。他否认子，不只是打着子的名义行事。帖后2:4说：“那敌挡主、高抬自己，超过一切称为神的。”对于神那伟大的真理“神成为人”，他以自己的谎言来替代：“人就是神。”（Trench）“已经有了”，[gegonasin]——“已经开始出现了”。这些“许多敌基督”正对应“那不法的隐意已经发动”（帖后2:7）。当时像今天一样，敌基督的原则显在邪恶的人、教训和著作中；然而“那敌基督”仍然是指一个敌对的人格，正如“那基督”是一个有位格的救主一样。
既然“来”这个词既用于基督，也用于敌基督，那么敌基督就是那些“许多敌基督”身上一切敌基督特征的集中体现，而那些人只是他的先驱。约翰对他用单数。新约其他作者都不用这个词。他对应于“有人的眼、说夸大话的小角”（但7:8；7:20）；“大罪人，沉沦之子”（帖后2）；“从无底坑里上来的兽”，即那死伤医好的兽（启11:7；17:8）；或者更准确说，是“假先知”，也就是“从地中上来的第二个兽”（启13:3；13:11-18；16:13）。
第19节 他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。“从我们中间出去”——离开我们的基督徒交通。未必一定是正式分裂；照样，罗马教会虽然形式上仍在基督教会之内，属灵上却已经出去了。“不是属我们的”——不是在属灵团契上属于我们（约壹1:3）：“就像基督身体里的坏体液；当它们被吐出去时，身体就得了舒畅；不过身体仍在治疗中，还未达到复活时那完全的健全。”（奥古斯丁，《约翰书信讲道》3.4）“就必仍旧与我们同在”——这暗示蒙拣选之人所领受的恩典必不至失落。“凡神有效的呼召所临到的人，必定恒忍到底。”（加尔文）使人留在基督身体里，或离开基督身体的，不是盲目的宿命，而是“自愿的必然性”（Didymus）。“我们不是肢体中的一员，就是坏体液中的一分。
每个人是作敌基督，还是在基督里，都是出于他自己的意志。”（奥古斯丁）神永恒的拣选，与人的自由行动，以我们不能解释的方式彼此和谐。人因自己邪恶的意志而拣选地狱；人若被引到天上，则完全是因神主权的恩典。后者应把自己的救恩全然归于神；前者在被定罪时所该责备的，只是自己，而不是神的定旨（约壹3:9；5:18）。“显明都不是属我们的。”如果照另一种断句，就会变成有些敌基督是属我们的了。应译作：“显明并不是所有在我们中间的人，都是属我们的。”参林前11:19。这样的事发生出来，是要试验谁是主的人，谁不是。
第20节 你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。“但”——希腊文作“并且”。他说明信徒抵挡敌基督（约壹2:18）的凭借，就是这“恩膏”[chrisma，与“基督”同音相关的双关]，也就是圣灵（按约翰的写法，稍后才明说，约壹3:24；4:13；5:6），这是他们“你们”，与那些背道者（约壹2:19）相对，从基督那里得着的（约1:33；3:34；15:26；16:14）：就是那“义者”（约壹2:1）、“洁净的”（约壹3:3）、“神的圣者”（徒3:14；可1:24）。唯有那些在基督里受神膏抹的人，才能抵挡那些受撒但之灵膏抹的敌基督，他们企图使人离开父和子。信徒从父那里，也从子那里领受这膏抹之灵；正如子自己也是受父所膏的一样。
因此，圣灵就是我们在父里面、也在子里面的凭据；没有圣灵的人，就不属基督。那用上等香料配成、浇在祭司和君王头上的物质膏油，不过是这属灵膏油的预表；这膏油从元首基督流到我们这些肢体身上。我们若不真正成为基督徒，在基督里，受那从圣者来的膏抹，就与耶稣无分。浇在元首身上的灵，也借着祂流通到肢体。“我们众人都是基督的身体，因为我们众人都受了膏；我们众人在祂里面既是属基督的，也在某种意义上就是基督，因为完整的基督是头也是身体。” “并且”——因此。“知道这一切的事”——就是一切对抵挡敌基督迷惑、并过基督徒生活所必需知道的事。人领受圣灵多少，就相应知道多少必须知道的事；不多不少。
第21节 我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有谎言是从真理出来的。 “因你们知道，并且知道……” 你们不仅知道真理（关于子和父的真理，约壹2:13），而且能够分辨与真理相对的谎言。因为正直之物本身就是衡量自己和弯曲之物的尺度（Estius）。Alford解释为：“因为你们知道真理，并且知道没有任何谎言是出于真理”，所以我才写这封信，指出那谎言和说谎的人。
第22节 谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。 “谁是那说谎话的？”——就是犯了前面约壹2:21所说那谎言的人。“不认耶稣为基督”——这是中心真理。“这就是敌基督的”——“这就是那敌基督”；但这里还不是指某一个个人，而是指敌基督的理想形态，就是“那不认父与子的”。否认后者，实际上就是否认前者。再者，否认耶稣是基督，或否认祂是神的儿子，或否认祂成了肉身，就使整个信仰体系都失效（太11:27）。
第23节 凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。 “凡不认子的，也没有父”（约壹4:2-3）；“因为神已经把自己全然赐给我们，叫我们在基督里享受祂。”（加尔文）“认子的，连父也有了。”这些话不该用斜体，因为Aleph、A、B、C、武加大译本、俄利根、居普良、希拉里都保留这句。“有”——是以持续拥有为自己的“分”；借着个人的“交通”而有。“认”——是公开承认。“认”——借着公开的承认。
第24节 论到你们，务要将那从起初所听见的常存在心里。若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。 “务要将那……”——就是关于父和子的真理，当作种子，不只是落在里面，而是已经扎根了（约壹3:9）。“你们”——在希腊文句首，带强调。你们所以应当承认子，这样你们就也有父（约壹2:23）。“从起初”——就是福音传给你们的时候。“存在”——就是“住”。“你们就必”——轮到你们也如此：这与你们所听见、住在你们里面的种子相区别。比较约壹2:27：“那恩膏……住在你们里面……你们也必住在祂里面。”当我们把关于父和子的活的真理种子接受到里面时，我们就渐渐被改变，像那位种子所属的主。
第25节 主所应许我们的就是永生。 “这就是那应许。” 永生乃是住在子里面并住在父里面（约壹2:24）的永恒完成。“主”，[autos]——“祂自己”，就是“子”（参约壹1:1）。“应许”——（约3:15；3:36；6:40；6:47；6:57；17:2-3）。
第26节 我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。 “这些话”——即约壹2:18-25所说的。“我写了”——接续约壹2:21与2:14的话头。“引诱你们的人”——企图把你们领入错误的人。
第27节 你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。“但你们”——希腊文作“至于你们”，与那些迷惑人的形成对比；而且“你们”放在句首，后面的结构也随之改变，直到“并不用……”才接上动词。这里是承接约壹2:20所说的“恩膏”。“从主所受的”——（约1:16；参林后2:15）。“常存在你们心里。” 他含蓄地劝他们对迷惑者说：“这恩膏住在我们里面：我们不需要教师（因为我们有圣灵作教师，耶31:34；约6:45；16:13）；祂教导我们真理；我们就要住在祂里面。”（Bengel）“并且”——因此。凡受神教导的人，神自己就够他们用了：他们在本质上不依赖别人，当然也不是拒绝忠心传道人的劝勉。
“彼此交通并没有被废掉；对于同在一个身体里有同一恩膏的人来说，这交通反而得到认可。”（Bengel）“这恩膏”——就是你们一次领受、如今仍住在你们里面的那恩膏。“在凡事上”——是“关于一切事”，即关于得救所必须的一切，也就是此处所讨论的重点。并不是说信徒绝不会错；因为在今生没有人领受圣灵的丰满，只是按所需的分量领受，以致不至于落入毁灭灵魂的错误中。照样，教会虽然有圣灵住在她里面，也不是绝对无误的（因为会犯错的成员，永远构不成一个绝对无误的整体）；但她总不会在各处完全失落那使人得救的真理。“不是假的”——与敌基督式的教训相对。“你们要按这恩膏的教训住在主里面”（参约壹2:24结尾）——正如“这恩膏住在你们里面”一样。最古老的抄本读作命令式：“你们要住在祂里面。”
第28节 小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。 “小子们”，[teknia]——“小儿女”，如约壹2:12；包括各阶段的信徒。“住在祂里面”——就是住在基督里面。约翰像慈爱的父亲一样，再次重复他的劝勉。“若”，[ean]——“如果”。不确定的不是这事实本身，而是时间。“显现”——“被显明”。“我们”——包括写信的人和读信的人。“在他面前惭愧”，[apo]——“从祂面前退缩，羞愧地离开祂”。与约壹4:17“在审判的日子，可以坦然无惧”形成对比；参约壹3:21；5:14。在后来写成的启示录里，基督的再来显得距离更远一些。
第29节 你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的。这是本书第二大段的标题：“神是公义的，所以凡行公义的人都是从祂生的。” 爱是“公义”的总原则，在约壹2:29；3:1-3开始成为讨论的重点。“你们若知道……就知道”，[Eideete-ginooskete]——“你们若已经知道（拥有这认识）……也就会看出……” 你们知道神是公义的（既包括“父”，信徒是从祂生的，即本节末与约壹3:1；也包括“子”，约壹2:1；2:23），那么也就必然看出这一真理的结果：就是“凡行公义的人（并且只有这样的人；就是那位公义之神所悦纳的公义）都是从祂生的。” 义者生出义者。我们从不说自己是从基督重生，而是从神重生；因为基督与神原为一。
Hollaz在Alford中对神的公义下定义说：“神圣的能力，藉此神愿意并实行一切与祂永恒律法相符的事，向受造物制定合宜的法则，向人履行祂的应许，赏赐善人，惩罚不敬虔的人。” “行”。“因为各样恩典都是实行性的；只有在运行时，它们才真实存在；一旦停止行动，或只是将要行动，它们就连存在都算不上。”（OEcumenius）“神是公义的，因此祂是公义的源头；当一个人行公义时，我们就知道，他借着重生得着了本来按天然所没有的义。我们是从他行公义，推论他是从神生的。伯拉纠派的错误，在于反过来推断说：行公义是人成为神儿女的条件。”（Alford）比较路7:47；7:50：她多多的爱显明她的罪已经得赦免；并不是说这爱是她罪得赦免的条件。