箴言 第 24 章 · 马太·亨利

这里，1. 所给的警戒与先前的很相似（箴言23:17），就是不要嫉妒罪人，不要以为他们有福，也不要希望自己处在他们的境况里，尽管他们在今世再怎样亨通，再怎样欢乐、再怎样安稳。“不要让这样的念头进入你心里：但愿我也能摆脱宗教和良心的约束，像某些人那样放纵肉体的私欲！不；不要想与他们同在，不要像他们那样行、像他们那样过活，也不要与他们同分一份。”2. 这里又给出一个这样的警戒的理由：“不要嫉妒他们，不仅因为他们的结局不好，也因为他们所行的道路本身就是如此，正如箴言24:2所说。不要像他们那样想，因为他们的心图谋毁灭别人，但这终必成为他们自己的毁灭。不要像他们那样说，因为他们的嘴唇谈论奸恶。他们所说的一切都带着恶的倾向，不是羞辱神、毁谤信仰，就是伤害邻舍；但最终这恶必归到他们自己身上。所以，你的智慧就是与他们毫无瓜葛。你也没有理由嫉妒他们，倒应当怜悯他们，或因他们邪恶的行径而发出公义的愤慨。”

我们很容易嫉妒那些靠着良心绝不允许我们使用的不义手段而发财、建立家业的人。但为消除这种试探，所罗门在这里指出：人若经营谨慎，就可以借着合法诚实的方式，凭着无亏的良心、良好的名声，并神对其勤劳所赐的祝福，建立产业和家庭；即使别人似乎早一点发达，这样得来的却会长久得多。1. 这里推荐给我们、对外在兴盛最有帮助的，是智慧、聪明和知识；也就是对神的敬虔（因为那才是真智慧）以及处理外在事务的谨慎。我们凡事都必须先按信仰的法则，再按审慎的原则来约束自己。有些真正敬虔的人，因为缺少谨慎，在世上并不兴旺；也有些人虽很精明，却不昌盛，因为他们倚靠自己的聪明，在所行的路上并不认神；所以这两方面必须并行，才能成全一个智慧人。2. 这里摆在我们面前的真智慧之益处，是它能使人的外在事务兴盛顺利。

(1.) 它能建造房屋并使之坚立，正如箴言24:3所说。人可以靠不义建房，却不能使其坚立，因为根基已经朽坏了（哈巴谷书2:9-10）；但诚实得来的财物却坚久如钢，并且能成为子子孙孙的产业。(2.) 它能使家中富足，陈设充盈，正如箴言24:4所说。凡以智慧和公平处理事务的人，殷勤使用合法手段增添所有，节制奢华而乐于施舍，他们很有希望使自己的店铺、仓房、内室都充满各样宝贵可喜的财富；称为宝贵，是因为靠诚实劳动得来；称为可喜，是因为以圣洁的喜乐享用。有人认为这里主要也是指属灵的财富。借着知识，灵魂的内室充满了圣灵的恩典与安慰，那就是这些宝贵可喜的财富；因为圣灵借着光照人的悟性，在灵魂中施行他其余的一切工作。(3.) 它能使房屋坚固如堡垒：智慧胜于兵器，无论攻守都是如此。

智慧人在力量之中，是在坚固的保障里；有知识的人增强能力，也就是使能力增长，正如箴言24:5所说。我们在知识上增长，也就在一切恩典上增长（彼得后书3:18）。那些在智慧上长进的人，就得以刚强，凡事大有能力（歌罗西书1:9,11）。智慧人凭着智慧所成就的，强壮人用兵器也未必能做到。真实的智慧使人的灵既能承担属灵的工作，也能进行属灵的争战。(4.) 它也能治理一家，甚至治理一国，并管理两者的事务，正如箴言24:6所说。智慧能建立学府，或设立国务会议。智慧有用处，[1.] 在处理公共纷争上，使人只为正当缘故、并在有成功把握时才参与其中；而一旦参与，也能妥善经营，使之得到有利的和议，或体面的退让：“你必凭智谋去争战”；因为争战若不凭智谋，后果可能极坏。

[2.] 在保障公共平安上：“谋士众多，便有平安”，因为一个人所看不见的危险、所辨不出的有利之处，另一个人或许能预见并识别出来。在我们属灵的争战中，也需要智慧，因为我们的仇敌诡诈非常。

这里描述了，1. 一个软弱的人：智慧对他太高了。他自己也是这样想，所以因绝望于得着智慧，就不肯为追求智慧下功夫，甘心没有智慧地坐下来。事实上也确是如此；他没有领受智慧的能力，所以他所拥有的一切得智慧的优势，对他都归于徒然。得智慧并非易事；即便有人天赋不错，但若他愚昧，也就是懒惰不肯用功，轻浮嬉戏，贪恋宴乐，倾向败坏、结交恶友，那么智慧对他来说就太高了；他不大可能达到。并且由于缺少智慧，他们不适合服事国家：他们在城门口不开口；他们不得进入议会或官府，或者即便进去了，也不过是哑巴像，只是摆设；他们无话可说，因为本来就没有什么可说的，而且他们知道，即便提出来，也不会被重视，反倒要遭人嗤笑。愿年轻人努力得智慧，好使自己有资格参与公共事务，并且赢得声誉。

2. 一个恶人，他不仅像愚昧人那样被人轻看，而且更被人憎恶。有两类恶人是如此的。(1.) 暗中怀恶意的人。尽管他们说话彬彬有礼、举止也很得体，却暗中设计作恶，筹划要加害那些他们怀恨或嫉妒的人。这样行的人必被称为奸恶之徒，或作“作恶的能手”；这也许当时是常见的辱骂名称。他必被标记为“捏造恶事的人”（罗马书1:30）；若真有祸害发生，人们就会怀疑他是主谋，至少也是同谋。这种图谋作恶，就是愚妄的意念，正如箴言24:9所说。人可能轻描淡写地把它当笑话，说不过是一件愚蠢的事，但其实这就是罪，是极其有罪的；你给它起不了比“罪”更坏的名字。作恶固然不好，图谋作恶更坏，因为其中含有古蛇的诡诈和毒性。不过，这话也可作更广义的理解。

我们不仅因愚妄的行为而担罪，就是因愚妄的思想，即便没有进一步发展，也会担罪；罪在心中最初的萌动就是罪，冒犯神，若不悔改，我们就完了。不仅恶毒、污秽、骄傲的思想是有罪的，就是愚妄的思想也是有罪的。若虚妄的念头住在心里，就会污秽人的心（耶利米书4:14）；这就是为什么我们应当切切保守自己的心，不容那些无法交代得过去的念头在里面藏身（创世记6:5）。(2.) 公然辱骂人的人。亵慢人用恶言攻击众人，以羞辱人、讥刺人为乐，他为众人所憎恶；凡稍有荣誉感和德行的人，都不愿与他来往。“亵慢人的座位”就是“瘟疫之椅”（七十士译本对诗篇1:1的说法），智慧人决不肯靠近，免得染上那病气。那些竭力使别人变得可憎的人，不过是使自己变得可憎罢了。

注意，1. 在遭患难的日子，我们容易灰心，沮丧失志，停止手中的工作，并对得帮助绝望。我们的精神下沉，双手就发软，膝盖就无力，于是什么都不适合做。往往那些平安健康时最欢快的人，一旦身体稍有不适，反而最容易消沉、最沮丧。2. 这显明我们的力量微小，并且也会进一步削弱它。“若你在受苦的境况改变中不能站立得住，这就是显明你不是一个有决断、有坚定思想、有思量、有信心的人，因为信心乃是灵魂的力量。”有些人软弱到什么都承受不了；患难只要一临到他们（约伯记4:5），甚至只要一威胁他们，他们立刻就灰心，几乎把一切都看作无可挽回；如此一来，他们就使自己既不能与患难搏斗，也无力自助。所以你当刚强壮胆，神必坚固你的心。

这里有，1. 一项向我们所要求的重要责任，就是出来救助受压迫的无辜之人。若我们看见任何人的性命或生计有被不公正夺去的危险，就应当尽我们所能去拯救他们，驳倒那些使他们被定罪的诬告，并寻找他们无辜的证据。即便这些人与我们并无特别关系，我们也当出于对公义的普遍热心而帮助他们。若有人遭受强暴攻击，而我们有能力援救，就应当这样做。更进一步说，若我们见有人因无知使自己陷入危险，或落在困境中，如路上的旅客、海上的船只，或类似情况，尽管帮助他们会使我们自己冒险，这仍是我们的责任；我们应当赶紧施救，不可推辞，不可在这种情况下懈怠、迟缓或漠不关心。2. 对人们通常用来推卸此责任的借口，这里也给出了回答。

你会说：“看哪，我们并不知道；我们没有意识到那人所处危险是这样紧急；我们也不能确定他是无辜的，也不知道如何证明他的无辜，更不知道怎样才能帮助他；否则我们本会去帮助的。”现在，(1.) 这样的借口很容易编造出来，足以躲避人的责难，因为也许当我们说“我们不知道”，或“我们忘了”的时候，别人无法驳倒我们；而且当我们明知不可能被揭穿时，为掩饰过失而说谎的诱惑是很强的，因为真相全藏在自己心里，就像我们说“我们当时是这样想的，也确实打算那样做”，除了自己，没有别人知道。(2.) 但用这样的借口要逃避神的审判，就没有那么容易了；在那审判面前，我们完全暴露，也必须服从其裁定。现在，[1.] 神衡量人心，也保守人的性命；他注目人的心，察看其中一切活动；其中最隐秘的思想和意念，在他面前都是赤露敞开的。

这是他的特权，也是他所自明的荣耀。耶利米书17:10说：“我耶和华是鉴察人心的。”他保守人的性命，使人活着。这也是为什么我们应当珍惜别人的生命，并尽力保全它们，因为我们的生命在神眼中也曾是宝贵的，而且他曾恩慈地保守我们。[2.] 他知道并察验我们所给的借口是真是假；究竟真是因为我们不知道，还是其实因为我们没有照当尽的本分爱邻舍，而是自私自利、对神和人都漠不关心。让这堵住我们一切轻浮的托词吧；当良心因我们忽略明显的本分而控告我们时，我们常想用这些托词来堵住它的口：“那衡量人心的，岂不明白吗？”[3.] 他必照此审判我们。正如他的知识不受欺骗，他的公义也不受偏私影响；他必照各人的行为报应各人，不仅报应作恶，也报应不行善。

这里借着思想智慧的甘甜和益处，来激励我们追求智慧。1. 它极其甘甜。我们吃蜜，是因为它入口甘甜，因此我们称它为美物，尤其是刚从蜂房流出的蜜。迦南被称为流奶与蜜之地，蜂蜜也是那地常见的食物（路加福音24:41-42），甚至儿童也吃（以赛亚书7:15）。照样，我们也当以智慧为食，品尝其中美善的教训。尝过蜜的人，不需要再有人证明它是甜的，也不会被任何论证说服去相信相反的话；同样，经历过真理和敬虔大能的人，也完全满足于二者的甘甜；他们已经尝过其中的甜美，所以世上一切无神论者的诡辩和亵慢人的讥讽，都不能改变他们的判断。2. 它也极其有益。蜂蜜虽入口甘甜，却未必有益健康；但智慧不仅现今甘甜，还带着将来的赏赐。“你被允许吃蜜，它对味觉的可喜本身也邀请你去吃；但你更有理由去喜爱并消化智慧的训诲，因为你若寻见了它，就必有赏报；你因所得的甘甜还要得工价，而罪的仆人却要为自己的劳苦付出沉重代价。智慧的确使你劳作，但必有赏报；它的确使你生出极大的盼望，但你的劳苦不会徒然，你的盼望也不会落空（箴言23:18），不但如此，所得还要远远超过所盼望的。”

这话与其说是给恶人的劝告（他们不肯受教，见箴言23:9），不如说是对他们的挑战，为要鼓励那些受他们威胁的善人。请看，1. 恶人对义人的图谋，以及他们对这些图谋所抱的成功希望。计谋设得很深：他们埋伏攻击义人的住处，想要加罪于他，或设法害他；他们守在门口，要在他出门时捉拿他，正如大卫的逼迫者一样（诗篇59篇标题）。他们的盼望也很高；他们毫不怀疑自己可以毁坏他的住处，因为他软弱无力，无法支撑，因为他的境况低微困苦，似乎已经快倒下了。这一切都是蛇的后裔与女人后裔之间古老仇恨的结果。“好流人血的，恨恶正直人。”2. 这些图谋的愚妄与破灭。(1.) 那本被期待要灭亡的义人，终究恢复了自己。他虽七次跌倒在患难中，却因神赐福于他的智慧和正直，仍必重新起来，熬过患难，并在其后见到更好的日子。义人有时也会跌倒，也许甚至七次跌倒在罪中，跌入软弱之罪，因试探突然临到而失足；但他借着悔改再次起来，在神那里得着怜悯，重新得回平安。(2.) 那本盼望看见并促成义人败亡的恶人，自己反倒灭亡了。他必陷在祸患里；他的罪和他的苦难，都成了他彻底的毁灭。

这里，1. 禁止我们因仇敌遭难而心中快意。若有人曾经加害于我们，或者我们仅仅因为他们挡了我们的路、碍了我们的事而对他们怀有恶意，那么当他们遭遇损失（譬如跌倒）或危险（譬如失足）时，我们败坏的心就太容易暗暗生出一种喜悦与满足，说：“阿哈！正合我意；他们被困住了，旷野把他们关住了”；又如推罗论到耶路撒冷所说的（以西结书26:2）：“她既荒凉，我就必充满。”人总希望借仇敌或对手的败亡来泄愤或谋利；但你不可如此不近人情，“就是你最坏的仇敌跌倒时，也不可欢喜。”对于神仇敌的灭亡，若这有助于神的荣耀和教会的益处，那么可以有一种圣洁的喜乐（诗篇58:10）；但对于我们仇敌作为仇敌所遭遇的毁灭，我们断不可因此欢喜。

相反，我们应当在他们哭泣时真诚地与他们同哭（像大卫那样，诗篇35:13-14），甚至心里也不可因他们的灾祸而暗喜。2. 这等喜悦之所以被禁止，是因为它会惹动神的愤怒：主必看见这事，即便它只藏在心里；这也必使他不悦。正如一个明智的父亲看见一个孩子因另一个孩子受责罚而得意，就必不喜悦，因为那孩子本应为此战兢、引以为戒，不知道何时这事也会临到自己，而他自己也常常该受责罚。所罗门又加上一条针对人私心的论证：“当你的仇敌跌倒时，你若因此欢喜，就再没有比这更大的好处能给他了；因为神为要挫败你、使你难受，就会转消向他的忿怒。因为人的忿怒并不能成就神的公义，神的公义也从来不是要满足人的忿怒、迎合人愚妄情绪的；神宁可暂缓施行自己的忿怒，也不愿显得是在顺着人的私欲。

并且这话里还暗示：当他转消向仇敌的忿怒时，很可能就要把这忿怒转向你，把战兢的杯递到你手中。”

这里，1. 他重申先前已经给过的警戒，不可嫉妒恶人在恶道中的享乐和成功。这是引用他父亲大卫的话，见诗篇37:1。无论在何种情形下，我们都不可烦躁不安，不可因神在他的护理中所行的事与我们的看法、利益和期待不符，就叫自己不平；我们必须安然顺服。连那些使我们忧伤的事，也不可叫我们烦躁；也不可因神恩待别人，就以恶眼看他们。难道我们比他更有智慧、更公义吗？若恶人亨通，我们也不可因此倾向去照他们所行的去行。2. 他给出这警戒的理由，乃是从恶人所行之路的结局而来。不要嫉妒他们的兴旺；因为，(1.) 其中并没有真正的幸福：“恶人终不得善报”；他的兴旺不过供他现今活命而已，这些就是他所能指望得到的一切好处；在报应的世界里，并没有为他预备什么。“他已经得了他的赏赐”（马太福音6:2）；除此以外，他再没有了。那些在今生得了自己分、却必须将其抛在身后的人，是不值得嫉妒的（诗篇17:14）。(2.) 这种兴旺也不能长久；他们的灯虽一时照得明亮，却很快要熄灭，他们一切安慰都要彻底终止（约伯记21:14；诗篇37:1-2）。

注意，1. 信仰与忠诚必须并行。作为人，我们有责任尊荣我们的创造主，敬拜并敬畏他，常常存敬畏他的心；作为一个为彼此利益而结合成共同体的成员，我们也有责任忠心顺服神所设立治理我们的政权（罗马书13:1-2）。真正敬虔的人，出于对神的良心，也必忠于君王；地上的敬虔人也必是地上安静的人。那些不敬虔的人，并不是真正忠诚的人；即便一时忠诚，也不过出于自身利益。一个对神不忠的人，怎能对君王忠诚呢？若二者发生冲突，这已是定案：我们必须顺从神，不顺从人。2. 在这两方面，轻率求变都是可畏惧的。他并不是说，不可与那些“改变”的人来往，因为有时为着更好而改变是有理由的；但不可与那些“好变”的人来往，就是那些为了变而变、因对现状暴躁不满、迷恋新奇，或想在浑水中摸鱼的人。不要与那些在信仰上或国家政体上好变的人搀杂；不要进入他们的密谋，不要参与他们的结党，也不要卷入他们罪恶的奥秘中。3. 那些躁动、结党、骚乱的人，常常在自己还未察觉时，就给自己招来祸患：“他们的灾难必忽然兴起。”虽然他们极其秘密地进行自己的图谋，终究必被发现，并受到当得的惩罚，而且是在他们最想不到的时候。谁知道神和君王要加在那些藐视他们之人身上的毁灭，会在何时、以何种方式临到呢？这毁灭不仅临到那些藐视者，也临到与他们搀杂的人。

这里是给智慧人的教训，也就是给审判官和君王的教训。臣民要尽本分，顺服官长；同样，官长也必须在向百姓施行公义的事上尽本分，无论是刑事案件，还是人与人之间的诉讼。这些都是给他们的教训。1. 他们总要衡量案件本身的是非，不可因对涉案当事人的任何偏向或偏见而受影响：“按外貌审判，本为不善”；这本身就不对，也绝不会带来好结果，其后果必然是屈枉正直，披着法律与公平的外衣行不义之事。好法官要认识真相，而不是认人的脸面，不因朋友的缘故在恶案中袒护他，也不因仇敌的缘故，在义案中漏掉任何可说可做的辩护。2. 他们绝不可纵容或鼓励恶人继续作恶。官长在自己的岗位上，传道人在他们的岗位上，都当忠心对待恶人；即便那恶人是显贵，或是私交好友，也要指明他的邪恶，让他看见那结局会怎样，并把他的真面目揭露给别人看，使人躲避他。

但若那些本该向百姓指出过犯的人，反倒为恶人粉饰、纵容，若他们为恶人开脱，何况还抬举他、与他结交（这实际上就是在说“你是义人”），那他们就该被看作公共和平与福祉的仇敌，而他们本来正应促进这些事；人民必咒诅他们，向他们喊羞耻；甚至别国的人也必憎恶他们，视他们为卑鄙的失职之徒。3. 他们必须压制并制止一切欺诈、强暴、不公和不道德；尽管这样做可能得罪某个具体的人，却会使他们得神和人的喜爱。愿官长、传道人，甚至一切有能力这样做的私人，都责备恶人，或使他们悔改，或使他们羞愧；如此，他们自己心中就必得安慰：“责备人的，必得喜悦”，因为他们的良心为他们作见证，证明他们曾为神作见证；“美好的福也必临到他们”，就是神和善人的祝福；他们必被看作信仰的维护者、国家的爱国者。参见箴言28:23。

4. 他们总要按公平断案（箴言24:26）；他们必须“作出正直的回答”，也就是照着律法和案件真实的是非陈明意见、宣告判决；这样行的人，人人都要亲他的嘴唇，也就是爱戴尊荣他，并顺服他的命令，因为亲嘴既可表示情爱，也可表示效忠。同样，在日常谈话中，说话切题而真诚的人，也会使同伴喜悦，受众人爱重。

这是管理家务时的一条谨慎原则；因为一切善人都应当善于持家，并以审慎治理事务，这能防止许多罪、烦扰和对所信之道的羞辱。1. 我们必须先看重必需品，后看重便利舒适，不可把本该用来供养家庭的钱花在排场上。与其为住得体面却缺少合宜的食物，甚至因此负债，倒不如甘心住简陋的小屋。2. 我们在负担得起之前，不要想着建造房屋：“先经营你田间的工作；让你的田地整理得井井有条，照料好你的农务，因为你得靠这个得利；等你从这上面有了充足的收益，然后，且只有到那时，你才可以考虑重建并美化你的房屋，因为正是在那上面、也在那里面，你要花费许多。”许多人因把钱花在毫无进项的事上，开工建造却无力完工，便败坏了自己的产业和家庭。有人把这话理解为对年轻人的劝告：在还没有在世上立稳，也没有能力舒适地养活妻子儿女之前，不要结婚，因为结婚就是“建立房屋”。3. 当我们有任何重大计划时，先把它摆在面前，预备好所需的一切，然后再动手，这是智慧；这样工程开始后，就不致因缺少材料而停顿。所罗门自己在建造神的殿时也遵守了这原则；一切都预备妥当，才运到工地上（列王纪上6:7）。

这里禁止我们在任何事上伤害邻舍，特别是借着法律程序去伤害人，无论是，1. 作为见证人：“绝不要无故作见证攻击任何人；除非你所说的你确知完全属实，并且你有明确的责任必须作证。绝不可作假见证陷害任何人。”因为接着说：“不可用嘴欺骗人”；不要欺骗法官和陪审的人，也不要使与你来往的人因你说话而对邻舍形成坏印象。你谈论邻舍时，不仅要说真实的话，也要谨慎，免得在说话方式上暗示一些并不真实的事，以致借着影射或夸张来欺骗人。2. 作为原告或控告者。若有理由对邻舍提出诉讼或控告，也不可出于报复之心。“不可说：我定要报复他；他怎样待我，我也要怎样待他。”即便是正当的案件，若带着恶意去追究，也会变得不义。不可说：“我要照他的行为报答他”，叫他为此付出惨重代价；因为这是神的特权，我们必须交给他，不能僭越他的宝座，也不能把他的工作从他手里夺过来。若我们一定要作自己的裁判者，在自己的案件上自作主张，我们就失去了向神法庭上诉的益处；所以我们不可自己伸冤，因为他说过：“伸冤在我。”

这里有，1. 所罗门对懒惰人田地和无知人葡萄园的观察。他并不是特意去看，只是在路过时，留意土地的肥沃情形，这是旅人应当做的；也留意百姓怎样管理他们的田地，这是官长应当做的。于是他看见一块田地和一个葡萄园，与别处大不相同；因为土质虽然很好，里面长的却只有荆棘和蒺藜，不是稀稀拉拉几株，而是全都被杂草占满了；就算原先有果子，也必被走兽吃尽，因为没有篱笆防护：石墙也坍塌了。你看那咒诅临到地土所产生的结果（创世记3:18）：“地必给你长出荆棘和蒺藜来”；除非你辛勤耕作，否则别的什么也长不出来。你看农夫的职业对世界是何等的祝福；若没有它，这地，甚至连迦南，也会变成何等荒凉的旷野。“君王自己也仰赖田地的出产”；若不是神教导农夫有见识、有殷勤，去清理土地、栽种、播种并围护，君王也得不到好的供应。

你看，即便在属世事务的管理上，人和人之间也有何等大的差别；有些人对自己的名声几乎毫不顾惜，任凭自己懒惰的明显后果向一切路过的人宣告出来，在邻舍的勤快面前蒙羞。2. 他由此所作的反思。他稍稍停下来，仔细思想，又重新观看，并从中领受教训。他并没有爆发出激烈的责骂，没有给园主起难听的名字，而是努力使自己从这观察中得益处，并因此受激励而更加殷勤。注意，那些要教导别人的人，自己也必须受教；我们不仅可以从所读所听的领受教训，也可以从所看见的领受教训；不仅从看见神的作为，也从看见人的行为；不仅从人的好行为，也从人的恶行为。

普鲁塔克记载加图长老有一句话：“智慧人从愚昧人那里所得的益处，比愚昧人从智慧人那里所得的更多；因为智慧人会避开愚昧人的过失，而愚昧人却不会效法智慧人的美德。”所罗门认为自己因这景象得了教训，虽然它没有给他提出什么全新的观念或功课，却使他想起自己先前的一个观察：一方面是懒惰人的可笑愚昧，他明明有必须做的工，却躺在床上打盹，口里说：“再睡片时，再打盹片时”，而且总还要再多睡一点，直到把眼睛睡坏了；他本该借睡眠预备好去做事，像智慧人那样，结果反倒昏沉麻木，变得一无所用。另一方面，则是那必然临到他的悲惨结局：他的贫穷如同行路人一样来到，是不断靠近、越来越近，很快就会临到他；缺乏抓住他，像拿兵器的人一样不可抗拒，如同拦路强盗，要把他所有的都抢去。

现在，这不仅适用于我们的世务，说明其中的懒惰是多么可耻、对家庭多么有害，也适用于我们灵魂的事务。注意，(1.) 我们的灵魂就是我们的田地和葡萄园，我们每个人都当照料、修理、看守。借着好的经营，它们是可以被改善的；从中可以结出果子，归在我们的账上。主把它们托付给我们，要我们经营，直到他来；因此我们必须在这事上付出极大的关心和劳苦。(2.) 这些田地和葡萄园往往处于很坏的光景，不仅没有结出果子，反而满了荆棘和蒺藜；那些抓伤人、刺痛人的东西，就是放纵的私欲和情欲、骄傲、贪婪、情欲、恶毒，这些都是未成圣之心所结的野葡萄。并且没有防备仇敌，石墙拆毁，一切都敞开暴露，任人践踏。(3.) 若事情到了这个地步，责任全在罪人自己的懒惰和愚妄。

他是个懒汉，爱睡觉，恨劳作；他也是无知的人，不明白自己的本分，也不明白自己的利益；他完全昏聩了。(4.) 其结局必定是灵魂和其一切福祉的毁灭。这样临到人的，乃是永远的贫乏，如同拿兵器的人一般。我们知道，那又恶又懒的仆人所分得的地方在哪里。