箴言 第 25 章 · 马太·亨利

第1节

1 这也是所罗门的箴言，是犹大王希西家的人所誊录的。

这一节是所罗门后面这组箴言的标题，因为他曾搜集并整理许多箴言，为要借此继续教导百姓知识，正如《传道书》12:9所说。请注意：1. 这些箴言是所罗门的；他受神默示，为教会的使用而传讲这些智慧而郑重的话。我们已经有了许多，但还有更多。然而在这一点上，基督比所罗门更大，因为若把基督所说、所行一切有教训意义的事都记下来，《约翰福音》21:25说，所要写的书就是世界也容不下了。2. 出版这些箴言的是希西家的臣仆；他们很可能是在履行王的仆人职责，受他委派，为教会作这件善工，这也是他在律法和诫命上所行诸多善事之一，参《历代志下》31:21。

至于他是用当时的先知，如以赛亚、何西阿、弥迦，还是用先知学校中受训练的人，或是他曾吩咐办理圣事的祭司和利未人，参《历代志下》29:4；又或者如犹太人所想，是用他的首领和朝臣，就是更恰当地称为他“臣仆”的人，这并不确定。即便是以利亚敬、约亚、舍伯那办理此事，也无损他们的身份。他们从所罗门作王时期的记录中誊录出这些箴言，并作为本书前版的附录加以刊行。把别人的作品从长期隐没中发掘出来并公之于教会，也可能是一件极美的服事。有人认为，他们是从所罗门所说的三千句箴言中选录出来的，参《列王纪上》4:32；把那些属于物理和自然哲学的删去，只保存神圣和道德方面的；并且有人注意到，这一组特别顾及那些关于君王及其治理的观察。

处世格言。

第2-3节

2 将事隐秘乃是神的荣耀；将事察清乃是君王的尊荣。3 天之高，地之深，君王的心也测不透。

这里，1. 给出了一个关于神尊荣的例子：“将事隐秘乃是他的荣耀。”他不需要查究什么，因为他凭清楚而确定的洞见完全知道万事，没有什么能向他隐藏；然而他的道在海中，他的路在大水中。他的旨意有测不透的深奥，正如《罗马书》11:33所说。我们所听见的，不过是关于他极小的一部分。密云和幽暗在他四围。我们看见他所行的，却不知道其中缘由。有人把这话应用于人的罪；赦免罪是他的荣耀，也就是遮盖罪，不再记念，不再提说。他向罪人所施行的忍耐同样是他的尊荣；在这事上，他似乎保持沉默，不加追究。2. 又给出君王尊荣的双重例子。1）神的荣耀在于他不必查究事务，因为他不经查究就知道；但君王的尊荣在于专心致志，用各种查问的方法，查清摆在他们面前的案件；审问作恶的人，查出他们的图谋，将暗中的恶行显露出来；不轻率断案，未权衡之前不作判断，也不把查案全交给别人，而要亲眼察看。2）神的荣耀还在于，人查究也不能测透他；而其中有一部分尊荣也分给了那些查究事务的智慧君王：他们的心是测不透的，如天之高、地之深；我们可以猜度，却不能量尽。君王有他们的治国机密，有保守不宣的谋略和国政缘由；私人并不配作这些事的评判，因此不应窥探。智慧的君王在查究事情时，常有出人意料的深远见识；正如所罗门吩咐用刀将活孩子劈开，其实是借此显明谁是真正的母亲。

第4-5节

4 除去银子的渣滓，就有银器出来给银匠。5 除去王面前的恶人，国位就必因公义坚立。

这表明，君王若奋力压制罪恶、改革民风，就是维系政权最有效的方法。请注意：1. 官长的本分是什么：就是要“除去恶人”，运用他们的权柄，使恶行和作恶的人惧怕；不仅要把邪恶亵慢的人赶离自己面前，不许他们进入朝廷，还要使他们受惊并受约束，免得把他们邪恶的感染传播给臣民。这就叫“除去银子的渣滓”，而这乃是借火的力量完成的。恶人是国家的渣滓，是国中的污秽，因此应当被除去。若人不除去他们，神必除去，参《诗篇》119:119。若“恶人从王面前被除去”，若王弃绝他们，并表明自己憎恶他们邪恶的道路，就大大能阻止他们继续作恶。宫廷的改革会促进全国的改革，参《诗篇》101:3；101:8。2. 这样尽本分会带来什么益处。1）百姓会因此得改善；他们要像炼净的银子一样，被制成“尊贵的器皿”。2）君王的国位会因此稳固。“他的宝座必因这公义坚立”，因为神必赐福他的统治，百姓也会顺服，因此政权就持久。

第6-7节

6 不要在王面前妄自尊大；不要站在大人的位上。7 宁可有人对你说：“请上来”，强如你在你亲眼所见的王子面前被叫退下。

这里我们看见：1. 敬虔非但不毁坏礼貌，反而教导我们在尊长面前谦卑恭敬，守住分寸，把位置让给本该得着的人。“不要粗鲁轻率地在王面前出头，也不要在大人物面前如此；不要与他们相比。”有人这样理解。“不要在衣着、陈设、园子、家业或随从上与他们争胜，因为这既是对他们的冒犯，也会耗费你自己的家产。”2. 敬虔也教导我们谦卑和舍己，这比礼貌本身是更好的功课：“放弃那你自以为配得的位置；不要贪图体面，不要钻营高位，也不要硬挤进高于你之人的圈子；若神给你的是卑微的地位，你就当满足。”他给出的理由是：这其实正是升高之道，正如我们救主在《路加福音》14:9所讲、似乎借用本处意思的比喻所显示的。并不是说我们因此就该假装谦虚，把它当作谋取尊荣的计策；而是因此我们必须真实地谦逊卑微，因为神会尊荣这样的人，人也会如此。对一个人的满足和名誉而言，被抬高到超过自己所求所望之上，总比在王子面前被贬低到低于自己所求所望之下更好；能得见王子本是极大的荣幸，未经许可就直视他则是极大的僭越。

第8-10节

8 不要冒失出去与人争讼，免得至终被邻舍羞辱，你就不知道怎么办。9 你与邻舍争讼，要与他本人辩论；不可泄露别人的秘密，10 免得听见的人辱没你，你的恶名总不离开。

一、这里就诉讼之事给了很好的劝告。1. “不要仓促起诉，在你自己还未细想并和朋友商议以前，不可轻易行事：‘不要冒失出去与人争讼。’不要在怒气中就去起诉，也不要因自己表面上似乎有理就立刻动手；总要慎重权衡，因为人在自己的事上很容易偏私。要想到费用是确定的，胜诉却并不确定；还要想到这会带来多少操心和烦扰，而且到头来案件还可能对你不利；既如此，你就更不该轻率争讼。”2. “在你尝试和睦解决之前，不要提起诉讼（箴言25:9）：‘你与邻舍争讼，要私下与他辩论’，也许你们会更明白彼此，也就看出根本没有必要上法庭。”公开纷争若最终必须以结束收场，倒不如早先借和平协商就加以防止，这样便可省去大量血和财。在私人争执上也是如此：“不要像对待外邦人和税吏那样控告你的邻舍，除非你已经私下指出他的错，而他又拒绝交付裁断或达成和解。也许争议本身是隐秘之事，不适宜向任何人公开，更不该搬到众人面前，因此要私下了结，免得泄露出来。”也有人把这句读作：“不可泄露别人的秘密。”意思是：“不要为了报复、为了羞辱对手，而揭露那些本应保密、且与案情毫不相关的事。”

二、他说明我们为何在诉讼上应当如此谨慎，有两个理由。1. “否则，案件就可能对你不利；当被告证明你对他的指控不成立，表明你的控诉轻浮而烦扰、并无正当根据时，你就‘不知道怎么办’了。他会使你蒙羞，使你败诉，并逼你承担费用；而这些本来稍作思量就可以避免。”2. “若你落入好讼之人的名声里，这对你将是极大的羞辱。不但被告本人（箴言25:8），连旁听案件的人也会叫你羞愧，把你当作没有原则的人揭露出来；并且‘你的恶名总不离开’，你的名誉将永难恢复。”

教训人的比喻。

第11-12节

11 一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。12 智慧人的责备，听从的人听见，就如金耳环和精金的妆饰。

所罗门在这里说明，人当如何行才相宜。1. 说话要切题：“合宜的话”，原意如在轮上运行的话，意思是运转顺畅、处境恰当、时间地点都合宜的话；无论是教导、劝勉还是安慰，都在适当的时候，用恰当的言辞说出，适合听话之人的情形，也符合说话之人的身份。这就像金球状似苹果，或像真正金黄色的苹果，也可能是镀金的；这些“在银网子里”，或是在银制镂空篮中端上桌，或放在我们所谓的银丝细工盒子里，使金苹果能透过银工显现出来。毫无疑问，那是当时人所熟知的桌上装饰。它怎样悦目，合宜的话照样悦耳。2. 特别是责备人，也要有分寸，使人乐于接受。若责备出于“智慧的责备者”，领受出于“听从的耳朵”，那么这责备就像“金耳环”和“精金的妆饰”，对责备人的和被责备的人都十分相称而优美；两边都将得称赞，责备者因责备得有智慧而受称赞，被责备者因忍耐领受并善加利用而受称赞。别人会称许他们二人，他们彼此之间也会得满足；责备人的会因责备生出所期望的果效而喜乐，受责备的人也当为此视之为恩惠而感谢。俗话说：“责备得好，就在于接受得好。”然而，责备给得好，并不总能证明领受得也好。我们巴不得智慧的责备者总能遇见听从的耳朵，但事实往往并非如此。

第13节

13 忠信的使者叫差他的人心里舒畅，就如在收割时有冰雪的凉气。

请看：1. 一个仆人应当怎样尽心；最卑微、被差去办事并受托处理事务的人尚且如此，更何况君王的使臣和大使。他应当“忠于那差遣他的人”，谨防自己因错误或蓄意而辜负所托，并且在自己能力所及的一切事上，都不亏负主人的利益。那些受托经办事务的人，理当像为自己办事一样谨慎。2. 这会给主人带来多大的满足；它会“叫他的心舒畅”，正如“冰雪的凉气”使收割时“担当日晒劳苦”的工人得了舒畅一样。在炎热地区，人们终年用人工保存冰雪。事情越重要，越担心它失败，那么使者若办理得成功而妥当，就越发可喜。忠心的传道人，基督的使者，也当这样蒙我们悦纳，参《约伯记》33:23；然而，无论如何，他在神面前必成为“馨香之气”，参《哥林多后书》2:15。

第14节

14 空夸馈送礼物的，好像无雨的风云。

以下两种人都可说是夸耀虚假的礼物。1. 他假装自己收过或送过其实从未有过、也从未送出的东西；他大谈自己的才干和功劳，其实全是虚假；他并不是他所自称的那样。2. 他答应要给什么、要做什么，结果却一无实行；他挑起人们对他将为国家、为朋友成就大事、将留下何等慷慨遗赠的期待，但不是他根本没有能力做到自己所说的，就是他从来就无此打算。这样的人就像晨云，转眼过去，使那些指望它降雨滋润干地的人失望，参《犹大书》1:12，那是“无水的云彩”。

杂类格言。

第15节

15 恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。

这里向我们推荐了两样与人交往时最可能达到目的的方法。1. 忍耐：要承受眼前的火气，而不被它激怒；要等候合宜的机会陈明理由，也给人时间去思想。借着这种方式，连“君王”也可能被“劝动”去做一件他原先极不情愿做的事，普通人就更不在话下。现在属于公义和理性的事，将来仍然是公义和理性的事；因此我们不必现在就用强硬手段逼迫人接受，而当等候更合宜的时候。2. 温柔：说话不带激情，也不带挑衅。“柔和的舌头能折断骨头”；它能软化最粗暴的性情，胜过最刚愎的人，好像闪电，据说有时能折断骨头，却不穿透皮肉。基甸用柔和的舌头平息了以法莲人的怒气，亚比该也使大卫转消愤怒。俗语说：“硬话不折断骨头”，所以我们应当耐心忍受；但看起来，“柔和的话”却能折断骨头，因此我们在一切场合都应当谨慎地说这样的话。

第16节

16 你得了蜜吗？只可吃够而已，恐怕你过饱就呕吐出来。

这里，1. 允许我们对感官的享乐作节制而适度的使用：“你得了蜜吗？”这对你并不是禁果，不像对约拿单那样；你可以怀着对神的感谢而吃，因为神既创造了那些使我们感官愉悦的事物，也准许我们使用它们。“只可吃够而已”，不可更多。够用就如同筵席。2. 又警戒我们提防过度。我们必须像对待蜜一样对待一切享乐，给自己的欲望加上约束，免得取用过多，反而伤害自己，使自己因此生病。最甜美的东西最容易叫人吃得过量，所以那些天天宴乐的人更需要谨慎自守，“免得心里因贪食”而沉重。感官享乐因过度使用而失去甘甜，反变成可厌恶的，就像蜜在胃里变酸一样；因此，无论从责任还是从利益来看，我们都应当有节制地使用。

第17节

17 你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你，就恨恶你。

这里提到另一种我们不可过分享受的乐趣，就是探访朋友。前者是怕自己吃得过饱，这里则是怕使邻舍厌腻。1. 有时探访邻舍，是一种礼貌，为要表示我们对他们的尊重与关心，培植并增进彼此的认识和爱，也使我们能从他们的交谈中得满足和益处。2. 但在探访朋友时，不叫人觉得麻烦，这既是智慧，也是礼貌：不要去得太频繁，不要待得太久，不要故意在饭点到访，也不要插手他们家中的事务；这样做只会使自己显得轻贱、卑微、令人负担。你的邻舍若这样被你的来访纠缠、搅扰，就会“厌烦你，恨恶你”；而这就毁坏了本应增进的友情。有句俗语说：“鱼和客人过了第三天就惹人厌。” 亲昵生轻慢。不要与任何人过于密切。靠朋友揩油的人，终必失去朋友。这样看来，神比任何别的朋友都更美；因为我们不必把脚从他的家，就是他恩典的宝座那里撤回来，参《箴言》8:34；我们越多到他那里去，就越好，也越蒙欢迎。

第18节

18 作假见证陷害邻舍的人，就是大槌，是刀剑，是快箭。

这里，1. 被定罪的罪是“作假见证陷害邻舍”，无论是在审判中还是在日常谈话中，都是违背第九条诫命。2. 它在这里之所以被定罪，是因为它的危害性；它不仅能毁掉人的名誉，还能毁掉人的性命、产业、家庭，以及一切宝贵之物。虚假的见证凡危险的事它都像；它“就是大槌”（或棍棒，可用来击碎人的脑袋），又像连防御都难以抵挡的连枷；它又是近处伤人的“刀剑”，也是远处伤人的“快箭”。因此我们实在需要祷告：“耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇”，参《诗篇》120:2。

第19节

19 患难时倚靠不忠信的人，好像破坏的牙，错骨缝的脚。

1. “不忠信之人的倚靠”（有人这样读）必“像破坏的牙”；他用来支撑自己恶行的计谋、权势、关系，凡他所倚赖的，在患难时都必失效，参《诗篇》52:7。2. “倚靠不忠信的人”（我们通常这样读），就是倚靠一个我们原以为可靠、因此依赖他，后来却证明并不可靠的人；这种倚靠不但无用，反而令人痛苦烦扰，就像“破坏的牙，或错骨缝的脚”；当我们把重压加在其上时，它不但靠不住，还会叫我们受痛，尤其是在“患难的时候”，正是我们最指望从它得帮助的时候；它就像折断的芦苇，参《以赛亚书》36:6。然而，在患难时倚靠信实的神，绝不会如此；我们可以安然倚赖他，也可在他里面安居。

第20节

20 对伤心的人唱歌，就如冷天脱衣服，又如碱上倒醋。

1. 这里所责备的荒谬之事，是“对伤心的人唱歌”。处在极大忧伤中的人，应当借着同情、哀悼并与他们一同忧伤来安慰他们。若我们这样做，“嘴唇的安慰就能减轻他们的愁苦”，参《约伯记》16:5；但若我们以为用欢乐陪着他们、竭力叫他们高兴就能帮助他们，那便走错了路。因为看见朋友对他们的痛苦如此少有关切，只会使他们更添忧伤；也会促使他们重新翻出忧伤的原因，加重这些痛苦，并使他们更加顽固地抵挡快乐的冲击。2. 它所比拟的荒谬之事，就是在“冷天”从人身上“脱去衣服”，这只会使他更冷；又如把“醋倒在碱上”，像水倒在石灰上一样，使其发酵翻腾。照样，对忧伤的人唱欢快的歌，也是这样不合时宜、这样不相称。也有人从相反的意义来读：正如人在冷天穿上衣服能使身体暖和，或如醋倒在碱上使其溶解，照样，向忧伤的人唱安慰的歌，也能使他舒畅，驱散他的愁苦。

饶恕仇敌。

第21-22节

21 你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝。22 因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上；耶和华也必赏赐你。

由此可见，不论文士和法利赛人怎样败坏律法，不但爱弟兄的诫命不是新命令，连爱仇敌的诫命也不仅是新的，也是旧的，是旧约中的命令；只是我们的救主以他在我们作仇敌时仍爱我们的伟大榜样，又把这命令重新加力地赐给了我们。请注意：1. 我们当怎样用真实的善行向仇敌表达爱，甚至那些对自己有代价、对他们却最合宜的善事：“若他们饥饿、干渴，你不要因他们遭难而暗自得意，也不要设法断绝他们的供给；反倒要救济他们，正如以利沙待那些来捉拿他的亚兰人一样”，参《列王纪下》6:22。2. 我们这样行有什么鼓励。1）这很可能成为赢得他们、使他们与我们和好的方法；我们会使他们软化，像炼银的人熔化坩埚中的金属一样，不但把它放在火上，还把炭火堆在其上。把仇敌变成朋友的方法，就是以友善的态度待他。若这还不能感化他，就会加重他的罪和刑罚，把神忿怒的炭火堆在他头上；正如因见仇敌遭灾而欢喜，可能成为神转离对他的忿怒的原因，参《箴言》24:17。2）无论如何，我们借着舍己都不会吃亏：“不管他是否因此对你回心转意，主必赏赐你；他必赦免你，因为你借此显明自己有饶恕人的灵。你在患难中时，他必供给你，尽管你也曾邪恶忘恩，正如你供给你的仇敌一样；至少，这事在义人复活的时候必得报答，那时向仇敌所行的善，也必像向神朋友所行的一样被记念。”

杂类格言。

第23节

23 北风生雨，谗谤人的舌头也生怒容。

这里请看：1. 我们当怎样拦阻罪恶并对它作见证，尤其是毁谤和背后说人的罪；我们必须向它变脸，用愤怒的神色使它羞愧。若不是人乐于听，毁谤的话也不会这样轻易出口；但若说闲话的人看见在座的人厌恶他的传言，良好的礼貌就足以叫他闭口。若我们听见自己所珍爱的亲友被人说坏话，就应显出不安；对一切恶言恶语，也都当这样表示反感。若我们不能用别的方式责备，至少可以借着脸色责备。2. 这样做很可能产生的好效果。谁知道这是否就能使“谗谤人的舌头”静下来并退去呢？罪若受纵容，就胆大妄为；但若受到一点制止，它因自知羞耻，便变得怯懦。尤其是这种罪，许多人说别人的坏话，不过是想讨好听话的人而已。

第24节

24 宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。

这和他在《箴言》21:9所说的是一样的。请注意：1. 那些负不相配之轭的人，尤其是与爱争吵、好纷争的人结为配偶，无论是丈夫或妻子，都是值得怜悯的；因为这话对二者都同样适用。独自居住，总比与那本该作配偶帮助、却反成为人生安慰极大拦阻的人结合更好。2. 那些独居的人有时反倒值得羡慕；他们固然缺少社交的安慰，却也免了社交的烦扰。正如有些情形使人不得不说：“未曾怀胎的有福了”；照样，也有些情形使人不得不说：“那从未结婚、只像仆人一样躺在房顶角上的人有福了。”

第25节

25 有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝。

请看：1. 我们天然就盼望听见朋友的好消息，也盼望得知远方事务的好结果。有时我们焦急地等待海外来信，心里像口渴一样渴想听见消息。但我们应当约束这种过分的欲望；若是坏消息，它来得已经够快了；若是好消息，无论何时来到，都是可喜的。2. 当这样的好消息真的来了，它是何等令人畅快，就像凉水使口渴的人得着舒爽。所罗门自己不但在海外有许多贸易，也借着使臣与外国朝廷保持往来；对于自己的外交在海外有美好成果，听见相关消息是何等愉快，他从经验中深知。天上是遥远之国；从那里听见好消息，是何等使人苏醒，无论是在永恒的福音里，那福音本就是报喜信，还是在圣灵与我们的心同证我们是神儿女的见证里，都是如此。

第26节

26 义人在恶人面前退缩，好像逿浑之泉，污染之井。

这里把一件极其可悲、又对许多人有害的事，描绘成公共的祸患，像泉源被搅浑、井水被污染一样；这就是义人在恶人面前“退缩”。意思是：1. 义人在恶人面前陷入罪中，做出与自己信仰身份不相称的事；这事会在迦特被传说，在亚实基伦的街上被宣扬，并叫非利士的女子欢喜。那些“素来有智慧和尊荣名声”的人，若从他们的美德中坠落，就会“搅浑泉源”，使一些人忧伤；又会“污染水井”，感染别人，壮他们的胆去照样行。2. 义人若被恶人的强暴或诡计压制、践踏，被排挤、被推入隐没之中，这就是搅浑公义的泉源，污染政权本身的源头，参《箴言》28:12；28:28；29:2。3. 义人若怯懦，在恶人面前卑躬屈膝，不敢抵挡他的邪恶，反而卑鄙地向他让步，这就是对信仰的羞辱，使善人灰心，也坚固罪人继续犯罪，因此就像“浑浊的泉源”和“败坏的水井”一样。

第27节

27 吃蜜过多是不好的；考究自己的荣耀，也是没有荣耀。

一、我们必须在恩典中向两件事看自己是死的。1. 向感官的享乐死，因为“吃蜜过多是不好的”；蜜固然合人口味，若适量食用也很有益处，但若吃得过多，就会令人恶心，生出胆汁，成为许多疾病的缘由。世人一切享乐都是如此：只会使人吃厌，却永不使人真正满足；那些任意放纵自己去享用的人，会因这些享乐落在危险中。2. 向人的称赞死。我们对它不可比对享乐更贪婪，因为“考究自己的荣耀”，也就是追求喝彩、贪图博得名声，这不是荣耀，反是羞耻；人人都会因此讥笑他们。而这样苦苦追求来的荣耀，在得着时“也不是荣耀”，因为它其实并不是人真实的尊荣。

二、有人对这节有另一种解释：“吃蜜过多是不好的”；但查究荣耀、卓越之事却是大受称许的，那是真荣耀，在这方面我们不会因过度而犯罪。还有人这样解释：“正如蜜虽合口味，若食用无度就会压伤胃口；照样，对高深荣耀之事若过分好奇、探究太深，虽然叫我们喜悦，却会用超过我们承受力的荣光压倒我们的悟性。”又有人这样说：“吃蜜太多会叫你厌腻，但荣耀的末了，就是他们的荣耀、蒙福之人的荣耀，乃是真荣耀；它将永远新鲜，绝不会使人的胃口厌倦。”

第28节

28 人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑，没有墙垣。

这里，1. 暗含了一个智慧而有德之人的美好品格：他是“能制伏自己心”的人；他维持对自己的治理，约束自己的欲望和情感，不容它们背叛理性和良心。他管理自己的思想、愿望、倾向和愤懑，使它们都保持良好的秩序。2. 又说明恶人的糟糕景况：他不能制伏自己的心。当饮食过度的试探摆在面前时，他不能约束自己；当受到激怒时，就爆发出过分的激情。这样的人“好像毁坏的城邑，没有墙垣”。一切良善都从他里面出去，离弃他；一切邪恶都闯进他里面。他暴露在撒但的一切试探之下，成了那个仇敌轻易的猎物；他也容易陷入许多烦恼和搅扰；并且这对他也是极大的羞辱，正如城墙坍塌对一座城是羞辱一样，参《尼希米记》1:3。