马可福音 第 7 章 · 马太·亨利

第1-23节

长老的遗传；从里面出来的才是最污秽人的。

1 有法利赛人和几个从耶路撒冷来的文士，到耶稣那里聚集。2 他们曾看见他的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手，吃饭，便挑剔他们。3 原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；4 从街市上来，若不洗浴也不吃饭；还有许多别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。5 法利赛人和文士问他说：“你的门徒为什么不照古人的遗传行，竟用俗手吃饭呢？”6 耶稣说：“以赛亚指着你们这些假冒为善的人所说的预言，是不错的；如经上记着说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。7 他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’8 你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。”9 又说：“你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。

10 摩西说：‘当孝敬父母’；又说：‘咒骂父母的，必治死他。’11 你们倒说：‘人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板（就是供献），12 以后你们就不容他再奉养父母。13 这就是你们承接遗传，废了神的道。你们还作许多这样的事。’14 耶稣又叫众人来，对他们说：“你们都要听我的话，也要明白。15 从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。16 有耳可听的，就应当听！”17 耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问他这比喻的意思。18 耶稣对他们说：“你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进去的，不能污秽人；19 因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。这是说各样的食物都是洁净的。”20 又说：“从人里面出来的，那才能污秽人。

21 因为从里面，就是从人心里，发出恶念、奸淫、苟合、凶杀、22 偷盗、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。23 这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”

基督降临的一个重要目的，是要废去神所设立的礼仪律，并使其止息；为给这事开路，他先从人所设立、并加添在神律法之上的礼仪律着手，解除门徒遵守这些规条的义务。这里他正是因法利赛人因门徒违背此例而生出的冒犯，而把这件事彻底讲明了。与他争辩的这些法利赛人和文士，据说是从耶路撒冷下到加利利来，有八十或一百英里之遥，只为在那里与我们的救主挑剔争端，因为他们以为他在那里最有影响、最有名望。若他们远道而来是为受教于他，他们的热心本是可称赞的；但他们远道而来是为敌挡他、拦阻他福音的进展，这就是极大的邪恶。看来耶路撒冷的文士和法利赛人，不但自以为比乡间的教师更尊贵，也自以为对他们有权柄，所以常常巡视，又差人去查察他们，正如约翰出来的时候，他们也曾这样行（约翰福音 1:19）。

现在在这段经文里，我们可以看见：

I. 长老的遗传是什么：就是吩咐众人在吃饭前都要洗手；这本是清洁的习惯，本身并无害处；然而若把这事过分讲究，就显出对属土的身体关心得太多。但他们把宗教放在其中，不肯照它本来的性质仍把它看作可行可不行的事；人本有自由，可以洗，也可以不洗；然而他们插手运用自己的权柄，下令所有人都必须遵行，否则就要被革除会籍；他们把这事维持为“长老的遗传”。教皇派口口声声热心于教会及其法令的权威和古老传统，常谈会议和教父；其实支配他们的，不过是对自己财富、利益和权势的热心；法利赛人也是如此。

这里记载了法利赛人和“所有犹太人”的做法（马可福音 7:3-4）。1. 他们“常常洗手”；他们洗手，原文用词引起许多考证：有人认为是指洗得频繁（我们就是这样翻译的）；也有人认为是指洗手时所费的工夫；他们洗得非常仔细，有人说他们把手洗到手腕；他们把湿手举起来，使水能流到手肘。2. 他们特别在“吃饼”以前洗手；也就是在坐下来正式用餐以前，因为规矩是这样：他们在吃那祝谢过的饼以前，务必要先洗手。“凡吃那念过祝谢词‘称颂那使饼生出的主’之饼的人，前后都必须洗手”，否则就被视为污秽。

3. 他们从“街市”回来时，特别注意洗手；有人把这词理解为“公堂”；总之是指一切人群混杂之处，在那里可能遇见外邦人，或礼仪上不洁净的犹太人；他们以为只要接近这些人，自己就受了污染，于是便说：“你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁。”（以赛亚书 65:5）他们说，拉比的规矩是：若早晨第一件事就好好洗手，只要整天独自待着，就够用一天；但若进了人群，回来以后若不洗手，就不可吃饭，也不可祷告。这样，长老就在百姓中博得了圣洁的名声，也借此操练并维持他们对人良心的权威。4. 他们还加上洗“杯、罐、铜器”，因为他们怀疑这些东西曾被外邦人或不洁净的人使用过；甚至连他们吃饭的“床榻”也要洗。摩西律法确实在许多情形下规定了洗濯，但他们在其上“加添”更多，并且把自己所加的规条，执行得和神亲自设立的制度一样严格。

II. 基督门徒的做法是什么；他们知道律法是什么，也知道通行的风俗；但他们清楚自己站得住，因此不愿受这些规条捆绑：他们用“俗手”，就是“没有洗的手”吃饭（马可福音 7:2）。用没有洗的手吃饭，他们称为用“污秽”的手吃饭；人就是这样给一切与自己迷信虚妄相抵触的事物安上恶名，以维持自己的迷信。门徒知道，法利赛人大概正在盯着他们看；然而他们并不为了迎合法利赛人就顺从他们的遗传，反倒像平常一样行使自己的自由，用没有洗的手吃饭；在这件事上，他们的义，虽然看起来似乎不及文士和法利赛人，其实却真超过了他们（马太福音 5:20）。

III. 法利赛人对此所生的冒犯；他们“挑剔”（马可福音 7:2），把门徒断定为亵渎的人，是生活放纵的人；更确切地说，是不愿服从教会制定礼仪规条之权力的人，因此就是悖逆、结党、分门别类的人。他们把这事投诉到他们的夫子那里，指望他责备门徒，并吩咐他们遵守，因为那些迷恋自己发明和规条的人，常常乐于上诉到基督面前，好像他必定会支持他们，好像他的权柄一定会出面强制执行这些事，并责备不肯顺从的人。他们并不问：“你的门徒为什么不照我们所做的去做？”（虽然这正是他们的意思，因为他们想把自己立为准则。）而是问：“他们为什么不照古人的遗传行呢？”（马可福音 7:5）对此很容易回答：因为他们领受了基督的教训，就“比一切师傅更通达”，甚至“比古时的人更明白”（诗篇 119:99-100）。

IV. 基督怎样为门徒辩护；其中：

1. 他与法利赛人辩论这礼仪规条凭什么权柄被强加于人；而他们正是最适合被论到这点的人，因为他们是这事最热心的鼓吹者。但这话他并没有当众向百姓说（从他“叫众人来”到他那里这一点可见，马可福音 7:14），免得人以为他在煽动百姓反对他们的官长而引起纷争与不满；他只是把这话作为责备，直接对当事人说，因为原则是：各人得各人的分。

(1.) 他责备他们是假冒为善，表面上说自己尊荣神，其实他们在一切宗教礼仪中并没有这个心意（马可福音 7:6-7）。“这百姓用嘴唇尊敬我”；他们假装自己设立这些规条是为神的荣耀，为要使自己与外邦人有分别；但其实“他们的心远离神”，其中所支配的不过是野心和贪婪。他们想借此让人以为他们把自己分别为圣归于主他们的神，而这其实离他们真实所想的最远。他们满足于一切宗教操练的外表，而他们的心在其中并不正直；这样的敬拜乃是徒然的，因为神既不喜悦这种虚假的敬虔，他们自己也丝毫得不着益处。

(2.) 他责备他们把宗教建立在长老和首领的发明与命令之上；他们“将人的遗传当作道理教导人”。他们本应向百姓极力强调宗教最重要的原则，却反而强制推行本教会的规条，并按人是否顺从这些规条来判断他们算不算犹太人，而不去顾念他们是否顺服神的律法。诚然，摩西律法中确有“各样洗濯”的条例（希伯来书 9:10），这些都是要表明内心从属世肉体私欲中得洁净，而这是神看为与他相交绝对必要的；但他们不去求那实质，反倒擅自给礼仪加码，对“洗杯洗罐”极其讲究；并且请注意，他还加上一句：“你们还作许多这样的事。”（马可福音 7:8）要知道，迷信是没有止境的。若准许一个人的发明和制度进入，即使看起来再无害不过，像洗手这样的事，也会引来一大群别的东西，为“许多这样的事”打开门。

(3.) 他责备他们“离弃神的诫命”，把它搁在一边；在讲道中不推动这诫命，在施行纪律时也纵容人违反它，仿佛它已经不再有效（马可福音 7:8）。要知道，强加规条的祸患之一就在于，那些为此大发热心的人，常常对宗教本质性的责任却毫无热心，竟能安然看着这些责任被搁置。不仅如此，他们还“废弃神的诫命”（马可福音 7:9）。你们竟公然使神的诫命失效、废除；甚至“借着你们的遗传，废了神的道”（马可福音 7:13）。神的律例不只是像陈旧过时的法律那样被遗忘；事实上，它们等于是被废止了，好让他们的遗传得以上位。他们受托去解释并执行律法，却借着运用这种权柄的名义去违犯律法、解除律法的约束，用注释毁掉正文。

对此他举了一个特别而明显的例子。神命令儿女“孝敬父母”，这不仅是摩西律法的要求，在那以前就是自然律的要求；而且“咒骂”或“恶言顶撞”父母的，“必治死他”（马可福音 7:10）。因此很容易推出，若父母贫穷，儿女照自己的能力接济他们，是当尽的本分；若咒骂父母的人该死，那么任父母挨饿的人就更是如此了。但只要一个人在各方面都顺从长老的遗传，他们就能替他想出办法，让他脱离这责任（马可福音 7:11）。

若他的父母有缺乏，而他也有能力帮助他们，却不愿这样做，那么只要他指着“各耳板”起誓，也就是指着“殿中的金子”和“坛上的供物”起誓，说自己的父母不能从自己得着什么益处，说自己不肯接济他们；若父母向他有所求，他只要这样告诉他们，就算够了；好像借着这邪恶的誓愿所带来的约束，他就已经解除了神圣洁律法所加给他的责任。哈蒙德博士是这样理解的；并且据说拉比有一条古老规条说：誓愿不仅在中性的事上有效，在律法命令的事上也有效；所以人若许了一个若要成立就必须违背诫命的愿，那么这个愿必须成立，而诫命必须被违背；惠特比博士也是这样说的。教皇派也教导这种道理：借着修道誓愿和他们所谓“入教”，就解除儿女对父母的一切责任。他最后总结说：“你们还作许多这样的事。”一旦人让神的道为自己的遗传让路，人还能停在哪里呢？

这些起初热衷强制这种礼仪的人，最开始不过是把神的诫命“看轻”，拿它与他们的遗传相比；后来若神的诫命与他们的遗传“相冲突”，他们就干脆把神的诫命“废掉”了。这一切，从根本上说，以赛亚已经为他们预言过；他论到自己时代假冒为善之人的话，同样适用于文士和法利赛人（马可福音 7:6）。要知道，当我们看见并抱怨当代的邪恶时，如果说“从前的日子强过如今”，这就不是明智地查问此事（传道书 7:10）。最坏的假冒为善者和作恶者，也都有他们的前辈。

2. 他教导百姓，这种礼仪规条所根据的原则是什么。因为这番话关系到日常生活实践，也是为了纠正百姓被长老带入的大错，所以这部分必须公开说；因此他“叫众人来”（马可福音 7:14），并吩咐他们“听，也要明白”。要知道，普通百姓单单“听”还不够，他们还必须“明白”所听见的。基督要驳倒法利赛人关于饭前洗手的遗传，就直击生出这种遗传的根本观念。要知道，纠正败坏的习俗，最好的办法就是先纠正败坏的观念。

他现在要使他们明白的是：我们所当防备、会损害我们的那种污秽，到底是什么（马可福音 7:15）。(1.) 不是我们所吃的“食物”，即使是用没有洗的手吃的；那只是从外面进去，又经过人身。可是，(2.) 真正污秽人的，是我们心里败坏之物的爆发；人的心思和良心因此受玷污，罪责因此被招来，我们在神眼中因此变得可憎；污秽我们的乃是从我们里面“出来”的东西，就是我们邪恶的思想和情欲、言语和行为；惟有这些才污秽我们。因此我们该关心的是“洗净心里的邪恶”。

3. 他私下向门徒解释他对众人所说的话。门徒在独自与他同在时，“问他这比喻的意思”（马可福音 7:17）；因为在他们看来，这似乎就是一个比喻。针对他们的询问，(1.) 他责备他们迟钝：“你们也是这样不明白吗？你们也这样迟钝吗？像那不能明白的众人那样迟钝，像那不肯明白的法利赛人那样迟钝吗？你们竟这样迟钝吗？”他并不指望他们样样都懂；但他说：“你们竟软弱到连这个也不懂吗？”(2.) 他把这真理解释给他们，使他们“明白”，一旦明白，他们就会“相信”，因为这真理本身就带着证据。有些真理只要被正确解释并领会，就能自证。

若我们明白神和他律法属灵的本质，也明白什么是冒犯神、使我们不适于与他相交的事，我们就很快能看出：[1.] 我们所吃所喝的，不能污秽我们到一个需要宗教性洗濯的地步；它“进入肚腹”，经过自然所安排的种种消化和分泌程序，其中若有什么可污秽人的东西，也都会排出去了；“食物是为肚腹，肚腹是为食物”，但“神要叫这两样都废坏”。[2.] 污秽我们的，是那从“心里”出来的东西，是那败坏的心。正如按礼仪律，几乎凡从人身上出来的，都会污秽人（利未记 15:2；申命记 23:13）；照样，从人“心思”里出来的，才是在神面前污秽人的，也是需要宗教性洗濯的东西（马可福音 7:21）。

“因为从里面，就是从人心里发出来”，他们常夸口心有“善”，以为心是自己里面最好的部分；其实污秽人的东西正是从那里出来，所有祸患也都从那里出来。败坏的泉源发出败坏的水流；照样，败坏的心发出败坏的思想、败坏的欲望和情欲，以及由这些产生的一切邪恶言行。这里列举了若干具体项目，像马太福音里一样；那边有一项这里没有，就是“作假见证”；但这里又多列了七项，加在那边已有的项目之上。

第一，贪婪，原文是复数；就是对世界财富和感官满足“过分的欲望”，还要更多，还不停地喊着：“给呀，给呀。”所以我们读到“满心习惯了贪婪”（彼得后书 2:14）。

第二，邪恶；就是恶意、仇恨和坏心，想作恶，并以恶事成就为乐。

第三，诡诈；就是把邪恶遮盖伪装起来，好使它更安全、更有效地得以实行。

第四，淫荡；就是使徒所定罪的那些污秽和愚妄的戏笑；满眼淫色，以及一切放荡的调情行径。

第五，恶眼；就是嫉妒的眼、贪婪的眼，见别人从我们得着好处或见我们为别人行善就不甘心（箴言 23:6），或因别人所行、所享的好处而忧愁。

第六，骄傲；就是在自己的观念中高举自己过于别人，并用轻蔑藐视的态度俯视他人。

第七，愚妄；就是不谨慎、不思量；有人特别把它理解为虚荣夸口，而保罗称这为“愚妄”（哥林多后书 11:1,19），因为这里它与“骄傲”并列；我更愿意把它理解为言语行动上的轻率，而这正是许多邪恶的根源。

恶念居首，因为那是一切“所行”之恶的源头；不思想居末，因为那是一切“所不行”之恶的源头。关于这一切，他最后下结论（马可福音 7:23）：1. 它们“都是从里面出来的”，从败坏的本性、属肉体的心意、心里的恶宝藏中出来；“里面满了邪恶”这话说得再公正不过，因为这一切都从里面发出。2. 它们“污秽人”；使人不配与神相交，在良心上染上污点；若不治死、不根除，就必把人关在新耶路撒冷之外，因为凡“不洁净”的，总不得进去。

第24-30节

叙利腓尼基妇人。

24 耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。25 当下有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。26 这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼，离开她女儿。27 耶稣对她说：“让儿女们先吃饱；不好拿儿女的饼丢给狗吃。”28 妇人回答说：“主啊，不错；但是狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣儿。”29 耶稣对她说：“因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。”30 她就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。

请看这里：I. 基督怎样甘愿谦卑地把自己隐藏起来。从来没有人像他在加利利那样受众人称赞；因此，为教导我们虽然不可逃避行善的机会，却也不要贪恋众人的喝彩，他从那里起来，往推罗、西顿的边境去，在那里他并不出名；他到了那里，并不是进会堂或众人聚集的地方，而是进了一所私人住宅，并且“不愿意人知道”；因为经上预言他：“他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。”这并不是说他不愿意像在别处那样在这里传道、医病；只是他要人来寻找他。要知道，正如有显露的时候，也有退隐的时候。或者，他不愿人知道，是因为他正在推罗、西顿的边境，在外邦人中间；对于他们，他不像对以色列各支派那样主动显明自己，因为他本是要作以色列的荣耀。

II. 然而，他又怎样满有恩慈地显明自己。虽然他不愿把大批神迹医治带到这些地方，然而看来，他却是特意来撒下一把，让这一件我们在此所读到的事像落下的一撮一样留在那里。“他隐藏不住”；因为烛光可以放在斗底下，太阳却不能。基督太有名了，不可能长久地以无名者的身份被隐藏在任何地方；他所受的喜乐之油，好像右手的香膏，自会流露出来，使满屋都充满香气。那些仅仅听过他名声的人，一旦与他接触，不久便会说：“这一定就是耶稣。”现在请注意：

1. 一个在困苦患难中的贫穷妇人向他所作的祈求。她是外邦人，是希利尼人，“在以色列国民以外，在所应许的圣约上是局外人”；按血统说，她是叙利腓尼基人，丝毫没有归依犹太教；她有一个“女儿”，一个“幼小”的女儿，被鬼附着。幼小的孩子要遭遇何等多、何等重的灾祸啊！她的祈求有两方面：(1.) 十分谦卑、恳切而迫切；“她听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。”要知道，凡要从基督得怜悯的人，必须俯伏在他脚前；必须把自己交托给他，在他面前自卑，并把自己完全交给他治理。凡俯伏在他脚前的，基督从未将其推开；一个贫穷战兢的灵魂，即便没有胆量和信心投到他怀里，也总可以这样做。(2.) 她的请求很具体；她告诉他自己所需要的。基督准许贫穷的恳求者这样坦然地向他说话；她求他“把鬼从她女儿身上赶出去”（马可福音 7:26）。要知道，我们能为儿女向基督所求的最大福分，就是求他打破撒但在他们灵魂中的权势，也就是罪的权势；尤其是求他赶出那“污鬼”，使他们可以成为圣灵的殿，让圣灵住在他们里面。

2. 他对这祈求所给予的阻拦（马可福音 7:27）；他说：“让儿女们先吃饱吧；让犹太人，就是神特别拣选的子民，先得着一切他们所需要的神迹；不要把原是为他们预备的，丢给那些不属于神家、对神也没有他们那样认识和关系的人；这些人与他们相比，不过像狗一样卑贱不洁；对他们而言，也像狗一样，向他们狂吠、怀恨，并且随时要撕咬他们。”要知道，基督若知道穷乏恳求者的信心坚强，有时就乐意试炼它，把它拉得更紧一些。但他说“让儿女们先吃饱”，这暗示外邦人所蒙的怜悯已经留在那里，并且离他们不远了；因为犹太人已经开始对基督的福音生出厌足，其中有些人甚至已经求他“离开他们的境界”。儿女们开始拿食物嬉戏了；他们所剩下的、所厌弃的，倒要成了外邦人的筵席。使徒们后来也照这个原则行：“让儿女们先吃饱”，让犹太人先得着机会；若他们饱足的心厌恶这蜂房中的蜜，那就“看哪，我们转向外邦人去！”

3. 她怎样把基督这句对她不利的话，转过来为自己所用，并善加利用（马可福音 7:28）。她说：“主啊，不错；我承认，把‘儿女的饼’丢给狗，原是不应当的；但狗从未被禁止吃那饼的‘碎渣’，不仅如此，那本来就是属于它们的；它们也蒙准许在‘桌子底下’有自己的地方，好随时准备接那些碎渣。我不求一整个‘饼’，不，连一‘块’也不求；我只求一‘点碎渣’，求你不要连这也拒绝我。”她这样说，不是轻看这怜悯，也不是把它本身看得无足轻重；而是把她所听见犹太人所享受的大量神迹医治放大到更高的程度，相比之下，一次单独的医治不过像一粒碎渣。外邦人不像犹太人那样成群而来；“我是独自来的。”或许她曾听说基督前不久一次喂饱了五千人；那次收拾碎片之后，狗总不可能连一点碎渣都没有得着。

4. 基督随后准了她的请求。她既这样谦卑，这样迫切，那么“因这句话，你回去吧”；你来所求的必得着，“鬼已经离开你的女儿了”（马可福音 7:29）。这鼓励我们祷告而不灰心，要恒切祷告，毫不疑惑最终必得胜；末后的异象必要说话，并不虚谎。基督一句“已经成了”，就有效地成就了这事，正如别的时候他说“照你所要的给你成全了”一样；因为（马可福音 7:30）她“回到家里”，凭着基督的话相信她女儿已经痊愈，于是她“果然见”那“鬼已经出去了”。要知道，基督能在远处胜过撒但；不仅是在被鬼附的人“看见他”时，他们才屈服于他的权能（如马可福音 3:11），就是在他们看不见他时，也是如此；因为主的灵并不“受拘束”，也不“受限制”。她见女儿并没有翻腾挣扎，而是安安静静地“躺在床上”，安然休息，等候母亲回来，与她一同欢喜，因为她已经完全好了。

第31-37节

医治一个又聋又哑的人。

31 耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。32 有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。33 耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头；34 望天叹息，对他说：“以法大！”就是说：“开了吧！”35 他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。36 耶稣嘱咐他们不要告诉人；但他越发嘱咐，他们越发传扬开了。37 众人分外希奇，说：“他所作的事都好；他连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。”

我们的主耶稣很少在一个地方久留，因为他知道自己的工作在哪里，并随着工作需要的变化而行动。医好了迦南妇人的女儿以后，他在那地方该作的事已经作完，所以立刻离开那些境界，回到“加利利海”边，那附近原是他通常居住之处；不过他并不是直接回去，而是“经过低加波利境内”绕了个圈，那地大多在约旦河那边；我们的主耶稣在“周流四方行善”的时候，就是这样走了许多长路。

这里我们看见一个基督所行的医治故事，是其他福音书作者都没有记载的；对象是一个“耳聋”又“哑巴”的人。

I. 他的光景很悲惨（马可福音 7:32）。有人带了一个“耳聋”的人到耶稣那里；有人认为他是生来耳聋，那他自然也就哑了；也有人认为他是因某种疾病或意外而变聋，至少也是听觉严重迟钝；并且“说话不清”。原文这个词，有人认为他完全是哑的；也有人认为他不是全然不能说，而是自己说话极其艰难，别人几乎听不懂。他像是舌头被捆住了一样，完全不适于与人交谈，被剥夺了交谈中的快乐和益处；他既不能享受听别人说话的满足，也不能表达自己的心意。让我们因此抓住机会，为神保存了我们的听觉而感谢他，尤其是叫我们能听见神的话；也为神保存了我们的说话能力而感谢他，尤其是叫我们能述说神的赞美。也让我们怜悯那些耳聋或哑巴的人，以极大的温柔待他们。带这可怜人来见基督的人，求他“按手在他身上”，就像先知们奉主的名为人祝福时所做的那样。经文并没有说他们求他“医治他”，而是求他“按手在他身上”，意思是求他留意他的光景，并照他所喜悦的施展能力在他身上。

II. 他的医治过程十分庄重，而且其中有些情节很特别。

1. 基督“领他离开众人，到一边去”（马可福音 7:33）。通常，他是在众人面前公开行神迹，为表明这些神迹经得起最严格的察验和审视；但这一次他私下而行，是为表明他不是寻求自己的荣耀，也为教导我们凡有炫耀气味的事都要避免。让我们向基督学习谦卑，在无人看见的地方行善，只有那位“全然看见”的主看见。

2. 他在这次医治中用了比平常更多富有意义的动作。(1.) 他“用指头探他的耳朵”，仿佛要冲洗它们，把堵塞其中的东西取出来。(2.) 他吐唾沫在自己的指头上，然后“抹他的舌头”，仿佛要润湿他的口，使那捆住舌头的东西松开；这些动作丝毫不能从因果上促成他的痊愈，不过是表明基督自己里面有医治他的能力，也为鼓励这人的信心和那些带他来之人的信心。整个施用都出自他自己；探入耳朵的是他自己的“指头”，抹在舌头上的也是他自己的“唾沫”；因为惟有他能医治。

3. 他“望天”，把自己所行之事的荣耀归给父；因为他寻求父的荣耀，遵行父的旨意，并且作为中保，依靠父而行，仰望父而行。借此他表明，他这样作乃是凭着神圣的能力，就是他这位从天而来的主所拥有、也从天带来的能力；因为“能听的耳、能看的眼”都是“主所造的”，并且主也能重新造这“两样”。他也借此引导那位病人，虽然不能“听”，却还能“看”，要他仰望天上得帮助。摩西口吃结巴时，也被引到这个方向上去看（出埃及记 4:11）：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？”

4. 他“叹息”；这并不是因为他在行这神迹时遇见什么困难，也不是因为从父那里得能力有什么难处；而是借此表达他对人类生活苦难的怜悯，以及他对受苦之人在患难中的同情，因为他自己也“体恤他们的软弱”。至于这个人，他叹息，不是因为他不愿意向他施这恩惠，或是勉强而行；而是因为他想到，这人一旦恢复说话能力，将会遭遇许多试探，也会面临许多罪的危险，尤其是舌头上的罪；而在此前，这些罪他本来是免于犯的。除非他有恩典“勒住自己的口”，否则他倒还不如继续“舌结”下去（诗篇 39:1）。

5. 他说：“以法大！”就是：“开了吧！”这并不像那些有交鬼之灵、会“呢喃细语”的人所用的“咒语”或“法术”（以赛亚书 8:19）。基督说话，像有权柄的人，说话的时候也带着能力。“开了吧”同时作用于这次医治的两部分：“让耳朵开了，让嘴唇开了，让他能自由地听，也能自由地说，让一切束缚都被除去”；结果也正与之相称（马可福音 7:35）：“他的耳朵就开了，舌结也解了”，一切都好了；而且那人一恢复听觉和说话能力，就有蒙福的耶稣在身边与他交谈，这人真是有福了。

现在，这个医治有两层意义：(1.) 这是基督是弥赛亚的证据；因为早已预言，借着他的权能，“聋子的耳必开通”，“哑巴的舌头必能歌唱”（以赛亚书 35:5-6）。(2.) 这也是他福音在人的心思中运行的一个样本。福音伟大的命令，以及基督赐给贫穷罪人的伟大恩典，就是“以法大，开了吧”。格老秀斯把它应用为：正如人的身体障碍借着基督权能的话被除去，照样，人心里面的障碍也借着基督的灵被除去。他“开人的心”，像开吕底亚的心一样；由此也开耳朵，使人领受神的话，又开口，使人能祷告、赞美。

6. 他吩咐这事要尽量保密，但结果却被传得极广。(1.) 这是他的谦卑；他“嘱咐他们不要告诉人”（马可福音 7:36）。大多数人都会宣扬自己的善行，至少也愿意别人替自己宣扬；但基督虽然知道自己绝无因此自高的危险，却因为知道我们有这样的危险，就在这里给我们立下舍己的榜样，正如在别的事上一样，尤其是在赞美和喝彩这件事上。我们应当以行善为乐，却不应当以自己的善行被人知道为乐。(2.) 这是他们的热心；虽然他嘱咐他们不要说出去，他们却在基督要公开这事以前，就把它传开了。不过他们的本意是诚实的，因此这与其说是悖逆，不如说是失于审慎（马可福音 7:36）。但无论是传说这事的人，还是听见这事的人，都“分外希奇”，也就是惊奇到了超过一切分量的地步；他们被这事深深震动，于是众口一词地作出这个公断：“他所作的事都好”（马可福音 7:37）。虽然有人恨他、逼迫他，把他当作“作恶的人”，这里众人却乐意为他作见证，不但见证他没有作恶，而且见证他行了许多善事，并且作得极好，既谦和又谦卑，也极其虔诚，而且一切都是白白施行，“不用银钱，不用价值”；这更增添了他善行的荣美。他“连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话”；这实在是“好”，对他们本人是好，对他们的亲属也是好，因为他们先前原是这些亲属的重担；所以那些说他坏话的人，真是无可推诿。