马可福音 第 8 章 · 马太·亨利

1-9节 基督喂饱四千人。 1 当那些日子，众人很多，并没有什么可吃的，耶稣叫门徒来，对他们说：2 “我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。3 我若叫他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。”4 门徒回答说：“在这野地，从哪里能得饼叫这些人吃饱呢？”5 耶稣问他们说：“你们有多少饼？”他们说：“七个。”6 他吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，擘开，递给门徒摆在众人面前；门徒就摆开了。7 又有几条小鱼；耶稣祝了福，吩咐也摆在众人面前。8 众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的零碎，有七筐子。9 吃的人约有四千；耶稣就打发他们走了。 我们先前在这卷福音书里已经读过一个与此极相似的神迹（马可福音 6:35；马可福音 6:35），也在别处读过这同一个神迹（马太福音 15:32）；这里在情节上几乎没有什么增补或变动。然而请注意，

1. 我们的主耶稣有许多人跟随；“众人很多”（马可福音 8:1；马可福音 8:1）。尽管文士和法利赛人用恶毒手段毁谤他、打击他的影响，普通百姓却比他们的领袖更诚实，因此也更有真实的智慧，仍旧对他保持很高的看法。我们可以推想，这些群众大多是较卑微的人，而基督正是与这样的人交往、亲近；因为他这样降卑自己，使自己毫无名望，也这样鼓励最卑微的人到他这里来得生命和恩典。

2. 跟随他的人，在跟随他的事上经历了很大的艰难；“他们同他在这里已经三天，也没有吃的”，这实在是艰苦的服事。再不要让法利赛人说“基督的门徒不禁食”了。大概有些人从家里带了食物来，但到这时都已经吃完了，而且他们回家还有很长的路；然而他们仍继续跟随基督，直到他说要遣散他们，他们都没有提离开。注意，真实的热心，在尽本分的路上不把艰难当作一回事。灵魂若有丰盛的筵席，身体就可以满足于简薄的供应。清教徒中有句古话：“粗粮和福音，也是美好的食物。”

3. 基督固然怜悯一切贫乏困苦的人，但他尤其顾念那些因热心、殷勤跟随他而陷入困境的人。基督说：“我怜悯这众人。”骄傲的法利赛人轻看的人，谦卑的耶稣却以怜惜温柔看待；我们也当如此“尊敬众人”。但他最看重的是：“他们同我在这里已经三天，也没有吃的。”凡我们为基督的缘故、因爱他而遭受的损失，或经历的艰难，他必看顾，总会以这样或那样的方式补还我们。“寻求主的，什么好处都不缺。”诗篇 34:10。请看基督带着何等同情说（马可福音 8:3；马可福音 8:3）：“我若叫他们饿着回家，就必在路上困乏。”基督知道并体恤我们的本相；若我们荣耀他，他也顾念我们的身体，“我们必要得食”。他也想到“其中有许多是从远处来的”，回家的路很长。当我们看见许多人来听所传的道时，想到基督知道他们每一个人是从哪里来的，这是很安慰人的，尽管我们自己并不知道。“我知道你的行为，也知道你所住的地方。”启示录 2:13。基督断不肯让他们饿着回去，因为凡以正当方式来跟随他的人，他从不是叫他们空空地离开的。

4. 基督徒的疑惑，有时反而被用来更彰显基督的大能。门徒无法想象，在这野地怎能叫这么多人“吃饱”（马可福音 8:4；马可福音 8:4）。因此，那件门徒看来不可能的事，就必显得更加奇妙，也更显为神奇。

5. 基督为他百姓施行拯救的时候，常是在事情到了极处的时候；当他们快要困乏时，基督就为他们预备。为免得吸引他们只是为着饼来跟随他，他并不在他们尚未穷尽时供应他们，而是在他们确实到了尽头时才供应，然后就打发他们回去。

6. 基督的慷慨是取之不尽的；为显明这一点，基督重复施行这个神迹，表明他对一切跟随他的百姓，在扶助和供应上始终如一。他的恩惠随着我们的缺乏和需要不断更新。前一次神迹中，基督用了他所有的饼，就是五个饼，喂饱了他所有的客人，就是五千人；这次也是如此。虽然他本可以说：“若五个饼能喂饱五千人，四个也许就能喂饱四千人”；但他把七个饼全都拿来，喂饱四千人。因为他要教导我们按事物本来的情形接受它们，并适应它们；运用我们所有的，把现有的发挥到最好。这里正如分吗哪时一样：“多收的也没有余，少收的也没有缺。”

7. 在我们天父的家中，在我们主人的家中，“粮食有余，而且有剩”；基督里面有丰满，他把这丰满分给一切经过他手的人，因此我们从他领受，而且“恩上加恩”，约翰福音 1:16。以基督为生命之粮的人，无须惧怕缺乏。

8. 跟随基督的人，彼此聚在一起是好的；这些跟随基督的人，四千人成为一个整体，基督也喂养了他们全部。基督的羊必须留在羊群中，照着群羊的脚踪而行，他们就必得喂养。

10-21节 希律和法利赛人的酵；基督责备门徒。10 随即，耶稣同门徒上船，来到大玛努他一带。11 法利赛人出来，盘问他，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。12 耶稣心里深深地叹息，说：“这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。”13 他就离开他们，又上船往海那边去了。14 门徒忘了带饼；在船上除了一块饼，没有别的食物。15 耶稣嘱咐他们说：“你们要谨慎，要防备法利赛人的酵和希律的酵。”16 他们彼此议论说：“这是因为我们没有饼吧。”17 耶稣知道了，就说：“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？18 你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？

19 我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？”他们说：“十二个。”20 “又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？”他们说：“七个。”21 耶稣说：“你们还是不明白吗？” 基督仍在不断行走；如今他到了大玛努他一带，免得以色列地的任何一个角落可以说没有得着他的临在。他是“乘船”到那里的（马可福音 8:10；马可福音 8:10）；但在那里遇见的是争辩的机会，而不是行善的机会，所以他“又上船”（马可福音 8:13；马可福音 8:13），回到别处去了。在这些经文里，我们看到， I. 他如何拒绝满足法利赛人的要求；他们挑战他，要他显一个“从天上来的神迹”。他们特地“出来”“盘问他”；不是向他提出问题，好从他那里学习，而是盘诘他，要设下圈套陷害他。

1. 他们向他索求一个“从天上来的神迹”，仿佛他在地上给他们的那些神迹，那些他们更熟悉、也更能查验考察的神迹，还不够似的。在他受洗时，曾有从天上来的神迹，就是圣灵如鸽子降下，又有声音发出（马太福音 3:16；马太福音 3:17）；那是足够公开的，若他们曾照当尽的本分留意约翰的洗礼，他们自己本可以看见。后来，当他被钉十字架时，他们又规定了一个新的神迹：“叫他从十字架上下来，我们就信他。”顽梗的不信总还能说出些话来，无论多么无理。他们求这神迹，是“试探他”；并不是希望他给他们，好让他们得满足，而是希望他不给，这样他们就自以为对自己的不信有了借口。

2. 他拒绝了他们的要求；他“心里深深地叹息”，马可福音 8:12；马可福音 8:12。有人译作“呻吟”，因为他为他们“心里的刚硬”忧伤，也为他的讲道和神迹在他们身上起的作用这样微小而难过。那些长期享有使人信服之途径的人仍然不信，这使主耶稣极其忧伤；罪人竟这样自挡亮光，自己把门闩上，他心里为此难过。第一，他就他们这要求与他们理论：“这世代为什么求神迹呢？这世代如此不配得福音传给他们，也不配有任何神迹伴随；这世代竟然对长老的遗传，不用任何神迹印证就贪婪吞下；这世代按旧约所预定的时间推算，本该很容易看出弥赛亚的来到正落在这个时期；这世代已经在医治病人的事上得了如此多明显而慈爱的神迹。这样还求神迹，岂不荒谬吗？”第二，他拒绝回答他们的要求：“我实在告诉你们，没有神迹，没有这样的神迹，给这世代。”当神在他通常护理之外，对个别人、在特殊情形中说话时，人可以被鼓励求一个记号，如基甸和亚哈斯；但当神普遍地向众人说话，如在律法和福音中，并且各自都带着自己的凭据时，人若指定别的神迹，就是僭妄。“难道人还能将知识教导神吗？”他拒绝他们，然后“离开他们”，把他们当作不配交谈的人；既然他们不肯被说服，就让他们留在自己强烈的迷惑中。 II. 他如何警告门徒，要防备法利赛人和希律的酵。请注意，

1. 这警告是什么（马可福音 8:15；马可福音 8:15）：“你们要谨慎，要防备，免得沾染法利赛人的酵，免得接受他们所死守的长老遗传，免得像他们一样骄傲、虚伪、重仪文。”马太还加上“撒都该人”；马可加上“希律”：因此有人推断，希律和他的臣仆大抵是撒都该人，也就是自然神论者、没有宗教的人。也有人这样理解：法利赛人求一个“从天上来的神迹”；而希律也久已“想要”看耶稣行个神迹（路加福音 23:8），就是照他自己所规定的那一种。所以两者的酵其实是一样的；他们对已经有的神迹不满足，非要另求自己设计的神迹。基督说：“你们要防备这种酵；你们已经看见的神迹，足以使你们信服，不要贪图再看更多。”

2. 他们怎样误解了这个警告。看来这次出海时，他们“忘了带饼”，而且“在船上除了一块饼，没有别的”，马可福音 8:14；马可福音 8:14。所以当基督吩咐他们“防备法利赛人的酵”时，他们以为这是在暗示他们，到了那边以后，不要去向任何法利赛人求接济，因为法利赛人最近为他们用“不洗的手”吃饭而对他们不满。他们“彼此议论”，琢磨这警告是什么意思，最后得出结论说：“这是因为我们没有饼；他这样说，其实是在责备我们这样粗心，出海到外地去，船上却只带了一块饼；他等于是在说，我们今后得节省口粮，只能按分量吃饼了。”他们这样“议论”起来，原文是彼此辩论；一个说：“这是你的错”；另一个说：“不，这是你的错，我们这次旅程才预备得这样差。”对神的不信，就这样叫基督的门徒彼此争吵。

3. 基督因他们在这件事上的不安而责备他们，因为这显明他们不信他能供应他们，尽管他们已经有过极丰富的经历。这个责备是带着几分严厉的，因为他知道他们的心，也知道他们需要这样被严加训斥：“你们还不省悟，还不明白吗？你们已经有了那么多证明，难道还不懂吗？你们的心还是愚顽吗？以致什么都不能在上面留下印象，不能使你们顺服你们夫子的心意吗？你们有眼睛，看不见眼前明摆着的吗？有耳朵，听不见你们已经多次听见的吗？你们何等迟钝、何等无知！你们不记得前几天所发生的事吗？我擘开五个饼分给五千人，不久又擘开七个饼分给四千人，你们不记得收拾了多少篮子零碎吗？”是的，他们记得，也能说出一次收了“十二”篮子，另一次收了“七”筐子。“那么，”他说，“你们怎么还是不明白呢？

难道那位能使五个饼增多、也能使七个饼增多的，竟不能使一块饼增多吗？”他们似乎怀疑，若他想第三次招待听众，一块饼不够成为施行神迹的材料；若这真是他们的想法，那的确太愚昧了。因为对主来说，借多或借少施行拯救，都是一样；使一个饼喂饱五千人，和使五个饼喂饱五千人一样容易。因此，提醒他们先前饭食不但足够，而且还有余，是很合宜的；他们不明白基督藉此所要表明的，也不明白他们本该从中学到什么，因此受责备是理所当然的。注意：第一，我们在尽本分的路上所经历的神的恩待，若仍然不信他，就使这种不信更加严重，因此这很惹主耶稣发怒。第二，我们若不明白神恩待我们真正的旨意和含义，就等于不记念这些恩待。第三，我们之所以被眼前的忧虑和不信淹没，正是因为我们不明白、也不记得我们从主耶稣的能力和良善上曾经知道并看见的事。

若能“追想古时的日子”，就会给我们极大的扶持；我们若不这样做，就是既亏负神，也亏负自己。第四，当我们这样“忘记神的作为”而不信他时，我们应当严厉责备自己，正如基督在这里责备门徒一样：“我竟这样没有悟性吗？我的心怎么竟这样愚顽呢？”

22-26节 一个瞎子得看见。22 耶稣到了伯赛大，有人带一个瞎子到他那里，求他摸他。23 耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：“你看见什么了？”24 他就抬头一看，说：“我看见人了；他们好像树木，并且行走。”25 随后耶稣又按手在他眼睛上，叫他定睛一看；他就复了原，样样都看得清楚了。26 耶稣打发他回家，说：“连这村子也不要进去，也不要告诉村里的人。” 这次医治只有这位福音书作者记载，而且其中的情节有些特别。I. 这里有一个“瞎子”被朋友带到基督面前，请求他“摸他”，马可福音 8:22；马可福音 8:22。这显出带他来的人有信心，他们毫不怀疑，只要基督的手一摸，他就能复明；但这人自己却不像别的瞎子那样，对得医治表现出那样迫切的渴望和盼望。

那些属灵上瞎眼的人，若不为自己祷告，也要让他们的亲友为他们祷告，求基督愿意“摸他们”。II. 这里有基督“领着”这个瞎子，马可福音 8:23；马可福音 8:23。他没有吩咐瞎子的朋友带领他，反而亲自“拉着他的手，领着他走”，这显出他何等奇妙的降卑，也是要教导我们像约伯那样作“瞎子的眼”，约伯记 29:15。从来没有穷苦的瞎子有过这样一位引路者。他领他“到村外去”。若他只是为了隐秘，他本可以领他进一所房子，进内室，在那里医治他；但他这样做，是要责备伯赛大，因那些曾“徒然”在“她中间”行过的“大能的作为”（马太福音 11:21），仿佛是在告诉她：她不配再有任何事在她的城墙之内发生。也许基督把这瞎子“带出村外”，是要让他在“旷野开阔之处”有更广的视野来试验他的眼力，而不只是像在“狭窄街巷”里那样。

III. 这里有这位瞎子得医治；那位蒙福的眼科医生来到世上，是要“传福音给瞎子，叫他们得看见”（路加福音 4:18），并且把他所传的赐下来。在这次医治中我们可以看见，1. 基督用了一个“记号”；他“吐唾沫在他眼睛上”（有人理解为吐在眼里），又“按手在他身上”。他本可以像医治别人那样，只用一句话就医好他；但他乐意这样做，是为了扶助这人极其软弱的信心，帮助他胜过自己的“不信”。这唾沫也象征那“眼药”，基督用它抹那些属灵瞎眼之人的眼睛，启示录 3:18。2. 这次医治是“渐进”完成的，这在基督的神迹中并不常见。他“问他说：你看见什么了？”马可福音 8:23；马可福音 8:23。让他把自己视力恢复到什么程度说出来，好叫旁边的人得满足。

于是他“抬头一看”；到这一步，他“恢复了视力”，能够睁开眼睛了；他说：“我看见人了；他们好像树木，并且行走。”他还不能把人和树清楚地区分，只能看出他们在移动。他已有一些微弱的视力，在人与天空之间，能看见一个人直立着像树一般，却“不能辨其形状”，约伯记 4:16。3. 不久这医治就完全了；基督从不“半途而废”地做工，也不住手，直到他能说：“成了。”他“又按手在他眼睛上”，驱散余下的黑暗，然后叫他再看，他就“样样都看得清楚了”，马可福音 8:25；马可福音 8:25。如今基督采取这种方式，第一，是因为他不愿把自己拘泥于一种方法，而要显明他行一切事都何等自由。他并不是像照本宣科那样、一成不变地医治，而是随自己的美意加以变化。护理往往用不同的方法达到同一个目的，好叫人以默然信靠来留意它的运行。

第二，是因为这医治要“照着他的信心”成就；也许这人的信心起初很弱，后来才渐渐强起来，所以他的医治也如此。并不是说基督总照这个规则行事，但他有时如此，是要责备那些带着疑惑来到他面前的人。第三，基督借此显明，那些本性上“属灵瞎眼”的人，如何并按照什么次序被他的恩典医治；起初，他们的认识是模糊的，他们看见“人好像树木行走”；但如同晨光，必“越照越明，直到日午”，那时他们就“看得清楚”，箴言 4:18。那么，让我们省察自己，是否“看见了什么”，就是信心所“实底”和“确据”的那些事；若借着恩典，我们已经看见其中“任何一点”，就可以盼望将来看见“越来越多”，因为耶稣基督必使那些“成圣”的人永远得以完全。IV. 基督给这位得医治之人的吩咐，是不要“告诉伯赛大城里的人”，甚至“连进城都不要进去”。

大概城里有人看见基督把他带出去，正等着他回来；但他们既已亲眼见过这么多神迹，却连出城跟去看这次医治都没有一点好奇心。那些连为了看基督施行这医治，都不肯向城外多走一步的人，就不要让他们得着看见这人痊愈的满足。基督并不是禁止他告诉别人，但他不可告诉“城里的人”。轻看基督恩惠的人，就是在丧失这些恩惠；基督会借着剥夺特权，使那些原不肯认识自己特权价值的人，终于知道它的宝贵。伯赛大在蒙眷顾的日子，不肯认识那关乎她平安的事；如今这些事就“向她的眼睛隐藏了”。他们不愿看，因此也就不得看见。

27-38节 彼得受光照的见证；彼得受责备。27 耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去；在路上问门徒说：“人说我是谁？”28 他们说：“有人说是施洗约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。”29 又问他们说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督。”30 耶稣就禁戒他们，不要告诉人。31 从此他教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。32 耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，劝戒他。33 耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：“撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”34 于是叫众人和门徒来，对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。

35 因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。36 人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？37 人还能拿什么换生命呢？38 凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。” 我们已经读过基督所传的许多教训，也读过他所行的许多神迹；这些神迹众多、奇妙、证据确凿，种类各异，在不同地方施行，使那些亲眼目睹的人都大为惊奇。现在我们应当稍稍停下来，思想这些事究竟意味着什么；当时基督曾禁止张扬的那些奇妙作为，如今既已记在这些圣经中，就借此传扬给了全世界，传到我们这里，也传到万世万代。现在我们该怎样看这些事呢？这些记载只是为消遣我们，或给我们提供谈资吗？

绝不是；“记这些事，要叫我们信耶稣是基督，是神的儿子”（约翰福音 20:31）。而基督与门徒的这段谈话，正帮助我们对基督的神迹作出必要的反思，并正确运用它们。这里教导我们从基督所行的神迹中推论出三件事。I. 这些神迹“证明”他是“真正的弥赛亚”、神的儿子、世界的救主；他所行的事为他作了见证；而这些亲眼见过神迹的门徒，在这里也表明了他们对此的信心，这使我们从这些神迹得出同样结论时，不能不感到满足。

1. 基督问他们，人们对他有什么看法；“人说我是谁？”马可福音 8:27；马可福音 8:27。注意，虽然被人论断对我们本来是件小事，但有时知道别人怎么说我们，也对我们有益；不是为了求自己的荣耀，而是为了听见自己的过失。基督问这话，不是为了自己得信息，而是叫他们自己留意，并彼此交流。

2. 他们给他的回答，明显表明百姓对他怀着“很高的评价”。虽然他们还没有达到真理本身，但他们因着他的神迹，已经确信他是从看不见的世界奉差而来的非凡人物。倘若不是他们的教师先入为主地灌输一个观念，说弥赛亚必须是一位属世的君王，带着外在的荣耀和权势出现，而基督当时的样式与此并不相合，他们原本大概会承认他是弥赛亚的。然而，无论法利赛人怎样说，因他的教训严厉而属灵，触犯了他们的利益，百姓中却没有人说他是迷惑人的；有人说“他是施洗约翰”，有人说“是以利亚”，又有人说“是先知里的一位”，马可福音 8:28；马可福音 8:28。大家都一致认为，他是一位“从死里复起的人”。

3. 他们向他说明自己对他的看法，也表明他们对他极其满足，并且对于自己撇下一切跟随他，在经历了一段时间的试验之后，现在并不觉得后悔。“你们说我是谁？”对此，他们早有现成的答案：“你是基督”，就是那位多次应许、久已盼望的弥赛亚，马可福音 8:29；马可福音 8:29。真正作基督徒，就是诚心相信耶稣是基督，并照此而行；而他确是如此，这从他的奇妙作为中已清楚显明。他们已经知道这一点，也不久就必须公开宣扬并持守这一点；但目前他们还必须保守秘密（马可福音 8:30；马可福音 8:30），直到证明完全成就，并且借着圣灵的浇灌，他们也完全有资格去持守它；到那时，“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了”，使徒行传 2:36。 II. 基督这些神迹“除去十字架的绊脚石”，并使我们确信，基督在十字架上并不是被征服，而是得胜者。如今门徒既已确信耶稣是基督，他们就可以承受他讲论自己要受苦的事了；基督现在才“开始”把这事告诉他们，马可福音 8:31；马可福音 8:31。

1. 基督“教训”门徒，他必须“受许多的苦”。虽然他们已经胜过了那种粗浅的错误，不再以为弥赛亚只是属世的君王，而能相信他们的夫子虽然如今卑微，却仍是弥赛亚；然而他们仍然保留着另一部分观念，以为他“不久”就要在外在的威荣中显现，并“复兴以色列国”。因此，为纠正这种错误，基督在这里向他们展示完全相反的前景：他必须“被长老、祭司长和文士弃绝”，而他们原以为这些人本该承认并高举他；他不是要得冠冕，反而“必须被杀”，必须被钉十字架，并且“三天后复活”，进入属天的生命，从此“不再住在这个世界里”。这话他是“明明地”说的（马可福音 8:32；马可福音 8:32），就是坦然直说，没有用模棱两可的话包起来。若不是他们偏见太深，门徒本可以很容易明白。或者，这也表明他说这话时态度欢然、毫无惊恐，并且要他们也这样听；他“大胆”地说这话，好像一个人不仅知道自己必须受苦、必须死，而且也定意自己愿意如此，并且把这看作自己主动承担的事。

2. 彼得反对这事；“他就拉着他，劝戒他。”这里彼得显出的爱多于见识；他对基督和他的安全有热心，却不是按着真知识。他“拉着他”这个词，意即抓住他，好像要拦住、阻止他；或是把他抱在怀里（有人这样理解），伏在他颈项上，不忍心听见他亲爱的夫子要遭受这样苦的事；又或者是私下把他拉到一边，开始劝戒他。这并不是出于权柄最小的话语，而是出于感情最深的话语，是那种为所爱之人福祉而生的“嫉爱”，其力量“如死之坚强”。我们的主耶稣容许门徒在他面前坦率，但彼得在这里用得太过分了。

3. 基督因彼得的反对而责备他（马可福音 8:33；马可福音 8:33）；他“转过来”，像是被冒犯了一样，又“看着门徒”，看其余的人是否也和彼得同心，若他们也是如此，那他将要给彼得的责备，也可让他们一起领受。于是他说：“撒但，退我后边去吧。”彼得几乎想不到，自己出于这样善意的劝阻，竟会遭到如此严厉的斥责；也许他还以为，自己这次因爱心，能像先前因信心那样得称赞。注意，基督能看出我们言行中不妥之处，而那往往是我们自己没有察觉的；他知道我们里面是什么样的灵，而我们自己却未必知道。第一，彼得这样说，是因为他没有正确明白，也没有充分思考神的旨意和计划。当他天天看见基督能力如此明显的证据时，他本该断定，基督不可能是“被迫去受苦”的；最强大的仇敌也不能胜过那位连疾病、死亡、风浪，甚至鬼魔都不得不顺服的主。

而当他天天看见基督有如此多的智慧时，他本该断定，基督若“选择受苦”，必定是为了某种极其伟大荣耀的目的；所以他不该如此反驳他，而应当顺服接受。彼得只把主的死看作一种像先知那样的“殉道”，以为若主稍微小心一点，不要惹怒祭司长，或躲开他们，就可以避免；但他不知道，这事为着神的荣耀、撒但的毁灭和人的救恩乃是必须的，就是我们救恩的元帅必须“因受苦难得以完全”，并且“领许多儿子进荣耀里去”。注意，人若想给神的计划定规尺度，人的智慧就成了十足的愚拙。基督的十字架，这彰显神大能和智慧的最大事例，对一些人是绊脚石，对另一些人却是愚拙。第二，彼得这样说，也是因为他没有正确明白，也没有充分思考基督国度的性质；他把它看作“属世的”“属人的”，其实它乃是“属灵的”“属神的”。

“你不体贴神的意思，只体贴人的意思”；原文也可译作“你不专注、不思念神的事”，如罗马书 8:5 所译的那样。彼得显然更顾念与今世和下界有关的事，而不是与上界和来生有关的事。人若更看重“人的事”过于“神的事”，更看重自己的名誉、安逸和安全，过于神的荣耀和国度，这就是极大的罪，也是许多罪的根源，并且在基督的门徒中也很常见；到了受苦的时刻、试探的时刻，那些让“人的事”占上风的人，就有跌倒离弃的危险。“你并不智慧”也可以这样理解，即你在“神的事”上不智慧，却在“人的事”上自以为聪明。我们应当留意，自己究竟是在什么“世代”中显得“有智慧”，路加福音 16:8。躲避麻烦看似有策略，但若连本分也一同躲避，这就是属肉体的智慧（哥林多后书 1:12），到了终局必显为愚拙。

III. 基督这些神迹应当激励我们众人“不惜代价地跟从他”，因为这些神迹不仅是对他“使命”的“印证”，也是对他“旨意”的“阐明”，并清楚表明他带来之恩典的趋势，就是他要借着他的灵，为我们那些瞎眼、耳聋、瘸腿、长大麻风、有病、被鬼附的“灵魂”，成就他曾为那些在各种痛苦中来到他面前之人“身体”所成就的事。前面已经多次提到，许多人因各种需要蜂拥到他那里求帮助；如今这些事写下来，是要叫我们相信，他是灵魂的大医生，叫我们也作他的病人，并且顺服他的“调治”；在这里，他告诉我们，按什么条件我们可以被接纳。他又“叫众人都来”，听见这些话；这些人原先因他私下与门徒谈话，谦逊地站在远处。这是所有人都当知道、都当思想的事，若他们盼望基督医治“他们的灵魂”。

1. 他们不可纵容“身体的安逸”；因为（马可福音 8:34；马可福音 8:34），“若有人要跟从我”，为得着属灵的医治，正如这些人来求身体得医治一样，“就当舍己”，过克己、治死肉体、轻看世界的生活；不要自以为是自己的医生，反要放弃一切对自己、对自己公义和力量的倚靠；并且要“背起他的十字架”，效法被钉十字架的耶稣，也在自己一切患难中顺服神的旨意；这样持续地“跟从我”。许多蒙基督医治的人就是这样做的。凡愿作基督病人的，必须常常亲近他，与他交通，接受他的教导和责备，正如那些“跟从”他的人所做的，并且必须立志永不离弃他。

2. 他们也不可为“身体的生命”忧虑，甚至当不能保全生命而又不离弃基督时，也不可如此，马可福音 8:35；马可福音 8:35。既然基督借着他的话和作为邀请我们跟从他，我们就当坐下计算代价，看自己是否能把在基督里的益处看得比生命本身更宝贵，是否能承受为“基督和福音”的缘故失去生命这件事。当魔鬼引诱门徒和仆人去跟从他时，他总把最糟糕的部分藏起来，只告诉他们服事他的快乐，却不说危险；“你们不一定死”。但基督服事中的患难和危险，他预先告诉我们；他先告诉我们，我们会“受苦”，甚至可能会“死”在这事上；并且他所描述的拦阻，不是比实际“更轻”，反而常常比实际“更重”，好显明他是“诚实对待”我们，并不怕我们知道最坏的情形；因为只要我们公平地把两方面摆在一起，他服事中的“益处”就足以“抵消”“一切拦阻”。

简而言之， （1）我们“不可惧怕失去生命”，只要那是在“基督的缘故”上（马可福音 8:35；马可福音 8:35）。“凡要救自己生命的”，就是因回避基督、不肯到他面前来，或已经在口头上归向基督之后又不认他、弃绝他的人，“必丧掉生命”；他必失去今生生命的安慰、属灵生命的根和泉源，也失去一切永生的盼望；这是他为自己所作的一笔何等糟糕的交易。但“凡为我丧掉生命的”，就是诚心愿意失去生命，在不能保全生命而又不否认基督的时候，甘愿冒险、甘愿舍下生命的人，“必救了生命”；他必成为难以言喻的大得益者，因为他失去的生命，必在更美的生命里得着补偿。世人尚且认为，那些在君王和国家的服事中失去生命的人，若他们的名声被尊荣、家人得供养，也算是一种补偿；但那怎能比得上基督赐给一切为他而死之人在永生里的报偿呢？

（2）我们必须“惧怕失去灵魂”，即便因此能“赚得全世界”也当如此（马可福音 8:36；马可福音 8:37）。“人若赚得全世界”，借着否认基督而得着世上一切财富、尊荣和快乐，却“赔上自己的生命”，那又有什么益处呢？胡珀主教在殉道前夜曾说：“诚然，生命是甜美的，死亡是苦的；但永远的死亡更苦，永远的生命更甜。”正如与基督同在的天堂之福，足以补偿为基督失去生命的损失；同样，在罪中赚得全世界，也不足以补偿因罪而导致的灵魂毁灭。至于人为了“救生命”并“赚世界”究竟做了什么，他在马可福音 8:38；马可福音 8:38 告诉了我们，以及这将给他们带来何等致命的结果：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的话当作可耻的，人子也要把他当作可耻的。”类似的话我们在马太福音 10:33 已见过，但这里说得更充分。

注意，第一，基督的事业在今世所处的不利地位，是它必须在一个“淫乱而有罪的世代”中被承认并宣认；人类的世代本就是如此，他们离弃神，与世界和肉体发生污秽的缠绵，卧在邪恶之中；有些时代、有些地方尤其淫乱有罪，正如基督所处的那个时代。在这样的“世代”里，基督的事业受到反对和压制；凡承认它的人，都要遭受羞辱和藐视，到处被讥诮、被“毁谤”。第二，许多人虽然不能不承认基督的事业是公义的，却因承认它所伴随的羞辱而“以之为耻”；他们以自己与基督的关系为耻，也以自己不得不给“他的话”的信任为耻；他们忍受不了别人皱眉和轻视，因此便丢弃自己的信仰，顺着普遍背道的潮流往下走。

第三，有一天，基督的事业将显得像今天看起来卑微可藐视时所没有的那样光辉荣耀；那时人子要“在他父的荣耀里，同圣天使降临”，他是真正的舍吉拿，是父荣耀所发的光辉，也是天使的主。第四，那些在基督于今世被轻视时，以他为耻的人，在来世他被永远敬拜的时候，他也要以他们为耻。那些如今不肯与他一同承担羞辱的人，将来就不能与他一同分享荣耀。