马可福音 第 14 章 · 马太·亨利

1-11节 基督在伯大尼受膏；犹大约定出卖基督。 1 过两天是逾越节，又是除酵节；祭司长和文士想法子怎样用诡计拿住耶稣，杀他。2 只是说：“不可在节期，恐怕百姓生乱。”3 耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶极贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在他头上。4 有几个人心中很不喜悦，说：“何用这样枉费香膏呢？5 这香膏可以卖三百多银钱周济穷人。”他们就向那女人生气。6 耶稣说：“由她吧，为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。7 因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我。8 她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。9 我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为记念。”10 十二门徒之中有一个加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。11 他们听见就欢喜，又应许给他银钱；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。 这里我们看见几件事。 一、基督朋友的恩情，以及他们为他所预备的尊重与荣耀。即便在耶路撒冷和其周围，他也有一些朋友爱他，从不觉得自己为他做得已经够多；虽然以色列似乎未被招聚，他在他们中间仍是、也必是荣耀的。

1. 这里有一位朋友，殷勤地请他吃晚饭；而他也乐意接受邀请，见马可福音14:3。虽然他预见自己的死临近，却没有把自己关进忧郁孤独之中，远离众人；他仍像平常一样自由地与朋友来往。

2. 这里又有一位朋友，在他坐席的时候，用极贵重的香膏膏他的头。这是一位善良的妇人向他所献的特别敬意；她以为，没有什么太好，不能用在基督身上、为要尊荣他。这样，经上就应验了：“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。”见雅歌1:12。让我们也这样膏基督：作为我们的良人，用亲爱之吻亲近他；作为我们的君王，用效忠之吻敬奉他。他既为我们倾倒自己的生命以至于死，我们岂可认为任何一瓶香膏太宝贵，不配倾倒在他身上呢？值得注意的是，她留心把一切都浇在基督头上；她“打破玉瓶”（照我们通常的译法）。但因那是玉瓶，不易打破，而且取出香膏本来也未必需要打破，所以有人把这话理解为她摇动玉瓶，或把它磕在地上，使其中的香膏松动，更容易倒出；或者她把粘在瓶壁上的都擦净刮尽。

基督当得我们所有的一切，我们不可留下任何一部分价银不给他。我们若把自己最宝贵的情感当作香膏献给他，就当全然献上；要尽心爱他。现在，(1.) 有人对这事作了比它本身更坏的解释。他们说这是“枉费香膏”，见马可福音14:4。因为他们自己舍不得为尊荣基督付上这样的代价，就以为这样做的妇人是奢侈。注意：卑鄙的人不可称为慷慨，悭吝的人不可说成宽厚（见以赛亚书32:5）；同样，真正慷慨宽厚的人也不该被称作浪费。他们假装说，这香膏本可以卖了周济穷人，见马可福音14:5。但正如把一般性的虔诚献给各耳板，并不能代替对贫穷父母应尽的特别怜悯（见马可福音7:11），照样，一般性地周济穷人，也不能代替对主耶稣特别的敬虔之举。你手所当作的善事，就当尽力去作。(2.) 我们的主耶稣却给这事一个比她自己本意更高的解释。

照看来，她本来不过是想在众人面前表明自己对他的极大尊敬，并使这次筵席更完全；但基督把这件事看作不只是大爱，也是大信心的行动，见马可福音14:8：“她是预先用香膏膏我的身体，为安葬作准备”，好像她预见我的复活会使她以后没有机会这样做。这葬礼性的举动，乃是他将近受死的预兆和前奏。可见基督心里是何等充满自己之死的思想，凡事都被他解释为与此有关，他也在各种场合很自然地谈论这事。通常被判死刑的人，尚在生时，棺木和丧事所需就已预备好了；基督也接受了这一类的预备。基督的死和埋葬，是他降卑中最低微的步骤，因此，虽然他甘心顺服，却仍愿有一些尊荣的记号伴随其间，好减轻十字架的绊脚石，也暗示“在主眼中，看圣民之死极为宝贵”。基督从前未曾凯旋入耶路撒冷，直到他去那里受苦时；他的头也未曾受膏，直到为了他的安葬。

(3.) 他把这件英勇的敬虔之举推荐给历世历代教会称赞：“无论在什么地方传这福音，也要述说她所作的，以为记念。”见马可福音14:9。注意：在今世，行善所带来的尊荣，已经足以抵消它所遭受的羞辱和轻看。“义人的记念被称赞”；那些“忍受戏弄鞭打试验”的人，仍“得了美好的证据”，见希伯来书11:6,39。这样，这位善良妇人因她那一瓶香膏得了报偿：既没有失掉香膏，也没有徒费劳力。她因此得了那美名，胜过贵重的膏油。尊荣基督的人，他必尊荣他们。二、基督仇敌的恶意，以及他们为害他所作的预备。

1. 祭司长这些公开的仇敌，商议怎样杀害他，见马可福音14:1-2。逾越节近了，而他必须在这个节期被钉十字架：(1.) 好叫他的死和受苦更加公开，使全以色列，甚至从各地来守节的分散者，都能作见证，见证这事以及伴随而来的奇事。(2.) 好叫预表与实体相合。基督，我们的逾越节羔羊，为我们被献上；正当逾越节羊羔被宰杀、以色列出埃及蒙拯救被记念的时候，他也把我们从为奴之家领出来。现在请看，[1.] 基督的仇敌何等狠毒；他们不以放逐他或囚禁他为满足，他们不仅要使他闭口，阻止他今后的工作，更要为他所行的一切善向他报复。[2.] 他们又何等狡猾；“不可在节日”，因为百姓聚集。他们不是说，恐怕扰乱百姓敬拜，乃是说，“恐怕百姓生乱”，见马可福音14:2；恐怕百姓起来救他，并攻击那些敢向他下手的人。那些最渴慕人的称赞的人，也最惧怕人的愤怒和不悦。

2. 犹大这伪装的仇敌，与他们约定出卖他，见马可福音14:10-11。他被称作“十二个门徒里的一个”，是基督家中的人，与他亲密相处，受训练服事神国；如今他却去见祭司长，主动向他们献上这项服务。(1.) 他向他们提议的是，把基督交给他们，并通知他们何时何地可以找到他，好悄悄捉拿他，不致在百姓中引起骚动；若他在公开场合、在仰慕他的人群中被捉，正是他们所怕的。难道他那时已经知道他们正缺少什么帮助，知道他们的谋划卡在哪里吗？大概未必，因为他们的商议是在秘密集团中进行的。那他们知道他有意投靠他们、向他们献媚吗？也未必；他们想不到与基督如此亲近的人竟会如此卑鄙。但进入犹大心中的撒但知道他们需要这样一个人，并能引导他去作他们的向导，帮助他们捉拿耶稣。

注意：那运行在悖逆之子里面的灵，知道怎样把他们彼此联结起来，同作恶事，又让他们幻想护理在帮助他们，从而使他们在恶中刚硬。(2.) 他为自己图谋的，是从这笔交易中得银钱；当他们答应给他钱时，他就得到了自己所要的。贪婪是犹大的主欲，是他自己的罪孽；正是它把他引到了出卖主的罪中。魔鬼正对准这一点施行试探，因此胜过了他。经上没有说他们答应给他高位（他并不贪图这个），只说答应给他钱。可见，我们对那最容易缠累我们的罪，必须加倍提防。也许正是犹大的贪婪起初使他跟从基督，因为他有望作这个团体的钱囊管理者，他心里喜爱摸钱；如今既然另一边也有钱可得，他就像先前乐意跟从主一样乐意出卖主。注意：若人信仰告白的原则是属肉体、属世界、为着世俗利益，那么同样这个原则，一旦风向改变，就会成为卑劣可耻之背道的苦根。

(3.) 钱财一有了着落，他就着手兑现自己的交易；他寻思怎样可以“得便”出卖耶稣，怎样可以适时地把他交出去，以符合那些雇用他之人的意图。可见，我们多么需要谨慎，免得自己被罪恶的承诺缠住。若有时我们被自己口中的话网罗，就当赶紧退回，自救脱离，见箴言6:1-5。无论在我们的法律中，还是在我们的信仰中，都有一条原则：作恶之约是无效的；它所约束人的，不是去履行，而是去悔改。你看罪恶的道路何等下坡；人一旦进去了，就不得不往前走。又有多少人在罪恶追求中设计各种邪恶方便，要轻易达成自己的目的；但这些“方便”到头来都要成为祸害。

12-31节 主的晚餐的设立。12 除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对他说：“你吃逾越节的筵席，要我们往哪里去预备呢？”13 耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们进城去，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他。14 他进哪家去，你们就对那家的主人说：‘夫子说：客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。’15 他必指给你们摆设整齐、预备好了的一间大楼；你们就在那里为我们预备。”16 门徒出去，进了城，所遇见的正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席。17 到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。

18 他们坐席正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。”19 他们就忧愁起来，一个一个地问他说：“是我吗？”另一个也说：“是我吗？”20 耶稣对他们说：“是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那一个。21 人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”22 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给他们，说：“你们拿着吃；这是我的身体。”23 又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。24 他说：“这是我立圣约的血，为多人流出来的。25 我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。”26 他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。

27 耶稣对他们说：“你们都要因我跌倒，因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’28 但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”29 彼得说：“众人虽然跌倒，我总不能。”30 耶稣对他说：“我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。”31 彼得却极力地说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。这几节里，我们看见： 一、基督在受死前一夜，与门徒同吃逾越节的筵席；借着这圣礼中的喜乐与安慰，他为自己将临的忧患作准备，而对那些忧患的完全预见，并没有使他不适合这庄严的礼仪。注意：无论是已经来到还是将要来到的患难，都不该使我们停止、或使我们不适宜参加神圣礼仪，只要我们有机会参加。

1. 基督是在通常的时候，与其他犹太人一同吃逾越节的；正如惠特比博士充分证明的那样，并不像哈蒙德博士所主张的是前一天夜里。那正是这节期的第一天，这节期连同八天都称为“除酵节”，就是“宰逾越节羊羔”的那一天，见马可福音14:12。

2. 他指示门徒如何找到他预备吃逾越节的地方；借此又一次证明他对远事和将来之事具有无误的知识，这些事在我们看来完全是偶然的。先前他差门徒去牵他凯旋进入耶路撒冷时所骑的驴，也曾这样显明过，见马可福音11:6。“你们进城去”（因为逾越节必须在耶路撒冷吃），“必有人拿着一瓶水迎面而来”；那是一个仆人，被差去打水，好清洁主人家中的房间。你们就跟着他，到他所去的地方，问他的主人，就是“那家的主人”，见马可福音14:14，请他指给你们一间房。毫无疑问，耶路撒冷的居民为了这次节期，预备好一些房间出租给从乡下来守逾越节的人，基督就使用了其中一间；不是某个朋友的家，也不是他先前常去的地方，否则他会说：“去某个朋友家”，或者“你们知道我们惯常在哪里，就去那里预备。”他大概去一个无人认识他的地方，好和门徒安静相处。也许他借着一个暗号来通知，为的是向犹大隐瞒，使他不到到了那里还不知道；又借着这样的暗号表明，他要住在洁净的心里，就是像被清水洗净的心。凡他打算进入的地方，必先有一瓶水在前开路；参看以赛亚书1:16-18。

3. 他是在一间“摆设整齐”的楼房里吃逾越节的；希腊词有“铺了地毯”的意思（哈蒙德博士如此解释），看起来这是个相当体面的餐室。基督平时吃普通饭时，一点也不追求华美；相反，他宁可选择朴素的，坐在草地上。但当他守圣节时，为尊重这礼仪，他愿意尽可能用一间最好的房子。神不看外在的华丽，却看对神圣设立之礼的内心敬畏所流露出来的记号与表达；恐怕那些为了省钱，在敬拜神的事上连应有的体面都省去的人，就缺少这种敬畏。

4. 他是“同十二个门徒”一起吃的；他们就是他的家。因此，这教导凡管理家庭的人，不但要在儿女之家中，也要在仆人之家中、学生之家中、门徒之家中维持宗教生活，与他们一同敬拜神。若基督是“同十二个门徒”来的，那么犹大也在其中，虽然那时他正谋划出卖主；从下文看得很清楚（见马可福音14:20），他确实在那里。他没有缺席，免得引人怀疑；如果他的座位在这筵席上是空的，人们就会像扫罗论大卫那样说：“他必是不洁净。”伪善人明知自己这样做有危险，仍挤进特别的圣礼中，为要维持名声，遮掩内里的邪恶。基督虽然知道他的恶，却没有把他排除在筵席之外，因为他的恶还未公开、也还未造成明显的绊倒。基督既要把天国的钥匙交在那些只能按外貌判断的人手中，就藉此引导并鼓励他们：在接纳人到主桌前时，只要有可称义的信仰告白，便可满足，因为他们看不见那苦毒的根，直到它长出来。 二、基督在他们吃逾越节的时候，对门徒所讲的话。他们很可能照节期的惯例，谈论以色列从埃及得拯救、长子得保全的事，并像平常一样彼此喜乐；直到基督告诉他们一件要使他们的喜乐掺杂战兢的话。

1. 他们正因有他们的夫子同在而喜乐；但他告诉他们，他们很快就要失去他：“人子被卖了。”他们知道，因为他曾多次告诉他们，接下来会怎样：若他被卖，接下来他们听到的消息就是，他被钉十字架、被杀了。神已经这样定意，他自己也同意此事：“人子必要去世，正如经上指着他所写的。”见马可福音14:21。这事写在神的旨意中，也写在旧约的预言中；这两者没有一点一画会落空。

2. 他们正因彼此相交而喜乐；但基督给这种快乐泼了一盆冷水，告诉他们：“你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。”见马可福音14:18。基督说这话，若有可能，是要震动犹大的良心，唤醒他悔改，叫他从灭亡的边缘退回，因为还不算太晚。但照看来，这个最该受警告的人，反倒最不放在心上。其余的人都受了触动。(1.) 他们就忧愁起来。正如回想自己从前陷在罪中的经历，或惧怕将来再犯同样的罪，常常会使我们属灵筵席的安慰大受苦化，减弱喜乐；这就是这次逾越节筵席中的“苦菜”。(2.) 他们开始怀疑自己；他们一个一个地说：“是我吗？”另一个也说：“是我吗？”他们在这事上值得称赞，因为他们更多地怀疑自己，而不是怀疑别人。这是爱的律：总要往好处想，见哥林多前书13:5-7。

因为我们对自己确知得更多，所以也就更有理由怀疑自己里面的恶，多过怀疑弟兄。他们也值得称赞，因为他们顺服基督所说的话；他们更信任他的话，过于自己的心，因此不说“我确信不是我”，而是说：“主啊，是我吗？求你看看我们里面是否有这样的恶道，这样的苦根，并指给我们看，好叫我们拔除那根，堵塞那道。” 现在，基督回答他们的询问，说了两层意思：[1.] 这话本可叫他们安心：“不是你，也不是你；那敌人和仇敌，就是这如今与我同蘸手在盘子里的恶犹大。”[2.] 这话本应叫犹大极其不安。若他仍继续所作的，就等于踏在刀尖上，因为“卖人子的人有祸了”；他已经完了，并且是永远地完了；他的罪很快要把他追上；“那人不生在世上倒好”，与其有这样的可悲存在，不如从未存在。

很可能，犹大用这样一个念头来鼓励自己：他的夫子常说自己必须被卖；“如果这事一定要发生，神当然不会责备那去做这事的人，因为谁能抗拒他的旨意呢？”这正如罗马书9:19中的反对者所说。但基督告诉他，这绝不能成为他的遮蔽或借口：“人子固然必要去，正如经上所写的”，像羊被牵到宰杀之地；“但卖人子的人有祸了。”神允许人的罪，并从其中归荣耀给自己，这并不强迫他们犯罪，也不决定他们必须犯罪；这更不能成为罪的借口，或减轻刑罚。基督固然是按着神的定旨先见被交出来的；但尽管如此，他仍是“借着不法之人的手钉在十字架上杀了”的，见使徒行传2:23。三、主的晚餐的设立。

1. 这圣礼是在晚餐将毕的时候设立的；他们已经因逾越节羔羊得了足够的饱足，这表明主的晚餐并不是为着身体的宴席。若在它前面加上这类用餐，就是把摩西再带回来。它只是给灵魂的食物，因此，给身体的那一点，只要足够作为记号就行了。它是在逾越节晚餐结束时设立的；逾越节也因此被福音化，随后便被取代、废止。圣餐的许多教义和本分，都可借着逾越节的律法得光照，见出埃及记12:1-36；因为旧约的制度虽然不再约束我们，却仍借着福音的钥匙教导我们。这两个礼仪在这里如此相近，值得比较；你会发现，主的晚餐的设立比逾越节更简短、更明白。与礼仪律的轭相比，基督的轭是容易的；他的制度更属灵。

2. 这圣礼是借着基督自己的榜样设立的；不像洗礼那样，在基督复活后以律法性的庄严形式设立（见马太福音28:19），也不是用“依上述权柄颁布”的方式，乃是借着主自己实际去行来设立，因为这是为那些已经作他门徒、已经在圣约中与他联合的人而预备的。但它同样有律法的约束力，并且本意是一直保持全部效力，直到他第二次降临。

3. 这圣礼是在祝福和祝谢中设立的。一般护理的恩赐尚且应如此领受（见提摩太前书4:4-5），特别恩典的恩赐更当如此。他“祝福”了，见马可福音14:22；又“祝谢”了，见马可福音14:23。在他其他的饭席上，他也常常这样祝福、祝谢（见马可福音6:41；8:7），甚至因此被人认出来，见路加福音24:30-31。他在这席上也照样行。

4. 这圣礼是为记念他的死而设立的；因此他擘开饼，表明主乐意将他压伤；又称那葡萄之血，就是酒，为“立新圣约的血”。基督所死的是流血的死，所以经上屡次提到这血，这宝贵的血，作为我们救赎的荣耀；因为血就是生命，并且为人的灵魂成就了赎罪，见利未记17:11-14。血被倾倒出来，最明显地表明他的灵魂被倾倒出来，见以赛亚书53:12。血有声音，见创世记4:10；因此圣经常提到血，因为它要说话，见希伯来书12:24。它被称为“新圣约的血”；因为恩典之约因基督这立约者的死，就成为遗命，并发生效力，见希伯来书9:16。经上说这血“为多人流出来”，为要使多人称义，见以赛亚书53:11，又带许多儿子进荣耀里去，见希伯来书2:10。它对“许多人”是足够的，因为它有无限价值；它也已经实际施用于“许多人”；我们读到那无数的人，都是“用羔羊的血把衣裳洗白净了”的，见启示录7:9-14；并且这血至今仍是“开了的泉源”。这对悔改的穷罪人是何等安慰：基督的血是“为多人流出来”的！若是为多人，为何不是为我？若是为罪人，为外邦罪人，为罪魁，那么为何不是为我？

5. 这圣礼也是为确认我们在他里面所立的圣约，并作为把他借着死为我们买来的益处传递给我们的记号而设立的。因此他把饼擘开“递给他们”，见马可福音14:22，说：“你们拿着吃”；又把杯“递给他们”，吩咐他们都喝，见马可福音14:23。你们要把基督被钉十字架的道理应用在自己身上，让它成为你们灵魂的饮食，加力量、滋养并苏醒你们，支持并安慰你们属灵的生命。

6. 这圣礼是怀着对天上福乐的盼望设立的，也是那福乐的凭据和预尝；借此使我们对一切感官享乐失去胃口，见马可福音14:25。“我不再喝这葡萄汁”，因为就身体而言，它不过是一种饮料；我已经与它了结了。凡尝过属灵喜乐的人，不会立刻再贪恋属肉体的快乐，因为他会说，属灵的更美，见路加福音5:39；但凡尝过属灵喜乐的人，都会立刻渴慕永恒的福乐，因为他会说，那些更美。因此，“让我不再喝这葡萄汁”；对于那些已经尝过神乐河水的人来说，它已变得平淡无味。主啊，求你快快成就那日，让我在神的国里喝那新的、鲜活的福乐；在那里，它将永远常新，且达到完全。

7. 这圣礼是以诗歌结束的，见马可福音14:26。基督虽然在仇敌中间，却没有因怕他们而省略这甜美的本分。保罗和西拉在狱中唱诗的时候，众囚犯都听见了。这是一首福音之歌；旧约常把福音时代说成欢乐的时代，而赞美也常藉着歌唱表达。这是基督像天鹅临终前的歌唱；就在他进入痛苦挣扎前所唱的，大概就是惯常所唱的诗篇113-118篇。 四、基督在月光下回伯大尼时，对门徒所讲的话。他们一“唱了诗”，立刻就“出来”了。那时已近就寝，但我们的主耶稣心里如此专注于自己的受苦，以至不肯“进帐幕，不上床榻，不容眼睛睡觉”，因为那工作必须完成，见诗篇132:3-4。以色列人在吃逾越节那夜，曾被禁止出门，免得遭遇灭命天使的刀，见出埃及记12:22-23；但因为基督这大牧人要被击打，所以他故意“出来”，像勇士一样把自己暴露在刀下。以色列人是躲避灭命者，基督却胜过了他，使毁灭止息。

1. 基督在这里预告，在他的受苦中，他将被所有门徒离弃：“你们都要因我跌倒。”我知道你们会这样，见马可福音14:27；而我现在告诉你们的，不过是经上早已告诉你们的：“我要击打牧人，羊就分散了。”基督早已知道这一点，却仍欢迎他们到他的桌前；他看见门徒的跌倒和过犯，却仍不拒绝他们。同样，我们也不该因惧怕将来再落入罪中，就灰心不敢来到主的晚餐；反而，危险越大，越需要借着勤谨、有良心地使用圣礼来坚固自己。基督告诉他们，他们会在他身上跌倒；看见他被仇敌压倒时，就开始怀疑他是不是弥赛亚。到那时为止，他们还一直在他的试探中与他同在；虽然有时得罪了他，却还未曾因他跌倒，也未曾转身离开。但这场风暴会如此猛烈，以至他们都要松锚，几乎遭遇船坏。

有些试炼比较局部，如启示录2:10说：“魔鬼要把你们中间几个人下在监里”；但另一些则更普遍，是“试炼的时候，要临到普天下”，见启示录3:10。牧人被击打，常常就意味着羊群分散。官长、牧者、家主，若他们真像所当作的那样，是在自己所照管之人中的牧人，那么一旦他们出了差错，全群就都受亏损，也都陷在危险中。但基督又用一个应许鼓励他们：他们还要重新聚集，重回本分，也重得安慰，见马可福音14:28：“我复活以后”，我要把你们从所分散到的各处招聚回来，正如以西结书34:12所说；“我要在你们以先往加利利去”，在那里我们要再见朋友，也彼此相聚欢乐。

2. 他特别预告彼得将要不认他。当他们“出来”往橄榄山去的时候，我们可以想象，他们已经把犹大丢下了；于是其余的人开始高看自己，以为犹大离开主，而他们仍然忠于主。但基督告诉他们，虽然恩典会保守他们不至于像犹大那样背道，他们却没有理由夸口自己的坚贞。注意：即使神保守我们不至坏到像最坏的人那样，我们也仍当羞愧地想到，自己并没有像该有的那样好。(1.) 彼得自信自己不会像其他门徒那样失败，见马可福音14:29：“众人虽然跌倒，我总不能。”他认为自己不仅比别人强，而且强到足以独自承受试探的冲击，在无人站在他身边的时候，仍能独自站立。我们骨子里总是倾向于看自己太好，并信靠自己的心。(2.) 基督却告诉他，他会比他们都更糟。

他们都要离弃主，但他要不认主；不是一次，而是三次；而且就在眼前：“今天夜里，鸡叫两遍以先，你就要否认曾经认识我，与我有关系，好像以认识我为羞耻、以承认我为可怕。” (3.) 彼得仍坚持自己的承诺：“我就是必须和你同死，也总不能不认你；我必要依附你，哪怕要付上生命。”毫无疑问，他说这话时自己确实是这样想的。犹大在基督说他要卖主的时候，却没有说出这样的话来。犹大是蓄谋作恶，彼得却是突然陷落；犹大是“在床上图谋罪孽”的人，见弥迦书2:1；彼得则是“偶然被过犯所胜”，见加拉太书6:1。彼得顶撞主，是极不好的。若他带着战兢祷告说：“主啊，赐我恩典，保守我不至不认你；不叫我遇见这试探，救我脱离这恶”，也许就能避免这事。

但他们众人都是这样自信；刚刚还说“主啊，是我吗？”的人，现在却说：“绝不会是我。”他们既因不必担心自己会出卖基督而得了释放，现在便放松警惕了。然而，自以为站得稳的，务要谨慎，免得跌倒；束上兵器的，不可像卸下兵器的夸口。

32-42节 园中的痛苦挣扎。32 他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说：“你们坐在这里，等我祷告。”33 于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过，34 对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，儆醒。”35 他就稍往前走，俯伏在地，祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。36 他说：“阿爸，父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去；然而不要从我的意思，只要从你的意思。”37 耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：“西门，你睡觉吗？不能儆醒片时吗？38 总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”39 耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。40 又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎么回答。

41 第三次来，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。42 起来，我们走吧！看哪，那卖我的人近了。” 基督在这里开始进入他的受苦，并且先从一切受苦中最痛的那部分开始，就是他灵魂里的痛苦。这里我们看见他在极深的挣扎之中；这段忧伤的记载，我们在马太福音里已经见过。这灵魂中的痛苦，是他一切患难愁苦中的苦艾和胆汁；借此也显明，没有任何忧伤是强加在他身上的，乃是他甘愿承受的。一、他退到一边去祷告。“你们坐在这里”，他对门徒说；“我到那边去祷告。”他刚才还同他们一起祷告过，见约翰福音17章；如今他要把他们留在这里，自己去到父面前，为一件只有他自己能办的事恳求。注意：我们虽与家人一同祷告，也不能因此忽略秘密敬拜。

雅各进入挣扎时，也是先“把所有的都打发过去”，自己“独自一人”，然后“有一个人来和他摔跤”，见创世记32:23-24；虽然他先前大概也曾和家人一同祷告。二、即使在这退隐之处，他仍带着彼得、雅各、约翰同去，见马可福音14:33。这三个人足可作见证，见证他这部分的降卑；伟大的人通常不愿很多人知道自己的挣扎，但他并不以他们看见为耻。这三个人先前最夸口说自己能与他一同受苦；彼得就在本章中如此说过，雅各和约翰也曾如此，见马可福音10:39。因此，基督带他们来站在旁边，看他在这“血的洗礼”和“苦杯”面前是怎样挣扎，好叫他们知道自己所说的其实并不明白。最自信的人，理当首先受试验，好使他们知道自己的愚昧和软弱。

三、在那里，他陷入可怕的震荡之中，见马可福音14:33：“他就惊恐起来。”这是马太没有用的一个词，却极有分量；它所表达的，类似于“惊人的大黑暗落在亚伯拉罕身上”，见创世记15:12，甚至更甚、更可怕。神的惊恐向他列阵而来，而他也容许自己实在且强烈地思想这些事。那时从来没有忧伤像他的忧伤；从永恒以来，从来没有谁像他那样经历过神的恩宠，所以也从来没有谁像他那样深切感受到神恩宠的隐退。然而，他心灵这一切激动中，并没有丝毫紊乱和失序；他的情感不是混乱地涌起，而是在引导之下、按着需要被唤起，因为他没有像我们那样的败坏本性夹杂其中。若一杯水底下有沉渣，静止时看似清澈，一摇动便浑浊；我们的情感往往如此。但洁净玻璃中的清水，无论怎样搅动，仍然清澈；基督正是如此。

莱特富特博士认为，很有可能此时魔鬼以可见的形象、以其本来的面目和颜色向我们的救主显现，要使他惊惧、叫他丧失对神的盼望；这正是撒但逼迫约伯时所追求的，也是要叫基督“弃掉神而死”。凡拦阻他完成使命的，基督都看作是出于撒但，见马太福音16:23。魔鬼在旷野试探他以后，经上说，“暂时离开他”，见路加福音4:13，为的是以后再来较量，并且换一种方式。既然不能用奉承引诱他犯罪，便要用惊吓使他退缩，从而使他的使命落空。四、他为这震荡发出沉痛的诉说：“我心里甚是忧伤。”

1. 他“替我们成为罪”，因此便如此忧伤；他完全知道自己所要为之受苦的那些罪的邪恶本质；又因他对被这些罪冒犯的神有至高的爱，对被这些罪损害、置于危险中的人有至高的爱，所以当这些罪陈列在他面前时，他的灵魂“甚是忧伤”，实在不足为奇。现在他是为我们的罪孽劳苦、为我们的过犯疲乏。

2. 他又“替我们成为咒诅”；律法的咒诅转移到他身上，他作我们的保证人和代表，并非他原与我们一同负债，乃是作为代保者承担责任。当他的心灵这样极其忧伤时，他仿佛就伏在这重担之下，直到藉着自己的死为罪作了满足，并永远废除了咒诅。他如今“尝了死味”（见希伯来书2:9）；这不是减轻语气，好像他只是浅尝一下；不是的，他乃是把杯中的渣滓都喝尽了。但说“尝”反而更加强调，因为这苦不是囫囵吞下去的，而是每一分苦味都被他尝尽了。这就是使徒所说的那种“惧怕”，见希伯来书5:7，是人性对痛苦和死亡本能的惊惧。现在，我们思想基督在灵魂中的受苦，以及他为我们所受的忧伤，当对我们有益。(1.) 它该使我们的罪变得苦涩。我们看见罪虽只是归算到主耶稣身上，却在他身上造成了怎样的重压，还能对罪抱什么好感，甚至轻忽的想法呢？

那压在他身上如此沉重的罪，怎能在我们心里轻如鸿毛？基督为我们的罪如此痛苦挣扎，我们岂可从未为罪挣扎过？我们应当仰望那位被我们压伤、被我们刺透的主而哀痛，并且痛苦悲伤。我们理当为罪“甚是忧伤”，因为基督曾如此；永不可拿罪当作戏笑。基督既然为罪如此受苦，就让我们也以同样的心志装备自己。(2.) 它也该使我们的忧伤变得甘甜。若我们因今生的苦难而在某时“甚是忧伤”，就当记得我们的主先于我们经历过这一切，“学生不能高过先生”。既然基督为我们的缘故竟主动迎向忧伤、顺服忧伤，我们又何必一味想把忧伤赶走呢？他不但拔去了忧伤的毒刺，使它成为可忍受的，还把能力放在其中，使它成为有益的，“因面带愁容，心就得益处”；不仅如此，他还把甘甜放在其中，使它成为可安慰的。蒙福的保罗“忧愁，却常常快乐”。

我们若“甚是忧伤”，也不过是“几乎要死”；若基督属于我们，那么死亡就是我们一切忧伤的终点；当眼睛闭上时，一切眼泪都要从眼中被擦去。五、他吩咐门徒与他同在，不是因为他需要他们的帮助，而是因为他要他们看着他，并从中受教；他说：“你们在这里等候，儆醒。”对其余的门徒，他只说“你们坐在这里”，见马可福音14:32；但对这三个人，他却叫他们“等候并儆醒”，表明他对他们有更多期待。六、他向神祷告，见马可福音14:35：“他俯伏在地，祷告。”就在不久之前，他祷告时还曾“举目望天”，见约翰福音17:1；但如今既在痛苦挣扎中，就“俯伏在地”，顺应自己当时的降卑，也教导我们来到神面前时当如此自卑。在至高者面前，我们理当谦卑到底。

1. 作为人，他恳求免去这苦：“倘若可行，便叫那时候过去”，见马可福音14:35。“这虽短却极尖锐的苦难，就是我现在这个时刻将要进入的，若有可能，愿人的救恩不藉此也能成全。”马可记下了他的原话，见马可福音14:36：“阿爸，父啊！”这里保留了基督当时用的叙利亚语“阿爸”，其意就是“父”，要显明我们的主耶稣在忧伤中对这一称呼所加的分量，也要我们这样重视。保罗后来也保留这个词，把它放在一切领受儿子名分之灵的人口中；他们被教导呼叫：“阿爸，父！”见罗马书8:15；加拉太书4:6。“父啊，在你凡事都能。”注意：即便是我们不敢指望一定成就的事，也应当相信神有能力成就；当我们顺服他的旨意、把自己交托给他的智慧和怜悯时，也必须凭信心承认他的能力，在他“凡事都能”。

2. 作为中保，他安然顺服神在这事上的旨意：“然而不要从我的意思，只要从你的意思。”意思是：我知道这事已经定了，不能更改；我必须受苦、必须死，我也欢迎它。 七、他回来唤醒门徒；他们在他祷告时竟睡着了，见马可福音14:37-38。他来看顾他们，因为他们没有看顾他；结果却发现他们睡着了。他的忧伤、他的哀诉、他的祷告，对他们的触动竟如此之小。这种疏忽预示了他们后来更大的跌倒，就是离弃他；而这事更严重之处在于，不久前他还称赞过他们，在他的试探中与他同在，虽然他们并非没有缺点。既然他如此乐意替他们往好处看，他们却如此不在意向他证明自己；这岂不令人伤心吗？他们刚刚还承诺说，不至因他跌倒；如今竟对他这样不上心？他特别责备彼得的昏睡：“西门，你睡觉吗？”“连你也这样吗，我的孩子？你方才那样坚定地说你绝不会不认我，如今却这样轻看我？我原指望你比别人强。你不能儆醒片时吗？”他并没有要彼得整夜与他一同儆醒，只不过一个时辰。我们在基督服事上的疲乏和不能持久，更显为可责，因为他并没有把重担加在我们身上，也没有叫我们因服事他疲惫不堪，见以赛亚书43:23。他加在我们身上的，不过是“要持守，直到他来”，见启示录2:24-25；而且“他必快来”，见启示录3:11。 基督所爱的，他必责备他们；而他责备的人，也必向他们提出忠告并安慰他们。

1. 他在这里给门徒一个极其智慧、忠信的劝告：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。”见马可福音14:38。当基督在痛苦中时，门徒睡觉已经很不好；但他们正要进入更大的试探，若不振作起来，借着祷告从神那里支取恩典和力量，他们只会做得更糟。后来他们果然如此，都离弃他逃跑了。

2. 基督又非常温柔地为他们作了解释：“你们心灵固然愿意。”我知道是这样；它是乐意的，是预备好的，是积极的；你们愿意儆醒，只是做不到。这也可作为前面那劝勉的理由：“要儆醒祷告；因为虽然心灵愿意，我承认它愿意，你们也真诚地下定决心不因我跌倒，但肉体却软弱。若你们不儆醒、不祷告，不使用那些使人得保守的方法，就仍可能被胜过。”对我们肉体软弱和无力的认识，理当催促并激发我们，在进入试探时更加祷告和儆醒。八、他再次向父陈明自己的请求，见马可福音14:39：“他又去祷告”，所说的还是“同样的话”，意思相同，同样的内容，同样的事情；他第二次、第三次仍这样祷告。这教导我们，“人当常常祷告，不可灰心”，见路加福音18:1。

祷告的应允即使不立刻来到，我们也当更新祈求，恒切祷告；因为“这默示有一定的时候，到末后必然应验，并不虚谎”，见哈巴谷书2:3。保罗被撒但的差役攻击时，也曾三次求主，正如基督在这里一样，然后才得到平安的答复，见哥林多后书12:7-8。不久前，基督因“心里忧愁”祷告说：“父啊，愿你荣耀你的名”，立刻就有从天上来的声音回答说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”但如今他却要第二次、第三次再来祷告，因为神恩典造访人在祷告中的应允，有时快、有时慢，全凭他旨意的美意，好叫我们常常依赖他。九、他也一再回来看门徒。由此可见，他对地上教会持续不断的照看；即使教会半睡半醒，对自身并不十分警醒，他仍在天上长远活着，为她代求。看他如何像一位中保，在两边之间来来往往。

他第二次来到门徒那里，又见他们睡着了，见马可福音14:40。基督门徒的软弱，尽管有决心，仍会重来；尽管有所抵挡，仍会压过他们。这些身体对我们的灵魂真是何等沉重的累赘！这应当使我们更切望那蒙福的状态，在那里身体不再成为我们的负担。这第二次他还是像先前一样对他们说话；只是“他们也不知道怎么回答”，因为他们为自己的瞌睡感到羞愧，找不到理由可推托。或者说，他们已困乏得分不清睡醒，好像不知道自己在哪里、说了什么。但到“第三次”，他就任他们若愿意便继续睡去，见马可福音14:41：“现在你们仍然睡觉安歇吧！我如今不再需要你们替我儆醒，你们若要睡，就睡吧。”他说：“够了。”这是马太没有记下的。

意思是：“我已经给了你们足够的警告，叫你们儆醒，你们却不听；现在你们就看见自己有什么理由还如此安稳。”有些人把原文理解为：“我解除你们继续看守的责任；现在时候到了，我知道你们都会离弃我，你们就照你们的路去吧。”正如他曾对犹大说：“你所做的，快做吧。”如今“人子被卖在罪人手里”，就是在祭司长和长老手里；这些人是罪人中最坏的一类，因为他们还自称圣洁。“来，起来吧；不要再在那里打盹了。我们走，去迎见仇敌；看哪，那卖我的人近了，我现在不能想着逃避。”当我们看见患难到了门前，就当警醒起来，预备迎接。

43-52节 犹大的背叛。43 说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长、文士并长老那里与他同来。44 卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他；你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。”45 犹大来了，随即到耶稣跟前，说：“拉比！拉比！”就与他亲嘴。46 他们就下手拿住他。47 旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。48 耶稣对他们说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？49 我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我；但这事成就，为要应验经上的话。”50 门徒都离开他，逃走了。51 有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣；众人就捉拿他。52 他却丢了麻布，赤身逃走了。这里我们看见祭司长的差役捉拿我们主耶稣。

这正是他的仇敌长期所图谋的；他们曾多次想要拿他，却总不能得手，因为“他的时候还没有到”；如今若不是他甘心把自己交出来，他们也仍然不能拿住他。他先在灵魂里受苦，随后又在身体上受苦，好为罪作满足；因为罪先始于心，随后才使身体的肢体成为不义的器具。一、这里有一群粗暴的恶徒被雇来捉拿我们主耶稣，使他成为囚犯；是一大群“带着刀棒”的人。人子中没有哪一种恶是黑到找不到工具可用的，也没有哪一种罪行是可怕到没有人肯受雇去做的；人类的败坏和堕落竟到了这样的地步。这群乌合之众的头目是犹大，是“十二个门徒里的一个”；这个人与主耶稣亲密来往多年，奉他的名说预言，也奉他的名赶鬼，最终却出卖了他。外表极其美好、极其像样的信仰告白，以可耻而致命的背道收场，并不是什么新鲜事。

“明亮之星啊，你何竟坠落！” 二、差遣他们、指使他们行事的，不是什么无名小辈，乃是“祭司长、文士和长老”；这些人自称等候弥赛亚，也说自己愿意迎接他；可是当他真的来了，并且已经用无可否认的凭据证明自己就是那位要来的，因为他不向他们献媚，不支持他们的排场和威势，不以属世君王的样式出现，反倒建立属灵的国，传讲悔改、改革和圣洁生活，并把人的思想、情感和目标引向另一个世界，所以他们就联手敌挡他；而且对他所出示的凭证甚至不肯作公正审查，便决意要把他压下去。三、犹大用亲嘴出卖了他，滥用了基督平常允许门徒在久别归来时亲吻他面颊的亲密自由。他称呼他说：“夫子，夫子”，并且与他亲嘴；他说“拉比，拉比”，仿佛此刻比以往任何时候都更恭敬。

想到基督竟是用这种称呼被出卖的，人就足以永远不再喜欢别人称自己为“拉比，拉比”了，见马太福音23:7。他还吩咐他们把耶稣拿住，“牢牢靠靠地带去”。有人认为他说这话是反讽，因为他知道，除非耶稣愿意，他们根本捉不住他；这位参孙随时可以像断麻线一样挣断捆绑，脱身而去；那样他既可得钱，基督也得荣耀，似乎两全其美。我本来也会这样想，但想到撒但已经进入他心里，就知道把这行为看成最坏、最恶毒的意图，也绝不过分。况且他早听见夫子说过，自己既被卖，便要被钉十字架，所以没有理由作别的想法。四、他们捉拿他，使他成了囚犯，见马可福音14:46。“他们下手拿住他”，是粗暴而凶狠的手，把他拘押起来；大概他们还因此得意洋洋，以为总算做成了多次尝试而未成的事。

五、彼得为保护夫子而动手，击伤了其中一个前来拿人的人；在那一刻，他还记得自己曾答应要为主舍命。他是“旁边站着的人”中的一个，就是“同耶稣在一起”的人中的一个，是在园中与主同在的那三个门徒之一。他“拔出刀来”，大概本想砍下对方的头，却失了准，只“削掉了耳朵”，削的是“大祭司仆人”的耳朵，见马可福音14:47。为基督争战，比为基督而死容易得多；但基督的好兵得胜，不是靠取别人的命，乃是靠舍自己的命，见启示录12:11。六、基督向那些拿住他的人讲理，指出他们行事何等荒谬。

1. 他们出来捉拿他，“如同拿强盗”，其实他是无辜的，并无任何罪行；他“天天在殿里教训人”，若他真有什么邪恶意图，迟早总会在那里显露出来。况且，这些祭司长的差役既是圣殿所属的人，很可能曾经听过他在殿里的讲论（“我同你们在殿里”）；难道连他的仇敌也不该承认，他所讲的是极好的道理吗？“他口中的言语都是公义，并无弯曲乖谬。”见箴言8:8。凭着果子，人便知道树是好的；既然如此，他们为什么还要出来拿他，如同拿强盗呢？

2. 他们竟这样私下里来拿他，其实他既不羞于公开露面，也不怕在圣殿中显现。他不是那些“恨光、不来就光”的作恶之人，见约翰福音3:20。若他们的主人对他有话可说，任何一天都可在殿里遇见他；在那里他随时准备回应一切质疑与控告；而且在那里他们也尽可以对他怎样都行，因为祭司掌管圣殿，也调度那里的守卫。但他们却在半夜、在他退隐之处来袭击他，这实在卑鄙又怯懦；这正像大卫所说的仇敌，“坐在村庄的埋伏处，要杀害无辜的人”，见诗篇10:8。

3. 他们“带着刀棒”来，好像他是武装反抗政府的人，必须动用武力才制服得了。其实那些兵器根本毫无必要；他们这样虚张声势，无非是：(1.) 要保护自己，免得有人激愤起来，因为他们“惧怕百姓”；然而这样反而成了“无可惧怕之处，自己倒大大害怕”，见诗篇53:5。(2.) 要挑动别人向他发怒。他们“带着刀棒来拿他”，就把他描绘成一个危险、好乱的人；百姓很容易受这类印象影响，于是他们就设法激怒众人，使众人喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”因为他们再没有别的办法来达到自己的目的。 七、基督把这一切不义而羞辱的待遇，都藉着归服于旧约关于弥赛亚的预言而调和了。“我被这样不公地对待，但我顺服，因为经上的话必须应验。”见马可福音14:49。

1. 由此可见，基督何等尊重圣经；他宁可忍受一切，也不愿神话语的一点一画落空。正如他在受苦时注目于圣经，今天他在荣耀中也同样如此；因为基督在治理世界时所作的，不正是成全圣经吗？

2. 由此也可见，我们该怎样使用旧约；我们必须在其中寻找基督，这田地里所藏的真宝。正如新约的历史解释旧约的预言，旧约的预言也照亮新约的历史。八、基督所有的门徒因此都离弃他逃走了，见马可福音14:50：“他们都离开他，逃走了。”他们先前非常自信自己必定紧紧跟随他；但就连好人，在未经试验以前，也不知道自己会作出什么来。若先前门徒“常和他同在，经历较小的试炼”，这对基督是一种安慰，见路加福音22:28；那么如今在他最大的试炼中，他们离弃了他，必定也是他极大的忧伤。那时他们原本可以为他做一点事：在他受凌辱时保护他，在他受控告时为他作证。凡为基督受苦的人，若也遭遇这样的离弃，不要以为奇怪；若整个鹿群都躲开那只受伤的鹿，也不要惊异。我们并不比我们的主强，也不可期待仇敌或朋友会比对主更好地对待我们。

保罗在危难中时，“没有人站在他旁边，众人都离弃了他”，见提摩太后书4:16。九、这场喧闹惊动了附近的人，并且有些邻人也因这骚动陷入危险，见马可福音14:51-52。这段记载，是其他福音书所没有的。这里说到一个“少年人”；看起来，他并不是基督的门徒，也不像有人猜测的那样，是基督吃逾越节那家的仆人；他只是“跟随耶稣”，想看看事情会怎样发展。正如先知门徒知道以利亚要被接去时，也曾“远远地观看”，见列王纪下2:7；这人大概是住在园子附近、或住在那园所属房屋里的一个年轻人。关于他，请注意：

1. 他是怎样被惊醒离床，出来观看基督的受苦。如此一大群人，又带着兵器，带着这样猛烈的气势，在深夜来到一个安静的村庄，必定会引起极大的骚动。这惊动了这个少年人；他也许以为城里出了什么暴乱，百姓中发生了什么骚动，于是出于好奇，想去看看究竟是怎么回事。他急着要知道详情，连穿衣都来不及，只把一块麻布披在身上，仿佛像个穿着寿衣的幽灵，想反过来吓唬那些惊动了他的人；就这样跑到人群最密处，问：“这里出了什么事？”别人告诉他之后，他又想看看结果如何；想必他早听见许多关于这位耶稣的名声。于是，当所有门徒都离开了耶稣时，他还继续跟着，想听他说什么、看他做什么。有人认为，他除了这块麻布外别无衣物披在赤身上，是表明他属于那种特别讲究敬虔的犹太人；他们为向邻舍表明自己的苦修和克己，在其他一些严刻做法之外，只穿一件麻布衣服，虽然勉强算得上端庄，却又薄又冷。但我更倾向于认为，这不是他平常的穿着。

2. 再看他是怎样又惊慌地逃回床去的；当他有可能在基督的受苦中分担一点时，他便退缩了。基督自己的门徒已经逃跑了；而这少年人因为与主并无真实关系，还以为自己可以安全地跟着，尤其是他既未带兵器，甚至衣服都穿得不全。但那些少年人，就是被召来协助的罗马兵丁，却下手拿住了他，因为凡落到他们网中的，他们都不肯放过。也许他们此时正懊悔自己让门徒逃掉了；既然他们已追不上门徒，就决意抓住第一个能抓到的人。这个年轻人或许属于犹太教中最严谨的一派，但罗马兵丁在这种时候，也毫不顾忌地凌辱他。他见自己陷在危险中，就丢下那块他们抓住不放的麻布，“赤身逃走了”。记下这件事，是要显明那前来捉拿基督的人是何等野蛮的一伙人；也显明门徒险些也落到他们手中，若不是主亲自看顾他们，就没有什么能使他们脱离。“你们若找我，就让这些人去吧。”见约翰福音18:8。它也暗示：那些只是出于好奇，而不是因着信心和良心来跟从基督的人，是靠不住的。

53-65节 基督被带到大祭司面前。53 他们把耶稣带到大祭司那里；又有众祭司长、长老和文士都来和大祭司一同聚集。54 彼得远远地跟着耶稣，一直进到大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。55 祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他，却寻不着。56 因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证各不相合。57 又有几个人站起来，作假见证告他说：58 “我们听见他说：‘我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。’”59 他们就是这么作见证，也是各不相合。60 大祭司起来站在中间，问耶稣说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”61 耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”62 耶稣说：“我是。

你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”63 大祭司就撕开衣服，说：“我们何必再用见证人呢？64 你们已经听见他说僭妄的话了。你们的意见如何？”他们都定他该死的罪。65 就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说：“你说预言吧！”差役也用手掌打他。这里记述了基督在宗教法庭，就是大公会，在大祭司面前所受的传讯、审判、定罪和宣判；大祭司是这法庭的主席或审判官。他就是该亚法，就是前不久曾说过无论有罪无罪，耶稣都该死才对民有益的那一位，见约翰福音11:50；因此，完全可以合理地对他提出回避，因为他显然有偏见。一、基督被急忙押到大祭司的家里，经文称之为他的“宫殿”，可见他生活何等讲究排场。

就在那儿，虽然是深夜，一切参与密谋的祭司长、长老和文士却都已经聚齐，预备好接收猎物；他们对这次行动竟如此有把握。二、彼得“远远地跟着”，见马可福音14:54；他先前的勇气如今已经萎缩成这样一种怯懦。但到了大祭司的院里，他便鬼鬼祟祟地进去，“和差役一同坐着”，为的是不让人怀疑他与基督有关系。大祭司火堆旁，绝不是彼得该在的地方；大祭司的仆人，也绝不是彼得该交往的同伴；那正是他陷入试探的入口。三、他们极力用各种手段，不管靠情面还是钱财，要找假见证告耶稣。

他们把他当作罪犯捉来了；如今既然人已经在手里，却拿不出控状，也没有任何罪可加在他身上，只得“寻找见证控告他”；他们用圈套似的问题去诱逼一些人，拿贿赂去引诱另一些人，叫他们若肯控告就得好处；又设法恐吓其余的人，若不作证便要受害，见马可福音14:55-56。按律法，祭司长和长老本该追究并惩治假见证，见申命记19:16-17；如今他们自己却成了这种足以颠覆一切公义之罪的首领。当一国的医生反倒成了搅乱国家的人，那些本该维护和平和公义的人，反成败坏和平与公义的人，这真是该呼喊：“主啊，求你帮助！”的时候。四、最后，他们拿多年前说过的一句话控告他；按他们的说法，那话似乎是在威胁圣殿，而他们把圣殿看得几乎像偶像一样，见马可福音14:57-58。但关于此事，见证人彼此并不相合，见马可福音14:59。

一个发誓说他曾说：“我能拆毁神的殿，三日内又建造起来”（马太的记法如此）；另一个发誓说他曾说：“我要拆毁这人手所造的殿，三日内要另造一座不是人手所造的。”这两种说法彼此差异很大。正如那句希腊文所表达的，他们的见证并不充分，也不足以支持死罪的指控；哈蒙德博士就是这样解释的：他们所告的内容，即便把他们的律法拉得最宽，也不足以成为判死刑的根据。五、他们逼耶稣作自己的控告者，见马可福音14:60。大祭司怒气冲冲地站起来，说：“你什么都不回答吗？”他表面上像是出于公义和公正审理，实际上却是想用圈套陷害耶稣，好叫他们可以控告他，见路加福音11:53-54；20:20。

我们不难想象，这骄傲的大祭司是何等傲慢轻蔑地向我们的主耶稣发问：“你这个站在审判台前的囚犯，已经听见别人起誓指控你了；现在你还有什么为自己辩解的吗？”他心里大概正暗自得意，觉得如今沉默的是那位曾多次使挑他毛病的人哑口无言的耶稣。然而，基督仍旧“一句也不回答”，为要给我们立下榜样：

1. 在毁谤和虚假控告之下，要有忍耐；当我们被辱骂的时候，不要还口，见彼得前书2:23。

2. 当一个人会“因一句话被定为有罪”，见以赛亚书29:21，而我们的辩护反被当作罪证时，要有智慧。在那样的恶时，谨慎人就当“静默不言”，免得越辩越糟，并把自己的案件交托给那位按公义审判人的主。六、但是，当他被问到“你是不是基督”时，他就承认，并不否认自己是，见马可福音14:61-62。大祭司问他说：“你是那当称颂者的儿子吗？”意思就是神的儿子。正如哈蒙德博士所指出，犹太人提到神时，通常会加上“永远当称颂的”，因此“那当称颂者”就成了神的一个专有称号；而这称号也应用于基督，见罗马书9:5。

至于证明他是神的儿子这一点，他把他们引向他第二次降临：“你们必看见人子坐在那权能者的右边。”那如今显得何等卑微、何等被人藐视的人子，就是你们现今所看见、所践踏的那一位，见以赛亚书53:2-3；你们很快就要看见，并且在他面前战兢了。按理说，像这样一句话，我们的主耶稣必是带着一种与他当时外貌并不相称的庄严和威荣说出来的，因为在他降卑最浓厚的云层之中，仍不断有荣耀的光线透出。这样的话，本应使法庭感到震动；至少，有些人也该认为这足以构成抗辩理由，或者足以中止宣判，暂且停下审理，进一步思想。保罗在法庭上讲论将来的审判时，那审判官尚且战兢，并暂停审案，见使徒行传24:25。

可这些祭司长却被恶意和狂怒蒙蔽得如此可怜，以致像奔入战场的马一样，“嗤笑可怕的事，并不惊惶”，也“不信角声”，见约伯记39:22,24；又参看约伯记15:25-26。七、大祭司因着他这一承认，就把他定为说僭妄话的人，见马可福音14:63。他“撕开衣服”；有些人认为，这词可能指他的祭司礼服，为了更显威严，他虽在夜间也特意穿上。先前他在敌挡基督时，说了自己都不明白的话，见约翰福音11:51-52；如今他做的也是自己不明白的事。若扫罗撕裂撒母耳的外袍，尚且预示他的国要从他身上撕去，见撒母耳记上15:27-28；那么，该亚法撕裂自己的衣服，就更表明祭司职分要从他身上被撕去。正如基督死时幔子裂开，表明一切都已敞开了。

基督的衣服，甚至在他被钉十字架时，仍然完整，没有被撕开；因为当利未的祭司职分被撕裂、被废去的时候，“这位既是永远长存的，就有不能更换的祭司职任。” 八、众人一致同意他是说僭妄话的人，因此犯了死罪，见马可福音14:64。那问话表面上似乎公正：“你们的意见如何？”其实早已预断好了，因为大祭司已经先说：“你们已经听见他说僭妄的话了。”照理，作为法庭主席，他应当最后表决，却反而先下结论。于是他们“都定他该死的罪”。他在大公会中若有朋友，此刻却并未出现；很可能他们根本没有接到通知。九、他们接着就动手凌辱他，像非利士人戏弄参孙那样，把他当作玩物，见马可福音14:65。看来，有些定了他罪的祭司自己也忘记了本位的尊严、职责和当有的庄重，竟与自己的仆人一同戏弄这个已被定罪的囚犯。

他们把这当作消遣，等待天亮，好完成他们的恶行。那本该是“守夜之夜”的逾越节之夜，他们却把它变成纵乐之夜。他们若不觉得羞耻，竟去凌辱基督；那我们又怎能觉得有什么事太低微，不值得拿来尊荣他呢？

66-72节 彼得的跌倒。 66 彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女。67 见彼得烤火，就看着他说：“你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”68 彼得却不承认，说：“我不知道，也不明白你说的是什么。”于是出来，到了前院；鸡就叫了。69 那使女看见他，又对旁边站着的人说：“这也是他们一党的。”70 彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：“你真是他们一党的，因为你是加利利人。”71 彼得就发咒起誓地说：“我不认得你们说的这个人。”72 立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话：“鸡叫两遍以先，你要三次不认我。”思想起来，就哭了。 这里记述彼得不认基督的事。

1. 这事起于他远远地跟着基督。彼得“远远地跟着”，见马可福音14:54，如今又在院子下边、厅堂的低处。凡对基督畏畏缩缩的人，正走在将来不认他的路上；凡羞于参加圣洁礼仪、羞于与信徒相交、羞于站在被人藐视的敬虔一边的人，也正是如此。

2. 这事又是因他与大祭司的仆人混在一起，坐在他们中间而起。那些认为与基督门徒同处危险，因为可能因此被引到为主受苦的人，终究会发现，与基督的仇敌同处危险得多，因为在那里更可能被引到得罪主。

3. 那试探是什么呢？就是有人指认他是基督的门徒：“你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的”，见马可福音14:67；“这也是他们一党的”，见马可福音14:69；“你真是他们一党的，因为你是加利利人”，从你说话的口音就听得出来，见马可福音14:70。看来，并没有人正式控告他，也没有要把他当作罪犯追究，不过只是拿他开玩笑，嘲笑他像个傻子。祭司长羞辱夫子的时候，仆人也在羞辱门徒。有时候，基督的事业似乎落到极其失势的一边，以致人人都想朝它扔石头，甚至卑贱的人也聚集起来攻击它。约伯坐在灰堆上的时候，连卑贱人的儿女也讥笑他，见约伯记30:8。然而，综合来看，这试探并不能算是可怕的；不过是一个使女偶然看见了他，而且据看来，并无意真正害他，只是说：“你也是他们一党的。”彼得本来完全可以不必回答，或者只需说：“即便我是，想来也不算叛国吧。”

4. 但这罪却极大；他在人前不认基督，而那时他本该承认主、站出来作主的见证人。基督先前多次告诉门徒自己将要受苦；然而事情真的来到时，对彼得来说却像他从未听说过一样令人震惊和恐惧。主也曾多次告诉他们，他们必须为他受苦，必须背起自己的十字架来跟从他；可是彼得一遇见第一次受苦的警报，就如此惧怕，以致为了逃避受苦，竟不惜说谎、起誓，什么都肯做。基督受人称赞、众人拥戴时，他可以轻易认他；但如今基督被人离弃、被人轻看、被人压倒时，他就以主为耻，不肯承认自己与主有任何关系。

5. 他的悔改却来得很快。他一连三次不认主，第三次最严重，因为那时他竟发咒起誓来坚固自己的否认；然而这第三击，本该叫他彻底昏迷倒下，反倒把他惊醒了，使他苏醒过来。于是鸡第二次叫了，这使他想起夫子先前所说的话，尤其是“鸡叫两遍”这一特别细节。藉着想起这事，他清楚看见了自己的罪和其中加重的情节；于是“思想起来，就哭了”。有人指出，这位福音书作者，照某些人的看法，是按着彼得的指示写作的；因此他对彼得的罪，记得和别的福音书一样详尽，但对他的忧伤则记得较简略，这大概是因为彼得谦逊，不愿自己的痛悔被夸大，也因为他以为自己无论怎样忧伤，都永不足以偿还这样大的罪。这里对他悔改的表达，是一个需要补充宾语的词组。有人把它理解为“越发哭起来”，是一种希伯来式说法；他哭了，而且越想越哭；他持续地哭。

也有人理解为：他冲了出去，就哭了；或者忽然哭出声来；或者扑倒在地哭；或者蒙着脸哭；又有人说，他用衣服遮住头脸，免得别人看见他哭；也有人按哈蒙德博士的解释，理解为他把眼睛投向他的主，而主也转过头来看他，这确是一个颇有根据的猜测。或者，照我们通常的理解，是说：他把心思定在这件事上，就哭了。单单一闪而过地想到那些令人自卑的事，并不足够；我们必须把心停留其上。又或者，这词也可理解为：他把重担压在自己身上，让自己满面羞愧；正如那税吏为罪忧伤，捶着胸一样；这也就等于说，他痛哭流泪。