马可福音 第 12 章 · 马太·亨利

第1-12节 葡萄园和园户

基督先前曾用比喻表明他要怎样建立福音教会；如今他开始用比喻表明他要怎样废去犹太教会。那教会本可以被接在福音教会的枝子上，却反而成了福音教会建立时所踏着的废墟。这个比喻与马太福音21:33所记完全一样。这里我们可以注意：

一、凡享有有形教会之特权的人，都是得了一个租给他们的葡萄园；这园子大有发展余地，理当向耕种的人收取租子。神“将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列”（诗篇147:19）；当他在他们中间设立圣殿、祭司职分和各样礼仪时，就是把自己所栽种、所圈上篱笆、所建楼的“葡萄园”租给了他们（马可福音12:1）。教会成员是神的佃户；他们有一位美善的主人，也得了极好的条件，只要不是自己的过错，就可以在其中安然生活。

二、神既把他的葡萄园租给人，就差遣仆人到他们那里去，提醒他们他对他们合理的期待（马可福音12:2）。他索取并不仓促，也不过分；因为他不是在他们还不能出产之前就来收租，乃是“到了时候”才来；他也不要求他们变卖果实换成银钱，只愿意按原物收取。

三、想到历世历代以来，凡享受教会特权却不结出相称果子的人，竟怎样恶待神忠心的仆人，实在令人伤痛。旧约的先知，竟也受了那些自称旧约教会之人的逼迫。他们“拿住他，打了他，叫他空手回去”（马可福音12:3）；这已经很坏了。他们又“打伤他的头，并且凌辱他，叫他回去”（马可福音12:4）；这就更坏了。甚至最后，他们竟恶到一个地步，把他们“杀了”（马可福音12:5）。

四、那些既然苛待先知，也就不足为怪会苛待基督自己。神最终差遣了他的儿子，就是他的“爱子”；因此他差遣他，恩慈就更大了，正如雅各差约瑟去探望弟兄们一样（创世记37:14）。主人所爱的，他们也理当尊敬并爱他（马可福音12:6）：“他们必尊敬我的儿子”，并且因尊敬他而交纳当纳的果子。可是，他们并没有因为他是儿子、是承受产业的而尊敬他，反倒因此恨他（马可福音12:7）。基督呼召人悔改更新时，比众先知更带着权柄提出要求，所以他们越发恼怒，决意要杀他，好把教会中的权柄都揽在自己手中，好叫百姓的尊崇和顺服都只归给他们：“这产业必归我们；我们要作最高的主人，独掌大权。”其实有一份产业，如果他们真正尊敬这儿子，本来可以归他们，就是天上的产业；但他们轻看了那产业，只想在今世的财富、荣华和权势中得自己的产业。于是他们“拿住他，杀了他”；这时虽还未动手，但不久就会这样做；他们又“把他丢在园外”，就是在他离去之后拒绝接受他的福音；这福音与他们的盘算全然不合，所以他们轻蔑厌恶地把它丢弃了。

五、对这样有罪且可耻的行为，所能期待的只有可怕的刑罚（马可福音12:9）：“这样，葡萄园的主人要怎样办呢？”答案不难说，因为再没有什么比这更惹动忿怒的了。

1. 他要来除灭这些园户，就是他本愿意拯救的那些人。他们单是不交果子时，他还没有因租银向他们扣押财物，也没有因不缴纳而收回产业、逐出他们；但当他们杀了他的仆人和他的儿子时，他就定意要除灭他们。这在耶路撒冷被毁、犹太民族被剪除并成为荒场时应验了。

2. 他要把葡萄园转给别人。如果他不能从他们那里得着租子，就必从别的百姓那里得着；因为神决不会因任何人而受亏损。这在外邦人被接纳，以及福音“在普天下结果子”（歌罗西书1:6）上应验了。如果我们原先寄望甚高的人后来证明很坏，也不等于别人不会更好。基督在承担自己使命时，也用这事安慰自己：“以色列虽不聚集”，不是归向他，反倒聚集抵挡他，“我却要得荣耀”（以赛亚书49:5-6），作“外邦人的光”。

3. 他们敌挡基督的高升，却绝不能拦阻此事（马可福音12:10-11）。“匠人所弃的石头”，尽管被弃，却成了“房角的头块石头”；它既被高举为房顶石，又在功用和影响上成为不可缺少的房角石。神必立基督为“王”，在他的“圣山锡安”上，尽管那些人图谋“挣开他的捆绑”。全世界都必看见并承认，这“是主所作的”，既是对犹太人的公义，也是对外邦人的怜悯。基督的高升本是主所作的；而他在我们心里被高举、他的宝座在我们里面建立，也同样是主所作的；若真是这样成就了，就不能不叫我们看为希奇。

那么，这个本是要叫祭司长和文士知罪的比喻，对他们产生了什么效果呢？他们知道“这比喻是指着他们说的”（马可福音12:12）。他们不能不在这镜子里看见自己的面目。照理说，这比喻既把他们的罪显得如此重大，把他们的灭亡说得如此确定而可怕，本应吓得他们顺服基督和他的福音，催逼他们悔改，至少也该使他们停止对他的恶谋；然而事实恰恰相反。1. 他们“想要捉拿他”，立刻把他当作囚犯，正好应验了他刚才说他们将要怎样待他（马可福音12:8）。2. 唯一拦阻他们的，不过是他们惧怕百姓；他们既不尊敬基督，眼中也没有敬畏神，只是怕若公然下手捉拿基督，群众会起来捉拿他们，把他救走。3. 他们“离开他走了”；既然不能伤害他，就决意不让他得着他们，因此离开他大有能力的讲道，免得自己“回转过来，得医治”。

注意：如果人的偏见没有被真理的证据征服，就只会更加坚固；如果人心里的败坏没有被忠诚的责备制服，就只会更加被激怒、更加暴烈。福音若不是“活的香气叫人活”，就必成为“死的香气叫人死”。

第13-17节 关于纳税的问题

基督的仇敌既因他指出他们的恶而抓不到把柄，就试图用问题来陷害他。这里记载他们用纳税给该撒是否合法的问题试探他。这个故事也见于马太福音22:15。

一、他们打发去的人，是法利赛人和希律党人；这两类人在此事上彼此对立，却一同来攻击基督（马可福音12:13）。法利赛人极力维护犹太人的自由；若他说纳税给该撒是合法的，他们就要激起百姓反对他，而希律党人会暗中帮忙。希律党人则极力维护罗马政权；若他不赞成给该撒纳税，他们就要激起巡抚反对他，甚至法利赛人也会违背自己一贯的原则，与他们联合。彼此在别的事上争竞的人联合起来敌挡基督，并不是什么新鲜事。

二、他们的借口，是请他为他们解答一个良心上的难题，而且是在当时局势下极其重要的难题；他们还装作对他极有信心，相信他能解答（马可福音12:14）。他们对他大加恭维，称他为“夫子”，承认他是教导“神的道”的老师，而且是按真理教导这道的人；说他所教的是善的，也是根据真理的原则来教导的，不会因人的喜悦或威吓而偏离公义和良善的准则一步：“你不徇人的情面，不看人的外貌；你是正直的，也总是对的，并且以正直的方式分辨善恶、真伪。”如果他们说“我们知道你是诚实的”时，心里真是这样看待基督，那么他们后来把他当作迷惑人的来逼迫并置于死地，就是明知故犯的罪；他们明明认识他，却还是把他钉十字架。无论如何，人的见证用来定自己的罪最有分量；他们要“凭自己的口被定罪”。他们知道他是按真理教导神的道，却仍然弃绝神向他们所定的旨意。假冒为善之人的表白和借口，将来都要成为控告他们的证据，他们会自定己罪。但如果他们并不相信自己所说的话，那么他们就是“口中向神说谎，用舌头谄媚他”。

三、他们所提的问题是：“纳税给该撒，可以不可以？”他们装作愿意知道自己的本分，“好像行义的国民，求问公义的判语”；实际上，他们只想知道他会怎样回答，好借此无论他站在哪一边，都能控告他。最容易陷害传道人之事，莫过于把他们拖进有关民事权利的争论里，叫他们去划分君王与臣民之间的界限；这些事固然应当妥善处理，却绝不适合由他们来处理。表面上，他们似乎把这个问题的裁决交给基督；而基督确实有资格裁定，因为“君王借他掌权，君王借他定公平”。他们把问题提得很直白：“我们该纳不该纳？”好像他们已经决定接受他的判定：“若你说必须纳，我们就纳，哪怕因此成为穷人；若你说不可纳，我们就不纳，哪怕因此被当作叛徒。”许多人也曾这样装作愿意遵行，正如耶利米书42:20所记那些骄傲的人一样。

四、基督解决了这个问题，也避开了他们的陷阱；他把他们带回到他们自己已经承认的国家现实上，由此他们已经没有资格再争论此事（马可福音12:15-17）。他“知道他们的假意”，知道他们心里对他的恶意，尽管“嘴里尽显爱意”。假冒为善再巧妙，也瞒不过主耶稣。他看得出那用“银渣包裹的瓦器”。他知道他们是想陷害他，因此反过来设法陷住他们，迫使他们根据自己的话去做他们本不愿做的事，就是诚实安静地纳税，同时也使自己不落在他们的指控之下。他让他们承认，他们国家通行的钱币是罗马钱币，一面有皇帝的像，另一面有他的铭文。若是如此，1. 该撒就有权为公共利益征用他们的钱财，因为国家由他管理和维护，他在这方面的开支理当得到承担：“该撒的物当归给该撒。”钱币的流通既然出于他这个源头，也当归回给他。

凡属“他的”，就当照其所属归给他；至于哪些算是“他的”、可以由他征用到什么程度，则应由国家政体和宪制来判断，看制度如何规定君王的特权和臣民的财产权。2. 该撒却无权管辖他们的良心，他自己也并未自称有此权；他并没有要更改他们的宗教。所以，“你们纳税吧，不要发怨言，也不要争辩；但务要把神的物归给神。”他也许是指刚才所讲的那个比喻，在其中他责备他们没有把果子归给葡萄园的主人（马可福音12:2）。许多人似乎很留心把人当得的归给人，却全不留意把“他名所当得的荣耀”归给神；其实我们的心和最美的情感归给神，正如租子归给地主、贡银归给君王一样，都是应当的。凡听见基督的人，都希奇他回答得这样有分寸，这样巧妙地避开了陷阱；但我担心，他们并没有因此像本该有的那样，把自己和自己的敬拜归给神。

许多人会称赞一篇讲道的机智，却不愿顺服其中神圣的法则。

第18-27节 撒都该人的问题

撒都该人，就是那个时代的自然神论者，在这里攻击我们的主耶稣；看来他们不像文士、法利赛人和祭司长那样，怀着恶意要害他本人。他们不是狂热的宗派分子和逼迫者，而是怀疑主义者和不信者；他们针对的是他的教训，要拦阻其传播。他们否认有复活，否认有灵界，否认死后有赏罚的状态。而这些重大且根本的真理，恰恰是基督一向竭力建立并证明的，并且他把这些真理阐明得比从前更深更远，因此他们就起来要使他的教训陷入困惑。

一、请看他们用什么方法来缠绕这真理。他们引用古时的律法：若一个人死了没有留下后裔，他的兄弟就当娶他的寡嫂，为哥哥生子立后（马可福音12:19）。他们假设了一个情形：按那律法，有七个弟兄先后都作了同一个妇人的丈夫（马可福音12:20）。这些撒都该人很可能照着他们一贯的亵慢，借此讥笑那条律法，把整套摩西制度描绘成在实行上荒谬又不便。那些否认真理的人，通常也会努力贬低神的律法和礼仪。不过这还只是附带的，他们真正的目标，是要使复活的教义显得可笑。因为他们设想，如果有来世，那必定也和今生一样；那么他们就以为这教义不是陷入一个无法克服的荒谬，就是一个无法解决的难题：要么那妇人在来世必须有七个丈夫，要么她到底算是谁的妻子呢？请看这些异端是怎样巧妙地掏空真理的根基；他们并不直接否认真理，也不说“绝没有复活”；甚至他们看起来连怀疑都没有，也不说“若有复活，她到底是谁的妻子？”像魔鬼对基督说“你若是神的儿子”那样。他们反倒装作承认真理，好像自己根本不是撒都该人一样；谁说他们是否认复活的呢？他们把有复活这事当作前提，还装作想就此受教，实际上却是设计给这真理致命一击，并自以为一定能够成功。注意：使真理陷入迷惘和纠缠，正是异端和撒都该人惯常的伎俩；他们没有胆量公开否认的，就用这样的方式来破坏。

二、请看基督怎样澄清并坚立这被他们试图遮蔽、震动的真理。这事十分重大，所以基督没有轻轻带过，反而详细展开；即便他们自己不被挽回，别人也可以因此更加坚定。

1. 他指控撒都该人犯了错误，而这错误的根源在于他们的无知。今日也有人讥笑复活的教义，自以为最有知识，因为他们是所谓唯一的“自由思想者”；其实他们反倒是以色列中的愚昧人，是世上最受奴役、最有偏见的思想者。“你们所以错了，不是因为不明白圣经，也不晓得神的大能吗？”他们自己其实也该知道自己错了，而错的原因是：

（1）因为你们“不明白圣经”。这并不是说撒都该人没有读过圣经，或许他们对经文还很熟；但他们仍可被真实地说成“不明白圣经”，因为他们不明白其真实意义，反而加上错误的解释；或者说，他们并没有把圣经当作神的话来接受，反把自己败坏的推理树立起来与圣经对抗，只肯相信自己看得见的。注意：正确认识圣经，认识这启示宗教的泉源和根基，是防止谬误最好的保障。你若持守真理，就是圣经的真理，真理也必保守你。

（2）因为你们“不晓得神的大能”。他们当然知道神是全能的，却不肯把这个教义应用到这件事上，反而让真理屈服于所谓“不可能”的反对意见；其实这些反对意见，只要他们持守神全能的教义，就都能得到回答，因为在神“没有一件事是不可能的”。所以，神一次所说的话，我们却当听两次，不但要听见，也要相信；不但要听见，也要应用，就是“能力都属乎神”（诗篇62:11；罗马书4:19-21）。那曾创造灵魂和身体、并在它们相结合时保守它们的同一大能，也能在它们分离时保守身体安稳、灵魂活跃，又能再把它们联合起来；因为“看哪，耶和华的膀臂并非缩短”。神的大能在春回大地时显明（诗篇104:30），在五谷复苏时显明（约翰福音12:24），在衰败之民复兴昌盛时显明（以西结书37:12-14），在旧约和新约中许多神迹性复活之事上显明，尤其在基督复活上显明（以弗所书1:19-20）；这一切都是同一大能使我们复活的凭据（腓立比书3:21），“照着他那能叫万有归服自己的大能运行”。

2. 他把来世状态的教义放在正确的光中，从而除去了他们反对意见的一切力量（马可福音12:25）：“当他们从死人中复活的时候，也不娶，也不嫁。”所以问“七个人中，她到底是谁的妻子呢？”是愚昧的。夫妻关系虽然设立于地上的乐园，却不会延续在天上的乐园中。土耳其人和不信者在他们愚妄的乐园中盼望肉体的享乐，但基督徒“知道”更美的事，就是“血肉之体不能承受神的国”（哥林多前书15:50）；也“盼望”更美的事，就是在神的爱和神的形像中得着完全满足（诗篇17:15）；他们“像天上的使者一样”，而我们知道天使既没有妻子，也没有儿女。当我们用今世感官世界的事务去衡量灵界时，就难怪会把自己弄进无穷的荒谬之中。

三、他把来世和义人在其中蒙福的教义，建立在神与亚伯拉罕所立的圣约上；在亚伯拉罕死后，神仍乐意承认这关系（马可福音12:26-27）。他诉诸圣经：“摩西的书上，你们没有念过吗？”与那些读过圣经的人打交道，我们总还有一些优势；虽然许多读过的人，也像这些撒都该人一样，反把圣经“强解”，以致“自取沉沦”。基督所指给他们看的，是神在荆棘中对摩西说的话：“我是亚伯拉罕的神”；不只是“我曾是”，而是“我是”；我是亚伯拉罕的分和福，是对他全然足够的神。注意：若亚伯拉罕已经归于无有，那么神与亚伯拉罕的关系仍被延续并如此郑重地被承认，就是荒谬的；活神若竟作一个已经死去并且永远死去之人的分和福，也同样荒谬。因此你们必须得出结论：1. 亚伯拉罕的灵魂在与身体分离的状态中仍然存在并活动。2. 所以身体终有一天也必复活；因为人的灵魂对自己的身体有一种与生俱来的倾向，若永远完全分离，就与那些以主为神之灵魂的安宁与安息不相容，更不用说他们的福乐与喜乐了。综上所述，他下结论说：“你们是大错了。”否认复活的人，实在是大大错了，也应当被这样指出来。

第28-34节 大有希望的文士

文士和法利赛人尽管在别的方面很坏，却是撒都该人的仇敌。照理说，当他们听见基督如此有力地驳倒撒都该人时，应当像使徒保罗反对撒都该人时那样为他站台（使徒行传23:9）；但事实并非如此。因为基督在宗教的礼仪问题上并不附和他们，虽然在根本要义上与他们一致，他们也丝毫没有因此而尊敬他。这里只记了一位文士；他尚有几分礼貌，注意到基督对撒都该人的回答，并承认他“回答得好”，切中要害（马可福音12:28）。我们也有理由盼望，他没有和其他文士一同逼迫基督；因为这里我们看见他来向基督求教，而且态度合宜，不是试探基督，乃是盼望借着更认识他而得益处。

一、他问：“诫命中哪是第一要紧的呢？”（马可福音12:28）他所说的“第一”，不是次序上的第一，而是分量和尊荣上的第一；就是说：“哪一条诫命是我们应当特别留意的？顺服这一条，能为顺服其余一切诫命奠定根基？”并不是说神的任何诫命都是小事，因为它们全都是大而可畏之神的命令；只是有些比另一些更重大，道德性的训诫胜过礼仪性的规定，其中有些可以说是“最大”的。

二、基督对他的提问作了直接回答（马可福音12:29-31）。凡诚心愿意在本分上受教的人，基督都必“按公平引领”，并“将他的道教训他们”。他告诉他：

1. 一切诫命中最大的，也是实在包含一切的，就是“尽心爱神”这条诫命。

（1）灵魂里若有一个居于主导地位的原则，就会使人倾向于一切别样的本分。爱是灵魂中居首位的情感；对神的爱，是重生之人里面居首位的恩典。

（2）若没有这一点，别的善事就都做不成，或做得不对，或不蒙悦纳，或不能持久。尽心爱神，会有效地使我们脱离并抵挡一切与神争夺我们心中宝座的事，也会促使我们去行一切能荣耀他、讨他喜悦的事；若这个原则掌权居首，任何诫命都不会显得难守。在马可这里，我们的救主把支撑这条诫命的重大教义真理放在前面（马可福音12:29）：“以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。”我们若坚定相信这一点，就必然会“尽心”爱他。他是耶和华，自己里面具备一切可爱的完全；他是“我们的神”，我们与他有关系，也对他负有义务；所以我们应当“爱他”，把我们的情感安放在他身上，向他倾出我们的渴慕，并以他为乐。他又是“独一的主”，所以他必须得着我们“全心”的爱；他对我们有独一的权利，因此也当独自完全占有我们。既然他是独一的，我们的心就必须专一归向他；既然除他以外再没有别神，就不可容许任何竞争者与他同坐心中的宝座。

2. 第二条大诫命，就是“爱邻舍如同自己”（马可福音12:31），要像爱自己那样真实诚恳，并在同样的事上表现出来；我们必须借着“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”来表明这一点。正如我们必须爱神胜过爱自己，因为他是耶和华，是无限高过我们的存在者；又必须尽心爱他，因为他是独一的主，并无可与他相比的；同样，我们也必须爱邻舍如同自己，因为他与我们同有一样的人性；我们的心是一样造的，我和邻舍同属一个身体、一个群体，就是整个人类社会；若对方还是同作基督徒、同属这神圣团体的一员，那么这义务就更强了。“我们岂不都是一位神所造的吗？”（玛拉基书2:10）一位基督岂不也救赎了我们吗？因此基督说“再没有比这两条诫命更大的了”，实在再恰当不过；因为全律法都包括在其中了，若我们认真顺服这两条，其余一切顺服的表现也自然会随之而来。

三、那文士赞同基督所说的话，并加以发挥（马可福音12:32-33）。

1. 他称赞基督对这个问题的裁断：“夫子，说得真好，你说的是对的。”基督的宣告本不需要文士来作证；但这位文士身为有权威的人，以为由他来称赞基督所说的话，会给这些话增加一些名望。这也要成为反对那些把基督当作迷惑人的来逼迫之人的证据，因为他们自己中间的一位，甚至是他们自己的一个文士，也承认基督“说得对”，而且“说得好”。我们也当这样为基督的话作印证，承认其为真。

2. 他进一步评论。基督引用了那重大教义：“主我们的神是独一的主”；对此他不但赞同，还补充说：“除他以外，再没有别的神。”因此，我们就不可再有别神。这排除了一切与神相争的对象，使他独自完整地坐在心中的宝座上。基督又提出那条重大律法，就是要“尽心爱神”；他也加以解释，说这意味着要“用悟性”爱神，就是像那些知道自己有充足理由去爱神的人那样去爱。我们对神的爱，不但必须是“完全的”，也必须是“有理性的”；我们必须用“全副”的悟性去爱他，也就是说，要“从整个悟性里”发出爱；我们理性的能力和各样官能都当被调动起来，引导我们灵魂中的情感倾向神。基督说过：“爱神和爱邻舍是最大的诫命。”文士接着说：“是的，这比一切燔祭和各样祭祀更好，更蒙神悦纳，也对我们自己更有益。”有人认为献祭的律法才是最大的诫命；但这位文士立刻同意我们的救主，承认爱神爱人的律法大过献祭之律，甚至大过专为荣耀神而设的全燔祭。

四、基督认可他所说的，并鼓励他继续来向自己求问（马可福音12:34）。

1. 基督承认，就他所达到的地步而言，他领会得很好；走到这一步，就已经不错了。“耶稣见他回答得有智慧”，就更喜悦了，因为近来他遇见许多文士，就是那些有学问的人，回答时都“不明智”，好像那些“没有悟性”、也不愿有悟性的人一样。他回答得像一个有心思的人，像一个理性而明达的人，像一个头脑清楚的人；不像别的文士那样，理性被蒙蔽，判断被偏见扭曲，思考被先入之见束缚。他回答时，显出自己肯给自己自由和工夫去思量，也显出他确实已经思量过了。

2. 基督也承认，他很有希望再进一步：“你离神的国不远了”，就是离恩典之国和荣耀之国不远了；你很有可能成为基督徒、成为基督的门徒。因为基督的教训最重这些事，其设计和直接倾向，也是要把你引到这里来。注意：凡善用自己已有亮光，并尽力照着这亮光往前行的人，是有盼望的；借着神的恩典，他们还要被带得更远，因为神还要向他们有更清楚的启示。至于这文士后来怎样了，我们没有被告知；但我们很愿意盼望，他领会了基督给他的提示，并且既已从基督那里如此满意地知道律法中最大的诫命，就接着去问他，或问他的使徒，福音中最大的命令又是什么。然而，即便他没有再往前，只停在这里，也不足为怪；因为有许多人“离神的国不远”，却始终没有进去。照理说，这样的话本应吸引许多人来向他求问；但结果却恰恰相反：“从此以后，没有人敢再问他什么。”他所说的一切，都带着如此的权柄和威严，以致人人都敬畏他；那些想学习的人，羞于开口；那些想挑刺的人，又害怕发问。

第35-40节 基督是大卫的子孙，也是大卫的主

一、基督向百姓显明，文士讲道是何等软弱残缺，他们自称能讲解旧约圣经，却连其中出现的难题都无力解决。这里举了一个例子，不过不像马太福音里记得那样详尽。基督当时“在殿里教训人”；他所讲的许多事没有写下来，但这里特别记下这一件，是要激励我们去查问“关于基督的事”，并且向“他自己”求问；因为人若要正确认识他，除了“从他自己”那里，别无途径；从“文士”那里是得不着的，因为他们很快就会陷入困境。

1. 他们告诉百姓，弥赛亚应当是“大卫的子孙”（马可福音12:35）；这一点他们说得不错。他不但要从大卫的后裔而出，也要承受他的王位（路加福音1:32）：“主神要把他祖大卫的位给他。”圣经多次这样说，但百姓却把这话当成文士说的；其实神的真理，与其从传道人口中引用，不如直接从圣经中引用，因为真理的本源在那里。水若直接从源头取来，滋味更甘甜。

2. 然而，他们却不能告诉百姓，为什么大卫既然如此合宜地在圣灵感动下称他为“主”，正如诗篇110:1所说，弥赛亚又仍是他的子孙。他们教导百姓有关弥赛亚的事，只讲那些能使本民族得荣耀的部分，就是他出自他们王家的枝系；却不留心教导那些关乎弥赛亚自己荣耀的事，就是他乃是神的儿子，因此也唯独因此，才是“大卫的主”。这样，他们“以不义阻挡真理”，在旧约的福音中像在律法中一样存着偏私。他们能说，也能证明，基督应当是大卫的子孙；但若有人进一步问：“这样，大卫怎么还称他为主呢？”他们就不知道怎样应付这问题的力量。注意：那些坐在摩西位上的人，若只能传讲真理，却不能在某种程度上为所传的真理作辩护，不能驳倒反对的人，就配不上那个位分。

这自然刺痛了文士，因为他们的无知就这样暴露出来；毫无疑问，这也使他们更恼恨基督。但“众百姓都喜欢听他”（马可福音12:37）。他所传讲的令人惊奇，也打动人心；虽然话里有对文士的反照，却对百姓大有教益，他们从未听过这样的讲道。很可能，他的声音和讲说的方式中有一种格外有权柄、格外吸引人的力量，使平民百姓倾心于他；因为我们并没有看见因此有多少人被带动来信他、跟从他，他对他们不过像一首悦耳的歌，如同善于弹琴之人所唱的诗歌；以西结之于他的听众，也是如此（以西结书33:32）。或许这些人中后来也有人喊着说：“钉他十字架！”正如希律曾喜欢听施洗约翰讲道，最后却还是砍了他的头。

二、他警戒百姓，务要提防受文士蒙骗，也不要染上他们的骄傲和假冒为善。“他在教训中对他们说：‘你们要防备文士’”（马可福音12:38）；你们要保持警醒，既不要吸收他们独特的见解，也不要接受百姓对他们的那种看法。平行经文马太福音23:1-39对他们的控诉更长，这里只是简略提及。

1. 他们喜欢显得“很尊贵”；因为他们穿着长袍，衣服垂到脚面，并且穿着这些衣服在街上走来走去，好像王公、审判官，或身着长袍的显贵。穿这样的衣服本身不是罪，但他们“喜爱”这样穿，为此自高自大，看重自己，要借此赢得人的敬重，仿佛像扫罗对撒母耳所说的那样：“求你在百姓面前尊重我。”这就是骄傲的产物。基督却愿意他的门徒束上腰，随时服事。

2. 他们喜欢显得“很敬虔”；因为他们祷告，并且作“很长的祷告”，好像他们与天上极其亲密，在那里有许多事务。他们很留意让人知道他们祷告，知道他们祷告得很长；有人以为这暗示他们不仅为自己祷告，也为别人祷告，而且内容很具体、很广泛。他们这样做“不过是假意”，为的是显出自己爱祷告；不仅像是为着神的缘故，借此荣耀他，也像是为着邻舍的缘故，借此服事人。

3. 他们这样做，是为了“抬高”自己：他们贪爱人的称赞，也迷恋这种称赞；他们喜欢人在街市上向他们问安，又爱会堂里的高位和筵席上的首座；这些都迎合他们虚荣的想象。他们以为别人把这些给他们，是表示熟悉他们的人多么看重他们，也能为那些不认识他们的人赢得尊敬。

4. 他们这样做，也是为了“发财”。他们“侵吞寡妇的家产”，用各种诡计霸占她们的产业。正因为要掩盖别人对他们不诚实的怀疑，他们才戴上敬虔的面具；也因为不想被认为像最坏的人那样坏，他们就格外用心要显得像最好的人那样好。让人因这些长祷告曾被用来“亵渎”并“败坏”而更加痛恨欺诈和压迫；但不要因此就轻看祷告，甚至不要轻看“长祷告”本身，只要它们是出于谦卑和诚实。可是，不义若披着敬虔的外衣，就是“双重”的不义，因此它所受的刑罚也必加倍沉重：“这些人要受更重的刑罚。”这刑罚比那些不祷告之人所受的更重，也比他们若只是亏负穷寡妇、却没有用这种方式掩饰自己时所要受的更重。注意：假冒为善之人的定罪，在一切人的定罪中将是最重的。

第41-44节 基督称赞那穷寡妇

这段故事在马太福音里没有记载，却见于这里和路加福音；它讲的是基督称赞那往库里投了两个小钱的穷寡妇。我们的救主虽然忙于讲道，却仍有工夫留意这件事。请注意：

一、当时有一个“公共基金”用于周济，众人把捐项带来，分发也从其中支取；这是个周济穷人的钱箱，而且设在“殿里”。慈惠的工作和敬虔的工作本来就很适合并行；在我们以敬拜尊荣神的地方，也理当以救济穷人的方式尊荣他。我们常看见“祷告”和“施舍”并列，如使徒行传10:2、10:4所示。设立公共的慈善收纳处，引导并鼓励个人向穷人施予，是好的；不仅如此，那些有能力的人自己也当预备基金，“照神所赐的富余，每逢七日的第一日各人要照自己的进项抽出来留着”（哥林多前书16:2），好叫当慈惠对象出现时，手边有现成可以奉献、且预先分别出来归这类用途的财物。

二、耶稣基督“留心观看”这事。“他对着银库坐着，看众人怎样投钱入库”；并不是因为自己没有钱可投，或不能支配人所投的钱而心生不满，乃是仔细察看人所投的。注意：我们为敬虔和慈善用途所献上的，主耶稣都看在眼里；他看我们是慷慨地给，还是吝啬地给；是甘心乐意地给，还是勉强不情愿地给。不仅如此，他还察看内心；他察看我们施舍时依据什么原则，存着什么目的，是把这事当作献给主而行，还是只是为了叫人看见。

三、他看见“有好些财主往里投了若干的钱”；看见富人有慈善之心，是一件好事；看见“许多”富人如此，更是好事；看见他们不只是投进去，而且投进去“许多”，更是好事。注意：富足的人就当丰富地施与；神若丰丰富富地赐给我们，他也期待我们丰丰富富地分给穷人。富人不能只说，自己给得和别人一样多，而那些人也许比他们少得多；他们必须按着自己的家业比例来给。若没有立刻出现需要这么多帮助的慈善对象，他们也应当去寻找，并且“筹划大事”，行慷慨之事。

四、有一个“穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱”（马可福音12:42）；我们的主耶稣大大称赞她。他“叫门徒来”，吩咐他们注意这件事（马可福音12:43）；告诉他们，这妇人所献上的，原是她极难割舍的；她自己几乎也不够用，那乃是“她一切养生的”，就是她那一天赖以生活的一切，也许还是她前一天劳碌所得的大部分。既然主知道她这样做是出于真正慈惠的心，他就把这算作比所有财主合起来所投的更多；因为他们是“自己有余，拿出来投在里头；但她自己不足，把她一切养生的都投上了”（马可福音12:44）。

现在，许多人也许会责备这“穷寡妇”，认为她这样做不妥：她自己都不够用，为什么还要给别人呢？爱心不是应当先从家里做起吗？再说，她若真想给，为什么不直接施给某个她认识的穷人呢？她何必拿到“库里”，交给祭司长去分配，而我们很有理由担心他们在分配上是偏私的呢？不责怪这寡妇的人既然如此稀少，我们也就不能指望有多少人愿意效法她；然而我们的救主却称赞她，因此我们就确知，她所做的是极好、也极有智慧的。若基督说“好”，别人怎么说就无关紧要了。我们从这里当学会：

1. “施舍”是极美的善行，也极蒙主耶稣喜悦；只要我们在其中谦卑诚实，他就必施恩悦纳，哪怕在某些情形上并没有十全十美的审慎。

2. 只有“一点点”的人，也应当从自己的“一点点”中施舍。那些靠劳力、手停口停而生活的人，也必须“亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人”（以弗所书4:28）。

3. 为了能更多地分给穷人，我们克制自己、舍己节用，是极好的事；为着慈惠的缘故，不但舍弃奢侈，甚至舍弃便利，也常常是应当的。许多时候，我们当亏待自己，好补足别人的缺乏；这就是爱邻舍如同自己。

4. 公共慈善应当受到鼓励，因为它会为一个国家带来公共的祝福；即便其中有某些管理不善，也不是我们不把自己那一份投入其中的好理由。

5. 虽然我们在慈善上只能给“一点点”，但若是照着自己的力量，并且存正直的心来给，基督也必悦纳；因为他所要求的是“按着人所有的，并不是按着人所无的”。若给得合宜，两个小钱也要被记在账上、算在数内，就如同两镑一样。

6. 若我们不但“照着力量”，甚至“过了力量”地施与，就更显出慈惠的可贵；正如马其顿众教会“在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩”（哥林多后书8:2-3）。当我们能从自己生活所需中甘心拨出来供给别人，像撒勒法的寡妇供给以利亚、基督供给五千人那样，并且信靠神会用别的方式供给我们，这就是可称赞的。