路加福音 第 8 章 · 马太·亨利

第1-3节 基督的职事 1 过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音，和他同去的有十二个门徒；2 还有几个曾被恶鬼和疾病治好的妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；3 又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，还有好些别的妇女，都用自己的财物供给耶稣和门徒。这里告诉我们： 一、基督一生恒常所做的事是什么，就是传道；他在这工作上不知疲倦，周流四方行善（路加福音 8:1）。“过了不多日”这话，表示按着适当的时候和次序。基督把自己的工作摆在面前，井然有序地去行。他遵循一系列的安排，所以一件善工的结束，就是另一件善工的开始。这里要注意：1. 他在哪里传道：他四处周游。他是巡回布道者，不把自己局限在一个地方，而是散发自己光明的光辉。

他如同巡行的审判官一样，走自己的路线，也许发现自己的讲道在新地方更容易蒙人接纳。他走遍各城，免得任何人以无知为借口。借此他也给门徒立下榜样；他们将来也当像他走遍以色列的城邑一样，走遍地上的列国。他不单限于城市，也进到乡村，在普通乡民中间，向村庄的居民传道，正如士师记 5:11 所说。2. 他传讲什么：他宣讲神国的福音，就是这国如今要在他们中间建立。神国的信息本是福音，而这正是耶稣基督来传给人的；告诉世人，凡愿意回转、重新归向神权柄之下的人，神都乐意把他们收在自己的保护之中。对这世界来说，这是福音，因为世界有了被更新、被和好的盼望。3. 谁是他的随从：十二个门徒与他同在；不是在他在场时替他讲道，而是从他那里学习将来该传什么、怎样传，并且在必要时被差往他不能亲自去的地方。

这些听他智慧之言的仆人是有福的。二、他生活所需从何而来：他靠朋友们的恩待生活。有几个妇女常常随同他的事工，用自己的财物供给他，见路加福音 8:2-3。这里点出其中几个人的名字；但还有许多别人，她们热心于基督的教训，觉得自己按公义当扶持这教训，因为自己已经从中得益；又按爱心，希望更多人也能因此得益。

1. 她们大多是基督曾医治过的人，是他能力和怜悯的见证；她们曾被他医好，脱离恶鬼和疾病。有些人心灵受困，忧郁不安；另一些人身体受苦，而他对她们都是大有能力的医治者。他是身体和灵魂的医生；凡曾被他医治的人，都当思想自己该如何报答他。出于自身利益，我们也当跟随他，好叫一旦复发时，随时能向他求助；出于感恩，我们更当服事他和他的福音，因为他救了我们，并且借着这福音施行救恩。

2. 其中一位是抹大拉的马利亚，她曾被赶出七个鬼；这是用确定的数字表示不确定的多数。有人认为她曾是极其邪恶的人，那么我们就可以把她看作前文路加福音 7:37 所提到的那个“有罪的女人”。莱特富特博士在一些塔木德著作中发现，“抹大拉的马利亚”可解释为“梳发编发的马利亚”，便认为这适用于她，因为在她从前作恶、声名狼藉的日子里，她曾以那种与“正派衣裳”相反的编发打扮而闻名（提摩太前书 2:9）。但即便她曾是轻浮的妇人，悔改更新之后，她仍蒙了怜悯，并成了基督热心的门徒。注意：罪人中最大的，也不可对赦免绝望；而人归信以前越坏，归信以后就越应当竭力为基督而活。或者更可能，她曾是极其忧郁的人，那么她大概就是拉撒路的姐姐马利亚，一个忧伤灵里的妇人；她也许原是抹大拉人，后来迁居伯大尼。这位抹大拉的马利亚后来在基督十字架和坟墓旁服事；如果她不是拉撒路的姐姐马利亚，那么那位基督特别亲爱的朋友当时要么没有在场，要么福音书作者没有提到她，这两种情形似乎都难以设想，莱特富特博士便这样论证。然而反对这一看法的一点是：抹大拉的马利亚被列在“从加利利跟随耶稣的妇女”之中（马太福音 27:55-56），而拉撒路的姐姐马利亚则住在伯大尼。

3. 另一位是希律家宰苦撒的妻子约亚拿。有人说，她曾是他的妻子，如今却已守寡，且境况尚好。若她当时仍是他的妻子，我们有理由认为她的丈夫虽然在希律宫廷中身居要职，却也已接受福音，并且很愿意妻子既听基督讲道，也供给基督所需。

4. 她们中有许多人都用自己的财物供给基督。这显明我们的救主降卑自己，处在何等卑微的境地，以致需要这样的供给；也显明他何等谦卑、何等俯就，愿意接受这样的供给。他本来富足，却为我们的缘故成了贫穷，靠着施舍度日。既然护理使人落入困境，就不要说自己不屑受邻舍慈善的帮助；倒要把它当作恩惠来求，并存感恩的心领受。基督宁可受自己熟识的朋友供养，维持他和门徒的生活，也不愿在他所到之处叫那些城镇乡村的陌生人受累。注意：受人用真道教导的人，有责任把一切美善之物供给那教导他们的人；凡在这事上慷慨甘心的人，就是用财物尊荣主，也必因此蒙福。

第4-21节 撒种的比喻 4 有许多人聚集，又有人从各城出来见耶稣，他就用比喻说：5 “有一个撒种的出去撒种；撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。6 有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。7 有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了。8 又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。”耶稣说了这些话，就大声说：“有耳可听的，就应当听！”9 门徒问他说：“这比喻是什么意思呢？”10 他说：“神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。11 这比喻乃是这样：种子就是神的道。12 那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。

13 那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。14 那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。15 那落在好土里的，就是人听了道，存着诚实善良的心持守，并且忍耐着结实。16 没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。17 因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来、被人知道的。18 所以你们应当小心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。”19 耶稣的母亲和他弟兄来了，因为人多，不得近前。

20 有人告诉他说：“你母亲和你弟兄站在外边，要见你。”21 耶稣回答说：“听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。” 前一段以基督殷勤传道作开头（路加福音 8:1）；这一段则以众人殷勤听道作开头（路加福音 8:4）。他走遍各城去传道；照理说，人们听见他来到自己城里，就该满足了，我们也知道的确有人如此；但这里有些人却从各城出来见他，不肯等他来到自己那里，也不觉得他离开自己之后已经听够了，反而在他朝他们这边来时迎见他，在他从他们那里离开时又跟随他。他也没有以“城里已经有人出来见我”为借口，就不再进城去；因为虽然有人出来，但多数人还没有那么大的热心把自己带到他面前，所以他竟以奇妙的俯就亲自到他们那里去；因为“那没有寻找我的，我叫他们遇见”，正如以赛亚书 65:1 所说。

看来当时有极大的群众聚集，许多人都 gathered 在那里，就像有丰盛的鱼群可供撒网；而他也同样乐意教导，正如他们乐意受教一样。现在，在路加福音 8:4-21，我们看见： 一、在撒种的比喻及其解释和应用中，对听神之道提出了必要而极佳的规则与警戒；这些内容我们先前已经两次更详细见过。基督讲出这比喻后：1. 门徒殷切地问这比喻的意思，见路加福音 8:9。他们问：“这比喻是什么意思呢？”注意：我们应当热切渴慕明白自己所听之道真实的本意和完整的范围，免得在知识上发生误解，或有所缺漏。2. 基督使他们知道，能有机会明白他话语中的奥秘和意义，是何等大的特权，而别人却没有这样的机会：“只叫你们知道”，见路加福音 8:10。

注意：凡愿意从基督领受教训的人，必须知道并思想，蒙他教导是何等有福的事；当别人仍留在黑暗中时，自己却被领进光中，进入这样的光明，这乃是何等分别出来的特权。若同一件事对别人只是比喻，只叫他们消遣，而对我们却因白白的恩典成为明白的真理，借此叫我们得光照、受治理，并被塑造成其样式，我们就真是有福，并且永远亏欠白白的恩典。现在从比喻本身及其解释中，要注意：

1. 人心之于神道的种子，就如土地之于种子；它能领受，也能结出果子；但若不把这道的种子撒在其中，它就结不出任何有价值的东西。因此我们当努力把种子和土壤放在一起。圣经里若有种子，却不撒出去，有什么用呢？我们心里若有土壤，却不撒上那种子，又有什么用呢？

2. 撒种的成效，很大程度取决于土壤的性质和状态，以及它是否适合领受种子。神的道对我们成为怎样的道，取决于我们自己是怎样的人；它或成为叫人得生的香气，或成为叫人死的香气。

3. 魔鬼是狡猾且恶毒的仇敌，他以拦阻我们从神的道中得益为自己的工作。他从漫不经心之人的心里把道夺去，“恐怕他们信了得救”，见路加福音 8:12。这里加上这句话，是要教导我们：第一，若不信，我们就不能得救。福音之道若不与信心调和，就不能对我们成为救恩之道。第二，因此魔鬼竭尽所能拦阻我们相信，使我们在读和听的时候不信这道；或者即便暂时留心，也要叫我们转眼忘记、任其流失（希伯来书 2:1）；或者即便记得，也要在心中制造对它的偏见，或把我们的思想从它身上转移到别的事上。其目的都是“恐怕我们信了得救”，恐怕我们信了而欢喜，而他自己却只是信而战惊。

4. 凡是轻忽地听神之道的人，通常也会对它怀着轻慢。比喻中这里特别加上，落在路旁的种子“被践踏了”，见路加福音 8:5。故意向神之道塞耳不听的人，实际上就是把它践踏在脚下；他们藐视主的命令。

5. 那些神之道在他们身上有一些感动，却不深也不久的人，在试炼的时候就会显出他们的虚假；就像撒在磐石上的种子，不能扎根，见路加福音 8:13。这等人“暂时相信”；他们的信仰告白似乎有些盼望，但在试探来到的时候，就离弃了起初的美好开端。无论试探来自世界的笑脸还是皱眉，他们都很容易被胜过。

6. “今生的宴乐”和别的事一样，都是能把神道的好种子挤住的危险荆棘；这一点是这里特别加上的（路加福音 8:14），其他福音书没有如此说。那些没有被今生的思虑缠累，也没有被财富的迷惑诱住，反倒自夸已向这些死了的人，仍可能因贪爱安逸和享乐而被拦阻进天国。感官的快乐，即便是合法的快乐，若放纵沉溺，也能毁坏灵魂。

7. 结出果子还不够，果子必须成熟，必须完全熟透；若不如此，就等于没有结果，因为《马太福音》和《马可福音》所说的“不结果子”，正与这里所说“结不出成熟的子粒来”是同一回事。因为若不坚持到底，工作就不能算完成；恒忍乃是工作得以完全所必需的。

8. 那结出好果子的好土，就是“诚实善良的心”，见路加福音 8:15；这心适于领受教训和命令。这样的心脱离罪恶的污秽，坚定归向神和本分；是正直的心、柔软的心、因神的话而战兢的心。这样的心听了道，就明白它（《马太福音》这样说），领受它（《马可福音》这样说），并且持守它（《路加福音》这样说）；好像土壤不仅接受种子，也保守种子；胃也不仅接受食物或药物，也留住它。

9. 神的道若被好好持守，就会“忍耐着结实”；这是这里又特别加上的。这里必须有忍受的忍耐，也必须有等候的忍耐；忍耐那因神之道而起的患难和逼迫，也忍耐到底，恒久行善。

10. 鉴于这一切，我们应当“小心怎样听”（路加福音 8:18）；要防备那些拦阻我们从所听之道得益的事，在听的时候看守自己的心，谨防它欺骗我们；也要防备自己漫不经心、轻率随便地听，防备自己因任何缘故对所听的道怀有偏见；听完之后，更要留心自己的灵里光景，免得把已经得着的又失去了。 二、对那些奉命传道的人，以及那些听了道的人，也给出了必要的指示。1. 凡领受恩赐的，都必须用这恩赐去服事人。受托分发福音的传道人，以及因神道得益、从而有能力叫别人得益的人，都应当把自己看作点着的灯；传道人要借着庄重权威的讲道发出光来，平信徒也要借着弟兄式亲切的交谈散发光来，因为灯不该被器皿盖住，也不该放在床底下，见路加福音 8:16。传道人和基督徒都当作世上的光，显明生命的道。他们的光必须照在人前；他们不但自己要好，也要行善。

2. 我们当预料，如今暗中所行、由看不见之根源发出的事，不久都要显明出来，见路加福音 8:17。那交托给你、原是在隐秘中给你的，也该借着你显明出来；因为你的主赐你才干，不是叫你埋起来，而是叫你去经营。如今隐藏的，当叫它显明；若不借着你显明出来，将来就要作为控告你的证据，在你身上显明，证明你的不忠。

3. 我们所有的恩赐，是继续留给我们，还是从我们夺去，要看我们是否用它们荣耀神、造就弟兄。“凡有的，还要加给他”，见路加福音 8:18。有恩赐并善用它的人，必得着更多；把才干埋藏起来的人，必失去它。马可说，“连他所有的也要夺去”；路加说，“连他自以为有的也要夺去”。注意：失去的恩典不过是看起来像恩典，并不是真正的恩典。人若不去运用，所有的不过像是有而已；宗教的外表终必失落、被废去。“他们从我们中间出去，却不是属我们的”（约翰一书 2:19）。所以我们务要省察，自己是否真实有恩典，是否有“根基”在我们里面；这才是那永不被夺去的上好福分。

三、对那些证明自己是忠心听道者的人，也就是借着遵行所听之道而显明的人，基督给予极大的鼓励；在一件具体的事上，就是他看重门徒，甚至超过按肉身说最亲近的亲属（路加福音 8:19-21），这段记事我们先前也已经见过两次。注意：1. 当时跟随基督的人是何等拥挤。因着群众拥挤，人几乎无法靠近他；但这些围绕他的人，尽管彼此拥挤，也不肯被挤出他的会众。2. 他一些最近的亲属，对听他讲道反倒最不上心。她们若早些来，本可轻易进到里面，愿意听他；但她们却站在外面，想要见他，或许是出于一种愚昧的担忧，怕他讲得太多伤了自己，其实无非是想打断他，迫使他停下来。3. 耶稣基督宁可专心于自己的工作，也不愿与朋友闲谈。他不肯离开讲道去见自己的母亲和弟兄，因为以此为食为饮。

4. 基督乐意承认那些听神之道而遵行的人，是他最亲最近的亲属；在他看来，他们比母亲和弟兄更亲。

第22-39节 基督掌管风浪；基督掌管鬼魔 22 有一天，耶稣和门徒上了船，对门徒说：“我们可以渡到湖那边去。”他们就开了船。23 正行的时候，耶稣睡着了；湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。24 门徒来叫醒了他，说：“夫子！夫子！我们丧命啦！”耶稣醒了，斥责那狂风大浪；风浪就止住，平静了。25 耶稣对他们说：“你们的信心在哪里呢？”他们又惧怕又希奇，彼此说：“这到底是谁？他吩咐风和水，连风和水也听从他了！”26 他们到了格拉森人的地方，就是加利利的对面。27 耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着许久的人迎面而来；这个人不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。28 他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？

求你不要叫我受苦！”29 是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他；他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。30 耶稣问他说：“你名叫什么？”他说：“我名叫群”，这是因为附着他的鬼很多。31 鬼就央求耶稣，不要吩咐它们到无底坑里去。32 那里有一大群猪在山上吃食；鬼央求耶稣准它们进入猪里去，耶稣准了它们。33 鬼就从那人出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。34 放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。35 众人出来要看是什么事；到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。36 看见这事的人便将被鬼附的人怎么得医治告诉他们。

37 格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们；耶稣就上船回去了。38 鬼所离开的那人恳求和耶稣同在；耶稣却打发他回去，说：39 “你回家去，传说神为你作了何等大的事。”他就去，满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。这里我们看见主耶稣能力的两个显赫明证，先前我们也见过：他掌管风浪的能力，和他掌管鬼魔的能力。参见马可福音 4-5 章。一、他掌管风浪，就是那使人十分惧怕、尤其在海上常致许多人丧命的“空中掌权者”的权势。请注意：

1. 基督吩咐门徒下海，是要在平静风浪的事上显出他在水上的荣耀，也要到水那边去，向一个可怜的被鬼附者施恩。他和门徒上了船，见路加福音 8:22。凡遵行基督命令的人，都可以确信有他的同在。基督若差遣门徒，就必与他们同去。凡有基督陪伴的人，无论往哪里去，都可以安全而大胆地前往。他说：“我们可以渡到那边去”，因为他在那里有一件美好的工作要做。他本可以稍微绕路走陆路，却拣选走水路，好叫他在深处显出奇事。

2. 人即便是在平静中，甚至是在基督的话语引导下出海，也仍当预备迎接风暴，并在风暴中遭遇极大的危险。“湖上忽然起了暴风”，见路加福音 8:23，好像这风暴专为那地方、别无他处而来；船立刻被翻腾得满了水，他们性命危急。也许那位“空中掌权者的首领”魔鬼，在神许可之下兴风作浪，他从基督可能偶然说出的话中察觉到：主这次过湖，是特意要把那边那可怜人身上的群鬼赶出去；因此就把这场暴风倾倒在他所乘的船上，若可能，就要把他沉没，拦阻那场胜利。

3. 基督在风暴中睡着了，见路加福音 8:23。他也必须有身体上的休息，而他拣选在最不妨碍工作的时间休息。基督的门徒纵然在海上、在风暴中，的确有他恩慈的同在，但他仍可能看起来像是睡着了；他未必立刻显出来搭救他们，即便事情似乎已经到了最后的危急关头也是如此。这样他是要试验他们的信心和忍耐，也借着祷告催促他们呼求他醒来；等拯救终于来到时，就更显宝贵。

4. 向基督诉说我们的危险，以及他教会所处的困境，足以激动他起来为我们显明自己，见路加福音 8:24。他们喊着说：“夫子！夫子！我们丧命啦！”要平息惧怕，最好的办法就是把惧怕带到基督面前，陈明给他。凡真诚称基督为“夫子”、又凭信心热切呼求他作“自己的夫子”的人，可以确信，他绝不会任凭他们灭亡。对那在罪责感和惧怕忿怒之下的可怜灵魂而言，没有什么比去到基督面前，称他为“夫子”，并说“你若不帮助我，我就灭亡了”更能带来拯救。

5. 平息风暴是基督的工作，兴起风暴则是撒但的工作。基督能做到；他已经做过；并且乐意这样做，因为他来是要宣告地上平安。他“斥责那狂风大浪”，风浪立刻就止住了（路加福音 8:24）；不是像通常那样渐渐止息，而是一下子就完全平静了。借此基督显明：虽然魔鬼妄称自己是空中掌权者的首领，但即便在那里，也仍被基督用锁链约束。

6. 当危险过去之后，我们理当把自己惧怕的羞愧归给自己，把基督能力的荣耀归给他。当基督使风暴变为平静时，他们就因风浪止息而欢喜，正如诗篇 107:30 所说。于是：第一，基督责备他们过度惧怕：“你们的信心在哪里呢？”见路加福音 8:25。注意：许多有真实信心的人，在需要运用信心时，却找不着信心在哪里。只要第二因一不顺利，他们就发抖、丧胆；一点小事就使他们灰心。那么，那时他们的信心在哪里呢？第二，他们归荣耀给他的能力：“他们又惧怕又希奇。”原来惧怕风暴的人，在危险过去之后，便有充分理由惧怕那位平静风暴的主；他们彼此说：“这到底是谁？”他们几乎也可以说：“有何神像你呢？”因为“平静海的响声、波浪的响声”原是神的特权，正如诗篇 65:7 所说。 二、他掌管魔鬼，就是那“空中掌权者的首领”。在下面这段记事里，他与魔鬼有比平静风浪更近身的交锋。风浪刚止息，他们就到了所愿去的港口，到了格拉森人的地方，上了岸（路加福音 8:26-27）；很快，他就遇见了自己此行所要办的事，也就是他认为值得冒着风暴来完成的工作。 从这故事里，我们可以对那属地狱的恶灵世界学到很多。虽然它们如今通常不再像这里这样工作，但我们始终都必须谨慎提防它们。

1. 这些恶毒的灵数量很多。占据这一个人的那些鬼自称为“群”（路加福音 8:30），因为有许多鬼进了他里面；他“被鬼附着许久了”，见路加福音 8:27。或许那长期占据他身上的鬼，在预见救主将来攻击它们、又发现自己不能借先前兴起的风暴拦阻这事之后，就去增援，想把这一战当作决定性的战役，希望这回能胜过那位赶出许多污鬼的主，给他一次挫败。它们或许本就是，至少也想让人以为自己是“一营军队”，如同“旌旗鲜明的军兵”一样可怕；至少现在，它们想像罗马军中驻守切斯特已久的“第二十军团”那样，被称作“得胜的军团”。

2. 它们对人和人一切便利安适之物怀着根深蒂固的仇恨。这个长期被鬼占据的人，受它们支配，“不穿衣服，不住房子”（路加福音 8:27），而衣服和住所原是今生最基本的需用。更有甚者，因为人天生惧怕死人居住之处，它们逼迫这人“住在坟茔里”，使他对自己和所有周围的人都更加可怕，以致他的灵魂比任何人都更有理由厌弃生命，宁愿选择勒死和死亡。

3. 它们极其强暴、凶狠、放纵，并且憎恶、藐视一切约束。“他常被铁链和脚镣捆锁”，免得害人害己；但他“竟把锁链挣断了”，见路加福音 8:29。注意：凡不受别的治理约束的人，正显明自己是在撒但权下；这些人的语言甚至是对神和基督说的，而神和基督本是他们最好的朋友，本不会禁止他们什么、也不会要求他们什么，除非都是为他们的益处；但他们却说：“我们要挣开他们的捆绑。”受基督治理的人，是被人性的绳索和爱的锁链温柔引导；受魔鬼治理的人，则是被狂暴地驱赶。

4. 它们对主耶稣极其恼怒，也对他有极大的惧怕和惊骇。那被它们附着、并照着它们意思说话的人，一见耶稣，就像在痛苦中一样喊叫起来，并俯伏在他面前，求他息怒；它们承认他是“至高神的儿子”，无限高过它们，也强过它们；却又声明自己与他毫无联盟和相交，这本足以堵住文士和法利赛人亵渎的毁谤：“我与你有什么相干？”鬼魔既无心服事基督，也不盼望从他得益：“我们与你有什么相干？”但它们惧怕他的权能和忿怒：“求你不要叫我受苦。”它们并不说“求你救我”，只说“不要叫我受苦”。凡只惧怕地狱是痛苦之处，却不渴慕天堂是圣洁与仁爱之处的人，说的正是这种话。

5. 它们完全在主耶稣的命令和权柄之下；它们自己也知道，所以恳求他不要命令它们下到无底坑里去，就是受苦之处；它们承认，他完全能这样做，而且这样做也是公义的。对主的百姓来说，这是何等大的安慰：一切黑暗权势都在主耶稣的制伏和掌管之下！他把它们全都锁住了；他愿意的时候，就能把它们打发到它们该去的地方。

6. 它们喜欢作恶。当它们发现无可避免地必须放开这可怜的人时，就求准进入一群猪里去，见路加福音 8:32。魔鬼起初使人落入悲惨光景时，也把咒诅带到了整个受造界，使之服在虚空之下。这里就显明了它那广泛的敌意：既然不能毁灭那个人，它就要毁灭那群猪。若不能在人的身体上伤害他们，就要在他们的财物上伤害他们；而财物有时正成为引人远离基督的大试探，如此处所见。基督准它们进入猪群，是要叫那地方的人知道：若他任凭魔鬼，它能在那里造成何等大的祸害。鬼一得准许，就进入猪群；一进去，那群猪便猛然闯下山崖，投在湖里淹死了。因为凡被撒但占据的人，没有被带到毁灭沉沦中，实在是怜悯的神迹。这个例子和别的例子都表明，那吼叫的狮子、赤红的大龙，正寻求可吞吃的对象。

7. 当魔鬼在一个灵魂里的权势被打破时，那灵魂就恢复自己，回到正当的状态；这说明凡被撒但占据的人，其实是被赶出了对自己的掌管。“鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前”，见路加福音 8:35。当他在魔鬼权下时，几乎要扑上去攻击耶稣；如今却坐在他的脚前，这表示他恢复了理智。若神得着我们，就保守我们对自己有管理和享受；若撒但得着我们，就夺去这两样。所以让它在我们灵魂里的权势被推翻吧，让那本有权得着我们心的主进来，我们也把心归给他；因为我们从未像归属他时那样真正属于自己。现在让我们看，这件把群鬼从这人身上赶出去的神迹，产生了什么结果。第一，对那地方因这事失去猪群的人，有什么影响：放猪的人把这事传开了，“在城里和乡下”都传了（路加福音 8:34），也许是想激动百姓敌对基督。

他们又说出“被鬼附的人怎么得了医治”（路加福音 8:36），就是说，乃是借着把鬼送进猪群；这很容易被人恶意曲解，好像基督若不把猪交给鬼，就不能把那人从鬼手里救出来。百姓出来，“要看是什么事”，并且查问究竟；“他们就害怕”（路加福音 8:35），“害怕得很”（路加福音 8:37）；他们惊讶错愕，不知该如何评价。他们更看重猪群的损失，胜过看重那受苦邻舍得释放，也胜过看重这地方从他疯狂的惊扰中得安宁，因为他已经成了公众的祸患；因此“众人都求耶稣离开他们”，唯恐他再带来别的审判。其实，凡愿意离弃罪、把自己交给基督的人，都不必惧怕他。但基督就照他们的话行了：“上船回去了。”凡爱猪胜过爱救主的人，也就失去了救主和在他里的盼望。

第二，对那因这神迹而恢复正常的可怜人，有什么影响：他渴望与基督同在，正如别人惧怕与基督同在一样；他恳求基督“让他和自己同在”，正像路加福音 8:2 所说那些“曾被恶鬼和疾病治好的妇女”那样；愿意基督作他的保护者和教师，也愿意自己成为基督名声和荣耀的见证。他不愿留在那些粗暴、兽性的格拉森人中间，因为他们求基督离开自己。他仿佛是在说：“不要把我的灵魂和这些罪人一同收去！”但基督不带他同行，反而差他回家，在认识他的人中间宣扬神为他作了何等大的事，使他在本地成为祝福，正如从前他曾成为当地的重担。我们有时必须舍弃属灵益处和安慰上的满足，好赢得机会去服事别人的灵魂。也许基督知道，等众人对失去猪群的怨气稍稍平息之后，他们会更愿意思想这神迹；因此留下这人在他们中间，作这神迹长存的见证和提醒。

第40-56节 血漏得医治；管会堂者的女儿复活 40 耶稣回来时，众人欢欢喜喜地接待他，因为他们都等候他。41 有一个人名叫睚鲁，是管会堂的，来到耶稣脚前，求耶稣到他家里去；42 因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤他。43 有一个女人，患了十二年的血漏，在医生身上花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。44 她来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。45 耶稣说：“摸我的是谁？”众人都不承认。彼得和同行的人说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你，你还问‘摸我的是谁’吗？”46 耶稣说：“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”47 那女人见自己不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，当着众人说明摸他的缘故，和怎样立刻得好了。

48 耶稣对她说：“女儿，放心，你的信救了你；平平安安地去吧！”49 耶稣还说话的时候，有人从管会堂的家里来说：“你的女儿死了，不要劳动夫子。”50 耶稣听见就对他说：“不要怕，只要信，你的女儿就必得救。”51 耶稣到了他的家，除了彼得、约翰、雅各，和女儿的父母，不许别人同他进去。52 众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说：“不要哭；她不是死了，是睡着了。”53 他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。54 耶稣把他们都撵出去，拉着她的手，呼叫说：“女儿，起来吧！”55 她的灵魂便回来，她就立刻起来了；耶稣吩咐给她东西吃。56 她的父母惊奇得很；耶稣嘱咐他们，不要把所作的事告诉人。基督曾被格拉森人赶走；他们厌烦他，巴不得摆脱他。

但当他渡过水，回到加利利人那里时，他们却欢欢喜喜地接待他，盼望并等候他的归来；他一回来，他们就全心欢迎他，见路加福音 8:40。若有些人不肯接受基督所提供的恩惠，别人却肯。即便格拉森人没有被聚集，仍有许多人中间，基督要得着荣耀。基督在水那边作完工，回来以后，就在他原先离开的地方又遇见新的工作。凡愿意竭力行善的人，绝不会缺少行善的机会；因为贫乏的人常与你们同在。这里有两个彼此交织的神迹，正如《马太福音》和《马可福音》所记：一个是叫睚鲁的女儿复活，另一个是他在拥挤的人群中往睚鲁家去时，医治那患血漏的妇人。这里我们看见： 一、一个管会堂的人，名叫睚鲁，为自己病重的小女儿公开向基督恳求；在众人看来，这孩子已经奄奄一息。这个请求非常谦卑恭敬。

睚鲁虽然是个官长，却俯伏在耶稣脚前，承认耶稣是在他以上的掌权者。他的恳求也非常迫切；他求耶稣到他家里去。他不像那个百夫长，至少没有那样的信心，也没有那样的想法，只求基督远远地说一句医治的话就够了。但基督仍顺从了他的请求，和他同去。强大的信心固然会受称赞，软弱的信心却也不会被弃绝。凡家中有疾病和死亡的，都极其需要有基督的同在。基督去的时候，众人拥挤他；有的是出于好奇想看他，有的是因爱慕他。只要我们是在尽本分、是在行善，就不要抱怨拥挤、喧闹和匆忙；不然的话，这正是每个有智慧的人要尽可能避免的。二、一个患血漏的妇人私下向基督求助；这病不但耗尽她的身体，也耗尽她的钱财，因为“她在医生身上花尽了一切养生的”，却毫无起色，见路加福音 8:43。

这病的性质使她不愿公开诉说（这也符合她作为女子的端庄，不愿轻易谈论这类事），因此她就趁着人多的时候到基督跟前来；在场的人越多，她就越觉得自己更容易不被人注意。她的信心很强，因为她毫不怀疑，只要摸一摸他的衣裳繸子，就能从他那里得到足够医治她的能力；她把他看作充满怜悯的泉源，仿佛自己可以“偷得”一份医治，而他也不会有所缺少。许多贫穷的灵魂也是这样，虽淹没在人群中、无人留意，却仍被基督医治、帮助和拯救。那妇人立刻感觉自己有了好的变化，病已经好了，见路加福音 8:44。信徒既能与基督有甘甜的相交，也能从他那里秘密地领受甘甜的供应，有隐秘的食物是世人所不知道的，也有外人不能分享的喜乐。三、这隐秘的医治被显明出来，叫医生和病人都得荣耀。

1. 基督注意到有医治发生了：“有能力从我身上出去”，见路加福音 8:46。凡从基督得着能力而蒙医治的人，都必须承认这事，因为他知道。这里他这样说，并不是抱怨，好像因此他被削弱了，或受了亏损；而是出于喜悦。他喜悦有能力从自己身上出去行善，而且并不吝惜赐给最卑微的人；他们领受这能力，就像领受太阳的光和热一样，是被欢迎的。并且，从他身上出去能力，并不会使他里面的能力减少，因为他乃是涌流不息的泉源。

2. 这可怜的病人承认了自己的情况，以及自己所蒙的益处：“她见自己不能隐藏，就来俯伏在他面前”，见路加福音 8:47。注意：想到我们不能向基督隐藏，就应当激励我们在他面前倾心吐意，把自己一切的罪和一切的愁苦都陈明在他面前。她“战战兢兢地来”，然而“你的信救了你”，见路加福音 8:48。注意：人在战兢中，仍可能有使人得救的信心。她当着众人声明自己摸他的缘故，因为她相信只要一摸就能得医治，而事实也的确如此。基督的病人应当彼此交通自己的经历。

3. 这位伟大的医生确认她已经得医治，并使她带着安慰离去：“放心，你的信救了你”，见路加福音 8:48。雅各曾暗中、借着计谋从以撒那里得了祝福；但欺瞒被揭露之后，以撒却有意地予以确认。那祝福起初是暗中得着的，却后来公开地被确认并支持。这妇人的医治也是如此。那边说：“他为有福，而且必要蒙福”；这里也同样，她已经得了医治，而且这医治必要继续有效。四、这里是给睚鲁的鼓励，要他即便在女儿已经死了的时候，也不要怀疑基督的能力；那来报信的人劝他说，不必再劳烦夫子了。基督却说：“不要怕，只要信。”注意：我们对基督的信心，应当像我们对他的热心一样，又大胆又勇敢。凡愿意为他做任何事的人，都可以倚靠他为自己做大事，超过他们所能求、所能想的。

病人死了，按常理就没有祷告和用药的余地了；但在这里，虽然孩子死了，只要信，一切仍必安好。人死后再去请医生，是荒谬的；但人死后请基督，却并不荒谬。五、她复活之前所作的预备。1. 基督拣选要见证这神迹的人。虽然有许多群众跟着他，也许他们粗鲁喧嚷；无论如何，如今这一家正处在悲伤之中，不适合让这样一大群人都进到一位体面人家里。所以他把他们打发回去；并不是怕这神迹经不起他们查验，因为他曾公开地叫拉撒路和那寡妇的儿子复活。他只带了彼得、雅各、约翰这三个与他最亲近的门徒，并孩子的父母，让他们作这神迹唯一的目击者；这个人数已经足够为事实作证。2. 他责备那些哀哭的人。众人都为她哀哭捶胸，因为看起来她是个非常可爱、很有盼望的孩子，不但父母疼爱她，连邻里也喜爱她。

但基督却叫他们不要哭，因为“她不是死了，是睡着了”。他的意思是，就她这特殊情形而言，她并不是永远地死了，而是很快就要起来活着，所以对她的朋友们来说，不过像是睡了几个小时。但这话也适用于一切在主里死去的人；因此，我们不应像那些没有盼望的人那样为他们忧伤，因为死亡对他们不过是睡眠，不但意味着脱离今生劳碌的安息，也意味着将来必有复活，有醒来，有起来，进入永世荣美的日子。这本是基督对这些哀哭者所说的安慰话，他们却邪恶地嗤笑他；这真如把珍珠丢在猪前。那些把称死亡为睡眠看作荒谬的人，是不明白旧约圣经的。然而，这恶中却生出了善，因为借此神迹的真实性反而更加显明：他们知道她是死了，确信无疑，因此，若非神圣的能力，就绝不能使她复生。

我们没有看见基督怎样回答他们；但他很快就用行动解释了自己，我盼望这足以叫他们服气，使他们再也不敢嘲笑他的话。但他把他们都撵出去了，见路加福音 8:54。他们不配作这奇事的见证人；他们在哀伤中竟还嬉笑着讥诮他所说的话，那么很可能也会对他所作的事挑出嘲笑的题材，所以被公正地赶出去。六、她在短暂进入死人会中的一次探访之后，又回到了生命中。耶稣拉着她的手，好像我们唤醒熟睡之人、扶他起来一样，并呼叫说：“女儿，起来吧！”见路加福音 8:55。由此可见，基督恩典的手总是与他话语的呼召同去，使呼召发生功效。这里明说了别的福音书中只含蓄表达的事，就是“她的灵魂便回来”；她的灵魂回来，使身体重新活过来。

这清楚证明：灵魂在与身体分离的状态中仍然存在、仍然活动，因此灵魂是不朽的；死亡并没有熄灭这“主的灯”，只是把它从黑暗的灯笼里取出来。正如格劳秀斯所正确指出的，灵魂并不是身体的气质或体质，也不是那种随着身体一同死去的东西；它乃是一个独立存在的实体，死亡之后，它所在之处已不再是身体所在之处。至于这孩子的灵魂在这段时间里在哪里，我们并不知道；它是在“众灵之父”的手中，因为凡人的灵魂在死时都要归回他。她的灵魂一回来，她就起来了，并借着动作显明自己活着；同时也借着食欲显明自己活着，因为基督吩咐给她东西吃。正如新生的婴孩一样，刚刚复起的人也需要属灵的食物，好叫他们因此长大。

至于路加福音 8:56，我们看见她的父母惊奇得很，并不奇怪；但若这话意味着只有他们惊奇，而那些曾嗤笑基督的人并不惊奇，那我们就真要惊讶于那些人的麻木了。这也许正是基督不愿叫这事被宣扬出去的原因之一，同时也显出他的谦卑。