路加福音 第 2 章 · 马太·亨利

第1-7节

基督的降生。

“日期满足”的时候到了，神要差遣他的儿子来，“为女子所生”，且“生在律法以下”；并且早已预言他要生在伯利恒。这里记述了他降生的时间、地点和方式。

一、我们主耶稣降生的时间。从这些经文中可以看出几件事，向我们表明这正是适当的时候。

1. 他降生的时候，第四个帝国正处于极盛之时，比前三个更成为普世性的帝国。他生在该撒亚古士督的时候，那时罗马帝国的版图比此前此后都更广大，一边包括帕提亚，一边直到不列颠，因此那时称为“全地之帝国”；这里也称那帝国为“天下”（《路加福音》2:1），因为文明世界几乎没有哪一部分不依附于它。按《但以理书》2:44的预言，弥赛亚本当在这时降生：“当那列王在位的时候”，就是第四帝国诸王的时候，“天上的神必另立一国，永不败坏。”

2. 他降生在犹太地已成为罗马帝国一省、并向其纳贡的时候；因为当罗马全帝国登记征税时，犹太人也列在其中。大约在此事前六十年，耶路撒冷被罗马将军庞培攻取；他把教会事务交给许尔堪奴治理，却不把国政交给他。此后犹太地一步一步被削弱，直到如今完全屈服；因为犹太地受叙利亚总督居里扭治理（《路加福音》2:2）；罗马史家称他为Sulpitius Quirinus。正在这关头，弥赛亚当降生，因为雅各临终时曾预言，细罗必在“权杖离开犹大，立法者离开他两脚之间”之后来到（《创世记》49:10）。这是犹太地第一次登记征税，是他们受奴役的第一个标记；所以现在细罗必须来到，建立他的国。

3. 关于时间，还有一个情形隐含在这次全帝国人口登记里，就是当时帝国内正享有普遍的和平。雅努斯庙的门那时关闭了；若有战争进行，它通常不会关闭。如今正适合和平之君降生，在他的日子里，“刀剑要打成犁头”。

二、我们主耶稣降生的地点极其值得注意。他生在伯利恒；这是早已预言的（《弥迦书》5:2），文士们也是这样理解的（《马太福音》2:5-6），百姓也是如此（《约翰福音》7:42）。这地方的名字很有意义。伯利恒意为“粮之家”；对那位生命之粮、从天降下之粮来说，这是极合宜的出生之地。但这还不是全部；伯利恒是大卫的城，他在那里出生，因此那位“大卫之子”就必须生在那里。锡安也称为“大卫城”（《撒母耳记下》5:7），然而基督并没有生在那里；因为伯利恒是大卫那座使他以卑微身分出生、作牧人的城。我们的救主在自己降卑的时候，选择这里作出生之地；不是选择那掌权、亨通的大卫之城锡安，因为那是基督教会“锡安山”的预表。

当童贞女马利亚怀孕，临近产期时，护理如此安排：皇帝下令，罗马帝国所有臣民都要登记征税；就是说，他们要向官员申报名号，按家族加以注册和编录，这才是这里所用之词真正的意思；征税本身只是次要的。人们推想，他们是以某种固定形式，或至少缴纳一点小额贡银，譬如一文钱，作为效忠罗马帝国的凭据，像租户承认其宗主一样。这样，他们就在册上成了属民，也只能怪自己。

按照这道命令，犹太人（他们那时仍细致地区分支派和家族）在登记时特别注意保存这些记忆。他们愚昧地竭力保存影儿，却已经失去了实体。亚古士督这样做，或是出于骄傲，要知道自己百姓的人数并向天下宣示；或是出于政治考量，要巩固自己的利益，使自己的政权显得更可畏；但护理在其中另有深意。全世界都要劳烦去登记，只是为了叫约瑟和马利亚也去。这就使他们从加利利的拿撒勒上到犹太的伯利恒，因为他们“本是大卫一家一族的人”（《路加福音》2:4-5）；也许他们贫寒卑微，反倒觉得这皇族出身更多是负担和花费，不是可夸的资本。很难设想每一个犹太人，不论男女，都必须回到祖先所属的城去登记，因为那时他们已不像从前那样分住在各支派疆界之内；所以可以提出一种推测：如此严格的做法，或许只对大卫家实行。大概皇帝特别为这家下了命令，因为它曾是王族，而且人们仍谈论它将再度为王，他要知道这家的人数和力量。护理借此成就了多重目的。

1. 因此，童贞女马利亚在身怀六甲的时候，被带到伯利恒，在那里生产，以应验预言；而她原本是打算在拿撒勒分娩的。可见人筹算，神定意；护理安排万事，为要成全圣经，并使用人本为自己打算的计划，远远超出他们本意，来成就神自己的旨意。

2. 因此显明耶稣基督是大卫的后裔；现在是什么使他的母亲来到伯利恒呢？不就是因为她“本是大卫一家一族的人”吗？这是必须证明的重要事实，而像这样正式的证明正是所需要的。早期为基督教辩护的游斯丁和特土良，都援引罗马帝国这些名册或记录，证明基督是从大卫家所生。

3. 因此也显明他是“生在律法以下”；因为他一出生就成了罗马帝国的臣民，是“统治者的仆人”（《以赛亚书》49:7）。许多人认为，他既是在登记征税期间出生，也就和父母一同被登记了，这就显出他“取了奴仆的形象”，并且“虚己”。他来到世上，不是君王向他纳贡，反倒是他自己成了纳贡者。

三、他出生时的情形极其卑微，带着各种可轻看的记号。他固然是“头生的儿子”；但对像马利亚这样贫穷的妇人而言，这头生子的荣耀实在算不得什么，因为他并没有什么头生子可承受的产业，除了天然出生所得的权利而已。

1. 他受了一些与别的婴孩共同的卑微待遇；他“用布包起来”，像其他新生儿一样，好像他也会被束缚，或需要被裹正似的。那位以黑暗为海洋作襁褓带的主（《约伯记》38:9），如今自己却被布裹起来。永恒之父成了时间中的婴孩；人竟对那位“从亘古、从太初就有”的主说：“我们知道这个人从哪里来”（《约翰福音》7:27）。亘古常在者成了一个不过几寸长的婴儿。

2. 他也受了一些他独有的卑微待遇。

（1）他生在客店里。那位大卫之子、本是他父家荣耀的，没有可供支配的产业，连在大卫城里也没有；也没有一个朋友愿意在他母亲临产艰难时，为她腾出一间产房。基督生在客店里，表明他到世上来，不过是暂住片时，像住旅店一般，也教导我们照样行。旅店接纳一切来客，基督也是如此。他以爱为旗号悬挂出来，凡到他这里来的，他总不丢弃；只是与别的客店不同，他欢迎那些“无银钱、无价值”而来的人，一切都是白白赐下的。

（2）他生在马槽旁；有人认为我们译作“马槽”的这词，是指牲畜站立吃食的地方。因为“客店里没有地方”，又缺少便利，甚至缺少必需品，所以他被放在马槽里，而不是摇篮里。我们译作“裹布”的词，有人从一个表示“撕裂”“破碎”的词根而来，因此推论说，他不仅没有上好的婴儿衣物，连裹他的布都是破烂撕裂的。他生在牲口棚里、被放在马槽里，表明：第一，他父母贫穷。若他们富有，人总会腾出地方给他们；但他们既贫穷，只能将就。第二，这时代风俗败坏、道德堕落；一个素有贞洁和尊荣名声的妇人，竟被如此粗暴地对待。若他们稍有常人的仁慈，就不会把一个临产的妇人赶到牲口棚里。第三，这也是我们主耶稣降卑的一个例证。我们因罪成了像被丢弃的婴孩，无助、凄凉；基督也成了这样的一位。因此他就应验了摩西的预表；摩西是旧约中伟大的先知和立法者，幼年时被放在蒲草箱里丢在外面；基督则被放在马槽里。基督借此藐视一切属世的荣耀，并教导我们轻看它。既然“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”，我们若也不被接待，就不要以为希奇。

第8-20节

天使向牧羊人显现；牧羊人来见基督。

基督降卑最卑微的情形，一路上总伴随着一些关于他荣耀的显明，借此平衡这些卑微，并除去因此产生的冒犯；因为即便他自己降卑，神仍在某种程度上高举他，并赐下他将来得荣耀的凭据。当我们看见他“用布包着”“卧在马槽里”时，就会想说：“这断不可能是神的儿子。”但你看他的降生，如这里所记，有天使的诗班伴随，我们就要说：“这绝不会不是神的儿子；因为论到他，曾有话说，当他‘再带长子到世上来的时候，就说：神的使者都要拜他。’”（《希伯来书》1:6）

《马太福音》记载，这位从天而来的使者、这位君王来到世上的消息，是借一颗星报给外邦的博士；这里则告诉我们，这消息借着天使报给犹太人的牧羊人。神向各人说话，都选用他们最熟悉的语言。

一、看这些牧羊人正在做什么；他们住在伯利恒附近的野地里，夜间看守羊群（《路加福音》2:8》）。天使不是奉差遣去见祭司长或长老们（他们并没有预备好领受这消息），而是去见一群贫穷的牧羊人；他们像雅各，是住帐棚的平常人，不像以扫，是善于打猎的人。列祖都是牧人，尤其摩西和大卫，都是从牧羊中被召出来治理神的百姓；借着这件事，神显明他仍眷顾这种纯朴无害的职业。以色列从埃及得拯救的消息，是在摩西牧羊的时候临到他的；而这些牧羊人，想必也是敬虔之人，他们得到的，却是更大的救恩的信息。

请注意：1. 这消息临到他们时，他们并不是睡在床上，虽然许多人也曾在床上朦胧之际得着从天而来的美好信息；他们却是在野地里、在看守。凡要听见神声音的人，必须振作自己。他们完全清醒，因此不至于像半睡半醒的人那样，在所见所闻上受迷惑。2. 他们当时并不是在做敬拜的事，而是在尽本分，照看羊群，防备盗贼和野兽；那时大概是夏季，他们像今日一样让牲畜整夜在外，不关进圈里。要知道，当我们在诚实的职业中尽责，并在其中与神同行时，并没有离开神临到我们的道路。

二、他们怎样因天使显现而惊惶（《路加福音》2:9》）：“看哪，有主的使者站在他们旁边”，忽然来到，站在他们上面；大概是在他们头顶的空中，像是直接从天降下。我们读到“那天使”，仿佛就是前一章一再显现、被差遣迅速飞来的加百列；但这并不确定。天使“临到他们”，表示他们根本没有想到这种事，也没有期待；因为天上施恩的造访，总是在我们尚未察觉时，以先行临到的方式来到。为使他们确信这是一位从天而来的使者，他们看见并听见“主的荣光四面照着他们”；那荣光使黑夜如白昼一般，又是神显现时常伴随的那种天上的荣光，极大、极耀眼，是他们不能承受其炫目光辉的。这使他们极其害怕，大大惊惶，以为可能是凶信。当我们对自己的罪责有如此深的意识时，就有理由担心，唯恐每一个从天而来的信息都是忿怒的使者。

三、天使向牧羊人所传的信息是什么（《路加福音》2:10-12》）。1. 他先止息他们的惧怕：“不要惧怕；因为我们向你们所说的，不是叫你们害怕的。你们不必惧怕仇敌，也不该惧怕朋友。”2. 他把极丰富的喜乐材料赐给他们：“看哪，我报给你们大喜的信息；这是郑重宣告，你们有充分理由欢喜领受，因为这喜乐要归与万民，不单归与犹太人。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”耶稣就是基督、弥赛亚、受膏者；他是“主”，万有的主，是至高的君王；不仅如此，他也是神，因为旧约中的“主”对应的就是“耶和华”。他是救主，但他只作那些接受他为主之人的救主。“救主生了”，他“今天”生了；既然这是“关乎万民的大喜信息”，就不该秘而不宣，你们可以传扬出去，告诉任何人。

他生在预言所说的地方，就是大卫的城；而且是“为你们”而生的。首先是为你们犹太人而来，要赐福给你们；也为你们这些牧羊人而来，虽然你们在世上贫穷卑微。这应验了《以赛亚书》9:6：“有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。”是为“你们”世人，不是为“我们”天使，因为他并没有取天使的性情。这确实是万民的大喜乐。那久盼的一位终于来了。愿天地都在这位主面前欢喜，因为他来了。3. 他又赐给他们一个记号，坚固他们在这事上的信心。

“伯利恒如今满是大卫后裔，我们怎么找出这孩子呢？”“你们要凭这记号认出他：他卧在马槽里，这样的地方想必从没有新生婴儿被放在那里。”他们原以为会听见这样的话：“你们会看见他，虽然还是婴孩，却穿着华美衣袍，躺在城中最好的房子里，尊贵地安卧，有许多身穿华服的侍从围绕。”但不是；“你们要看见他包着布，卧在马槽里。”当基督在世上时，他区别于人、令人注目的，最显著的就是他这些降卑的表现。

四、在这庄严时刻，天使向神献上的颂赞，以及对人发出的庆贺（《路加福音》2:13-14》）。一位天使刚传完信息，忽然就有一大队天兵同那天使一起出现；人数足以组成合唱，被牧羊人听见，赞美神。他们的歌绝不像《启示录》14:3所说那“没有人能学”的歌，因为这首歌正是要我们众人都来学的。1. 愿神得着这工作的荣耀：“在至高之处荣耀归与神。”神向人所存的美意，借差遣弥赛亚显明出来，这极大地归荣耀给他；高天之上的天使虽然不是直接的受益者，也要为着神的荣耀而庆贺这事（《启示录》5:11-12》）。荣耀归给神；正是他的恩慈和爱设计了这恩惠，也是他的智慧如此安排，使神的一个属性不会以损害另一个属性为代价得荣耀，乃是使一切属性的尊荣都有效地得着维护和高举。

神其他的工作也为着他的荣耀，但救赎世界这一工，更是为着“至高之处”的荣耀。2. 愿人得着这喜乐：“在地上平安，归与他所喜悦的人。”神差遣弥赛亚所显明的美意，把平安带到这下界，除灭罪在神与人之间所生的仇恨，重新建立和平的相交。若神与我们和好，一切平安都由此而来：良心的平安，与天使的平安，犹太人与外邦人的和平。这里的“平安”代表一切美善，就是基督道成肉身为我们带来的一切美善。我们现在所有或将来所盼望的一切好处，都出于神的美意；若我们享受其中的安慰，荣耀就必须归给他。也不可期待任何与神荣耀相违背的平安与好处；因此，不可在犯罪的道路上求，也不可不借着中保而得。这里庄严地宣告了和平；凡愿意的，都可以来领受其益处。

经上说“在地上平安，归与善意的人”（有些抄本这样读），就是归与那些向神存善意、愿意与神和好的人；或者归与神向他们存美意的人，就是他怜悯的器皿。看看天使是何等关切人，关切人的福祉与幸福；他们何等喜悦神儿子的道成肉身，虽然他并没有取他们的性情；我们岂不更应当深受感动吗？这是可信的话，有无数天使为之作证，也完全配得万人的接受：神向人所存的美意，成了至高之处归神荣耀，地上归人平安。

五、牧羊人去拜访这位新生救主。1. 他们先彼此商议（《路加福音》2:15》）。当天使还在唱赞歌时，他们只能专心听那歌；但当天使离开他们升天去了之后，牧羊人彼此说：“我们往伯利恒去。”当我们不再期待来自上界的特别信息时，就当竭力善用我们现有的条件，坚固信心，并在这下界继续与神相交。并且，用观察和经历来印证天使的见证，甚至印证神自己的见证，并不是对那见证的不尊重。请注意，这些牧羊人说话并不带疑惑：“我们去看看是不是这样”；而是带着把握说：“我们去看看所成的事。”既然主已经这样指示他们，还有什么余地可以怀疑呢？天使所说的话是坚定而毫无疑问的真话。2. 他们立刻前去探望（《路加福音》2:16》）。他们毫不耽延，急忙到了那地方；大概天使比记载中更具体地指示了他们地点。到了那里，他们“遇见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里”。他们所见这位“主基督”所处的贫穷卑微，并没有使他们的信心受冲击，因为他们自己也知道，在十分贫寒卑微的处境中，仍然可以与神有甘甜的交通。我们有理由相信，牧羊人把他们所见的天使异象和所听的天使之歌告诉了约瑟和马利亚；这给他们带来的鼓励，远胜过城中最尊贵妇女来探访。也很可能约瑟和马利亚把他们关于这孩子所领受的异象告诉了牧羊人；这样，他们彼此交流经历，就大大坚固了彼此的信心。

六、牧羊人怎样尽心把这消息传开（《路加福音》2:17》）：“既然看见了”，虽然他们在这孩子身上并未看见任何东西足以单凭外貌认定他就是“主基督”，但那些再卑微不过的环境，既与天使给他们的记号完全相合，他们就十分满足。于是，正如那些长大麻风的人所说的：“今日是有好信息的日子，我们竟不作声么？”他们就把有关这孩子的一切事广传开来，包括天使所告诉他们的，也包括约瑟和马利亚所说的：他是救主，就是主基督；在他里面有地上的平安；他是由圣灵的能力感孕、由童贞女所生。他们把这些告诉众人，并且见证彼此一致。那么这对众人产生了什么影响呢？“凡听见的，就诧异牧羊人对他们所说的话”（《路加福音》2:18》）。牧羊人是朴实、直率、诚实的人，人们无法怀疑他们有意欺哄；因此他们所说的话大概是真的，而若是真的，人们就不能不稀奇：弥赛亚竟生在马棚，不在宫殿；天使竟把消息报给贫穷的牧羊人，而不是祭司长。他们只是惊奇，却并没有进一步查问这位救主、他们当尽的本分或从他而来的益处，反而把这事当作一时的新奇，任其过去。那一代人的麻木实在惊人！他们平安的事被隐藏，正是公义的，因为他们竟故意闭眼不看。

七、那些真信这些事的人怎样使用这些信息。1. 童贞女马利亚把这些事作为私下默想的内容。她话不多，却“把这一切的事存在心里，反复思想”（《路加福音》2:19》）。她把这些证据综合起来，保存在心里，预备日后与神将进一步向她显明的事彼此印证。正如当她的贞洁被人怀疑时，她曾默默地把澄清之事交给神；如今她的尊荣被遮蔽，她也默默地把宣扬之事交给神。即便别人都不注意她这孩子的出生，只要天使注意到了，她就已经得着满足。基督的真理值得珍藏；而保守它们最好的方法，就是反复思想。默想是记忆最好的帮助。2. 牧羊人则把这些事作为公开赞美的材料。别人也许不受感动，但他们自己受了感动（《路加福音》2:20》）：他们回去了，荣耀神、赞美神，与圣天使和声同唱。别人若不重视他们所报告的，神却会悦纳他们所献上的感谢。他们为所“听见”的，就是从天使听见的；也为所“看见”的，就是那婴孩在马槽里，且在他们进去的时候正“包着布”，正如天使对他们所说的那样而赞美神。他们感谢神，使他们得见基督，虽然是在他极深的降卑中。后来基督的十字架如何，现今他的马槽也如何；对一些人是愚拙，是绊脚石，但另一些人却在其中看见并赞美神的智慧和神的大能。

第21-24节

基督在圣殿里被献上。

我们的主耶稣既“为女子所生”，也就“生在律法以下”（《加拉太书》4:4）。他不仅作为亚当女儿的儿子，生在自然律以下；也作为亚伯拉罕女儿的儿子，生在摩西律法以下。他把自己的颈项伏在这轭下，虽然这是沉重的轭，并且只是“将来美事的影儿”。虽然其条例正如使徒所说，是“贫穷小学”和“世上的小学”，基督仍顺服它，好叫他以后更合宜地废除它，并为我们把它撤去。

这里我们看到他“生在那律法以下”、并顺服它的两个例子。

一、他在律法所指定的那一天受了割礼（《路加福音》2:21》）：“满了八天”，就是他出生后一周的那一天，他们就给他行割礼。1. 这原是痛苦的礼仪，“你真是我的血郎了”，西坡拉对摩西这样说，“因为割礼的缘故”（《出埃及记》4:25》）；但基督愿意为我们忍受，正是为此他顺服此礼，要给我们一个他早期顺服、甚至流血顺服的例子。那时他只是滴滴流血，后来却要把自己的血大大倾倒出来。2. 这礼本来意味着他原是外人，如今借此得以进入与神所立的约；其实他一直都是神所爱的儿子。不仅如此，这礼还意味着他是罪人，需要除去污秽；其实他并没有什么污秽或邪恶多余之物需要被割除。然而他还是顺服了；并且正是为此他顺服，因为他愿意成为“罪身的形状”，不单是成为肉身，乃是成为有罪之肉身的样式（《罗马书》8:3》）。

3. 这礼也使他自己成了“欠全律法债的”（《加拉太书》5:3》），然而他仍顺服了；并且正是为此他顺服，因为他愿意取奴仆的形象，虽然他原是自由之子。基督受割礼：第一，是为承认自己是亚伯拉罕的后裔，是出于那民族中的一位，“按肉体说，基督也是从他们出来的”，并且他“要救拔亚伯拉罕的后裔”（《希伯来书》2:16》）。第二，是为承认自己是我们罪的担保人，也是我们得救的承当者。古德温博士说，割礼是我们的“债券”，借此我们承认自己“欠律法的债”；基督受割礼，就好像在这债券上签了名，因为他“替我们成为罪”。礼仪律很大程度上由献祭组成；基督借此使自己承担起义务，不是献牛羊的血，乃是献上自己的血；这是以往一切受割礼的人都不能承担的。

第三，是为使教会信徒的婴孩后裔奉献给神这件事得以称义并蒙尊荣；那是借着约的印记、也是借着因信称义之印记所设立的礼，如同割礼原是这样（《罗马书》4:11》），洗礼如今也是这样。基督在生后第八天受割礼，这对于信徒儿女在婴孩时期借洗礼被奉献给神，比起他三十岁受洗更足以支持，而不是支持把这事拖延到他们长大以后。礼仪改变了，实质却没有改变。

按惯例，他受割礼时也领受了名字；他被称为耶稣，或约书亚，因为在他尚未成胎以前，天使已经这样告诉他母亲马利亚（《路加福音》1:31》），后来也告诉了他名义上的父亲约瑟（《马太福音》1:21》）。第一，这是犹太人中常见的名字，正如“约翰”一样（《歌罗西书》4:11》），在这一点上，他愿意“凡事与弟兄相同”。第二，这是旧约中两位显著预表他的人的名字：一位是摩西的继承者约书亚，他是以色列的元帅，也是迦南的征服者；另一位是大祭司约书亚，因此特别被加冕，好预表基督是“坐在位上作祭司”的那一位（《撒迦利亚书》6:11-13》）。第三，这名字极其切合他的使命。耶稣的意思就是“救主”。他不愿按自己神性的荣耀被称名，乃愿按他作为中保那恩慈的旨意被称名；因为他带来救恩。

二、他被献在圣殿里。这也是照着律法、在律法所定的时候行的，就是他满了四十天，“她洁净的日子满了”的时候（《路加福音》2:22》）。许多抄本，包括可靠的抄本，都把“她们”读作“他们”，就是母亲和孩子二者的洁净，因为律法原本就是这样安排的。我们的主耶稣虽然没有任何污秽需要洁净，却仍顺服了，正如他顺服割礼一样，因为他“替我们成为罪”；这样，正如我们借着与他联合、与他相交，在“基督的割礼”里得着不是人手所行的属灵割礼（《歌罗西书》2:11》），照样也可在基督的洁净中，从我们与生俱来的污秽败坏里得着属灵的洁净。如今按着律法：

1. 孩子耶稣既是头生的儿子，就被“献给主”，在圣殿的一个院中。这里引述了律法（《路加福音》2:23》）：“凡头生的男子必称圣归主。”因为埃及人的长子曾因灭命的天使而被击杀；所以基督作为头生子，按权利说乃是祭司，这权利比亚伦家的权利更确实。基督是许多弟兄中的“长子”，也被称为“圣归主”，这是别的任何人都不能比的；然而他仍像其他头生子一样被献给主，并无不同。虽然他刚从父怀里出来，却仍由祭司的手被“献上”，仿佛他是陌生人，需要有人引见一般。他如今被“献给主”，表明他作为中保把自己献给主，就是那位被使“亲近”和“靠近”主的（《耶利米书》30:21》）。然而，按着律法，他是被“赎回”的（《民数记》18:15-16》）；“头生的总要赎出来”，价值是“五舍客勒”。但大概在贫穷的情形下，祭司可以少收，甚至不收，因为这里没有提到。基督被“献给主”，不是要再被领回去，因为他的耳朵已经在神的门框上穿孔，要永远服事他；虽然他不像撒母耳那样留在圣殿里供职，然而也像撒母耳一样，“终身归给主”，并且是在那“不是人手所造的真帐幕”里服事主。

2. 这母亲献上了她的祭物（《路加福音》2:24》）。她既已把自己那将要成为大祭物的儿子献给主，似乎本可以免去再献别的；但“律法上这样说”，既然主的律法那时仍然有效，这事就必须照办。她必须献“一对斑鸠，或两只雏鸽”；若她有能力，本该献“一只羊羔为燔祭，一只雏鸽为赎罪祭”；但她既贫穷，买不起羊羔，就献上两只鸽子，一只为燔祭，一只为赎罪祭（参《利未记》12:6,8》）。这教导我们，每次来到神面前，尤其是在特殊场合，不但要为神赐给我们的怜悯向他感恩，也要为我们得罪他的罪，带着忧伤和羞愧承认出来；在这两方面，我们都必须荣耀他，并且我们也从不缺少这两方面的材料。基督并不像别人那样在罪中感孕和出生，所以就他自己而言，并没有别人所具有的那种缘由；然而因为他生在律法以下，他仍顺服这律法。这样，正合宜叫他尽诸般的义。最善的人就更当参与认罪了；因为“谁能说，我洁净了我的心”呢？

第25-40节

基督与西面在圣殿里；亚拿在圣殿里。

即便在基督自己降卑的时候，仍有尊荣归给他，以平衡人因他卑微而可能生出的冒犯。为叫我们不因他出生的卑微而跌倒，天使已经尊荣了他；如今，为叫我们不因他像别的在罪中所生的婴孩一样被献在圣殿里、没有任何特别属于他的隆重仪式、只是静静地夹杂在其他孩子中间而受冒犯，西面和亚拿如今又借着圣灵的感动来尊荣他。

一、西面对他作了极其荣耀的见证；这既使这孩子得尊荣，也鼓励了他的父母；若那些守望的人不是瞎眼的，这原可以成为祭司们认识救主的美好开端。

现在请注意：

1. 这里关于西面，或西门，给了我们怎样的记载。他住在耶路撒冷，以敬虔和与神相交著称。一些熟悉犹太著作的学者发现，当时耶路撒冷有一位很著名的西面，是希列的儿子，也是第一个被授予“拉班”称号的人；这是他们给教师最高的称号，总共只授予过七人。他继承父亲希列，作他所创办学院及大公会的主席。犹太人说，他有先知性的灵，并且因为反对犹太人关于弥赛亚属世国度的普遍看法而被逐出职位；他们也指出，在他们的《密西拿》或传统书中没有提到他，这表明他并不是那些愚妄传统的拥护者。有人反对这个推测，说那时他父亲希列还在世，他自己在此后也还活了许多年，这从犹太史中可以看出；但对此要说，这里并没有说他年老，而他所说的“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世”，只是表示他如今愿意死，却不能因此断定他很快就死了。使徒保罗在说自己离世已近之后，也还活了许多年（《使徒行传》20:25》）。另一项反对意见是，西面的儿子是迦玛列，而迦玛列是法利赛人，也是基督教的反对者；但对此要说，一个忠心爱基督的人有一个顽固的法利赛人儿子，并不是什么新鲜事。

这里对他的描述是：第一，他“又公义又虔诚”，对人公义，对神虔诚；这两样必须并行，彼此扶助，谁也不能补偿另一方的缺失。第二，他“素常盼望以色列的安慰者”，就是盼望弥赛亚来临；因为当时以色列正受极大骚扰和压迫，唯有在他里面才能得安慰。基督不只是他百姓安慰的作者，也是安慰本身和根基，就是“以色列的安慰者”。他迟迟未来，而那些相信他必来的，便持续等候，渴望他的来临，并怀着忍耐，几乎也可说带着某种迫切，等候他来到。他像但以理一样“从书上得知”日期已近，因此如今比以往更加满怀期待。那些不信的犹太人，到如今还在等候那已经来到的一位，他们甚至以此作起誓的话：“我若还有一天盼望见以色列的安慰者，就如何如何。”可见，以色列的安慰者是当等候的，也值得等候；凡等候他并继续等候的人，他来到时必极其可喜。第三，圣灵在他身上，不只是圣洁的灵，也是预言的灵；他被圣灵充满，能说出超乎自己本性的事。第四，他得了一个恩慈的应许：未死以前，必看见弥赛亚（《路加福音》2:26》）。他正在查考旧约先知里面基督的灵所指的是哪一时候，是否就是如今；于是他领受了这道神谕，意思就是：他未死以前，必看见弥赛亚，就是主所立的受膏者。要知道，惟独那些凭信心见过基督的人，才能勇敢地面对死亡，毫无惊恐地直视它。

2. 西面适时来到圣殿，正好在基督被献在那里之时（《路加福音》2:27》）。就在约瑟和马利亚把孩子带进来，好像要把他登记在教会册子上、列在头生者中间的时候，西面在圣灵引导下进了圣殿。那同一位曾扶持他盼望的圣灵，如今又预备了他喜乐的满足。仿佛有声音在他耳边轻声说：“现在到圣殿去吧，你将看见你久已所盼望看见的。”凡想看见基督的人，必须到他的殿里去；因为“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿”，在那里你们也必须预备好去迎见他。

3. 他见到这景象时，心中何等满足：“他就用手接过他来”（《路加福音》2:28》），以极大的慈爱拥抱他，把他抱在怀里，尽可能靠近自己的心；那心里充满了几乎容纳不下的喜乐。他把他抱起来，也许是要把他献给主，有人这样想；仿佛是在尽父母的本分，或祭司的本分，因为古人中有几位说他自己就是祭司。当我们以活泼的信心接受福音关于基督的见证，并以爱和顺服接受福音向我们所提供的基督时，我们也就是把基督抱在自己怀里。神曾应许他必看见基督；但神所成就的，超过了所应许的：他不但看见了，还把基督抱在怀中。

4. 他于是作了庄严的宣告：“他称颂神，说：主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。”（《路加福音》2:29-32》）

（1）关于他自己，他有一个极其甘美的前景；这实在是伟大的属灵成就：他已完全超越爱生怕死的心，甚至达到一种圣洁的轻看今生、渴慕离世的地步：“主啊，如今可以释放仆人，因为我的眼睛已经看见了你所应许给我、叫我未死以前得见的救恩。”这里有：第一，承认神果然守约施慈；他的美好应许一句都没有落空，正如所罗门所说的（《列王纪上》8:56》）。凡盼望神话语的人，从来没有蒙羞的。第二，为此感恩。他称颂神，因为他在自己怀里看见了许多先知和君王所渴望看见却没有看见的救恩。第三，承认自己的信心：他怀里的孩子就是救主，就是那救恩本身；是“你的救恩”，是你所命定的救恩，是你费尽筹划所预备的救恩。虽然这救恩来的过程如此漫长，但在这漫长过程中，它一直在被预备。

第四，这是向世界告别：“如今可以释放仆人了；既然我的眼睛已因这景象蒙福，就让它们在这世上闭上，不再看别的了。”人的眼睛总不知足，直到“看见基督”，才算满足（《传道书》1:8》）。一个把基督抱在怀中、把救恩看在眼里的人，看这世界是何等贫乏！如今，我向一切亲友、享受、事务，甚至向圣殿本身，都要说再会了。第五，这是对死亡的欢迎：“如今可以释放仆人。”死亡就是离去，是灵魂离开身体，从感官的世界进入灵界。我们不可离开，直到神给我们解职，因为我们是他的仆人，若没有完成自己的时日，就不可擅自停止服事。摩西曾蒙应许得见迦南，然后才死；但他求神改变这话（《申命记》3:24-25》）。

西面蒙应许说，在看见基督以前，他不会见死；而他乐意把这话解释得比字面更远一点，把它看作暗示说，一旦看见了基督，他就可以死了：“主啊，就这样吧；如今让我去吧。”你看，第一，义人的死何等安慰；他是“作为神的仆人”离开劳苦之地，进入安息之处。他“平平安安”地离去，与神和好，与自己的良心和好，也与死亡和好，已经与它和解，也熟悉它。他是“照着神的话”离去，像摩西是“照着主的话”死去一样（《申命记》34:5》）：有命令的话说“上山去死”，也有应许的话说“我必再来接你到我那里去”。第二，这安慰的根基是什么？

“因为我的眼睛已经看见你的救恩。”这不仅仅像雅各那样，因看见所爱之人的面而心满意足，说“既见了你的面，我就是死也甘心”（《创世记》46:30》）；更是凭着他现在所看见的这救恩，对死后的福乐状态抱有信心的盼望。这救恩不仅除去死亡的恐惧，更使死亡成为“有益处的”（《腓立比书》1:21》）。凡欢迎基督的人，也可以欢迎死亡。

（2）关于世界和教会，他也有一个甘美的前景。这救恩将成为：

第一，世界的福分。它是“预备在万民面前”的，不是藏在角落里，乃是要被显明出来；它要成为“照亮外邦人的光”，因为他们如今坐在黑暗中；他们要借着他认识基督，认识神，也认识另一个世界。这对应《以赛亚书》49:6：“我还要使你作外邦人的光。”因为基督来，是作世界的光，不是犹太灯台上的一根蜡烛，乃是“公义的日头”。

第二，教会的荣耀：“又是你民以色列的荣耀。”弥赛亚从犹太人的一个支派中兴起，在他们中间出生、生活、受死，这对犹太民族本身是一种尊荣。而对于那些真正属灵的以色列人，他的确是他们的荣耀，并且要直到永远都是（《以赛亚书》60:19》）。他们要因他而夸耀。“以色列的后裔都必因耶和华得称义，并要夸耀”（《以赛亚书》45:25》）。当基督吩咐使徒把福音传给万国时，他就使自己成为“照亮外邦人的光”；而当他又加上“从耶路撒冷起首”时，他就使自己成为“他百姓以色列的荣耀”。

5. 西面又带着祝福，对约瑟和马利亚讲了关于这孩子的预言。他们“因论这孩子的话就希奇”（《路加福音》2:33》）；既然这些话打动了他们，也坚固了他们的信心，于是神又向他们多说了一些。

（1）西面告诉他们，他们有何等充足的理由欢喜；因为他“给他们祝福”（《路加福音》2:34》），宣告他们是有福的，因为他们有荣幸与这孩子有关系，并且受托养育他。他也为他们祷告，愿神赐福给他们，也愿别人如此。因为这孩子不仅是他们的安慰和尊荣，也要成为公众的福分。他被设立，是叫“以色列中许多人跌倒，许多人兴起”；也就是说，使许多在罪中死去、埋葬的人归向神，也使许多沉没在忧伤和绝望中的人在神里面得着安慰。那些他被立为使之“跌倒”的人，可能就是那些他被立为使之“兴起”的人。他被设立，乃是“叫他们跌倒，为要叫他们再起来”；叫他们降卑、倒空自己，不再倚靠自己，好叫他们因倚靠基督而被高举；他先伤人，然后医治；保罗曾跌倒，又重新起来。

（2）他也告诉他们，他们还有理由“战兢而喜乐”，正如古时论到弥赛亚国度所劝勉的（《诗篇》2:11》）。恐怕约瑟，尤其是马利亚，因所领受极多的启示而自高，这里就赐给他们一根“肉体中的刺”，使他们的喜乐有所调和；我们有时也需要这样。

第一，基督诚然要成为以色列的福分；但在以色列中，也有人是他所设立叫他们跌倒的。他们的败坏会因此被激动；他们要对他怀偏见、被激怒、被冒犯；因耶稣基督的显明，他们的罪和灭亡都要更加严重。许多人会从基列的乳香中为自己提取毒素，在救恩的磐石上摔碎自己的灵魂；这宝贵的房角石，对他们反成了绊脚石。这应验了那预言（《以赛亚书》8:14-15》）：他对一些人是圣所，对另一些人却成了网罗（《彼得前书》2:7-8》）。想到许多人因基督和他的福音闻到生命的香气而得生命，这是可喜的；想到又有许多人因这福音闻到死的香气而至于死，这是可悲的。他被立为“记号”，有些人要钦佩他，但许多人却要毁谤他。在他公开传道期间，许多眼睛注视他，他成了一个记号；但也有许多舌头攻击他，他不断遭受罪人的顶撞和辱骂。

结果就是，“许多人心里的意念要显露出来”（《路加福音》2:35》）；就是说，在这件事上，人会把自己显明出来，被显露出来，也因此彼此区分开来。有些人心里隐秘的善意和美好倾向，会因他们接受基督、与他联合而显明；另一些人心里隐秘的败坏和恶劣倾向，本来不至于显得如此恶毒，却会因他们敌对基督、向他发怒而显明出来。人将因自己心里的意念受审判，尤其是因他们对基督的意念受审判：他们是站在他一边，还是站在他仇敌一边？神的道能辨明人心中的思念和主意；借着它，我们被显明给自己看，也将在将来受审判。

第二，基督诚然要成为他母亲的安慰；但你也不要因此过于自高，因为“你自己的心也要被刀刺透”。他将是一位受苦的耶稣。首先，“你要因同情他而与他一同受苦，比他其他朋友更甚，因为你与他的关系更亲，感情也更深。”当他受辱时，这就是“刺入她骨中的刀”。当她站在十字架旁，看见他死去时，我们很可以想象她内心的悲痛，真可说是“有刀刺透了她的心”，痛彻心肺。其次，你也要“为他受苦”。许多人把这看作预言她将殉道；一些古人也说这话后来应验在她身上。要知道，在我们今生最大的喜乐和升高之中，知道捆锁和患难还在前头，对我们总是有益的。

二、又有一个人注意到他，就是亚拿，或称安，一位女先知；这样，男女两性各有一位为他作见证，因为男人和女人都被邀请来信他，好叫他们得救。请注意：

1. 这里怎样介绍这位亚拿，她是什么人。第一，她是“女先知”；当时以色列中已中断三百多年的先知之灵，如今又开始复兴。也许这里不过是说，她比别的妇女更明白圣经，并以教导“年轻妇女”认识神的事为己任。即便教会处于极其败坏的时代，神仍“没有不给自己留下见证”。第二，她是“法内力的女儿”；格老秀说，这里提到她父亲的名字，是要叫我们想起雅各的“毗努伊勒”，因为那奥秘如今要在基督里展开：我们好像要在基督里看见神的面，并且性命得保全；而她的名字本身也有“恩惠”的意思。第三，她属“亚设支派”，而亚设在加利利；有人认为这里特别提到这一点，是为驳倒那些说“加利利没有出过先知”的人，因为先知职分一恢复，立刻就从加利利显明出来。

第四，她“年纪已经老迈”，约有八十四岁，是个寡妇；有人认为她已守寡八十四年，那么她必定远超过一百岁了；另一些人则认为，为免假设一个如此年老的妇人还能像她那样禁食祷告，不如把这理解为她只不过八十四岁，但守寡已久。虽然她年轻时就守寡，与丈夫只同住了七年，却再未嫁人，一直到死都守寡，这是对她的称赞。第五，她常住在圣殿里，至少也总在那里伺候。有人认为她在圣殿院内有住处，或许是在施舍给穷人的房舍里，由圣殿慈善供养；或因她是女先知，就住在那里，作为别人求问神旨意时适宜咨询的人。另一些人认为，她“不离开圣殿”不过是说她在礼拜的时间总在那里；凡有善工可做时，她总乐意参与。最可能的是，她在圣殿附属建筑中有自己的房间；除了不断参加公共敬拜之外，她在私下敬虔上也极其丰盛，因为她“禁食祈求，昼夜事奉神”。

她既没有世务缠身，或已经过了从事世务的时候，就把自己完全交给灵修；她不只是“一周禁食两次”，而是常常过着刻苦己身的生活，把别人用来吃喝睡觉的时间花在敬虔操练上；她不只是守“祷告的时候”，更是“昼夜祷告”；总是处在祷告的心境中，过着祷告的生活，专心祈祷，常有短祷，也有长时间郑重的祷告，并且在代求上十分具体。并且，正是在这些事上，她“事奉”神；这才使这些事有价值、有美善。法利赛人“常常禁食”，又“作很长的祷告”，但他们在禁食和祷告中所事奉的乃是自己，乃是自己的骄傲和贪婪；这位敬虔的妇人不但行善，而且是出于美好的原则、朝着美好的目标去行；她是在“事奉神”，并在禁食祷告中以神的荣耀为念。要知道：第一，敬虔这件事，是我们当恒常持守的；别的责任有时而为，但我们必须“常常祷告”。

第二，看见年老的基督徒在敬虔行为上愈加丰盛，是一件何等可喜的事；他们并不“厌倦行善”，不认为这些操练低于自己，或自己已经过了这个阶段，反而越来越喜爱它们，也越来越看见自己需要它们，直到进入天上。第三，凡殷勤忠心使用自己已有亮光和机会的人，神必向他们赐下更多显明。亚拿如今终于因她多年在圣殿中的守候，得了丰丰富富的报偿。

2. 她怎样为我们主耶稣作见证（《路加福音》2:38》）：“正在那时”，当孩子被带来、西面正论到他的时候，她也进前来；她既如此恒常地到圣殿，当然不会错过这个机会。

如今，第一，她“也称谢主”，像西面一样，也许也像他那样，愿意如今安然离世。凡基督向他们显明的人，都有足够的理由“感谢主”，因为这是极大的恩典；而别人发出的赞美和感恩，也当激励我们尽这本分；他们既感谢，我们为什么不“也感谢”呢？亚拿与西面一同配合，使这和声更加完整。“她称谢主”，也可译作“她公开承认主”；她公开表明自己对这孩子的信心。

第二，她作为女先知，也教导别人认识他：“她把孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。”救赎正是人所缺乏、所等候、所盼望的；是“在耶路撒冷”的救赎，因为“耶和华的训诲必出于锡安”（《以赛亚书》2:3》）。耶路撒冷中确有一些人盼望救赎；但人数不多，因为照看来，亚拿几乎认识所有和她一同盼望弥赛亚的人；她知道哪里能找到他们，他们也知道哪里能找到她。她把这一切好消息都告诉他们，说她已经见到了主；这正如后来主复活的消息一样，是大好的信息。凡自己认识基督的人，都应当尽力使别人也认识他。

最后，这里简要记述了我们主耶稣的幼年和童年。

1. 他在哪里度过这段岁月（《路加福音》2:39》）。当献孩子和洁净母亲的礼都办完以后，他们“就回加利利，到自己的城拿撒勒去了”。路加没有再记述他们，直到他们回到加利利；但从《马太福音》2:1-23可以看出，他们从耶路撒冷先回了伯利恒，东方博士在那里找到了他们；他们一直留在那里，直到得了指示逃往埃及，以躲避希律的恶意和暴怒；希律死后，他们从那里回来，又蒙指示回到从前的住处拿撒勒，离开那里大概已有几年。这里称拿撒勒为“他们自己的城”，因为他们在那里住了很久，亲属也在那里。他被带到离耶路撒冷更远的地方，因为他的国度和祭司职分，不可与当时犹太教会和国家的政权有任何联合。他被打发到一个默默无闻、受人轻看的地方；因为在这事上，正如在别的事上一样，他必须降卑自己，使自己不被人尊重。

2. 他怎样度过这段岁月（《路加福音》2:40》）。“他凡事该与弟兄相同”，所以他也像别的孩子一样经过婴孩期和童年，只是没有罪；不仅如此，在他里面还有明显的神性记号。像别的孩子一样，他在身体的身量上长大，在属人灵魂的悟性上也增长；如此，他那属自然的身体，便可成为他属灵奥秘身体的预表；那身体虽然由完全的灵所活，却仍“渐渐增长”，直到达到“长成的人”的地步（《以弗所书》4:13,16》）。但第一，别的孩子在理解力和意志上都软弱，他却“心灵刚强”；借着神的灵，他的人性灵魂被赋予非凡的力量，他一切心智功能都以非常的方式运作；他的推理有力，判断敏锐。第二，别的孩子“心里愚蒙所束缚”，在言行上显露出来；他却“充满智慧”，不是靠教导和教育的优势，而是借着圣灵的运行；他所说所行的一切，都满有智慧，远超过他的年纪。第三，别的孩子显明他们里面有本性的败坏，“罪的稗子”和“理性的麦子”一同生长；但在他里面显明出来的却只有“神的恩典在他身上”（麦子长出来，却没有稗子）；并且别的孩子本是可怒之子，他却“极蒙眷爱”，大得神的喜悦；神爱他、抚养他，并特别看顾他。

第41-52节

基督坐在教师中间。

从我们蒙福的救主幼年直到他二十九岁向以色列显明自己的那日，这里是唯一被记下的一段事迹，因此我们应当特别珍视它，徒然希望还有更多记载是没有益处的。这里有：

一、基督“同父母上耶路撒冷”守逾越节（《路加福音》2:41-42》）。1. 这是他们一贯的做法，照着律法去那里，虽然路途遥远，他们又贫穷，若不勒紧自己，也许并不容易承担费用。要知道，公共敬拜的圣礼必须常常参与，我们“不可停止聚会，好像那些停止惯了的人”。属世的事务必须让位给属灵的事。约瑟和马利亚家里有一个儿子，能比耶路撒冷所有拉比更好地教导他们，然而他们还是照着节期的规矩上去。主爱锡安的门，胜于雅各一切的住处；我们也当如此。我们有理由推想，约瑟在五旬节和住棚节也同样上去，因为所有男子都要一年三次在那里朝见；但马利亚只在逾越节上去，因为这是三大节中最大、最富福音意义的一节。2. 孩子耶稣在“十二岁”的时候，也和他们一同上去。

犹太教师说，孩子十二岁时就该开始学习不时禁食，好叫他们学会在赎罪日禁食；到了十三岁，孩子就成为“诫命之子”，就是说，开始承担成年会众成员的责任，因为借着婴孩时的割礼，他已是“圣约之子”。经文并没有说这是耶稣第一次上耶路撒冷过节敬拜；很可能此前几年他已经这样做了，因为他的灵和智慧都超过自己的年龄。凡能“明白地听”的人，都应当参加公共敬拜（《尼希米记》8:2》）。那些在别的事情上早熟的孩子，也应当在信仰上被提早引导。让孩子参加公共敬拜，是对基督的尊荣，他也喜悦他们的和散那；那些在婴孩时期就被献给神的孩子，等长大以后，也应当被召来参与“福音的逾越节”，就是主的晚餐，好叫他们亲自承认、亲自行动，归属主。

二、基督“留在耶路撒冷，没有跟父母回去”，而他们并不知道；他借此有意早早显出一点他将来使命的样式。

1. 他父母没有提前回去，乃是等到“守满了节期的日子”才离开；他们在节期里住满了七天，虽然严格说来，过了头两天，许多人就会回去。要知道，像那些说“我们在这里真好”的人一样，礼拜要守到结束才好；不要急着离开，仿佛我们像那“在耶和华面前被留住”的多益一样。

2. 孩子“仍旧在耶路撒冷”，并不是因为他不愿回家，或不喜欢父母相伴，而是因为他在那里有事要做，并且要叫父母知道，他有一位“在天上的父”，他对那位父的顺从当超过对他们的顺从；对神的尊重，不可被解释为对他们的不敬。有人猜想，他是留在圣殿里，因为敬虔的犹太人常常在启程回家的那天早晨，先到圣殿里敬拜神；他就留在那里，直到父母找到他。又或者，他留在所投宿的地方，或某位朋友家里；像他这样的孩子，凡认识他的人必然都喜爱他，各人都愿意留他作伴；只是到了聚会时间才上圣殿去。不论如何，他的确留了下来。看见年轻人乐意“住在耶和华的殿中”，实在是美事；他们这时就像基督一样。

3. 他父母走了第一天的路，竟丝毫没有怀疑他被留在后面，因为他们“以为他在同行的人中间”（《路加福音》2:44》）。在这种节期上，人群总是很多，尤其是第一天，路上满是行人；他们就断定他是和邻舍中的一些人一同走的。于是他们“就在亲族和熟人中找他”，就是在同行下去的人中寻找。他们大概像新妇那样询问：“你们看见我心所爱的没有？”这是一颗值得寻求的宝石。他们知道，人人都愿意有他相伴，他也愿意在“亲族和熟人”中行善；但他们在这些人中“找不着他”（《路加福音》2:45》）。我们许多亲戚朋友是不得不来往的，但在他们中间，我们常常很少或根本找不见基督。他们在一路上的这个群体、那个群体里都打听不到他时，还盼望晚上投宿的地方会遇见他；但在那里，他们也得不着关于他的消息。可将这事与《约伯记》23:8-9比较。

4. 他们晚上在住处找不见他，第二天早晨就“转回耶路撒冷去找他”。要知道，凡想找到基督的人，必须一直找，直到找着；因为他最终必被那些寻求他的人寻见，并且成为他们丰盛的赏赐。那些在基督里的安慰、或自己在他里面有分的凭据失落了的人，必须回想自己是在何处、何时、怎样失落的；必须“转回”到他们最后一次拥有这些安慰的地方；必须“想起是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事”，并“回到起初的爱心”（《启示录》2:4-5》）。那些要恢复与基督失落之亲密关系的人，必须到耶路撒冷，就是“我们守圣会的城”，就是他“选择立他名”的地方；必须在他的圣礼中等候他，在福音的逾越节中寻求他，在那里他们可以盼望遇见他。

5. 到了“第三天”，他们在“殿里”找到了他；是在圣殿所属的一些房间里，律法教师们在那里，不是正式开庭，倒更像在讨论或辩论的学校里。他们发现他“坐在教师中间”（《路加福音》2:46》），不是像候教者那样站着，等他们考问或教导；因为他已经显出如此程度的知识和智慧，以致他们准许他坐在他们中间，如同同伴、社群中的一员。这不仅说明他“充满智慧”（《路加福音》2:40》），也说明他既渴望增长知识，也乐于分享知识；在这方面，他是儿童和年轻人的榜样，教导他们喜爱那些能使自己得益处之人的陪伴，宁可“坐在教师中间”，也不要坐在嬉戏者中间。他们应当从十二岁开始，甚至更早，就寻求知识，并与那些能够教导他们的人结交；青年时渴慕受教，是一个充满盼望、很有前途的征兆。如今许多与基督同龄的年轻人，会在圣殿里和孩子们玩耍；但他却坐在圣殿里的教师中间。

第一，他“听”他们。凡要学习的人，必须“快快地听”。

第二，他“问”他们问题；是作为教师问的，因为他有这样的权柄；还是作为学生问的，因为他有这样的谦卑；我不知道。或者，他是作为同伴，作为一同追求真理的人来问，因为真理必须借着彼此友善的探讨而找出来。

第三，他也回答他们，而他的回答令人极其惊奇，并且十分满意（《路加福音》2:47》）。他的智慧和悟性，不仅体现在回答上，也同样体现在他提出的问题上，以致凡听见的人都惊奇不已：他们从未听过一个这样年轻的人，甚至他们最伟大的教师，也没有一个像他这样讲得如此有见识。像大卫一样，他“比一切师傅更通达”，也“比年老的更明白”（《诗篇》119:99-100》）。这时基督显露出他荣耀的一些光芒，但很快又收敛起来。加尔文说，他使他们稍稍尝到他神圣智慧和知识的味道。我觉得，基督这次在圣殿中公开以教师身分出现，很像摩西早年尝试拯救以色列的那一次；司提反对此的解释是，他“以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们”（《使徒行传》7:24-25》）。他们本可以领会这暗示，当时就得拯救，但他们“不明白”；同样在这里，他们也许本可以有基督从那时开始他的工作，但他们只是“希奇”，并没有明白这暗示；所以他像摩西一样，又退回到默默无闻中，许多年后人们才再听见关于他的事。

6. 他母亲私下与他谈论这事。当众人散去之后，她把他带到一旁，带着极大的温柔和慈爱询问他这件事（《路加福音》2:48》）。约瑟和马利亚看见他在那里，都很惊奇；也惊奇他竟如此受尊重，可以“坐在教师中间”，并且被他们留意。约瑟知道自己只有父亲之名，因此没有说什么。但：

第一，他母亲告诉他，他们心里何等难受：“儿啊，为什么向我们这样行呢？你为什么叫我们这样惊慌呢？”他们几乎要像雅各论约瑟那样说：“有恶兽把他吃了”；或者说：“他落在了更残忍的仇敌手中，就是那个多年以前寻找这孩子性命的希律，终于发现他了。”我们可以想象，他们心里生出成千上万种念头，一种比一种更可怕。“如今，你为什么让我们有这些忧虑呢？你父亲和我伤心来找你；不仅因为失去你而难过，也因为自责没有更仔细地看顾你，没有把你带在身边。”要知道，凡以为自己失去了基督的人，是可以为自己的损失哀诉的。但他们的“哭泣”并没有妨碍“撒种”；他们并不是忧伤地坐下绝望，而是在忧伤中继续寻找。若我们想找到基督，就必须“忧伤地”寻找，因失去他而忧伤，因惹他退去而忧伤，也因自己没有更早寻找他而忧伤。这样忧伤寻求他的人，终必找到他，并且喜乐更大。

第二，他温柔地责备他们对他过分的忧虑（《路加福音》2:49》）：“为什么找我呢？你们本可以放心，等我办完这里当办的事，自会跟你们回家。我不可能在耶路撒冷失落。岂不知我应当以我父的事为念吗？”原文也可作“在我父的家里”，意思是：“那永远住在家里的儿子，不该在别处，而该在这里吗？”我应当：

1. “在我父的看顾和保护之下”；因此你们本该把对我的挂虑卸给他，而不该自己背负。

2. “作我父的工”；也就是我们通常所说的“以我父的事为念”。“我必须办理我父的事，所以不能像你们以为的那样马上回家。你们岂不知道吗？你们不是已经看出，我已经把自己奉献给信仰的事奉，因此必须忙于这些事务吗？”基督在这里给我们留下榜样；神的儿女既效法基督，就当以天父的事为念，并使一切其他事务都让位给此。如今我们自以为很明白基督这句话，因为他后来所说所行已经把它解释清楚了。他到世上来的使命，以及他在世上的食物和饮料，就是遵行父的旨意，完成父的工；然而那时他的父母“并不明白他所说的这话”（《路加福音》2:50》）。他们不明白他那时在圣殿里为父当办的是什么事。他们相信他是弥赛亚，将承受他祖大卫的宝座；但他们以为那应当把他带进王宫，而不是带进圣殿。他们不明白他的先知职分；而他有许多工作正要在那里完成。

最后，这里记载他们回拿撒勒。这一瞥他的荣耀只是短暂的；如今已经过去。他并没有坚持要父母来耶路撒冷定居，或把他留在那里（虽然那里是长进和得提升的地方，也是最能显明他智慧的地方），反而甘心乐意地退回拿撒勒的隐秘生活里，在那里多年仿佛活埋一般。毫无疑问，他仍然一年三次上耶路撒冷守节敬拜；只是我们不知道他后来是否再进入圣殿，与教师们辩论；但这也并非不可能。不过这里告诉我们：

1. 他“顺从父母”。虽然有一次，为表明他“不仅仅是人”，他离开父母，去办理天父的事；但他并没有把这当作常例，许多年后也没有这样做，反而“顺从他们”，听从他们的安排，去来都照他们的意思；看起来，他也与父亲一同作木匠的工。基督在这里给儿女留下榜样，叫他们在主里孝敬顺服父母。他既“为女子所生”，就生在第五条诫命的律法以下，好教导信心的后裔向他证明自己是忠信的后裔。尽管他父母贫穷卑微，尽管约瑟只是他“人所认为”的父亲，他仍然顺从他们；尽管他“心灵刚强”，又“充满智慧”，不仅如此，尽管他是神的儿子，他仍然顺从父母；那么那些愚昧软弱、却悖逆父母的人，将来如何交账呢？

2. 他母亲虽然并没有完全明白她儿子的话，却“把这一切话都存在心里”，盼望日后得着解释，就能完全明白，并知道如何应用。人的话若晦涩，我们也许会忽略；但神的话却不可如此。起初看似黑暗、我们不知如何领会的话，后来也许会变得明白易懂；所以我们应当先把它“存起来”，等候后来使用。参《约翰福音》2:22》。今天看不出怎样有益的话，将来可能正有大用。学生会把暂时不明白用途的语法规则先记住，因为有人告诉他以后会有用；我们对基督的话也当如此。

3. 他继续长进，令人惊叹（《路加福音》2:52》）：“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”就他神性的完全来说，不可能再有增长；这里说的是他的人性：他的身体在身量和体格上增长，因为他正处于成长的年龄；他的灵魂则在智慧和一切属人灵魂的恩赐上增长。虽然永恒的道从他成孕时起就与这人性的灵魂联合，但住在他里面的神性，却按着他人性的领受能力，逐步向他的人性显明自己；随着他属人灵魂的各项机能越来越能承受，神性所赐的恩赐也就越来越多地传达给他。他又在“神和人喜爱他的心”上增长，也就是在一切使他蒙神悦纳、令人喜爱的恩典上增长。基督在这里俯就他降卑的地位：既然他肯降为婴孩、孩童、少年，那么神的形像在他身上，也就在他成长为少年时，比他作婴孩和孩童时显得更为明亮。年轻人随着身量增长，也应当在智慧上增长；而随着他们在智慧上增长，也就会在神和人面前更蒙喜爱。