路加福音 第 1 章 · 马太·亨利

第1-4节

福音书作者的序言

“有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照从起初亲眼看见、又传道的人所传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，尊贵的提阿非罗啊，使你知道所学之道都是确实的。”

带着奉承意味的序言和题献，既是谄媚的话语，也是骄傲的食粮与燃料，理当被智慧良善的人所责备；但这并不意味着凡有益而能造就人的序言也该一概贬抑。路加这篇序言正是如此。他把福音书献给朋友提阿非罗，不是把他当作保护此书的“赞助人”，虽然他是位尊贵人物；而是把他当作“门生”，使他学习这福音，并牢牢持守。提阿非罗究竟是谁，并不确定；这名字的意思是“爱神的人”或“神的朋友”。有人认为这并非专指某个人，而是泛指每一位爱神的人；哈蒙德博士引述一些古人也是这样理解。若如此，这就教导我们：凡真实爱神的人，都会甘心欢迎基督的福音，因为福音的目的和趋向，就是把我们带到神面前。不过，更可能这是指某位具体人物，也许是一位官长；因为路加在这里给他的尊称，与保罗称巡抚非斯都时所用的是同一个词（使徒行传26:25），那里我们译作“非斯都大人”，这里则是“尊贵的提阿非罗”。注意：信仰并不破坏礼貌和良好风度，反倒教导我们，照着本国的常规，“当得尊荣的，就给他尊荣”。

现在请留意，第一，路加为何写这卷福音书。毫无疑问，他受圣灵感动，不仅是在开始写作时受感，而且在写作的过程中也受感；但这两方面他都是作为有理性的受造物而被推动，不是像一部机器。他被引导去思考：

1. 他所写的是一切基督徒中“最确实被信”的事，因此这些事理当被教导，使人知道自己所信的是什么；这些事也理当传给后代，因为后代与我们一样与此有关。为此，最好把它们写下来，因为文字是把事情传给后世最稳妥的方式。他不是要写那些“可疑争辩”的事，不是写那些基督徒可以彼此存异、自己也可以犹疑不定的事；他所写的是那些已经并且应当被“最确实地相信”的事。原文也可解作“已经成就的事”；就是基督和使徒所行的事，并且是在那样的情境中成就，足以使人完全确信这些事确实发生过，因此它们获得了稳定而长久的信誉。注意：这虽不是我们信心的根基，却是对信心的扶持，就是我们信经中的条目，乃是长期以来最确实被相信的事。基督的教训，是成千上万最有智慧、最为良善的人以极大的确据和满足“把自己的灵魂押上去”的事。

2. 这些事需要被“按次序叙述”出来，也就是说，基督生平的历史需要有条理地整理并写下来，好使传递更加确实。事情一旦“安排得有次序”，我们就更知道如何为自己使用而“找到它们”，也知道怎样为别人得益处而“保存它们”。

3. 已有“许多人着手”发表关于“基督生平”的叙述。他们是许多用意良善的人，所“想”的是好的，所“做”的也是好的，他们所发表的内容也“产生了益处”；虽然那些文字并非出于神的默示，也未做到尽善尽美，也不是为永久流传而写。注意：（1）别人若在基督的福音上忠心诚实地劳苦，我们就当称许并鼓励，而不该因为其中有许多欠缺便轻看他们。（2）别人在服事基督上的工作，不应被视为取代了我们的责任，反而应当激发我们更加殷勤。

4. 他所要写的这些事，其真实性已经由那些合格且无可指摘之见证人的“一致见证”所证实。已经写成的，和他此刻将要写成的，都与那些从起初就是“亲眼看见、又传道的人”反复口传的内容一致，见路加福音1:2。注意：（1）使徒是基督之道的“执事”；有些人把这里的“道”理解为基督自己，就是“道”，也有人理解为基督的教训。他们先自己领受，再传给别人，正如约翰一书1:1所说。他们不是作为主人来制造福音，乃是作为仆人来传讲福音。（2）这些“传道的人”乃是他们所传之事的“目击者”，并且也可说是“耳闻者”。他们亲自听见基督的教训，亲眼看见祂的神迹，并非道听途说、二手转述；因此，他们不能不以最大的把握传讲自己“所看见、所听见”的事，正如使徒行传4:20所说。（3）他们从基督事工的“一开始”就是如此，见路加福音1:2。

基督行祂“第一个神迹”时，门徒就与祂同在，见约翰福音2:11。他们“从主耶稣在他们中间始终出入的时候常与他作伴”（使徒行传1:21），因此他们不但听见看见了一切足以坚固他们信心的事；若其中真有任何足以使信心受挫的，他们也有机会发现。（4）我们直到今日所有的“成文”福音，与教会“起初日子”所“传讲”的福音完全一致。（5）路加自己从起头对所写之事也有“详尽准确的了解”，见路加福音1:3。

有些人认为这里暗含对前人写作的轻微批评，仿佛说他们对所写的并没有完全理解，所以“看哪，我在这里，请差遣我”，是出于义愤而提笔；但更可能的是，他并非影射他们，而是在表明自己承担此任的资格：“我既已得到对万事的准确知识，就觉得也该写下来。”这里的词我认为更该译作“从上头”，而不是“从起头”；若他要表达与路加福音1:2同样的“从起初”之意，本会用同一个词。[1.] 他曾殷勤地查考这些事，追寻它们，正如旧约先知曾“详细地寻求考察”一样，见彼得前书1:10。他不像一些前人那样轻率表面地处理，而是把详细弄清事实作为自己的责任。[2.] 他所得的信息，不仅像别人那样来自传承，也有启示来印证这传承，并保守他在记述时不致发生错误。他是“从上头”寻求，于是也从那里得着；像以利户一样，他“从远处引来知识”。

他写这历史，如同摩西写历史一样：事情虽由传统而闻，却由默示而证实。[3.] 因此他能说自己对这些事有“准确详尽的认识”。他知道得“精确”“周密”。“既然我从上头领受了这一切，就觉得应当把它传达出来”；因为这样的才干不该埋没。

第二，请注意他为什么把这卷书写给提阿非罗。“我按次序把这些事写给你，不是要你给这作品增添名声，而是要你因此得造就（路加福音1:4），使你知道自己所受教导之事的确实。”

1. 这暗示他先前已经在这些事上受过教导，或者是在受洗前，或者是在受洗后，也可能两者都有，正如马太福音28:19-20所定的次序。很可能路加曾给他施洗，因此知道他受教何等周全。原文含有“你曾受要理教导”的意思；最有见识的基督徒，也是先从慕道与教导开始。提阿非罗是个有身份的人，或许出身尊贵；这样的人在年幼时，就更当花功夫教导他们神圣言的原则，使他们能抵挡试探，也能装备自己，面对世上高位所附带的种种机会与责任。

2. 写给他的目的，是要使他“知道这些事的确实”，就是更清楚地明白，也更坚定地相信。基督的福音里有一种“确实性”，其中有我们可以立足的根基；那些从小就在神的事上受过良好教导的人，后来更当殷勤去“知道这些事的确实”，不但知道我们信什么，也知道我们为什么信，好叫我们能“常作准备，以温柔敬畏的心回答各人，说明我们心中盼望的缘由”。

第5-25节

天使向撒迦利亚显现；预告约翰的出生；撒迦利亚的不信

前两位福音书作者都从约翰的洗礼和事工开始写福音；约翰的事工约在我们救主公开事工前六个月开始。如今事情已临近关键时刻，六个月就是很长的一段时间，而从前似乎不过片刻而已。因此，这位福音书作者既要更详细地叙述救主的受孕和出生，也就决定同样详细地叙述施洗约翰，因为他在这两方面都是基督的报信者和先锋，是公义日头之前的晨星。作者之所以如此，不仅因为人们通常都乐意知道那些后来成为伟大人物之人的出身和早年经历，也因为在这些起始事件中有许多神奇之处，并预示他们后来会成为什么样的人。在这些经文中，这位受默示的历史作者从施洗约翰受孕的时候开始叙述。现在请注意：

一、关于他父母的记述（路加福音1:5）。他们生活在“犹太王希律的时候”。这位希律是外邦人，是罗马人的代理人，近来才把犹太变成帝国的一个行省。这里特意提到这点，是要表明权杖已经完全离开犹大，因此照着雅各的预言，现在正是示罗来到的时候，见创世记49:10。大卫家此时已经衰微，而弥赛亚正要使它重新兴起、再度发旺。注意：即便公民自由失落，也没有人该对信仰的复兴与昌盛绝望。以色列虽受奴役，然而也正是在那时，以色列的荣耀来到了。

施洗约翰的父亲是一位祭司，是亚伦的后裔，名叫撒迦利亚。世上没有哪两个家族比亚伦家和大卫家更蒙神尊荣；一个与祭司职分立约，一个与王权立约。虽然二者都曾丧失其荣耀，但福音在它们晚期又重新加上尊荣：约翰使亚伦家得荣，基督使大卫家得荣；而其后两家便都归于消没。基督出于大卫家，祂的先锋出于亚伦家；因为祂祭司性的工作和影响，为祂王权的彰显开了道路。这位撒迦利亚是“亚比雅班”里的。大卫时代，亚伦家族人数增多，就分为二十四班，以便更有秩序地执行职分，免得一方面因人手不够而有所忽略，另一方面又被少数人独占。其中第八班就是“亚比雅班”（历代志上24:10），出自亚伦长子以利亚撒。不过莱特富特博士认为，许多祭司家族在被掳中失落了，所以归回后补入别族的人，却仍保留各班首领的名字。撒迦利亚的妻子也出于亚伦的女儿，名叫以利沙伯，与亚伦之妻以利沙巴是同一个名字，见出埃及记6:23。约瑟夫说，祭司非常谨慎地在本家中通婚，为要保持祭司职分的尊严，不使其掺杂。

关于撒迦利亚和以利沙伯，记下了几件事：

1. 他们是一对极其敬虔的夫妇（路加福音1:6）：“他们二人在神面前都是义人。”他们在神眼中如此，而神的判断我们知道是“按真理”的；他们的义是真实诚恳的。真正的义人，是那在“神面前”为义的人，如同挪亚在他那一代一样，见创世记7:1。他们向神证明自己，神也乐意悦纳他们。夫妻彼此联结，又同样“与主联合”，这是何等有福；尤其主的仆人、祭司和他们的配偶，更应当“在神面前为义”，好作群羊的榜样，使人心得安慰。

“遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。”（1）他们在神面前为义，藉着其日常生活的总方向和行事为人显明出来；不是靠言语，而是靠“行为”，靠他们所行的道路和所遵守的准则。（2）他们内外一致；他们的敬拜生活与日常生活彼此相称。他们不单遵行主的“礼仪”，就是与敬拜有关的规条，也遵行主的“诫命”，就是涉及美好生活一切层面的命令。（3）他们在顺服上是全面的；不是说他们从未在任何事上亏欠本分，而是说他们一向用心努力，尽量达到本分的要求。（4）在这一点上，虽然他们并非“无罪”，却是“无可指摘”；没有人能控告他们犯了公开可耻的罪。他们活得诚实、无害，作为传道人及其家人，这尤其重要，免得人的责备临到他们时，也让职分受辱。

2. 他们长期“没有孩子”，见路加福音1:7。儿女是“耶和华所赐的产业”；但许多在婚姻中属于神后嗣的人，却没有得着这份产业。儿女是宝贵可慕的福分；然而许多“在神面前为义”的人，如果有儿女，也必按着敬畏神来养育，却仍未得此福；而“这世界的人”却“儿女满堂”（诗篇17:14），并且“使小孩子出去，多如羊群”（约伯记21:11）。以利沙伯素来不生育，如今他们二人又都“年纪老迈”，以致开始绝望，觉得再也不会有孩子了，因为最能生育的妇人，到这时也早已停经不育。许多卓越人物都由长期不育的母亲所生，如以撒、雅各、约瑟、参孙、撒母耳，如今这里又有施洗约翰；这样，他们的出生就更显特殊，对父母而言这福分也更显宝贵，也表明当神叫祂的百姓长久等候怜悯时，有时喜悦在恩典来到时，把其价值“加倍”地赏给他们，以报偿他们的忍耐。

二、天使向他父亲撒迦利亚显现，那时他正在圣殿里供职，见路加福音1:8-11。旧约最后一位与天使有交通的是先知撒迦利亚；新约第一位与天使相遇的是祭司撒迦利亚。请注意：

1. 撒迦利亚如何从事神的服事（路加福音1:8）：“按班次在神面前供祭司的职分。”这是他“当值”的一周，他正在履行职责。虽然他的家还没有建立起来，没有后嗣，他却仍然凭良心尽本位和本日的责任。即便我们尚未得着所渴望的怜悯，也必须紧紧持守神所吩咐的事奉；并且在这样勤勉恒常的尽职中，我们可盼望怜悯和安慰终必来到。

那一周轮到撒迦利亚早晚烧香，像其他职事一样，也是拈阄分派。这样安排，是免得有人推辞，有人独占；而且“签是由耶和华所定”，使他们在服事上得着神圣呼召的满足感。这并不是大祭司在赎罪日烧香，正如有些人妄想借此推算我们主诞生时间；很明显，这里说的是每日在“香坛”上烧香（路加福音1:11），而香坛是在“殿里”（路加福音1:9），不是大祭司进入的至圣所。犹太人说，同一位祭司一生中不会两次烧香，至少不会超过一周，因为祭司人数极多。很可能这事发生在安息日，因为有“一大群百姓”在场（路加福音1:10），而平日通常不是如此；神常常这样尊荣“祂自己的日子”。若按莱特富特博士借助犹太历法的计算，亚比雅班轮值落在三月十七日，即西弯月，相当于今日五月和六月之间，那么值得留意的是，那天会堂所读的律法和先知书也正与圣殿中所发生的事相配：即拿细耳人的条例（民数记6:1-27）和参孙受孕的事（士师记13:1-25）。

当撒迦利亚在殿中烧香时，“众百姓在外面祷告”（路加福音1:10）。莱特富特说，每逢祷告的时辰，殿中常有当值班次的祭司；若逢安息日，还有前一周值班的祭司，以及服事祭司的利未人，还有拉比所谓“站班的人”，就是代表百姓在祭牲头上按手的人；此外还有许多因虔诚而暂时放下工作、前来参加神圣礼仪的人。尤其在安息日和节期，这就组成了“一大群百姓”。当铃声一响，知道祭司已经进去烧香时，他们都开始默祷，因为听不到他们的声音。这里我们应注意：（1）神真正的以色列一向是祷告的百姓；祷告是我们尊荣神、从祂那里得恩、并维持与祂交通的主要服事。（2）即使在礼仪规条十分完备的时候，如这烧香之礼，道德和属灵的责任仍然必须伴随其中，而且才是神主要看重的。

大卫知道，当他远离祭坛时，他的祷告不带香也能蒙垂听，因为祷告本可如香陈明在神面前（诗篇141:2）。但当他围绕祭坛时，没有祷告，香也绝不会蒙悦纳；正如只有外壳没有仁一般。（3）我们单单身处敬拜之地并不够；若心灵不与敬拜相合，不随着事奉的人同心参与，那就没有益处。即便他烧香烧得再好，祷告再切题、再明智、再活泼，若我们不同时与他一同祷告，这对我们有什么用呢？（4）我们在神院宇中向祂所献的一切祷告，惟有藉着基督在天上神殿中的代求之香，才蒙悦纳并得成全。启示录8:1、3、4似乎正是指着圣殿中的这惯例：天上“静默”，如圣殿中一样；百姓在这期间默默举心向神祷告；并且有一位“天使”，就是圣约的使者，把“许多香”和众圣徒的祈祷一同献在宝座前。

若我们不祷告，不用灵祷告，并恒切祷告，就不该指望在基督的代求中有分。即使最好的祷告，若不是借着那位“长远活着替我们祈求”的基督作中保，也不能指望蒙悦纳并得平安回应。

2. 当他如此服事时，他得着从天而来的特别使者的尊荣（路加福音1:11）：“有主的使者站在香坛的右边，向他显现。”有人注意到，圣经中几乎没有记载天使在圣殿里向人显现传递神的话，惟有这里一次，是对撒迦利亚；因为在那里神原有别的方法显明祂的旨意，如乌陵和土明，以及从基路伯中间发出的微小声音。然而第二圣殿里约柜与神谕都不在了，所以当神要向殿中的祭司发出明确信息时，就用天使；借此福音也得以被引入，因为福音如同律法一样，起初也多半是借着“天使的服役”而传递，所以在福音书和使徒行传中常见天使显现；但无论律法还是福音，最终的目标都是建立一种更属灵的神人交通方式。这天使“站在香坛的右边”，即北边，在撒迦利亚的右手边。可以把这与撒迦利亚书3:1比较：撒但站在大祭司约书亚的“右边”，为要“抵挡他”；而撒迦利亚这里却有一位好天使站在他的“右边”，为要鼓励他。有人认为，这天使是从至圣所中出来显现的，因此站在香坛右边。

3. 这景象给撒迦利亚带来的印象（路加福音1:12）：“撒迦利亚看见，就惊慌害怕。”虽然他“在神面前是义人”，生活中也“无可指摘”，但在看见一位容貌和荣光都显明其超越人性的使者时，也不能毫无惧怕。自从人犯罪以后，人心就难以承受这种显现的荣耀，人的良心也惧怕其中带来坏消息；连但以理自己都承受不住，见但以理书10:8。因此，神拣选藉着与我们一样的人向我们说话，使他们的“威严不致叫我们惧怕”。

三、天使向他传达的信息（路加福音1:13）。他像天使通常所做的那样，以“不要怕”开始。或许撒迦利亚从前从未轮到烧香；作为一个极其认真有良心的人，我们可以想象，他满心挂念怎样把这事办好。也许当他看见天使时，他害怕天使是来责备他在礼仪中有什么失误。天使说：“不要怕；我不是从天上带坏消息来。你安心，好平静地接受我传给你的信息。”这信息是什么呢？

1. 他多次所献的“祷告”如今要得着平安的回应：“不要怕，撒迦利亚，因为你的祈祷已经被听见了。”

（1）若这里指的是他过去为要得儿子、使家族建立所献上的特别祷告，那一定是他年轻、尚有生育可能的时候所献的祷告。如今他和妻子既都“年纪老迈”，大概已经不仅不再期待，也不再为此祈求，像摩西那样“这事罢了”，不再就此向神祈求（申命记3:26）。但神如今赐下这恩典时，回顾的却是他从前与妻子一同所献的祷告，正如以撒曾为利百加祈求一样（创世记25:21）。注意：凭信心所作的祷告，都被“存档”在天上，不会被忘记，即使所求之事并非立刻赐下。我们年轻时、初入世界时所献的祷告，也可能在我们年老、将离世界时蒙应允。

（2）若这里指他“当下”所献的祷告，就是伴随着香而上的祈求，那么我们可推想，那祷告是按其职分，为神的以色列及其福祉，并为神关于弥赛亚和祂国度来临之应许的实现而求。“你的这个祷告现在已经蒙垂听，因为你妻子要怀上那位弥赛亚先锋。”有些犹太作者自己也说，祭司烧香时会为“全世界的救恩”祈祷；如今那祷告要蒙应允了。

（3）或者，总体而言，“你现在所作的祷告，以及你一切的祷告，都蒙神悦纳，并在祂面前作了纪念”，正如天使对哥尼流所说（使徒行传10:30-31）；“而这将是你蒙神悦纳的记号：以利沙伯要给你生一个儿子。”注意：对祷告的人来说，知道自己的“祷告蒙垂听”是极大的安慰；而那因祷告蒙应允而来的怜悯，也就加倍甘甜。

2. 他在老年将借着久不生育的妻子以利沙伯得一个儿子；这孩子的出生几乎是神迹，好使人预备接受并相信童女生子那完全神迹性的事。天使还指示他给孩子起什么名字：“要给他起名叫约翰。”约翰在希伯来文中是“约哈难”，旧约里很常见，意思是“有恩典的”。祭司应当“恳求神施恩”（玛拉基书1:9），也应如此“为百姓祝福”（民数记6:25）。撒迦利亚此时正如此祷告，天使就告诉他：你的祷告已经蒙听见，你将有一个儿子，为表明神对你祷告的回应，你要给他起名叫“有恩典的”，或“主必施恩”，见以赛亚书30:18-19。

3. 这个儿子将成为他家庭和众亲友的喜乐，见路加福音1:14。他将像以撒一样，成为你的欢笑；有人认为，这一点部分地也含在“约翰”这个名字里。他必是一个“受欢迎的孩子”。“你自己必大有欢喜快乐。”注意：久等的怜悯，终于来到时，就格外可喜。“他将是那样一个儿子，使你有充分理由因他欢喜；许多父母若能预见儿女后来会成为什么样，出生时就不会欢喜，反倒宁愿他们未曾生下来。但我现在要告诉你，你的儿子将成为何等人；如此你便不必像最好的人那样，在他出生时‘战兢着欢喜’，而可以带着得胜的快乐为他欢喜。”不仅如此，“有许多人也必因他出世喜乐。”全家的亲戚和所有关心这家的人都会欢喜，因为这对家庭是荣耀和安慰，见路加福音1:58。所有良善的人也必欢喜，因这样一对敬虔的夫妇得了一个儿子，因为他们必给他良好的教育，使他成为那个世代的公共祝福。甚至可能有许多人因一种说不出的感动而欢喜，仿佛预先感受到福音所要带来的喜乐日子。

4. 这个儿子将是天上特别宠爱的人，也是地上特别蒙福的人。有一个“儿子”的荣耀，远不如有“这样一个儿子”的荣耀。

（1）“他在主面前将要为大。”真正伟大的，是在神眼中伟大的人，不是在虚浮属肉体的世界眼中伟大的人。神要常把他摆在自己面前，使用他，差遣他去办差；这就使他真正伟大、尊荣。他要作先知，而且“比先知大”，因此按这点说，他在“妇人所生的”中要与任何人一样伟大，见马太福音11:11。他大半生将离群索居，不显在人前；即便公开出现，样式也很卑微；然而“在主面前”，他却要“大大地”为大。

（2）他将是一个拿细耳人，从一切会玷污他的事上分别出来归神。照拿细耳人的律法，“他淡酒浓酒都不喝”；或更确切地说，既不喝陈酒，也不喝新酒，因为此处译为“浓酒”的词，多半是指某种酒，或任何使人醉的饮品。他将像参孙受神命所定（士师记13:7）、像撒母耳按母亲许愿所立（撒母耳记上1:11）那样，一生作拿细耳人。神曾说，祂从百姓的“子孙中兴起先知，从少年人中兴起拿细耳人”（阿摩司书2:11），这是祂对百姓极大的恩待；似乎表明，神所预备作先知的人，常先在拿细耳人的操练下被塑造。撒母耳和施洗约翰都是如此。这说明：凡想成为神“卓越”的仆人，并被用于“卓越”之工的，必须学会过克己、治死己欲的生活，对感官的享乐死去，也使自己的心思远离一切使之昏暗和扰乱的事物。

（3）他将被大大装备，好在时候满足时承担那些重大而卓越的服事：“他从母腹里就被圣灵充满”；而且一到可以显明的时候，就会表现出来。请注意：[1.] 那些想被圣灵充满的人，必须谨守节制，在酒和浓酒上极其有节制；因为前者正使人为后者作好准备。不要醉酒，乃要被圣灵充满，二者不相容，见以弗所书5:18。[2.] 婴孩甚至在“母腹里”也可能被圣灵工作；施洗约翰就是如此，他从母腹里就被圣灵充满，圣灵早早占据了他的心；而一个早期的凭据就是，他因救主临近而“在母腹中欢喜跳动”。以后也很早就显出他是被“成圣”的。神曾应许要把祂的灵浇灌在信徒的“后裔”身上（以赛亚书44:3）；他们早早献身于神的最初萌芽，正是这应许的果子。既然如此，谁能禁止给婴孩施洗呢？因为就我们所知，他们也可能像我们一样领受了圣灵，心里也有恩典的种子，正如使徒行传10:47所示。至于成人，我们也不能说得更多，西门马古斯就是例子。

（4）他将成为带领许多灵魂归向神，并预备他们接受基督福音的重要器皿，见路加福音1:16-17。

[1.] 他将奉差遣到“以色列人”那里，就是到犹太民族中去；弥赛亚也是先差到他们中间，而不是先到外邦人中去。他是向“整个”民族，而不是单向“祭司”这一家族；虽然他自己也是出于那家，却看不出他与祭司阶层有特别密切的来往或影响。

[2.] 他要行在“主他们的神”前面，也就是行在弥赛亚前面。百姓必须期待祂，不是像他们通常所想那样作他们民族的“王”——一个属世的君王——而是作他们的“主”和他们的“神”，藉着在他们心里施行属灵的影响来治理、保护、服事他们。多马称基督为“我的主，我的神”，比拿但业称祂“以色列的王”更认识得深。约翰要“行在祂前面”，比祂稍稍在先，通报祂的来临，预备百姓迎接祂。

[3.] 他要“以以利亚的心志和能力”行事。意思是：第一，他将成为像以利亚那样的人，作像以利亚那样的工；像以利亚一样，向一个极其败坏堕落的世代传讲悔改和改革的必要；像以利亚一样，勇敢热心地责备罪恶，甚至责备高位之人；也像以利亚被亚哈和耶洗别恨恶逼迫一样，他要被希律和希罗底恨恶逼迫。他的工作也要像以利亚一样，在神所赐的“灵”和“能力”中推进，并结出奇妙的果效。正如以利亚行在旧约书写先知之前，用他自己一点文字，仿佛为旧约那一重要时期揭开序幕（历代志下21:12）；照样，施洗约翰行在基督和使徒前面，藉着传讲福音教义和责任的核心——“你们要悔改，因为天国近了”——来引入福音时代。第二，他就是玛拉基书4:5所预言、用“以利亚”之名所指的那位人，要“在主大而可畏之日未到以前”奉差遣而来。看哪，我要“差遣你们一个先知，就是以利亚”；不是提斯比人以利亚本身，而是“带着以利亚的心志和能力”的一位先知，正如天使这里所解释的。

[4.] 他要“使许多以色列人回转，归于主他们的神”，也就是唤醒他们对罪的感觉和对公义的渴望，使他们愿意接受弥赛亚，欢迎祂。凡有助于“使我们离开罪孽”的事，正如约翰的传道和洗礼那样，也会把我们带向基督，承认祂是“我们的主和我们的神”；因为那些藉着恩典被感动，愿意摆脱罪的轭，也就是世界和肉体权势的人，很快就会被说服，愿意负起“主耶稣”的轭。

[5.] 借此，他要“使为父的心转向儿女”，即使犹太人的心转向外邦人；要帮助消除犹太人根深蒂固地对外邦人的偏见。福音广传时，这事确曾发生，而约翰已开始了这工作；因为他来“为光作见证，叫众人因他可以信”，他给罗马士兵施洗并教导他们，也教导犹太法利赛人；他又医治那些以有亚伯拉罕为父而自夸之犹太人的骄傲和自信，并告诉他们，神能从石头中“给亚伯拉罕兴起儿女来”（马太福音3:9），这有助于治愈他们对外邦人的仇视。莱特富特指出，先知一贯把外邦教会说成是犹太教会的儿女，如以赛亚书54:5-6、13，60:4、9，62:5，66:12。当那些接受基督信仰的犹太人，与同样接受信仰的外邦人进入交通时，“为父的心”就转向“儿女”了。

又说他要“使悖逆的人转从义人的智慧”，就是他将引入福音；藉着福音，那些如今“悖逆”的外邦人，不是转回到他们列祖犹太人那里，而是转向这里所称的“义人的智慧”，就是与信主的犹太人一同有分于基督的信仰。或者也可这样理解：他要使“父亲和儿女的心一同转回”，就是无论老少，他都要成为器皿，使各年龄层中都有一些人变得敬虔，在犹太民族中带来大改革，使他们离开那种仅停留于仪式和传统的宗教，进入实质而严肃的敬虔生活；其结果就是敌意消除、纷争止息，那些本来不和的人，因在他的洗礼中联合，便更能彼此和好。这与约瑟夫关于施洗约翰的描述相符：他说他是个善人，教导犹太人操练德行，对神敬虔，对人公义，并在洗礼中聚集联合；又说，众人蜂拥跟随他，极喜爱他的教训。

这样，他藉着“使悖逆的人转从义人的智慧”，使父亲和儿女的心都转向神，并彼此和好。注意：第一，真正的宗教是“义人的智慧”，有别于“世界的智慧”。敬虔既是我们的智慧，也是我们的本分，其中有公正，也有谨慎。第二，那些曾经不信、悖逆的人，完全可能被转向“义人的智慧”；神的恩典足以胜过最大的无知和偏见。第三，福音的伟大目的，是把人带“回”到神那里，也把人彼此带得更近；施洗约翰正是为此而奉差遣。经文两次提到他“使人回转”，似乎也与以利亚“提斯比人”这一称号的字义有关；有人认为这不只是地名，而有“转变者”之意，所以新约中的这位“以利亚”就被说成要“使许多人转向主他们的神”。

[6.] 借此他要“为主预备合用的百姓”，使人的心思准备接受基督的教训，从而得以为祂来临的安慰作好预备。注意：第一，一切要归于主、并在祂里面得福的人，必须先为祂“预备”好。我们必须藉着今世的恩典，预备来世的荣耀；藉着律法的惊吓，预备福音的安慰；藉着奴仆之灵，预备儿子的灵。第二，没有什么比接受并顺服悔改的道，更能直接使人预备好来归向基督；当罪因此被看为可憎时，基督就会变得极其宝贵。

四、撒迦利亚对天使预言的不信，以及他因此受的责备。他听完天使所说的一切，本该低头敬拜主，说：“愿照你向仆人所说的话成就。”但事实并非如此。这里告诉我们：

1. 他不信说了什么（路加福音1:18）：“我凭着什么可知道这事呢？”这不是谦卑地求坚固信心，而是烦躁地反对天使的话，觉得全然不可置信；仿佛在说：“我怎么也不能相信这事。”他明知说话的是“天使”；而且这信息与旧约关于弥赛亚的预言相呼应，本身就带着许多证据。旧约中有许多老人得子的例子，但他仍不肯相信自己会得这应许之子。“因为我已经老了，我妻子不仅一生不生育，如今又年纪老迈，再无生育指望。”所以他非要一个“神迹记号”不可，否则就不信。可是，天使显现本身就已经是充分的记号；教会中长期未见天使显现，如今忽然向他显现，岂不足以作证？这事又发生在圣殿，即神谕之地，他理当知道恶天使不可能被容许进入那里；并且是发生在他祷告、烧香的时候；更何况，一个坚定地相信信仰的大原则——神有全能，在祂“没有不可能的事”——本该足以平息一切反对。但他过分看重自己和妻子的身体状况，不像亚伯拉罕的后裔那样对神的应许坚信不移，反而“对神的应许疑惑不定”（罗马书4:19-20）。

2. 他的不信怎样被压下，而他也因此被“静默”。

（1）天使藉着宣告自己的权柄，“堵住他的口”。他问：“我凭着什么可知道这事呢？”那就让他凭这个知道：“我是加百列”，见路加福音1:19。天使把自己的名字放在预言上，好像亲自签名，说：“请凭我的话。”天使有时不告诉人名字，如玛挪亚和他的妻子所遇见的那位；但这位天使却明白说：“我是加百列。”这名字的意思是“神的大能”或“神的大能者”，暗示差遣他说这话的神，完全有能力成就这事。他用这个名字，也是在提醒撒迦利亚：正是这一位曾向但以理传报弥赛亚来临的信息（但以理书8:16；9:21）。“我就是那时奉差的那一位，如今也为同一个目的而来。”他是加百列，是“站在神面前的”，是神宝座前的近臣。波斯宫廷中的首相，也常这样描述：他们“见王的面”（以斯帖记1:14）。“我虽然现在在这里与你说话，但我仍是站在神面前。我知道祂的眼目在看着我，我不敢说一句没有授权的话。并且我声明，我是奉差‘来对你说话’，专门来‘报给你这大喜的信息’。这样的信息既是极配得你欢然接受的，你本该高高兴兴地领受。”

（2）天使又藉着行使能力，真实地“堵住他的口”：“为免你再顶撞，看哪，你要哑巴了。”（路加福音1:20）“如果你要一个支撑信心的记号，那这记号也要同时成为对你不信的惩罚：你必不能说话，直到这些事成就的日子。”这里的词既可指“哑”，也可指“聋”；很明显他失去的不只是说话能力，也失去听觉，因为他的亲友也要“向他打手势”（路加福音1:62），正如他向他们打手势一样（路加福音1:22）。在击打他使其不能说话这件事上，[1.] 神是公义地待他，因为他曾反驳神的话。由此我们应当惊叹神对我们的忍耐与宽容：我们常常说出羞辱祂的话，却没有像撒迦利亚那样被击成哑巴；若神照我们的罪待我们，我们早就如此了。[2.] 神也是恩慈温柔地待他。第一，这样可以防止他说出更多不信的话。

若他已经“心里起了恶念”，却不肯“用手捂口”，不肯勒住口舌，神就替他这样做。与其说恶言，不如不说。第二，这样也坚固了他的信心；他被禁止“说话”，反而更能“思想”。如果我们因罪受责罚，结果反而更信神的话，就无理由为那些责罚抱怨。第三，这样使他不至于急忙把异象传开而自夸；否则他很容易这样做，而这异象暂时原是要他自己保守为秘密。第四，尽管他有罪的不信，神的话仍会按时成就，这实在是大怜悯。人的“不信”决不能使神的应许落空；这些事必要“按着时候成就”。他也不会永远作哑，只是“直到这些事成就的日子”，那时他的“嘴唇”要开启，“口”要宣扬神的赞美。这样，虽然神“用杖管教”祂百姓的“罪孽”，却“不收回”祂的“慈爱”。

五、撒迦利亚回到众人那里，后来回到家中，这应许之子，就是他老年所得之子的受孕。

1. 百姓等候撒迦利亚从殿里出来，因为他要奉主的名为他们祝福。虽然他逗留得比平常久，他们却不像许多基督徒会众常见的那样，不等祝福便匆忙离开，反而一直“等候”他，并惊讶他“在殿里耽延这许久”，又担心是不是出了什么事（路加福音1:21）。

2. 当他出来时，他已经“不能说话”了（路加福音1:22）。他本该为会众祝福散会，如今却哑口不能行此职，好叫百姓想到，他们当等待那位弥赛亚；唯有祂能真正“命定”祝福，唯有祂“实在施恩赐福”，并且万国都要在祂里面得福。亚伦的祭司体系不久就要被“止息”“废去”，好为“更美的指望”开路。

3. 他设法藉着庄重的手势让众人知道自己“看见了异象”；因为他“向他们打手势”，仍旧不能说话（路加福音1:22）。这向我们表明了利未祭司制度相较于基督祭司职分和福音安排的软弱与不足。旧约藉着象征对我们说话，给我们一点关于神圣和天上之事的暗示，却“不完全”也不确定；它只是“向我们打手势”，却仍“不能说清楚”。真正清楚向我们说话的，是福音；它使我们清楚看见旧约那“对着镜子模糊观看”的事。

4. 他仍然完成了自己“供职的日子”；因为他的职分是“烧香”，即便又聋又哑，也还能作这事。我们若不能像自己愿意的那样完美地服事神，但只要按自己所能的最好去做，神仍必悦纳。后来以利沙伯怀了孕，在头五个月里隐藏自己，说：“主在眷顾我的日子这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。”

第26-38节

预告基督的降生

这里记载了关于我们蒙福救主道成肉身和受孕之事，凡适合我们知道的，神都借此告诉了我们；这是在约翰受孕之后六个月。那位曾向撒迦利亚宣告神关于“他儿子”的旨意的同一位天使加百列，如今也受差遣来传报这件事；因为同一件荣耀的救赎之工，在前者那里已经开始，在这里继续推进。恶天使不是蒙救赎者中的一员，善天使也不是救赎者之一；但他们受救赎主差遣作使者，并且欢然执行祂的差事，因为他们是祂父的谦卑仆人，也是祂儿女真诚的朋友和善意的祝福者。

一、这里先记载我们主之母的情况。我们虽不可向她祈祷，却应当为她向神献上赞美。

1. 她名叫“马利亚”，与摩西和亚伦的姐姐“米利暗”是同一个名字，意思是“被高举的”。她确实被高高举起，因为她这样蒙恩，被抬举在大卫家所有女子之上。

2. 她是王室的后裔，按家谱直接出自大卫；她自己和她所有亲友都知道这一点，因为她是以“大卫家”的身份为人所知，虽然她在世上贫穷卑微。藉着神的护理和犹太人的谨慎保存家谱，她得以“证明”此事；只要弥赛亚的应许尚未应验，这样的家谱就值得保留。但对于如今那些在世上落到卑微境况的人来说，若祖先曾出自尊贵之家，这并不值得特别提起。

3. 她是“童女”，纯洁无玷污；但又“已经许配”给一个与她同样出自王室、同样处境低微的人，所以在这两方面，他们彼此相称，正合宜。那人名叫约瑟，也“是大卫家的”，见马太福音1:20。基督的母亲必须是“童女”，因为祂不能按通常的生育方式出生，乃要神迹般降生；祂必须如此，才好虽取了人性，却不沾染这性情中的败坏。但祂又是由“一位已许配的童女”所生，就是已订婚、预备成婚的女子，为要尊荣婚姻，使那原本在无罪时所设立的制度，不因救赎主由童女所生而被人轻看。

4. 她住在拿撒勒，是“加利利的一座城”，地处偏远，不以宗教或学问闻名，又与外邦地相邻，因此被称为“外邦人的加利利”。基督的亲属住在那里，暗示神为外邦世界还存留着恩典。莱特富特博士又指出，约拿生于加利利，以利亚和以利沙也常在加利利往来，他们都因向外邦人显恩而闻名。天使从天上被差到拿撒勒去见她。注意：凡神为之预备恩典的人，地方的遥远或不利，绝不能使他们受亏损。天使加百列带着信息去见加利利拿撒勒的马利亚，和去耶路撒冷圣殿中见撒迦利亚一样欢然。

二、天使向她的问安，见路加福音1:28。经文没有告诉我们，当天使来到她面前时，她正在做什么；但他忽然以这样的问安使她惊讶：“蒙大恩的女子，我问你安。”这问安是要在她里面激发两件事：1. 叫她对自己有适当的看法。虽然很少有人需要别人这样点燃自尊的火星，但像马利亚这样只盯着自己“卑微景况”的人，有时确实需要。2. 使她期待有重大信息来到，不是从地上，而是从天上。既然一位天使如此尊重地向她致意，显然天上为她预备了非常的恩宠。“问安”，原文也可作“欢喜吧”，是通常的问候语，表达对她的尊重和对她幸福的美好祝愿。

（1）她被赋予尊荣：“你是蒙大恩的。”神拣选你作弥赛亚的母亲，是把一份独特的荣耀赐给你，甚至超过夏娃那“众生之母”的地位。通俗拉丁文把这里译作“满有恩典”，于是有人就据此推论她里面圣灵内在的恩典比任何人都更多；其实这里显然只是说，神在众女子中拣选她来怀胎生我们的主，这是向她所施的特别恩宠。这荣耀既然弥赛亚必须作为“女人的后裔”而来，总有某个女人要蒙此恩；这并不是因为她个人的功德，而完全是因着“白白的恩典”，而神拣中了她。正如主所说：“父啊，是的，因为你的美意本是如此。”

（2）她有神的同在：“主与你同在。”虽然她贫穷卑微，也许此时还在盘算婚后如何维持生计、经营家庭。天使这句话如同士师记6:12对基甸所说：“耶和华与你同在。”若有神与我们同在，就不必对任何服事的完成、任何恩典的获得，即使再大，也感到绝望。这话也许使她想起“以马内利”，就是“神与我们同在”，而一位童女要“怀孕生子”（以赛亚书7:14）；那为什么不能是她呢？

（3）她得着神的赐福：“你在妇女中是有福的。”不仅人要这样看你，你也确实要如此。既然你在这件事上蒙了这样大的恩，在别的事上也可以期待神的赐福。她自己后来在路加福音1:48解释了这一点：“万代要称我有福。”这可与底波拉论雅亿的话相比，那是另一位成为女性荣耀的人：“愿雅亿比住帐棚的妇女更蒙福。”

三、她因这问安而惊惶不安，见路加福音1:29。她“看见”天使和围绕他的荣光时，因景象本身已经惊慌，更因他所说的话而加倍不安。若她是个骄傲、有野心、志向高远、幻想自己在世上必成大事的年轻女子，她本会因这些话而高兴，会因此自高自大，并且以她的聪明，想必立刻就能作出回应；但她并非如此，反倒因此“心里惊慌”，因为她自己并不觉得自己有什么值得如此恩待，也看不出自己身上有任何应许如此大事的迹象。她“反复思想这样问安是什么意思”。这问安是从天上来的，还是从人来的？是要迷惑她吗？是要陷害她吗？是要戏弄她吗？还是其中真有实质而重大的内容？不过，在她对“这问安是什么意思”的种种思量中，我相信她绝不会想到，这句问安后来竟被教会败坏、退化、敌基督化的时代拿去当作祷词，并且一遍主祷文却要重复十遍“天使报喜”的话；这正是罗马教会的做法。但她在此刻的慎思，给年轻女子一个十分有益的提醒：当别人向她们发出某种“问候”或“示意”时，应当思想它是什么样的问候，它从哪里来，它的趋向为何，好按着本相来对待，并时刻“保持警醒”。

四、天使向她传达的真正信息。天使给她留了一点时间“停下来想”；见她越想越困惑，就继续说下去，见路加福音1:30。对前面的话她没有回答，于是天使进一步证实：“马利亚，不要怕；我来不是别的，只是要向你保证：你在神面前已经蒙恩，比你自己所想的更多。世上有许多人自以为比实际更蒙神喜悦；你却恰恰相反。”注意：那些“在神面前蒙恩”的人，不应当放任自己落入使人不安的不信惧怕之中。神既喜爱你，就不要怕，哪怕世界向你皱眉；祂既帮助你，谁敌挡你又算得什么？

1. 她虽然是“童女”，却要得着作“母亲”的荣耀：“你要怀孕生子，可以给他起名，叫耶稣。”见路加福音1:31。神对夏娃说，虽然她要有“众生之母”的荣耀，但这荣耀会被一种羞辱调和，就是“你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”（创世记3:16）。而马利亚却得荣耀而无此调和。

2. 她虽然生活在“贫穷”和“卑微”中，却要有作弥赛亚之母的荣耀；她的儿子名叫“耶稣”，就是“救主”，不是犹太人所期待的那一种，而是世界真正“需要”的那一种。

（1）祂将与“上面的世界”极其亲近。祂“将要为大”，是真正伟大、无可争议地伟大；因为祂要称为“至高者的儿子”，就是神的儿子，而神正是“至高者”。祂与父同有一性，正如儿子与父亲同有一性；并且极其蒙父所爱，正如儿子之于父亲。祂要被“称为”，而且不是误称为“至高者的儿子”；因为祂本就是“在万有之上、永远可称颂的神”（罗马书9:5）。注意：凡作神儿女的人，虽只是藉着收养与重生，也是真正尊贵的，因此更应当极其良善，见约翰一书3:1-2。

（2）祂在“下面的世界”也要被高高举起；虽然祂将在最不利的环境中出生，又取了奴仆的形象，“主神却要把他祖大卫的位给他”，见路加福音1:32。天使提醒她，她本是“大卫家”的人；既然大卫王位的承继并不受撒利克法或长子权的限制，那么从她生出一个承受王位的人并非不可能，所以当天上的使者告诉她这事时，她就更当容易相信：那古老尊贵家族中久已离去的权杖，如今终于要归回，而且不是藉着世世代代的承袭，而是在同一只手中直到永远。祂的百姓不会主动把那王位给祂，不会承认祂统治他们的权利；但“主神”要把统治他们的权利赐给祂，立祂在锡安的圣山上作王。天使向她保证：[1.] 祂的国度必是“属灵的”：“祂要作雅各家的王”，并非按肉身说的以色列，因为他们既没有真正进入祂的利益中，也不再长久作为一个民族继续存在；因此这里只能是指属灵的国度，就是“照着应许”的以色列之家。[2.] 祂的国度必是永恒的：祂要“作王直到永远”，“祂的国也没有穷尽”。大卫家属世的统治早已止息，以色列国也很快要消失；别的冠冕不能“留到万代”，惟有基督的国度如此，见箴言27:24。福音是最后的安排，我们不必再等待别的了。

五、马利亚就这位君王如何出生所提出的问题，以及天使给她的进一步说明。

1. 她所提的是一个正当的问题：“这事怎能成就呢？”（路加福音1:34）“我现在怎么能立刻怀孕生子呢？因为我还没有出嫁，也没有亲近男人。既然如此，这必定不是按平常的生育方式；若是这样，请告诉我，这事将怎样成就？”她知道弥赛亚必须由“童女”所生；若她要作祂的母亲，她自然愿意知道其方式。这不是不信或怀疑，而是盼望得更进一步的教导。

2. 天使给了她一个令人满足的回答（路加福音1:35）。

（1）她将藉着“圣灵的大能”怀孕。圣灵本来的工作和职分就是使人成圣，因此也要为这事使童女分别为圣。圣灵又被称为“至高者的能力”。她问“这事怎能成就？”这就足以使她越过眼前一切困难：将有神圣的大能来成就此事，不只是借着受差遣的天使之能力，而是借着“圣灵”自己。

（2）至于这事究竟“如何”成就，她不该再追问，因为圣灵作为“至高者的能力”要“荫庇”她，如同云彩遮盖会幕、神的荣耀充满其中一样；这遮蔽是要阻止人过于好奇地观察和窥探其中的奥秘。每一个婴孩在母腹中的形成，以及生命之灵进入其中，本就是自然界的奥秘；“风从哪里来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成”，无人能知，见传道书11:5。我们原就是“在暗中受造”的，见诗篇139:15-16。何况耶稣这圣婴的形成，更是“奥秘”；“大哉，敬虔的奥秘！就是神在肉身显现”，见提摩太前书3:16。这是“耶和华在地上造的一件新事”（耶利米书31:22），对此我们不可妄图“过于经上所记”的智慧。

（3）她所怀的这孩子是“圣者”，因此不能由普通生育方式而来，因为祂不能分担人性普遍的败坏与污秽。经文特别称祂为“那圣者”，是从未有过的那一位；祂要称为“神的儿子”。祂原是按永恒生成为父的儿子，而如今由圣灵形成祂的人性，也正表明这点。祂的人性必须以一种相称的方式被产生，好与神性联合。

3. 天使又告诉她：“你的亲戚以利沙伯，虽然年纪老迈，也怀了男胎”，这对她的信心是进一步的鼓励，见路加福音1:36。一个充满神迹的时代开始了，所以你不要惊讶。就在你亲族中，已有一件真正伟大的事，虽然还不如这事那么伟大；神施行奇事，常常是渐进上升的。虽说以利沙伯从父系看是“亚伦的女儿”（路加福音1:5），但她从母系方面完全可能出于大卫家；这两个家族之间常有通婚，这也预示弥赛亚身上王权与祭司职分的联合。

“那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。”莱特富特认为，这暗示旧约中那些长期不育之妇最终得子、超越自然的例子，都是为预备世人相信童女生子这件“违反自然”的事。所以亚伯拉罕在以撒出生时，也就“看见了基督的日子”，预见了基督出生时更大的神迹。天使告诉马利亚这些，是为鼓励她的信心，并以一条确定无疑、普遍适用的大真理作结束：“因为出于神的话，没有一句不带能力的”，即“在神没有不可能的事”（路加福音1:37）。既然“没有”，那自然也包括这事。正因为亚伯拉罕坚信神的大能，所以对神的应许“不疑惑”，见罗马书4:20-21。只要神没有一件事是做不到的，我们就不该认为神有一句话是不可信的。

六、马利亚对神旨意的顺服，见路加福音1:38。

1. 她承认自己是一个信服神权柄的仆人：“看哪，我是主的使女。”主啊，我在这里听候你的差遣，任你处置，去行你所吩咐我的事。她并不抗辩说这会破坏她的婚约、损害她的名声，而是把结果交给神，完全顺服祂的旨意。

2. 她又是一个信靠神恩典的等候者。她不只是勉强接受，更是谦卑地愿其成就：“愿照你的话成就在我身上。”如此大的恩宠，她岂可轻忽，或无所谓地对待？神所“应许”的，也要祂的百姓“为此求问”；藉着祷告，我们要对神的应许加上自己的“阿们”，说：“就这样吧。”求你记念并成就你向仆人所说、使我有盼望的话。我们也当像马利亚一样，让自己的愿望受神话语引导，让自己的盼望建立在神的话上。“愿照你的话成就在我身上”，就是照你所说的，不多也不少，不改也不偏。

于是，天使离开她去了；因为他已完成所奉差遣的任务，就回去复命，并接受新的指示。人与天使的相交在今生总是短暂的，很快结束；将来在永世中却要成为恒久。人们一般认为，童女就是在这一刻，因着圣灵的荫庇大能而受孕；但既然圣经在这点上端庄地保持沉默，我们就不该好奇，更不该妄下断语。

第39-56节

马利亚和以利沙伯相会；马利亚的颂歌

这里记载了两位蒙福之母，以利沙伯和马利亚之间的一次相会。天使曾向马利亚提到她表亲以利沙伯所蒙的恩（路加福音1:36），由此促成了这次会面；有时，把好人聚在一起彼此交流，比我们所想的是更宝贵的一种服事。这里有：

一、马利亚对以利沙伯的探访。马利亚年纪较轻，怀孕时间也更短；因此若她们必须相聚，那么由马利亚前去是最合宜的。她并没有因自己所怀之胎更加尊贵，就坚持要受优先待遇，见路加福音1:39。她“起来”，放下手头事务，去办这件更重要的事；“当那些日子”，就是在天使向她显现后不久，可能先用一点时间灵修，然后便匆匆赶往表亲那里，因为在那里，她可以在祭司的家中有更多安静和更好的帮助。她“急忙”前往犹大的山地，到了犹大的一座城。经文没有点名，但若将此处描述与约书亚记21:10-11相比，看来这城就是“希伯仑”，因为那里说它在“犹大山地”，且归给祭司亚伦的子孙。马利亚虽要走数十英里的长路，仍急忙赶往那里。

1. 莱特富特博士提出一个猜想：我们救主可能是在希伯仑受孕，马利亚也许由天使或别的方式略略得知，所以才如此急速前往。他认为，示罗既出于犹大支派和大卫后裔，那么祂在属于犹大和大卫的城中受孕，也如同在伯利恒出生一样，很是相称。应许曾在希伯仑赐给以撒，割礼也在此设立。又有人说，亚伯拉罕在那里得了第一块地，大卫在那里得了第一顶冠冕；那里也埋葬着亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、雅各和利亚三对夫妇，按古人传统，亚当和夏娃也葬在那里。因此他认为，神行事一向充满和谐与一致，弥赛亚的应许从那些首先得着应许的列祖中间开始应验，也十分合宜。我并不觉得这一猜想不可信；并且还可以补充一点来支持它：以利沙伯说“所应许她的话必然成就”（路加福音1:45），这似乎表明那时尚未成就，而将在那里成就。

2. 通常人们认为，她去那里主要是要藉着天使给她的记号——她表亲已经怀孕——来坚固自己的信心，并且与这位一同蒙恩的亲人共同欢喜。此外，她去那里，或许也是为了躲避人群，或者为了得着比在拿撒勒更适宜的陪伴。我们可以想象，她没有把从天上得来的信息告诉拿撒勒的邻里，却极想把这件她在心里反复思想千百遍的事说出来，而世上除了以利沙伯以外，没有别人能让她如此自由地谈论这件事，因此她便急忙前往。注意：当一个人心里已经开始有恩典的善工，基督也正在里面成形时，去请教那些境况相似的人，彼此交流经历，是极有益处、极得安慰的；他们会发现，正如水面照人脸，人心也照人心，基督徒也照基督徒。

二、马利亚和以利沙伯的会面。马利亚进了撒迦利亚的家；但撒迦利亚当时又哑又聋，很可能仍在房中，不接见客人，因此她是向以利沙伯问安（路加福音1:40），告诉她自己来探望她，要知道她的情形，并与她一同快乐。

她们刚一见面，为坚固两人的信心，就发生了非常特别的事。马利亚知道以利沙伯怀了孕，但经文没有表明以利沙伯曾被告知她的表妹马利亚将要作弥赛亚的母亲；所以她后来所表现出来的知道，必定是出于启示，而这对马利亚会是极大的鼓励。

1. “胎儿在她腹里跳动”，见路加福音1:41。很可能以利沙伯那时已经“有胎动”好几周了，因为她已怀孕六个月；她也一定常常感到胎儿活动。但这一次却比平常格外剧烈，使她惊觉必有非常的事发生。这里用的词，与七十士译本在创世记25:22中描述雅各和以扫在利百加腹中“相争”所用的是同一个词，也与诗篇114:4说“群山踊跃”相同。这孩子跳动，仿佛是在向母亲发信号，说“他所要作先锋的那一位，如今已经近了”；正如他在存在上比弥赛亚早六个月，在事工上也要早六个月。或者说，这是圣灵在母亲身上造成强烈感动的结果。现在开始应验天使对他父亲所说的话（路加福音1:15）：他要“从母腹里就被圣灵充满”。也许他后来自己也提及此事，说：“新郎的朋友听见新郎的声音就甚喜乐”，虽然不是他自己直接听见，而是藉着他母亲听见，见约翰福音3:29。

2. 以利沙伯自己也“被圣灵充满”了，就是得着先知的灵；圣灵藉此并藉着特别的感动，使她明白弥赛亚已经近了。先知职分将在祂里面复兴，而圣灵也将藉着祂比以往更丰盛地浇灌下来，正合那些“等候以色列安慰者”的人所盼望的。她腹中胎儿这异常的动作，成了她自己在神推动下心灵强烈激动的外在记号。注意：凡蒙基督恩慈探访的人，都能从自己“被圣灵充满”这件事上知道祂的来访；因为“人若没有基督的灵，就不是属基督的”。

三、以利沙伯凭着先知的灵，对我们主之母马利亚所作的欢迎。她不是把她当作一个普通朋友来作普通探访，而是把她当作那位将生弥赛亚的人来接待。

1. 她祝贺马利亚所蒙的尊荣。也许直到“就在这时”，她才知道这事，但她立刻带着极大的确定和喜乐承认了。她“大声喊着说”，这并不是说她们隔着地板或墙壁，而是表示她处在欢欣、激动的状态中，所以不在乎谁听见。她说：“你在妇女中是有福的。”这与天使所说的话一样（路加福音1:28）；因为神尊荣祂儿子的旨意，应当“行在地上，如同行在天上”。不过以利沙伯又加上一个理由：“并且你所怀的胎也是有福的。”正是因为她所怀的是这一位，她才有这超越的尊荣。以利沙伯是祭司的妻子，又年长得多，却并不嫉妒她这位比自己年轻许多、各方面也较为卑微的亲人，竟能在童贞中怀孕并成为弥赛亚之母；她自己所蒙的尊荣原“远不如这一个”，但她却因此欢喜，并像她儿子后来那样乐于看见“那在我以后来的，反成了在我以前的”，见约翰福音1:27。注意：既然我们都承认自己所蒙的恩远超过所配得的，就千万不可因别人“比我们蒙更大的恩”而心生嫉妒。

2. 她承认马利亚前来探访是何等屈尊，见路加福音1:43：“我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？”请注意：（1）她称童女马利亚为“我主的母”，正如大卫在灵里称弥赛亚为“我主”；因为她知道祂将是“万有的主”。（2）她不但欢迎她进到自己家里，虽然对方也许是在寒素的情况下来的，而且把这次来访视为自己不配得的大恩。“我从哪里得此恩呢？”这不是客套话，而是真心实意地说：“这是我从未敢盼望的恩典。”注意：那些被圣灵充满的人，对自己的功德看得很低，对神的恩惠看得很高。她儿子约翰后来也说了同样意思的话：“你到我这里来吗？”见马太福音3:14。

3. 她又告诉马利亚，自己腹中的孩子也一同参与了这欢迎，见路加福音1:44：“你一定带着某种非常的信息、非常的祝福而来；因为你问安的声音一入我耳，不但我自己的心就欢喜跳动，虽然我当时还不知道为什么，而且我腹中的胎，那个本不懂事的孩子，也照样如此。”他这样跳动，仿佛是为那位他将作先锋的弥赛亚即将跟在他之后而欢喜。这对坚固童女的信心很有帮助，因为她看见神也给了别人这样的印证；并且这在某种程度上也应验了那常被预言的话：当主来到时，万物都要在祂面前欢喜，见诗篇98:8-9。

4. 她称赞并鼓励马利亚的信心，见路加福音1:45：“那信的女子是有福的。”有信心的灵魂就是有福的灵魂，到最后必显为如此；这福是“因着信”来的，就是与基督有关系，并且让基督“成形在心里”的福。凡“信”神话语的人都是有福的，因为那话绝不会落空；“从主对她所说的话都要应验”，这是毫无疑问的。注意：应许不可破坏的确定性，就是那些建造在应许之上、把自己的一切盼望都寄托其上的人毫无疑问的福乐。神的信实，就是圣徒信心的福分。那些自己经历过神应许成就的人，也应鼓励别人去盼望神对他们同样守信：“我要述说神为我灵魂所行的事。”

四、马利亚因此作出的赞美诗。以利沙伯的预言像是对马利亚问安的回声，而马利亚这首歌又是对那预言更强烈的“回声”，并且表明她被圣灵充满，并不亚于以利沙伯。我们可以设想，这蒙福的童女长途跋涉而来，已十分疲倦；然而因着她在此得着对自己信心的确认，她忘记了疲乏，反而满有新的生命、力量和喜乐。并且她在这突然而来的灵感和激动中发觉，自己此行原就是为此而来，所以纵然疲倦，也像亚伯拉罕的仆人那样，“不吃不喝，等说完了来意”。

1. 这里首先是喜乐与赞美的表达，而赞美的对象和喜乐的中心唯独是神。有人把这首歌同她那位同名者——摩西和亚伦的姐姐米利暗——在以色列人凯旋出埃及、经过红海时所唱的歌相比；也有人认为，更适合拿它与哈拿因撒母耳出生而唱的歌相比，因为那首歌与这里一样，都是从一个家庭所蒙的怜悯转向一种公众而普遍的恩典。这首歌像那首一样，以“我心因耶和华快乐”开始，见撒母耳记上2:1。请注意马利亚在这里如何谈到神。

（1）她以极大的敬畏称祂为“主”：“我心尊主为大；我从未像现在这样，看见祂如此伟大，因为我如今经历祂如此美善。”注意：那些在怜悯中被“提升”的人，惟有当这怜悯使他们更高、更尊荣地思想神时，才算真正被提升；而有些人的富足和高升却使他们说：“全能者是谁，我们何必事奉他呢？”神越是在任何方面尊荣我们，我们就越该设法把尊荣归给祂；而且只有当我们的“心灵”尊祂为大，并且“凡在我们里面的”都如此时，我们才是在蒙悦纳地尊主为大。赞美的工作必须是心灵的工作。

（2）她又以极大的甘甜喜悦称祂为“我的救主”：“我灵以神我的救主为乐。”这似乎是指那位弥赛亚，就是她将要作其母亲的那一位。她称祂为“神我的救主”；因为天使已告诉她，祂将是“至高者的儿子”，祂的名要叫“耶稣”，就是救主；她就抓住这一点，并应用在自己身上说：“祂是神，我的救主。”即便是我们主的母亲，也必须在祂里面有一份作自己救主的关系；没有这份关系，她同样要灭亡。并且她更以自己与一切信徒共有的这福为荣耀，而不以作祂母亲这独属于她的尊荣为首；这也正与基督把顺服的信徒置于祂母亲和兄弟之上的教导相一致，见马太福音12:50，路加福音11:27-28。注意：那些以基督为自己的神和救主的人，实在有极大的理由欢喜，并且要“在灵里欢喜”，就是像基督在路加福音10:21中那样，以属灵的喜乐欢喜。

2. 接着她陈明自己喜乐和赞美的正当缘由。

（1）先就她“自己”而言，见路加福音1:48-49。

[1.] 她的“灵因主欢喜”，因为祂向她所行的是何等“慈爱”的事：就是祂对她的“俯就”和“怜悯”。“祂顾念祂使女的卑微”，意思是祂以怜悯的眼光看顾她；这词通常就是这个意思。“祂拣选我得这尊荣，尽管我如此微贱、贫穷、无名。”而且这话似乎不只表示——借用基甸的话来说（士师记6:15）——她的“家”在犹大中很贫穷，还暗示她自己是“她父家中最小的”，仿佛在亲族中还受某种轻看与羞辱，被不公正地忽略，像家中的弃子一样；而神把这份荣耀加在她身上，足以极丰盛地补偿那一切轻视。我之所以这样猜测，是因为圣经中确有类似情况：神看见利亚“失宠”，就“使她生育”，见创世记29:31；神见哈拿被毗尼拿激动、苦待、羞辱，就赐她一个儿子，见撒母耳记上1:19。

神有时因怜悯那些被人无理压低、轻看的，尤其是当他们忍耐承受时，就使他们得着高举，见士师记11:7。马利亚的情形也是如此。并且，若神“顾念她的卑微”，这不但向全人类显出祂恩惠的一个样本，因为祂“记念我们在卑微的地步”，如诗篇136:23所说；而且还为她存留了一个长久的尊荣，因为神所赐的尊荣是不衰残的：“从今以后，万代要称我有福”，要把我看作一位幸福、被大大高举的妇人。凡拥抱基督和祂福音的人，都要说：“怀你胎的和乳养你的有福了”，见路加福音11:27。以利沙伯已经一再称她为“有福”；但她说：“这还不止，外邦人和犹太人的万代都要这样称我。”

[2.] 她的“心尊主为大”，因为祂向她所行的是何等“奇妙”的事（路加福音1:49）：“那有权能的，为我成就了大事。”童女竟然“怀孕”，实在是大事；弥赛亚，就是教会久经应许、久经等候的那一位，终于如今要生下来，这也是大事。这其中彰显出来的是“至高者的能力”。她又加上说：“祂的名为圣。”哈拿在她的歌中也这样说：“没有可比耶和华圣的”，并在下一句解释说：“除你以外再没有别神”，见撒母耳记上2:2。神是独一自有的存在，尤其在我们的“救赎”之工中，祂显明自己确是如此。那“有大能”的，就是“名为圣”的这一位，已“为我成就了大事”。既有能力又圣洁的神，理当叫人期待祂行出荣耀的事；因为祂“凡事都能做”，也“凡事都必做好”，并且“都是为着最好的结果”。

（2）再就“别人”而言。童女马利亚既作为弥赛亚的母亲，某种意义上已成为一个公众人物，带上了公众性的身份，因此她立刻被赐予另一种灵，比以前更具公共性；于是她就“向外看”，环顾四周，向前瞻望，并留意神待世人的种种作为（路加福音1:50及以下），正如哈拿在撒母耳记上2:3及以下所作的一样。尤其她在这一切里，是把目光投向救赎主的来临和神在其中的显现。

[1.] 有一个确定的真理，就是神为一切“敬畏祂”的人“预备了怜悯”，就是为那些尊崇祂威严、并合宜地看重祂主权和权柄的人存留怜悯；但这事从未像祂差遣自己的儿子到世上来拯救我们那样彰显得如此清楚（路加福音1:50）：“祂怜悯敬畏祂的人，直到世世代代。”这一直都是如此；凡是以儿女般敬畏仰望祂的人，祂总是以特别恩惠的眼目看待他们。但祂如今在差遣祂儿子来引进永远的公义、成就永远的救恩这件事上，把这“怜悯”显明出来，是前所未有的；而且这怜悯要“直到世世代代”，因为福音中的特权是要世代承传、存留长久的。凡敬畏神，承认祂是造物主和审判主的人，都被鼓励藉着中保和代求者，在祂里面盼望“怜悯”；并且在基督里，怜悯就临到一切敬畏神的人，有赦罪的怜悯、医治的怜悯、悦纳的怜悯、加冠冕的怜悯，世世代代，直到世界的终了。在基督里，神“为千万人存留慈爱”。

[2.] 人们常常观察到，神在祂的护理中使“骄傲的人”蒙羞，却使“谦卑的人”得荣耀；而在救赎人类的整个安排中，祂更是显著地这样行。神既以怜悯向她显明自己也是“大能”的（路加福音1:48-49），祂也同样藉着“对敬畏祂之人的怜悯”显明了“膀臂的能力”。第一，在祂护理的一般过程中，祂常常打破“人的期望”，行事完全不同于人自己所打算的。“骄傲的人”总想一切都按自己的心意和主张来推进；但神却“叫他们心里妄想就分散了”，打乱他们的筹算，粉碎他们的计划，甚至正用他们自以为可以使自己高升稳固的谋略，叫他们降卑、跌落。那些“有权势的人”想靠权势稳坐其位，但神却“叫他们失位”，推翻他们的座位；而另一方面，那些“卑微的人”原以为自己永不能升高，只会一直低下，却奇妙地被“高举”。

这一关于“尊荣”的观察，同样适用于“财富”：许多贫穷到连家人糊口之粮都没有的人，藉着神护理中某个出人意外的转机，就“饱得美物”；而那些富足的人，本以为明天会像今天一样，自己的山稳固永不动摇，却出乎意料地被掏空，且被“叫空手回去”。这正是哈拿在她的歌中所观察并发挥的内容，特别应用在她自己和对头身上（撒母耳记上2:4-7）；这对这里的经文有很大说明作用。再可比较诗篇107:33-41，113:7-9，传道书9:11。神乐意叫那些自以为在世上可得“大事”的人失望，也乐意超越那些只盼望得“一点点”的人的期望。作为“公义”的神，祂的荣耀在于使自高的人降卑，使安逸无惧的人恐惧；作为“良善”的神，祂的荣耀在于高举自卑的人，并对敬畏祂的人说安慰的话。第二，这在福音恩典的方法中显得尤其明显。

1. 在它所赐予的“属灵尊荣”上。当骄傲的法利赛人被弃绝，税吏和罪人却在他们以前“进入天国”；当那些“追求律法的义”的犹太人没有得着义，而本未想到此事的外邦人反得了义（罗马书9:30-31）；当神拣选的不是“按肉体有智慧的”，不是“有能力的”，也不是“尊贵的”来传福音、建立基督教，而是世上“愚拙的”“软弱的”“被藐视的”（哥林多前书1:26-27）——那时，祂就“叫狂傲的人分散”，又“叫有权柄的失位”，却“叫卑贱的升高”。当那些长久“辖制神产业”、并且盼望永远如此的大祭司和长老们的暴政被推倒，而基督的一群贫穷、被藐视的渔夫门徒，却因所赐给他们的能力而得以“坐在宝座上，审判以色列十二个支派”；当四大帝国的权势被打碎，而弥赛亚那“非人手凿出来的石头”的国度被建立起来并“充满天下”——那时，正是“骄傲的人被分散，卑微的人被升高”。

2. 在它所赐予的“属灵财富”上，见路加福音1:53。（1）那些看见自己需要基督、迫切渴慕在祂里面得公义和生命的人，祂就“使他们饱足美物”，用“最好的”东西充满他们；祂厚赐给他们，他们也因所蒙的福而“大得满足”。那些劳苦担重担的人，在基督里要得安息；那些口渴的人，被召来“到祂这里喝”；因为只有这样的人才懂得珍惜祂的恩赐。“饥饿的人连苦物也觉甘甜”；吗哪是天使的食物；对于“口渴的人”，清水也像“磐石出的蜜”。（2）那些富足却不“饥饿”的人，像老底嘉那样自以为“什么都不缺”，满有自己和自己的义，自以为自己里面足够的人，祂就“叫他们空手回去”；他们在祂门前并不受欢迎，祂把他们“空空地”打发走，因为他们来时“满有自己”，离去时却“空无基督”。祂把他们交给“他们所事奉的神”，就是他们所倚靠的自己的义和自己的力量。

[3.] 人一直都期待弥赛亚要特别成为祂百姓以色列的力量和荣耀，而祂也确实特别如此，见路加福音1:54：“祂扶助了祂的仆人以色列。”原文有“拉住、扶起”的意思。祂扶着他们的手，把那些跌倒而不能自救的人搀扶起来。那些在无罪之约破裂重担下沉沦的人，如今因更新之恩典之约的福分而被“扶起来”。差遣弥赛亚，正是神向贫穷罪人所设下的“帮助”，也是祂向自己百姓以色列所能施行的最大慈爱、所能提供的最大扶持；而使这扶持更显伟大的，是：

第一，这是“记念祂的怜悯”，就是祂本性的怜悯，以及祂为“祂的仆人以色列”所存留的怜悯。当这福分迟迟未赐下时，那些等候它的百姓常常几乎要问：“神忘记开恩了吗？”如今祂显明祂并没有忘记，而是“记念祂的怜悯”。祂记念从前的怜悯，并且把祂过去在“属世”福分上为他们所作的事，如今在“属灵”福分上又向他们重演。“祂记念古时的日子。那曾领他们出海、出埃及的是谁呢？”（以赛亚书63:11）祂还要再行类似的事，而从前那事本就是如今这事的预表。

第二，这是“成就祂的应许”。这怜悯不但早已设计，也早已宣告（路加福音1:55）；这正是“祂对我们列祖所说的话”：女人的后裔要打破蛇的头；神要住在闪的帐棚里；尤其是向亚伯拉罕所说的，“万国都要因你的后裔得福”，就是得着最好的福，得着“直到永远”的福，也归给那“永远常存”的后裔；这就是他的“属灵”后裔，因为他的肉身后裔在这以后不久就被“剪除”了。注意：神说过的，祂必成就；祂向列祖所说的话，要成就在他们的后裔身上，并成就在后裔的后裔身上，作为存到永远的祝福。

最后，马利亚回到拿撒勒（路加福音1:56）。她与以利沙伯同住约有“三个月”之久，长到足以使她对自己“有孕”的事完全确定，并从表亲以利沙伯那里得着坚固。有些人认为，虽然这里在叙述上把她回去写在以利沙伯生产之前，是因为福音书作者要先结束马利亚这一段，再继续讲以利沙伯的事，但事实上马利亚可能一直留到她表亲“生产并恢复”之后，为的是服事她，陪伴她坐月子，并藉着神在以利沙伯身上的应许完全成就，再次坚固自己的信心。不过大多数人仍按故事次序理解，认为她是在以利沙伯临产前不久就回去了；因为她依然喜爱退隐，不愿在这应许之子出生、会引来许多人到家中时仍留在那里。那些心中有基督成形的人，会比从前更喜欢“独自静坐”“默然不语”。

第57-66节

施洗约翰的出生

在这些经文中，我们看见：

一、施洗约翰的出生，见路加福音1:57。虽然他是藉着神迹在母腹中受孕，但他在母腹中的停留仍然照着自然的常规；我们的救主也是如此。“以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。”应许中的怜悯要在其“日期满足”的时候来临，而不是在那之前。

二、在这件非同寻常的事上，全家的亲族都大大欢喜，见路加福音1:58。“她的邻里亲族听见了”，因为这件事几乎如同神迹，必然人人传说。莱特富特博士注意到，希伯仑住着亚伦家族的祭司，所以这里所说的“亲族”就是他们；而四围田地和村庄则住着犹大支派的人，所以那些就是“邻里”。现在这些人表现出了：

1. 对神敬虔的看重。他们承认“主向她大施怜悯”；原文有“使怜悯显为大”的意思。除去她的羞耻，使她家室建立起来，这是怜悯；而且因这家是“祭司”的家，归神而为神所用，就更是怜悯。许多因素都使这怜悯显为“重大”——她长期不生育，如今又已年老，尤其是这孩子还将“在主面前为大”。

2. 对以利沙伯友善的情谊。她欢喜，他们就“和她一同欢喜”。我们应当以邻舍和朋友的兴旺为乐，并为“他们”的安慰像为我们自己的安慰一样感谢神。

三、他们在给孩子起名这件事上的争论，见路加福音1:59。“到了第八日”，照神所吩咐的，他们聚集来给孩子“行割礼”。割礼最初就是在这里、在希伯仑设立的；而以撒像施洗约翰一样，是“凭着应许”出生的，也是最先受这礼的人之一，至少在设立这礼时是其中最主要的对象之一。那些为这孩子出生而欢喜的人，如今也一起前来为他行割礼。注意：我们从儿女所得最大的安慰，不在于他们生下来，而在于“把他们献给神”，并承认他们与神立约的关系。我们儿女受洗，理当比他们出生更成为我们的喜乐。

那时，犹太人给孩子行割礼时通常也会“给他们起名”，因为亚伯兰受割礼时，神赐他新名叫亚伯拉罕；所以等到孩子藉着名字“献给神”时再命名，也并不不合宜。

1. 有些人建议给孩子起他父亲的名字，叫“撒迦利亚”。圣经中并无让孩子承继父名的先例；不过这做法或许是后来才在犹太人中流行起来，就像我们今日常见的一样。他们这样做，大概也是想借此尊荣那位父亲，因为他似乎不大可能再有别的孩子了。

2. 母亲反对这提议，主张给他起名“约翰”。她或是最可能地藉着圣灵的启示，或是藉着丈夫书面传达的信息，知道神指定这就是孩子的名字（路加福音1:60）。他要叫“约哈难”，就是“有恩典的”，因为他将要引进基督的福音，在那福音中，神的恩典比从前任何时候都更明亮地发出光来。

3. 亲族对此表示反对（路加福音1:61）：“你亲族中没有一个叫这名字的；既然他若不能用父亲的名字，至少也该用你们家族中某位亲人的名字。让这样一个‘奇妙的孩子’以他们的名字命名，他们也会把这看作一种尊重。”注意：人若“有朋友”，就当“显出友爱”；同样，人若有亲戚，也应当在对亲族通常会表达的各种礼数上，对他们体贴有情。

4. 他们于是转向父亲，想尽力弄清他的意思，因为照理说，给孩子起名是父亲的职责，见路加福音1:62。他们“向他打手势”，由此看出他不但“哑”而且“聋”；甚至似乎有些茫然木然，否则他们早该请他写下孩子的名字了，若他自从受击打以来还能以书写与人沟通的话。无论如何，他们尽可能把事情做到底，就设法使他明白眼前的争论，而这事唯有他才能定夺。于是他示意要一个“写字板”，就是当时所用的那种板子，然后用笔写下：“他的名字是约翰。”（路加福音1:63）注意，不是写“可以叫约翰”，或“我愿意这样叫他”，而是“他的名字就是约翰”。这事早已定了，是“天使”给他定下的名字。请注意：当撒迦利亚不能“说”时，他就“写”。当神的仆人被堵住口，不能讲道时，只要手还没有被捆住，不能写字，他们仍能做善工。许多殉道者在监里给朋友写信，大有益处；保罗自己也是如此。撒迦利亚和以利沙伯选择同一个名字，让在场的人大大惊奇：“众人都希奇。”他们并不知道，虽然因他又聋又哑，夫妻之间不能彼此“交谈”，但他们二人却都受“同一位圣灵”引导。或者他们所希奇的，是他写字竟然如此清楚而有条理；因为他所受的击打某种程度上像中风，所以之前大概做不到这样。

5. 随即他恢复了说话能力（路加福音1:64）：“他的口立时开了。”天使预先说他沉默的期限是“直到这些快乐的事成就的日子”（路加福音1:20）；这里所指并不是关于约翰事工的一切预言，而是与他出生和命名有关的那些事（路加福音1:13）。如今那期限已满，约束便被除去，神再一次给了他“开口说话”的能力，正如祂曾赐给以西结一样（以西结书3:27）。莱特富特把撒迦利亚的情形与摩西在出埃及记4:24-26中的经历相比较：摩西因不信，生命受到威胁；撒迦利亚也因同样的过错而“变哑”；但一旦孩子受割礼，信心恢复，那里的危险和这里的惩罚都被撤去。不信关闭了他的口，如今相信又把它打开；“他信，所以他说话”。大卫因孩子受孕直到孩子出生后数日，都在罪责之下；后来主除去了他的罪，他一悔改，就不至于死。这里也是这样，他不再作哑了：“他的口开了，就说话，称颂神。”注意：当神开我们的嘴唇，我们的口就必须“传扬祂的赞美”。若口舌不用来“赞美神”，那还不如没有；因为舌头最配称为“我们的荣耀”，就是当它被用来荣耀神的时候。

6. 这些事传遍当地，使所有听见的人都极其惊异，见路加福音1:65-66。百姓的感受不可轻看，圣经特意记下了。这里告诉我们：（1）“这一切的话都传遍了犹太的山地”，成了众人谈论的话题。若当时有人立刻把它们写成文字传于世间，那真是再好不过了。（2）大多数听见这些事的人都因此心生敬畏：“凡住在四围的人都惧怕。”如果我们对福音没有当有的“美好盼望”，那么福音的消息临到我们时，也很可能先使我们生出“惧怕”。他们是“信而战兢”，本该是“信而欢腾”。（3）这些事提升了人们对这孩子的期待，使他们不得不留意他，将来看他会成为什么样的人。他们把这些预兆“存在心里”，珍藏在思想和记忆中，因为预见自己将来必有机会“回想”这些事。

注意：凡我们所听见、将来可能对我们有益的，都应当“珍藏”起来，好在将来事成之后，能拿出来造益于人，也能回头说：“这本是我们可以预料的。”他们心里、口里都在说：“这个孩子将来怎么样呢？”意思是，若花蕾如此，那么果实将如何？或者说，这“根”既出自如此“干地”，将来会如何？注意：孩子生到世上来，将来成为什么样，原是极不确定的；但有时也确有早期迹象显明其伟大，如摩西、参孙、撒母耳，以及这里的约翰。我们有理由相信，当约翰开始公开事工时，仍有一些人活着，能记得这些事并传述给别人；这大概和其他因素一样，促成了后来众人蜂拥去听他的情形。

最后，经文说：“主的手与他同在。”意思是，他从出生起就处在全能者特别的保护之下，因为他是为某件重大之事而预备的；而且有许多事实都证明了这一点。同时也显明，圣灵很早就在他心里工作。也许他一开始学说话、学走路时，你就能看出他身上有某种很不寻常的地方。注意：神在婴孩幼年时有祂自己的工作方式，是我们无法完全解释的。神从未造一个灵魂，却不知道怎样使它成圣。

第67-80节

撒迦利亚的颂歌

这里记载了撒迦利亚在“口被开启”之后“赞美神”的诗歌；经文说他是在“说预言”（路加福音1:67），而且这确实是最严格意义上的“预言”，因为他预告了有关弥赛亚国度将来的事；所有先知都为这国度作见证。请注意：

一、他如何得着说这预言的资格：“他被圣灵充满”，就是为此目的得着超过寻常分量和程度的圣灵；他是受神感动的。神不仅赦免了他的不信与疑惑——这一点藉着免去惩罚已经表明出来——而且，作为向信的人“恩典更丰盛”的一个样本，祂还使他“被圣灵充满”，并把这荣耀加给他，使用他来荣耀神。

二、这首诗歌的内容是什么。这里丝毫没有提到自己家庭的私事，比如借着这孩子出生，羞耻从他家中被除去、名声临到这个家；当然，我们毫不怀疑，他也在家中找机会为这件事感谢神。但在这首颂歌里，他完全被弥赛亚的国度和它所要带来的公众性福分所充满。若不能在这孩子出生之事上看见“耶路撒冷的好处，以色列的平安，并从锡安而来的福分”，他就不会只因自己“葡萄树结果”“橄榄树有望”而满足，见诗篇128:3、5、6。旧约中的预言常常以“赞美”和“新歌”的形式表达；新约预言的开始也是如此：“主以色列的神是应当称颂的。”祂终究要称为全地的神；但撒迦利亚此处论到救赎之工时，仍称祂为“以色列的主神”，因为直到那时，关于救赎的预言、应许和预表，都是赐给以色列的；如今救赎的第一轮提议和恩典，也仍先是向他们发出的。以色列作为蒙拣选的民，本是从万民中被拣选之神的选民的预表；神差遣救主时，特别看顾的正是这些人，所以祂在此称为“以色列的主神”。

撒迦利亚在这里称颂神，

1. 为弥赛亚亲自所要成就的“救恩”之工，见路加福音1:68-75。这正是当他“被圣灵充满”时，所充满他心的内容；凡有“基督的灵”的人，心里也都是充满这事。

（1）神差遣弥赛亚，就是向祂的百姓施行了一次“恩慈的眷顾”。多年以来，祂似乎忽略他们，好像与他们疏远了；如今祂像朋友一样“眷顾”他们，亲自来察看他们的情形。圣经说，神在祂百姓受奴役时“眷顾”他们，就是祂把他们拯救出来的时候（出埃及记3:16；4:31）；祂在饥荒中“眷顾”祂百姓，就是祂赐他们粮食的时候（路得记1:6）。祂从前常藉着先知差人到他们那里，仍与他们保持某种联系；但如今祂自己亲自来“访问”他们了。

（2）祂为他们“施行了救赎”：“祂救赎了祂的百姓。”基督到世上来的差事，正是要救赎那些“因罪被卖”的人，就是被卖在罪中的人。连神自己的百姓、祂的以色列、祂的儿子、祂的长子、祂自由出生的儿女，也都需要被“救赎”；若不得救赎，就要灭亡。基督以“代价”把他们从神公义的手下赎出来，又以“能力”把他们从撒但暴政的手下救出来，正如以色列从埃及得释放一样。

（3）祂成全了与旧约最著名君王大卫所立的“王权之约”。关于大卫家，曾经说过许多荣耀的话：神把帮助放在那位“有能力者”身上，祂要使他的“角被高举”，使他的“后裔长存”（诗篇89:19-20,24,29）；然而这个家却长期几乎被“丢弃”和“厌恶”（诗篇89:38）。如今，这个家再次得荣耀，因为照着应许，大卫的“角”又要重新发旺了。诗篇132:17说：“在那里，我要叫大卫的角发生。”因此撒迦利亚说：“祂在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。”（路加福音1:69）就是在那本来应许并期待它出现的家中。大卫称为神的“仆人”，不单因为他是个好人，也因为他是“替神治理”的王；他藉着治理以色列，成了以色列“得救”的器皿。照样，基督也是那些“顺从祂的人”永远救赎的创始者。

在基督里，并且惟独在祂里面，有“为我们的救恩”；而这救恩是一只“拯救的角”。因为：[1.] 这是荣耀的救恩。它被“高举”在一切别的拯救之上，没有任何其他的救法可以与之相比；在其中，救赎主和被救赎者的荣耀都被提升，他们的“角也因尊荣被高举”。[2.] 这是丰盛的救恩。它像“丰饶之角”，在其中我们在“天上各样属灵的福气”里蒙福，而且是丰富地蒙福。[3.] 这是大有能力的救恩：兽的力量在于它的“角”。神兴起了这样一种救恩，足以“推倒”我们的属灵仇敌，并“保护”我们免受其害。救赎主就在这“救恩”的战车中出去，并且出战得胜、又要得胜。

（4）祂也成全了神藉着旧约那些最著名“先知”向教会所说的一切宝贵应许（路加福音1:70）：“正如祂借着从创世以来圣先知的口所说的话。”关于藉弥赛亚得救的教训，既然有先知作为依据，就被大大证实；这救恩的伟大与重要也因此更为显明，因为这正是先知所说的，所以理当被期待、被欢迎；这也是他们“详细寻求考察”的内容（彼得前书1:10-11），因此绝不可轻看，也不可视为平凡。神如今所“行”的，正是祂早已“说过”的；所以“凡有血气的都当在祂面前静默”，专心聆听祂。请看：[1.] 有关这救恩的预言何等“神圣”。传递这些预言的是“圣先知”；他们不敢欺骗，也以推动人圣洁为目的；而那借着他们说话的，乃是“圣洁的神”自己。[2.] 这些预言何等“古老”：自“创世以来”就有了。

神在世界起初就应许“女人的后裔要伤蛇的头”；当亚当给妻子起名叫“夏娃”，即生命，正是为着那位后裔；当夏娃给长子起名该隐，说“我从耶和华得了一个男子”；又给另一个儿子起名塞特，意为“立定”；当挪亚被称为“安息”，又预言神要住在闪的帐棚里时，这应许一直在回响。不久以后，在洪水后的新世界中，神又应许亚伯拉罕：万国都要在他的后裔里“得福”。[3.] 众先知之间有何等奇妙的“和谐”与“一致”。神借他们众人所说的是同一件事，所以这里不是说借着先知们的“口”，而是仿佛借着先知的“口”——他们都像“同口”说出基督。

那么，这被预言的“救恩”是什么呢？

第一，它是从“仇敌”的恶意中得“拯救”；是“从仇敌中出来的救恩”，也是脱离“一切恨我们之人的手”（路加福音1:71）。这就是从罪中得拯救，也是从撒但对我们的辖制中得释放，包括里面的败坏和外面的试探。属肉体的犹太人期待的是脱离罗马的轭；但神早早就叫人知道，这救赎是另一种性质的。祂要“将自己的百姓从罪恶里救出来”，好叫罪不再作他们的王，见马太福音1:21。

第二，它是把人“恢复”到神的“恩惠”之中；是“向我们列祖施怜悯”，见路加福音1:72。救赎主不但要打破那毁灭我们之蛇的头，也要使我们重新得着“神的怜悯”，重新建立在“祂的圣约”里；祂要把我们带回到如同乐园一般的境地，而这一切都由列祖所得的“应许”和与他们所立的“圣约”所预示，就是“祂向我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”（路加福音1:73）。请注意：1. 神向列祖所应许、如今向我们所成就的，乃是“怜悯”，纯粹的怜悯；其中没有一样是我们“功劳”应得的（我们所配得的是忿怒和咒诅），一切都出于神的“怜悯”，是祂主动为我们设计恩典和生命：完全出于祂自己的美意，祂爱我们，只因祂愿意爱我们。2. 神在这事上顾念的是“祂的圣约”，就是那与亚伯拉罕所立的约：“我要作你和你后裔的神。”他的后裔实际上早已因自己的过犯把这约“失落”了；在他们遭遇患难时，神似乎也“忘记”了这约；但如今祂要“记念”这约，要显明祂确实记念，因为祂一切恩慈的回转都是以此为根基，正如利未记26:42所说：“我就要记念我的约。”

第三，它也是为服事神而赐下资格和鼓励。神“向我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”，就是祂要“赐给我们”能力和恩典，使我们能“事奉祂”，并且是以祂所悦纳、我们也有安慰的方式来事奉，见路加福音1:74-75。这里似乎暗指以色列从埃及得释放；神曾对摩西说，那是按着祂与亚伯拉罕所立的约而行（出埃及记3:6-8），并说明领他们出来的目的，就是“叫他们在这山上事奉神”（出埃及记3:12）。注意：福音恩典的伟大目的，不是要免除我们服事神，而是要使我们投入其中、鼓励我们在其中。基督教一直都应被看作使我们真正敬虔、接纳我们进入神的事奉、约束我们、并使我们在其中得力的安排。因此，我们得蒙释放，不再负罪那铁轭，正是为了让我们的颈项可以转而负上主耶稣那甜美轻省的轭。

“你所解开的捆绑，反使我们更紧地归于你。”（诗篇116:16）借此，我们得以：1. “坦然无惧”地事奉神。这里说的不是毫无敬畏，而是不再带着奴仆式的惧怕。我们因此被安置在一种“圣洁的安全”中，好叫我们能以“圣洁的安稳”和“心里的平静”来事奉神，如同那些“安然不怕凶恶”的人。神当然要我们用“儿女般的敬畏”、尊崇顺服的敬畏、使人警醒和活泼的敬畏来事奉祂；但不是用那懒惰仆人所怀的“奴仆式惧怕”，把祂看作“苛刻的主人”；不是带来“痛苦”和“惊惶”的惧怕；不是律法主义的灵，不是“为奴的心”，而是福音性的胆量，就是“儿子的灵”。2. 在“圣洁和公义”中事奉祂，这包括人对神和对邻舍的一切本分。福音的目的和直接趋向，就是在我们身上更新神起初造人时的形像，那形像就在于“公义和真实的圣洁”。

3. “在祂面前”事奉祂，就是在直接敬拜的责任中，把自己呈现在主面前，并以一种常常注视祂、又知道祂常看顾我们里面之人的态度来事奉；这就是“在祂面前”事奉祂。4. “终身”事奉祂。福音的目的，是藉着让我们看见不可退后的重要性，并藉着让我们看见基督如何“爱我们到底”而激励我们也“爱祂到底”，使我们在神的事奉上恒久忍耐到底。

2. 他又为施洗约翰所要作的、为这救恩预备道路的工作而称颂神（路加福音1:76）：“孩子啊，你虽如今不过是个八天大的婴孩，却要称为至高者的先知。”耶稣基督就是“至高者”，因为祂是“在万有之上永远可称颂的神”（罗马书9:5），与父同等。施洗约翰是“祂的先知”，正如亚伦是摩西的先知（出埃及记7:1）；他所说的话如同基督的口，他所作的事如同基督的开路使者。预言长久中断，如今在约翰身上复兴；正如它曾在撒母耳身上复兴一样，撒母耳也像约翰一样，是由年老的母亲所生。约翰的使命是：

（1）藉着宣讲悔改和改革这些重大的福音责任，预备人进入这救恩：“你要行在主的前面，预备祂的道路。”你要呼召人给祂让路，预备迎接祂；一切阻碍祂前进、使祂受拦阻、或妨碍人归向祂的东西，都要被除去。看哪，山谷要填满，高山要削平，见以赛亚书40:3-4。

（2）让人对这救恩有一个总的认识，不但知道该做什么，也知道要期待什么；因为他所传讲的，就是“天国近了”。这救恩包括两件事：

[1.] 对我们“从前所做错之事”的“赦免”。这救恩是“因罪得赦”的救恩；那些罪拦阻了救恩，并使我们都落在灭亡和定罪之下，见路加福音1:77。施洗约翰要叫人明白，虽然因着罪我们的景况甚为可悲，却并非绝望，因为藉着“我们神怜悯的心肠”，罪可以得赦；我们里面并没有什么值得推荐给神的，只不过是一个极其“可怜的处境”，足以引发神的怜悯。

[2.] 对今后“当如何行”的“引导”。福音的救恩不但鼓励我们盼望从前黑暗的行为得蒙赦免，也设立了一道清楚真实的亮光，使我们知道今后怎样正直行事。因为“清晨的日光从高天临到我们”（路加福音1:78）；而这同样是出于“我们神怜悯的心肠”。基督就是“晨光”，是“日出之光”，见玛拉基书4:2。福音带着“光”来到（约翰福音3:19），不再让我们徘徊于外邦人的黑暗无知中，也不让我们只停留在旧约预表和影儿的月光之下；在福音里，白昼已经破晓。它在施洗约翰时开始发亮，随后迅速增长，“照耀越发光明，直到日午”。凡享受福音之日的人，欢迎这日子的理由，不亚于那些久候黎明的人欢迎清晨。

第一，福音是“启示性的”；它向我们显明从前我们完全处于黑暗中的事（路加福音1:79）：“要照亮坐在黑暗中的人。”这就是“在耶稣基督的面上得知神荣耀的知识之光”；晨光临到这黑暗世界，为要“照亮外邦人”，见使徒行传26:18。

第二，福音是“复苏性的”；它把光带给那些“坐在死荫里”的人，像带给地牢中已被定罪的囚犯一样，告诉他们有“赦免”的消息，至少有“缓刑”和寻求赦免的机会。它宣告“被掳的得释放，监牢的开门”（以赛亚书61:1），带来“生命的光”。这光是何等可喜！

第三，福音是“引导性的”；它“引导我们的脚走平安的路”，进入那最终必把我们带到平安中的道路。它不单是“照亮眼睛”的光，也是“照亮脚前”的灯（诗篇119:105）；它引导我们走向与神和好的路，走向保持甘甜交通的路，就是那条作为罪人的我们曾经偏离、并且“未曾知道”的“平安的路”，见罗马书3:17。

在路加福音1:80，我们得见施洗约翰年幼时期的简短记载。虽然他是祭司的儿子，却不像撒母耳那样从小上到圣所前事奉主，因为他要为更美的祭司制度预备道路。但这里告诉我们：

1. 就“里面的人”而言，他的卓越：“那孩子渐渐长大，心灵强健。”他心智的能力比一般孩子发育得更出众，因此“灵里刚强”；他有强健的判断和坚定的意志。理性和良心——这两样都是“耶和华的灯”——在他里面如此有力，以致较低层次的欲望和情感，很早就被完全约束在其下。由此显明，他很早就“被圣灵充满”了；因为那些在主里刚强的人，也是“灵里刚强”的。

2. 就“外面的人”而言，他的隐没：“他住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。”这并不是说他像隐修士一样完全切断人与人之间的社会生活；不，我们有理由相信，他在“节期”会上耶路撒冷，在安息日也会去会堂；但他经常居住的地方，是那些散布在苏弗或玛云旷野中的住屋中，正如大卫的历史中所提到的那样。他在那里度过大部分时光，从事默想和灵修，并不是在学堂里或在拉比脚前受教育。注意：有些人为着将来的大用，眼下却像被埋没一般；而且他们被埋没得越久，往往正说明他们是为着将来更大的用处而被预备、被塑造的。施洗约翰就是如此；他“住在旷野”，只是“直到他显明给以色列人的日子”，那时他大约三十岁。注意：神为要向以色列显明的那些恩惠，都有一个定好的“显现时间”；它们的异象“有定期，到了时候必要快快应验，并不虚谎”。