路加福音 第 11 章 · 马太·亨利

1-13节 教导门徒祷告。祷告是自然宗教的一条伟大法则。一个从不祷告、从不给造他的主荣耀、不感受他恩惠、也不承认自己对他依赖的人，乃是禽兽，是怪物。因此，基督教的一大目的，就是帮助我们祷告，把这本分加在我们身上，教导我们，并鼓励我们盼望借此得益处。现在这里， I. 我们看见基督自己在一个地方祷告，很可能那是他素常祷告的地方，见路加福音11:1。按着神性说，他是人所祈求的对象；按着人性说，他祷告；他虽然为儿子，还是学了这样的顺服。

这位福音书作者比别的福音书作者更特别地记下基督常常祷告：他受洗的时候在祷告（路加福音3:21）；他退到旷野去祷告（路加福音5:16）；他上山祷告，整夜祷告神（路加福音6:12）；他独自祷告（路加福音9:18）；不久之后，他又上山祷告，正祷告的时候就改变了形象（路加福音9:28-29）；这里他又在一个地方祷告。这样，他真像大卫的子孙，把自己交于祷告（诗篇109:4）。基督这时是独自祷告，只是门徒知道他在祷告，还是与他们一同祷告，不太确定；更可能的是他们与他一同祷告。II. 门徒向他求教，求他指教祷告。当他祷告的时候，他们求他说：“主啊，教导我们祷告。”注意，别人的恩赐和恩典，应当激发我们热切羡慕同样的事。他们的热心，应当催促我们去作圣洁的效法和竞赛；为什么我们不也可以像他们一样呢？

请注意，他们是在他祷告完了以后才向他提出这个请求，因为他们不愿在他祷告时打扰他，连这样好的请求也不打扰。凡事都有定时，按时而行都美好。门徒中有一人，代表其余的人，也许也是受他们委托，说：“主啊，教导我们。”注意，虽然基督乐意教导，但他仍愿人为此来求问；门徒也必须留心听他受教。现在，1. 他们的请求是：“主啊，教导我们祷告；给我们一条祷告的规则或范本，把话放在我们口中。”注意，基督的门徒理当向他求教祷告。“主啊，教导我们祷告”本身就是一个好祷告，而且极其必要，因为要祷告得好并不容易，唯有耶稣基督能借着他的话和圣灵教导我们怎样祷告。

“主啊，教我什么是祷告；主啊，激励我、催促我尽这本分；主啊，指示我该求什么；主啊，赐我祷告的恩典，使我在祷告中得以蒙悦纳地事奉神；主啊，教我用合宜的话祷告；在祷告中赐我口才和智慧，使我能照着当说的说；教我该说什么。”

2. 他们的理由是：“约翰也这样教导他的门徒。”他留心教门徒尽这项必要的本分，我们也愿像他们一样受教，因为我们的夫子比他们的更美。莱特富特博士认为，犹太人的祷告一般多是敬拜、赞美和颂荣，而约翰教门徒的是更充满恳求和祈求的祷告；因为经上说他们“作祷告”（路加福音5:33），这词特别指祈求性的祷告。“主啊，现在也教导我们这个，使它加在我们从小习惯的那些称颂神名的话上。”照此理解，基督就在这里教给他们一篇完全由祈求组成的祷告，甚至省去了附在末后的颂荣；而“阿们”通常是用于感谢时（哥林多前书14:16），并且只加在颂荣之后。这个门徒其实不必援引施洗约翰的例子；基督比约翰更乐意教导，尤其在教人祷告上，教得比约翰所教、所能教门徒的都更好。 III. 基督给他们的指示，与他先前在登山宝训中所给的大致相同（马太福音6:9等）。我们不能认为他们已经忘了，但他们本应得着更进一步、更完全的教导；而他暂时还没有看为合适，把更丰满的开启赐给他们。等到圣灵从上头浇灌下来，他们就会发现，自己一切的祈求都包含在这几句话里，并且能用自己的话把它们发挥扩展出来。在马太福音里，他教导他们“要这样祷告”；这里却说“你们祷告的时候，要说”；这表明主祷文既是祷告的范本，也是祷告的指引。

1. 马太和路加所记的主祷文之间有一些差异，这表明基督并不是要我们被拘泥在这些字句上，否则就不会有变化。这里有一处只是译文上的差异，本来不该有，因为原文并无不同，就是第三个祈求：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”；其实这些话与马太所记完全一样，次序也一样。但第四个祈求有一点差别。马太里是“我们日用的饮食，今日赐给我们”；这里是“天天赐给我们日用的饮食”——就是“逐日”。意思是：“每天把我们身体所需要的食物赐给我们，照着每日所需而赐给我们”；不是“今天就赐给我们许多天的粮食”，乃像以色列人在旷野所得的吗哪一样：今日有今日的，明日有明日的。

这样，我们就可以持续不断地倚靠神，像儿女倚靠父母一样；我们的怜悯可以天天从他手里新鲜领受，也就天天在新的义务之下，照着当日的本分，去作当日的工，因为神也照着当日的需要，把当日的供应赐给我们。第五个祈求也有些差别。马太里是“免我们的债，如同我们免了人的债”；这里是“赦免我们的罪”，这证明罪就是我们的债。

“因为我们也赦免”并不是说我们赦免得罪我们的人，能赚得神的赦免，或促使他赦免我们（他赦免乃是为他自己名的缘故，也为他儿子的缘故）；但这是蒙赦免极其必要的资格，而且如果这是神在我们里面作成的，我们就可以用这恩典之工来加强我们求赦罪的祈求：“主啊，赦免我们，因为你自己已使我们愿意赦免别人。”这里又加上一点：我们不只是笼统地说“我们赦免我们的债户”，更具体地说：“我们声明，凡亏欠我们的人，我们都赦免，毫无例外。”我们这样赦免债户，就是不怀怨恨，不存恶意，而是对众人都有真实的爱，没有任何例外。这里末尾的颂荣和“阿们”也都完全省去了；因为基督愿意留下空间，让他们自由地用这一句，或别的大卫诗篇中的颂荣；或者更可能的是，他留了一个空白，等将来用更合乎基督教制度的颂荣来填满，把荣耀归给父、子、圣灵。

2. 然而，就实质而言，两处还是一样的，所以我们这里只归纳其中一些普遍的教训。(1.) 祷告时，我们应当像儿女来到父亲面前一样来到神面前；他既是我们和全人类共同的父，也特别是耶稣基督一切门徒的父。因此，我们无论为别人还是为自己祈求，都当带着谦卑的胆量来到他面前，信靠他的能力和良善。(2.) 同时，在向神为自己所献上的同样祈求中，我们也当把全人类一并包括进去，把他们看作神所造的，也是与我们同受造的。一个深植心中的普世爱心原则，以及基督徒成圣的人道精神，都应当伴随我们，贯穿这篇祷告；而这篇祷告的措辞，也正适合这样高贵的原则。

(3.) 为了坚定我们属天的心思，使其在我们整个生活行事中发动并治理我们，我们在一切敬虔操练中，都应当以信心举目望天，把我们所祷告的神看为“在天上的父”，好叫上面的世界对我们更熟悉，也使我们自己更预备将来的状态。(4.) 无论在祷告中，还是在生活的总方向上，我们都必须先求神的国和神的义；借此把荣耀归给他的名，归给他圣洁的名，并承认他政权的大能，无论是他在世界中的护理之治，还是他在教会中的恩典之治。惟愿这两方面都更明显地显明出来，也愿我们和别人都更明显地被带入对这二者的顺服之中。(5.) 上面的世界、那看不见的世界的原则与实践，乃是伟大的原型；我们只能借着信心知道它。因此，我们应当盼望这下面世界的原则与实践，无论在别人身上还是在我们自己身上，都更加与它相符。

“在天上，如同在地上”这句话，是关联前三个祈求的：“父啊，愿你的名在这原本远离你事奉的地上，也像在那完全献给你事奉的天上那样，被尊为圣、得着荣耀；愿你的国得胜，愿你的旨意成就。” (6.) 那些忠心诚实地顾念神的国和神的义的人，可以谦卑地盼望，其余的一切，只要无限智慧看为美，就必加给他们；他们也可以凭信心为这些事祈求。如果我们最首要的愿望和关怀，是神的名得尊为圣、神的国降临、神的旨意成就，那么我们就可以坦然来到施恩座前，为我们日用的饮食祈求；当我们向神成圣，神也借着我们得尊为圣时，这日用的饮食就因此对我们成了圣洁的。(7.) 在为今生福分祷告时，我们必须节制自己的欲望，把它限制在够用的程度上。

这里“天天”的说法，与“日用的饮食”其实是同一个意思；因此有人认为，“日用的”所对应的那个词，不当只理解为“每日的”，还应当理解为“必要的”，就是适合我们本性所需的食物，那从地里长出来、供给我们这属土之身体的果子（诗篇104:14）。(8.) 罪是我们天天所积欠的债，因此我们也应当天天求赦免。我们不仅因本分上的忽略和亏欠，天天拖欠当纳的“租”，也因所犯的罪行，天天承受律法的刑罚，并失去我们所立约的权利。每一天都使我们的罪债账目增加；然而神竟如此鼓励我们天天来到施恩座前，为每日软弱所犯的罪求赦免，这真是怜悯的神迹。神乐意多多赦免，超过七十个七次。

(9.) 如果我们不真诚地、出于真正基督徒爱心的原则，赦免那些曾经冒犯我们或伤害我们的人，我们就没有理由指望，也不能有把握地祷告求神赦免我们得罪他的罪。即便我们口中说出的，正是这篇向神所献的祷告，若我们心中的默想却仍像常有的那样，对弟兄怀着恶意和报复，我们就不会蒙悦纳，也不能指望得着平安的回应。(10.) 我们应当像惧怕因罪招致灭亡那样，惧怕并求神使我们远离试探；我们也应当像关心除去罪的罪咎那样，关心打破罪在我们里面的权势。虽然试探可能是迷人、讨好、谄媚人的，我们仍必须迫切求神，不叫我们陷入其中，免得我们被试探引去犯罪，又因罪归于灭亡。(11.) 我们应当倚靠神，并求告神，使我们脱离一切的恶；我们不仅要祷告，求神不要任凭我们自己奔向恶，也要祷告，求神不要任凭撒但把恶临到我们身上。

莱特富特博士把这理解为“救我们脱离那恶者”，就是魔鬼，并建议我们特别祷告，求神保守我们脱离魔鬼的显现和附体。门徒奉差遣去赶鬼，所以他们尤其需要祷告，求神保守他们，免受魔鬼对他们必然怀有的特殊恶意所害。IV. 他藉着说明以下两点，激发并鼓励人在祷告中恳切、火热、恒久。

1. 恳切祈求在人与人的来往中也很有力量，见路加福音11:5-8。假设有一个人，因突发急事，在深夜不合时宜的时候，去向邻舍借一两个饼，不是为自己，而是因为一个朋友旅途中忽然来到他这里。邻舍起初不愿帮他，因为他的敲门把他吵醒了，使他心里烦躁，而且他有许多推辞的话。门已经关上锁好，孩子们与他同在床上睡了，若有动静就会吵醒他们；仆人也睡了，他叫不醒；至于他自己，若起身去拿，还怕着凉。然而这邻舍不肯罢休，就一直敲门，并告诉他，不拿到所要的就不走；于是对方只好起来，给他所需的，好摆脱他。因为他的恳切祈求，那人就起来，照他所需的给他。这比喻的用意，与路加福音18:1那里一样：人应当常常祷告，不可灰心。并不是说神会被人的恳求所左右；我们不能使他厌烦，也不能借此改变他的旨意。

我们对人之所以因恳求得胜，是因为人厌烦它；但对神之所以得胜，是因为神喜悦它。现在，这个比喻对我们有两方面的用处。(1.) 指导我们祷告。[1.] 我们必须带着胆量和信心来到神面前，求我们所需的，好像人到邻舍或朋友家里一样，因为他知道对方爱他，也乐意善待他。[2.] 我们必须是为“饼”而来，就是为那必需、不可缺少的东西而来。[3.] 我们必须借着祷告，不仅为自己，也为别人来到神面前。这个人来求饼，不是为自己，而是为他的朋友。约伯为朋友祷告的时候，主就悦纳他（约伯记42:10）。我们来到神面前，若是为了求恩典，好使我们可以行善，用嘴唇喂养多人，接待并造就来到我们这里的人，这就是最蒙神喜悦的差事。

[4.] 若我们所陷入的困境，不是因自己的愚昧和疏忽造成，而是神的护理领我们进入的，我们就可以更大胆地来到神面前。这个人若不是朋友意外到来，本不至于缺饼。护理加在我们身上的重担，我们可以欢然再交回给护理。[5.] 我们当在祷告上恒切，并在其中儆醒，凡事忍耐到底。(2.) 鼓励我们祷告。若恳切祈求尚且能胜过一个因此发怒的人，那么对一位无限慈爱、比我们彼此之间更乐意善待我们的神，就更能如此了；他不因我们的恳求发怒，反而悦纳，特别是在我们为属灵福分恳求的时候。若他没有立刻应允我们的祷告，只要我们继续祷告，他终必按时候应允。

2. 神已经应许把我们向他所求的赐给我们。我们所得安慰，不仅来自他本性的良善，也来自他亲口所说的话（路加福音11:9-10）：“你们祈求，就给你们；或把你们所求的事物本身赐下，或赐下与之等同的东西；或除去肉体上的刺，或赐下够用的恩典。”这话我们先前在马太福音7:7-8也有。“我告诉你们。”这是出于基督自己的口，他知道父的心意；在他里面，一切应许都是“是的，阿们的”。我们不但要“求”，还必须“找”，就是在运用手段上配合祷告，以努力来印证祷告；并且在“求”和“找”的时候，我们必须继续迫切，坚持敲同一扇门，最终必得胜，不仅在众人的同心祷告里得胜，也在个人的祷告里得胜：“凡祈求的，就得着”，哪怕是最卑微、凭信心祈求的圣徒也是如此。“这困苦人呼求，耶和华便垂听他”（诗篇34:6）。当我们向神祈求基督在这里教导我们求的那些事，就是愿他的名得尊为圣、愿他的国降临、愿他的旨意成就时，我们在这些祈求上必须恳切，不可昼夜缄默，不可静默，也不可使神歇息，直到他建立耶路撒冷，使它在地上成为可赞美的（以赛亚书62:6-7）。 V. 他又从我们与神的父子关系中，给我们祷告的教导和鼓励。这里有：

1. 对地上父亲怜爱之心的呼吁：“你们中间作父亲的，凡知道父亲的心肠，知道父亲对儿女的 affection 和照顾的，请告诉我：若儿子求饼作早餐，你会给他石头当早餐吗？若他求鱼作午餐，你会给他蛇代替鱼，来毒害他、刺伤他吗？或者若他求鸡蛋作晚饭，你会给他蝎子吗？你们知道自己绝不会对自己的儿女如此残忍。”见路加福音11:11-12。

2. 把这应用在我们天父所赐的福上（路加福音11:13）：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更要把圣灵给求他的人吗？”在马太福音里说的是“好东西”；这里说“圣灵”。请注意， (1.) 他指示我们该求什么。我们必须求圣灵；圣灵不仅是使我们能好好祷告所必需的，也包含了我们应当求的一切美善之物；因为我们不需要更多就能得幸福，圣灵是属灵生命的创造者，也是永生的凭据。注意，赐圣灵乃是我们每个人都应当恳切、恒常祈求的恩赐。(2.) 他给我们盼望这祷告得成全的鼓励：“你们在天上的父必赐给你们。”他有能力赐下圣灵；一切美善都包裹在这一个恩赐里。但这还不止于此；这也在他的应许之中。

赐下圣灵是在圣约里的（使徒行传2:33,38）；这里又从父母乐意供应儿女需要、满足他们合理正当的愿望这一点推论出来。若儿女求蛇或蝎子，父亲出于慈爱必不答应；但若求的是所必需、能滋养人的东西，他必不拒绝。当神的儿女求圣灵时，他们实际上就是在求“饼”；因为圣灵是生命的杖，甚至是灵魂生命的创始者。若我们属地的父母虽然不好，却尚且如此慈爱；虽软弱，却尚且这样有知识，不仅肯给，而且按分辨给，按最好的方式、最好的时候给；那么我们的天父，在智慧和良善上无限超过肉身的父亲，就更要把他的圣灵赐给我们。地上的父母若尚且愿意为将来要承受产业的儿女花费在教育上，我们在天上的父，就更要把儿子的灵赐给那些他预定要承受儿子产业的人。

14-26节 基督被控与撒但结盟；并教导人当警醒。这些经文的内容，我们在马太福音12:22以下已经见过。这里基督借着一个具体的例子，普遍性地证明他神圣的使命，就是证明他胜过撒但的权能；而他来世界的伟大目的之一，正是要毁灭魔鬼的作为。在这里，他也预先显出这项工作必然成功的凭据。他正在赶出一个鬼，这鬼使那可怜的被附者成了哑巴；马太福音告诉我们，他又瞎又哑。当鬼被基督一句话赶出去之后，哑巴立刻就说出话来，回应基督的话，嘴唇得以开启，好宣扬他的赞美。现在， I. 有些人因这神迹而受感动。众人都希奇；他们惊叹神的大能，尤其惊叹这样的大能竟然借着一位外表如此卑微的人施行出来，以致那位作弥赛亚之工的人，竟没有他们所期待的弥赛亚那种排场。

II. 另一些人却因此跌倒；为了替自己的不信找借口，就说他是靠鬼王别西卜赶鬼的，见路加福音11:15。看来在魔鬼的国度里也有首领，这就意味着还有属下。现在他们想叫人以为，至少口头上说，基督和魔鬼之间有某种默契：魔鬼在总体上最终仍占上风，只是在个别事件里，暂时让基督得胜、自己同意退让。还有一些人，为了加强这种说法，并抵挡基督神迹权能的证据，就试探他，要他从天上显个神迹给他们看（路加福音11:16），要他用天上的某种异象来证实自己的教训，像西奈山颁布律法时云中的显现那样；仿佛“从天上来的神迹”，若他们的聪明无法拆穿，就不可能同样借着那掌空中权势的首领、那行异能和虚假奇事者的合谋而来似的；其实，这样的神迹对魔鬼当前的利益并无损害，而赶鬼却显然有损于他的利益。

注意，顽梗的不信从不会缺少为自己辩护的话，哪怕那些话何等轻浮、荒谬。现在基督对他们的诡辩作了充分而直接的回答，指出：

1. 绝不可能设想，像撒但这样诡诈的首领，会同意采取一种直接导向自己倾覆、动摇自己国度根基的办法，见路加福音11:17-18。他们把所反对的话藏在心里，不敢说出来，怕被驳倒；但耶稣知道他们的意念，便说：“你们自己也看得出来，这指控毫无根据，因此也是出于恶意。因为有一条公认的原则，且每日经验都证明了：任何一个自相纷争的利益集团都站立不住；无论是国家这样的公共利益，还是家庭这样的私人利益，若自相分裂，就不能持久。撒但若这样行，就是攻打自己；不仅借着赶鬼把自己从人身上驱逐出去，更是因为这神迹所证实和解释的教训，本身就直接摧毁撒但在人心里的权势，使罪被治死，使人归向神。若撒但竟如此自相纷争，就是在加速自己的覆灭；而你们不可能认为这样一个极其狡猾、竭力巩固自己国度的仇敌会这样做。”

2. 他们这样把他所行的归于与撒但的合谋，却对自己民族中别的人所作的类似之事称许、赞叹，这实在是偏私且恶毒的，见路加福音11:19：“你们的子弟又是靠谁赶鬼呢？”你们自己的一些亲族，作为犹太人，甚至一些你们的追随者，作为法利赛人，也曾奉以色列神的名赶鬼，却从未有人像控告我一样，控告他们与地狱勾结。注意，对那些责备我们的人，我们就定他们的罪；对那些奉承我们的人，我们却容许同样的事，这是极大的虚伪。

3. 他们反对这神迹所带来的定罪，其实是在与自己为敌，是挡住了自己的光，也在自己门前设了拦阻；因为他们把神的国从自己身上推开了。若我靠着神的指头赶鬼，你们就当知道神的国临到你们了（原文在此处引路加福音11:20）。在马太福音里说“靠着神的灵”，这里说“靠着神的指头”；圣灵是耶和华的膀臂（以赛亚书53:1）。神最伟大、最有能力的作为，都是藉着圣灵作成的；但若在这件事上，圣灵被称为“主的指头”，也许是要表明基督征服撒但是何等轻而易举，甚至只用“神的指头”，就是神能力较轻微、较低程度的一次运用，便足够了。他不需要裸露那永远的膀臂；那咆哮的狮子，只要神愿意，就像蛾子一样，被一指头轻轻一碰便粉碎了。这里也许还暗指法老术士在穷途末路时的承认（出埃及记8:19）：“这是神的指头。”如果神的国借此已经临到你们，而你们还用这些诡辩和亵渎去抵挡它，那它就要临到你们身上，像一股得胜的力量，使你们无从抵挡。

4. 他赶鬼，实际上真是在毁灭鬼和鬼的权势，因为这印证了一种直接摧毁撒但国度的教训，见路加福音11:21-22。也许曾有人借着与鬼王别西卜合谋，赶出一些低等的鬼，但那并没有真正损害撒但和他的国度；他在一处所失去的，会在另一处补回来。魔鬼和那类赶鬼者不过是在演一出假仗：它军队的前锋虽然后退，大队却借此反而推进；撒但在人灵魂中的利益，丝毫没有因此削弱。可是，当基督赶鬼时，他并不需要与鬼立什么约，因为他比鬼更强，能用权能把鬼赶出去，并且这样作，是要借着那教训和恩典摧毁罪的权势，从而击溃撒但的主力，夺去他一切所倚靠的军装，并分取他的掳物；这是一个鬼绝不会对另一个鬼做的事。这也适用于基督借着福音的传讲，在世界中并在各人心里，胜过撒但的得胜。由此我们可以注意： (1.) 未悔改罪人的悲惨光景。

人的心原该作神的居所，但魔鬼却把它当作自己的宫殿；灵魂一切的能力和机能都被他用在服事罪上，因而成了“他的家具”。注意：[1.] 每一个未悔改罪人的心，都是魔鬼的宫殿，是他居住并掌权的地方；他在悖逆之子心中运行。人的心本是宫殿，是尊贵的居所；但未成圣的心却成了魔鬼的宫殿。他的意志在那里被顺从，他的利益在那里被服事，他手中掌握着兵权；他篡夺了灵魂中的宝座。[2.] 魔鬼作为“披挂整齐的壮士”，看守这宫殿，竭尽所能巩固它，使其不被基督攻破。他借着各种偏见刚硬人心，使人抵挡真理和圣洁；这些偏见，就是他为保守自己宫殿所建立的营垒，这宫殿就是他的堡垒。[3.] 当魔鬼这披挂整齐的壮士看守未悔改之人的心时，那宫殿里有一种表面的“平安”。

罪人自我感觉良好，非常安稳快活，对自己的景况毫不怀疑，对将来的审判也毫不惧怕；他在自己眼中自谄，对自己说平安。在基督显现以前，一切都很安静，因为一切都顺着同一个方向走；但福音的传讲打破了魔鬼宫殿里的这种平静。(2.) 归信时所发生的奇妙改变，就是基督对这篡位者的得胜。撒但是“披挂整齐的壮士”；但我们的主耶稣比他更强，无论按神性说，还是按中保的位分说，都是如此。若论能力，他是大有能力的；帮助我们的，比敌挡我们的更多。请注意：[1.] 这得胜的方式：他“临到”那壮士，趁着“他的家具都平安”的时候，魔鬼还以为那一切永远都是自己的，就忽然胜过了他。注意，一个灵魂归向神，就是基督在这灵魂里胜过魔鬼和其权势的得胜，使灵魂重得自由，并恢复基督自己在其中的权益和统治。[2.] 这得胜的证据。

第一，“他夺去他所倚靠的一切军装。”魔鬼是个极有把握的敌手；他信赖自己的军装，像法老信赖自己的江河一样（以西结书29:3）；但基督把他解除武装。当灵魂中罪和败坏的权势被打破，错误的观念被纠正，眼睛被打开，心被谦卑、被改变，变得严肃而属灵时，撒但的“军装”就被夺去了。第二，“他分了他的赃。”也就是基督把那些原本归撒但使用的东西收为己有。心思和身体的各样恩赐，产业、权势、影响力，从前都用在服事罪和撒但上，如今却转而服事基督，为他所用；但还不止如此，他还把这些掳物分给他的跟随者；他既已胜过撒但，就把那得胜的益处赐给一切信徒。

因此，基督推论说，既然他教训和神迹的整个趋向，都是要打破魔鬼这人类大仇敌的权势，那么人人都当与他联合，跟随他的引导，接受他的福音，真心进入这福音的利益之中；否则，就理当被看作是站在仇敌一边（路加福音11:23）：“不与我相合的，就是敌我的。”所以，那些拒绝基督教训、轻看他神迹的人，就被视为他的敌人，也是在魔鬼的利益一边。

5. 魔鬼“自己出去”和“被强行赶出去”之间有极大的区别。那些被基督赶出鬼来的，鬼绝不会再进去，因为基督曾这样吩咐（马可福音9:25）；但若鬼是“自己出去”的，只要他觉得合适，就还会重新进去，因为污鬼从人里头自己出去时，正是如此（路加福音11:24-26）。鬼王可能允许，甚至命令自己的队伍暂时撤退、作个佯动，好把那可怜受迷惑的灵魂引入埋伏；但基督给仇敌的，却是彻底的、最终的败局。这部分论证还有一个更深的用意，就是描述那些曾得着美好机会的人，他们中间神已经开始打破魔鬼的权势、倾覆他的国度，但他们却拒绝神向自己所发的劝告，重新落回撒但权下的状态。这里我们看见： (1.) 一个形式主义假冒为善者的状况，有其“光明的一面”，也有其“黑暗的一面”。

他的心仍旧是魔鬼的房屋；魔鬼称它为自己的，也仍保留对它的权益。然而，[1.] “污鬼已经出去。”他不是被使人归正的恩典能力赶出去的；那里并没有天国所受的那种“强暴”；鬼乃是自己出去，暂时退去，因此那人看上去似乎不像从前那样受撒但辖制，也似乎不那样受他的试探纠缠了。撒但只是退开，或把自己装作光明的天使。[2.] “房子打扫干净了”，是借着勉强的认罪，像法老那样；或假装的悔改，像亚哈那样；或局部的改正，像希律那样。有人“脱离了世上的污秽”，却仍在“这世界的神”的权下（彼得后书2:20）。房子只是“打扫”了，却没有“洗净”；而基督已经说过：“我若不洗你，你就与我无分。”房子必须被洗净，否则就不属他。打扫只除去浮在表面的尘土；那缠累罪人的罪、他所爱的罪，却丝毫未动。

它只是除去了世人看得见的污秽，却没有搜查清理里面隐藏的污秽（马太福音23:25）。它虽然打扫了，但“墙中还有大麻风”，若不再作更深的工作，情况仍旧如此。[3.] 房子“装饰好了”，带有一些普通的恩赐和德行。它不是被真实恩典所“充满”，只是摆上了各种恩典的图画。西门行邪术的人装饰着“信心”的样子，巴兰装饰着好愿望，希律装饰着对约翰的敬重，法利赛人装饰着许多外在行为。它是装饰好了，却像“银渣包的瓦器”，不过是油漆和清漆，并不真实，也不长久。房子装饰好了，但所有权并未改变；它从未交给基督，也从未有圣灵住在其中。因此，我们当谨慎，不要停留在那些人虽然有了却仍会失丧的东西上。

(2.) 这里也有那“最终背道者”的状况：魔鬼出去以后又回来了，“便去另带了七个比自己更恶的鬼来”（路加福音11:26）；这里用一个确定的数字表达不确定的多数，就像说抹大拉的马利亚身上曾被赶出“七个鬼”。“七个恶鬼”与“神的七灵”相对（启示录3:1）。这些鬼被说成“比自己更恶”；看来即便在魔鬼中间，邪恶程度也并不完全一样；也许它们既然堕落了，那么今日邪恶程度的差别，就对应着当初仍站立时圣洁程度的差别。魔鬼若要把害处作到极致，就会动用那些比自己更凶恶的鬼。这些鬼“进去”毫无阻拦，也无人抗拒；它们受到欢迎，并且“住在那里”；在那里运行，在那里掌权；于是“那人末后的景况比先前更不好了”。注意，[1.] 假冒为善乃是通向背道的大路。

若心仍在罪和撒但的权下，那么这些外表和影儿终必归于无有；没有把这个根本问题摆正的人，不会长久站立。凡在外在敬虔外衣之下，仍保留隐秘罪巢的人，良心就会被败坏，神也会被激怒，以致撤回他约束的恩典；于是那暗中的假冒者，通常就成了公开的背道者。[2.] 这样的人，末后的景况比先前更坏，无论在罪上还是在刑罚上都是如此。背道者往往是最坏的人，最虚浮放荡，最大胆猖狂；他们的良心如同被热铁烙惯了，他们的罪比别人的罪更为加重。神常在今生就在他们身上留下他不悦的记号，而在来世，他们也必“受更重的刑罚”。因此，我们当听见就惧怕，并持守我们的纯正。

27-28节 称赞与福分。 这段记载是其他福音书里所没有的；我们也不能像哈蒙德博士那样，把它接在基督的母亲和弟兄要与他说话那件事上，因为这位福音书作者自己也已经在路加福音8:19记过那件事了。不过，这里也包含着一场相似的打断，并且同样借此引出教导。

1. 一位有感情、诚实、存善意的妇人，在听了我们主耶稣极美的讲论之后，对他发出的称赞。文士和法利赛人轻看并亵渎这些讲论，这位善良的妇人却赞叹这些话，也赞叹他说话时所显出的智慧和能力。正当他说这些话的时候（路加福音11:27），带着极有说服力的能力和证据，有一个妇人从众人中高声对他说：“怀你胎的和乳养你的有福了。”她听见他怎样驳倒法利赛人、胜过他们、使他们羞愧，并洗清他们加在他身上的恶毒暗示，就情不自禁地喊出来：“生你的胎有福了。这是何等奇妙、何等卓越的人！世上从未有一个由妇人生出来的，比他更大、更美。那有他作儿子的妇人是何等有福！若我能作这样一个儿子的母亲，就是那位说话从来没有人像他说话那样、满有从天而来的恩典、并且是这地上极大祝福之人的母亲，我也必以为自己极其有福。” 这话说得很好，因为它表明她对基督极高的评价，而她这样评价他，是为了他的教训。它把尊荣归给他的母亲童女马利亚，也并没有不妥，因为这正与她自己所说的话一致（路加福音1:48）：“万代要称我有福。”即便在这邪恶的一代中，也仍有人如此。注意，对一切相信基督话语的人，基督本身都是宝贵的；他就是荣耀（彼得前书2:7）。然而我们必须谨慎，免得像这位善良的妇人一样，过分夸大他肉身亲属所得的尊荣，以致“按着肉体认他”；如今我们却不该再这样认他了。

2. 基督就此机会宣告：那些忠心顺服跟随他的人，比那生他养他的更有福。他并没有否认这妇人的话，也没有拒绝她对他和他母亲所表达的尊重；但他把她的注意力从这件事引到一件更高、更与她切身相关的事上：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”（路加福音11:28）他是这样看他们的；而既然他这样说，他们就真是有福的，也应当使我们与他持同样的看法。这话一方面是对她的一个提醒，因为她过于迷恋他肉身的同在和他的人性；另一方面也是对她的鼓励，使她可以盼望：若她愿意听神的道并遵守，就能像他母亲一样有福，而她原先正是羡慕他母亲的这种福分。注意，听神的道固然是极大的特权，但惟有那些听了并且遵守的人，才是真正有福的，也就是蒙主赐福的人；他们把道存在记忆里，也持守这道，作为自己的道路和准则。

29-36节 约拿的神迹。 基督在这些经文中的讲论表明两件事： I. 我们可以从神那里盼望得着什么“神迹”，来坚固我们的信心。基督是神所差来的，最大也最有说服力的证据，就是基督从死人中复活；在他们已经得了许多神迹之后，这仍是他们还要等候的那个伟大神迹。这里有：

1. 对百姓的责备，因为他们要求别的神迹，而其实已经有极多的神迹赐给他们了：“众人又聚集成群”（路加福音11:29），人数众多；他们聚来，并不是那么想借着基督的教训叫良心得光照，倒更想借着他的神迹满足自己的好奇心。基督知道这么多人聚在一起的原因；他们是“求神迹”而来，是来看热闹的，是为了回家以后有话可说。一个“邪恶的世代”，就是那种无论什么都不能唤醒、不能使之信服的世代，连神能力和良善最明显的明证，也不能叫他们回转。

2. 一个应许：还要再给他们一个神迹，一个与先前所给的不同的神迹，就是“先知约拿的神迹”；马太福音解释说，这就是指基督的复活。约拿被投在海中，三日在那里，后来活着上来，又向尼尼微人传悔改；这对他们是个神迹，他们因此离开恶道。照样，基督的死与复活，以及紧接着向外邦世界所传的福音，也要成为对犹太民族最后的警告。若他们因此被激起一种圣洁的妒忌，那就很好；但若这仍不能感动他们，那他们就只当等候彻底的毁灭：“人子要作这世代的神迹”（路加福音11:30）；这是一个向他们说话的神迹，虽然也是一个被他们反对的神迹。

3. 一个警告：他们必须善用这个神迹；若不这样，危险就在他们自己身上。(1.) 示巴女王要在审判的时候起来定他们的罪，责备他们的不信（路加福音11:31）。她原是与以色列国无分的外邦人，然而她一听见有关一位以色列王荣耀的传闻，就如此迅速地相信了，甚至克服了我们对外国人常有的偏见，从地极而来，要听他的智慧；她来，不只是满足好奇心，更是为了使自己的心思得着教导，尤其是在认识真神和他的敬拜上；这事被记载下来，成了她的荣耀。看哪，这里有一位比所罗门更大的；正如哈蒙德博士所说，这里有比所罗门一切言语和著作中更大的智慧、更属天的神圣教训；然而这些可怜的犹太人，对基督在他们中间对他们所说的话，竟毫不理会。(2.) 尼尼微人也要在审判的时候起来定他们的罪，责备他们的不悔改（路加福音11:32）：尼尼微人听见约拿所传的道就悔改了；但这里有远超过约拿的讲道，更有能力，更能唤醒人，也宣告比尼尼微所受更严厉的毁灭，然而这些人却毫不警醒，不像尼尼微人那样离开自己的恶道。 II. 神所期待我们显出的“神迹”，以证明我们的信心是什么；那就是认真实行我们所承认相信的宗教，并且当一切神圣真理带着合宜的证据来到我们面前时，乐意接受。现在请注意：

1. 他们已经得着了“光”，并且有着他们所能盼望的一切优势。因为神既然已经点起了福音的灯，就没有把它放在隐密处，也没有放在斗底下；基督并不是在暗角里讲道。使徒奉命要把福音传给万民；基督和他的仆人，智慧与她的使女，也都在大街上、会众聚集之处呼喊（路加福音11:33）。福音的光被放在灯台上，使凡进来的人都能看见，并且借着这光看见自己在哪里、正往哪里去，也看见那通往幸福的真实、稳妥、唯一之路，这是极大的特权。

2. 既然有了“光”，他们所当关心的，就是自己要有“眼睛”；否则有光又有什么益处？对象再清楚，如果器官不正常，我们仍毫无益处。“身体的灯就是眼睛”（路加福音11:34）；蜡烛被拿进屋里时，眼睛就领受它的光。照样，灵魂的灯就是悟性和判断力，就是辨别善恶、真伪的能力。现在，神启示的光对我们怎样起作用，我们从中得益多少，都取决于这一点；它对人可以是“叫人活的香气”，也可以是“叫人死的香气”。(1.) 如果灵魂的眼睛是单纯的，能看得清楚，按事物本来的样子去看，并且公正判断；若它只以真理为目标，为真理本身而寻求真理，没有任何偏私、歪曲的意图，那么“全身”也就是整个灵魂，就充满了光；它接受并容纳福音，而福音也把知识和喜乐一同带进灵魂。这与那好土“领受这道并明白”的意思是一样的。

若我们的悟性让福音全部的光照进来，它就充满灵魂，而它本身也足以把灵魂充满。若灵魂这样被福音之光充满，“没有一处黑暗”——也就是它的一切能力和机能都服在福音的治理和影响之下，没有一部分仍未成圣——那么整个灵魂就要满了光，满了圣洁和安慰。它从前本是黑暗，如今却在主里面成了光，正如明亮的灯照耀你一样（路加福音11:36）。注意，福音必进入那些敞开门窗来接受它的灵魂；它在哪里来到，哪里就带来光。(2.) 但若灵魂的眼睛是恶的——若人的判断被内心败坏邪恶的性情收买、扭曲，被骄傲、嫉妒、爱世界和肉体宴乐所左右；若人的悟性对神圣真理怀着成见，决意不肯接受，即便这些真理带着再有说服力的证据来到面前——那么“全身”，也就是整个灵魂，充满黑暗，也就不足为奇了（路加福音11:34）。

一个人若故意闭眼不看福音，又怎能从福音得着教训、知识、引导或安慰呢？这样的人还有什么盼望？还有什么补救的方法呢？因此，结论就是：“所以你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。”（路加福音11:35）你们要谨慎，免得心眼被偏私、成见和罪恶的意图弄瞎。你们在寻求真理时要真诚，并且当真理带着它的光、它的爱、它的能力来到时，乐意领受它；不要像这世代听基督讲道的人一样，他们从未真诚地想知道神的旨意，也无意去遵行，所以他们“行在黑暗中”、漫无止境地漂流，最终永远灭亡，也就毫不足怪了。

37-54节 向那一代人宣告祸患；责备法利赛人和律法师。基督在这里，在一个法利赛人家中饭桌旁的私下谈话里，说了许多他后来又在圣殿里公开讲论时所说的话（马太福音23:1-39）；因为他公开说的和私下说的，本是一致的。他绝不会在角落里说那些他不敢在大会中重申并坚持的话；也不会只是泛泛地责备某一类罪人，却不敢在遇见他们时当面把这些责备具体应用在他们身上；因为他过去是、如今仍是那忠信的见证者。这里有： I. 基督去一位法利赛人家里吃饭；那人很有礼貌地邀请他（路加福音11:37）。“正说话的时候”，也就是他还在讲的时候，有一个法利赛人打断了他，请他立刻到自己家里去吃饭，因为正是吃午饭的时候。

我们愿意盼望，这个法利赛人是因他的讲论而大得喜悦，所以愿意向他表示尊重，也想更多与他同在，因此发出了邀请，诚诚实实地欢迎他；然而我们也有理由怀疑，他这样做乃是出于恶意，是想打断他对百姓的讲论，并借机设法网罗他，从他口中套出一些可作控告或毁谤材料的话来（路加福音11:53-54）。我们不知道这法利赛人心里究竟如何；但无论如何，基督知道。若他心怀恶意，他必知道基督并不怕他；若他存好意，他必知道基督乐意向他行善。于是“耶稣就进去坐席”。注意，基督的门徒必须学他，待人要可亲，不可孤僻。虽然我们需要谨慎选择与谁相交，却不必僵硬，也不可因此就离开这个世界。II. 法利赛人为基督“饭前不洗手”而生的反感；从前这一类人有时也曾因门徒如此而生气（路加福音11:38）。

他希奇：这样一个圣洁的人，一个先知，一个如此虔诚、生活如此严谨的人，竟坐下吃饭，却不先洗手；尤其是他刚从杂乱的人群中出来，而法利赛人的餐室里无疑已经预备好一切可供洗手的设施，所以他无须怕麻烦别人；并且法利赛人自己和所有宾客无疑都洗了，因此他也不会显得与众不同。怎么，竟然不洗？洗一下又有什么害处呢？这难道不是他们教会法规里严格规定的吗？正因为如此，基督才不这样做；因为他要见证他们擅自把神没有吩咐的事，强加为宗教本分，是错误的。礼仪律法中确实有各样洗濯，但这里这一项并不在其中，所以基督不肯实行，哪怕是为了迁就邀请他的法利赛人，哪怕他知道不这样做会惹人反感。III. 基督借着这个机会，严厉责备法利赛人，甚至没有向这位作东道主的法利赛人说一句客套的抱歉；因为我们不可在任何恶事上奉承我们最好的朋友。

1. 他责备他们把宗教主要放在那些只属外表、落在人眼前的事上，而那些关乎灵魂、落在神眼前的事，不只是被放在后面，甚至几乎被删掉了（路加福音11:39-40）。现在请注意这里： (1.) 他们所犯的荒谬。“你们法利赛人只洗净外面；你们用水洗手，却不洗净你们心里的邪恶；你们里面充满了贪婪和恶毒，贪图人的财物，恶待善人。”一个仆人若只洗净主人喝水的杯子外面，或吃饭的盘子外面，却不顾里面的污秽，而里面的污秽会立刻玷污食物和饮料，这样的仆人绝不能算洁净。人在一切宗教服事中的心态和心灵状态，就像杯盘的里面；这“里面”的污秽会感染服事本身。所以，一个人若外面远离那些公开可耻的大罪，却仍活在属灵邪恶的权势之下，对神的冒犯，就如同仆人把杯子外面擦得干干净净交给主人，里面却满是蜘蛛网和蜘蛛一样大。

所谓“勒索和邪恶”，也就是掌权的属世心和掌权的恶毒之心；人们还以为自己多少能为这些找到一些遮掩。许多人把杯子的外面从奸淫、醉酒这些更粗鄙、更丑恶、更无可推诿的罪中洗干净了，却仍被这些会定罪的危险之罪辖制。(2.) 这荒谬的一个具体例证：“无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？”（路加福音11:40）那位在摩西律法中设立各样礼仪洗濯、你们便借此为自己这些做法和规条辩护的神，难道不也吩咐你们当洁净、炼净自己的心吗？那位为“外面的”立律法的神，难道不也是在那些律法中进一步指向“里面”的事，并且又借别的律法显明，若心不洁净，他多么轻看“洁净肉体”和“除去肉体污秽”吗？或者，这也可以看作是把神不仅视为立法者，更视为创造者。神造了我们的身体，这身体本就是可畏而奇妙地造成的；难道不也造了我们的灵魂吗？

而灵魂更是可畏而奇妙地造成的。既然二者都是他所造的，他就理当要求我们照顾二者：不仅洗净身体，就是那位塑造者所造的，借此尊重他的工作；更要洗净灵，就是那位父所造的，把心中的大麻风除净。接着，他又给出一条规则，使我们的受造安慰之物对我们成为洁净的（路加福音11:41）：“你们与其在吃饭前洗手，不如把你们所有的施舍给人”——也就是把摆在你们面前、现成在你们手里的拿出来——“让穷人也有一份；这样，一切对你们就都洁净了，你们就可以安然享用。”这里明显暗指摩西律法：土地出产中的某些部分要分给利未人、寄居的、孤儿和寡妇；这样做了以后，所剩下供自己使用的，就是“洁净”的，他们便可以凭信心为此求福（申命记26:12-15）。

当我们把应分给那些“毫无预备的人”的分送给他们时，我们自己就能安然享用神丰盛所赐的恩物（尼希米记8:10）。约伯未曾独自吃自己的食物，孤儿也吃了其中的一分，所以这食物对他就是“洁净”的（约伯记31:17）；“洁净”就是被许可、被认可可以使用，也只有在这种情形下，才能安然享用。注意，我们所有的并不真正属于我们，除非神从其中得着他当得的分；也正是借着慷慨周济穷人，我们才向自己澄清了使用这些受造安慰之物的自由。

2. 他责备他们注重琐事，却忽略律法中更重的事（路加福音11:42）。 (1.) 那些只关乎宗教手段的律例，他们在遵守上非常精确，尤其是关于供养祭司的事：“你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一”，按实物、足额地奉上，绝不肯以折中办法来打发祭司。借此，他们就在百姓中赢得严格守律法的名声，并与祭司建立关系，而祭司有时也确实能对他们有所帮助；祭司和法利赛人彼此设法坚固对方的手，也就不足为奇了。基督并不定他们精确奉献十一的罪（“这些原是你们当行的”），乃是定他们以为这样就能补偿他们忽略更大本分的罪。 (2.) 至于那些关乎宗教本质的律法，他们却全不放在心上：“你们越过公平和爱神的心”，对把人当得的归给人、把神当得的心归给神，他们都毫无良心。

3. 他责备他们的骄傲、虚荣，以及对地位和人的称赞的爱慕（路加福音11:43）：“你们喜爱会堂里的高位”——或长老议事时的首座；若得不到，就心里巴望；若得到了，就因此自高；“又喜爱人在街市上问你们安”，喜欢百姓向你们致敬、脱帽、屈膝。受责备的不是坐高位或受问安本身，而是“喜爱”这些事。

4. 他责备他们的假冒为善，用好看的外表遮盖心里和生活中的邪恶（路加福音11:44）：“你们如同不显露的坟墓，上面长满了草，因此人看不出来；走在上面的人也不知道，就因此沾染了律法所说摸着坟墓而有的礼仪上的污秽。”这些法利赛人里面充满可憎之物，像充满朽坏的坟墓；里面有贪婪、嫉妒和恶毒；但他们巧妙地用虔诚的外貌把这一切遮掩起来，以致看不出来。所以，与他们来往、跟从他们教训的人，就被他们的罪污染，受他们败坏和恶行的感染；然而因他们做出敬虔的样子，人们竟不怀疑其中有危险。这种传染是悄悄渗入、人不知不觉染上的；染上的人还以为自己毫无损失。 IV. 他也向律法师，就是文士作见证；他们的职责是按着长老遗传去解释律法，正如法利赛人的职责是按着那遗传去遵守律法。

1. 其中有一个律法师对基督责备法利赛人的话心生不满（路加福音11:45）：“夫子，你这样说，也把我们糟蹋了；难道我们文士也是假冒为善的人吗？”注意，未曾谦卑下来的罪人，常常把责备当作辱骂。那些真想使自己的罪被治死的人，应当有智慧，把出于恶意的话，拿来作对自己的责备而善用；若我们能借此听见自己的过失，并加以改正，那也是好的。但那些与罪结盟、决意不肯离弃罪的人，却愚妄地把出于爱心、忠诚友善的劝戒，当作对自己的羞辱，以致怒气被激发，好像别人本意就是羞辱他，于是就反过来攻击责备他的人，并为自己拒绝责备而辩护。先知就曾这样哀叹（耶利米书6:10）：“耶和华的话，他们以为羞辱，不以为喜乐。”这个律法师站在法利赛人一边，因此也就与他们一同有分于他们的罪。

2. 因此，我们主耶稣也把他们一并提出来责备（路加福音11:46,52）：“你们律法师也有祸了。”百姓看他们是有福的人，因为他们研读律法，常与律法打交道，又有教导百姓认识律法的尊荣；但基督却向他们宣告祸患，因为他看人不像人看人。这也是那律法师咎由自取；既然他替法利赛人出头，又因基督责备他们而与基督争论，就该受这样的责备。注意，那些与别人所受的责备争辩，并疑心那责备是在影射自己的人，不过是给自己招来祸患而已。

(1.) 律法师受责备，是因为他们使别人所当尽的宗教服事比神原来所设立的更沉重，而自己所尽的却更轻省（路加福音11:46）：“你们把难担的担子放在人身上”，借着你们的遗传，剥夺了神所许可的许多自由，又把许多神从未吩咐的奴役捆在他们身上，为的是显出你们的权威，使百姓敬畏你们；“自己一个指头却不肯动”。意思是：[1.] 你们自己并不愿背这些担子，也不愿受自己加在别人身上的那些约束。你们借着自称给律法加“篱笆”，看似极其严格地维护律法；但若看你们实际的行为，就会发现你们不仅根本不理会这些篱笆，连律法本身也不理会。[2.] 你们也不肯替那些在你们权下的人减轻担子；“不肯动一个指头”，就是既不愿废除，也不愿在看见这些规条对百姓过于沉重难忍时加以宽免。

他们愿意双手去废掉神的命令，却连一个指头都不肯用来减轻长老遗传的严苛。(2.) 他们又受责备，是因为他们假装尊敬那些被他们祖宗所杀先知的记念，却同时恨恶、逼迫当代那奉差遣、做同样工作的人，就是来呼召他们悔改、引导他们归向基督的人（路加福音11:47-49）。[1.] 这些假冒为善的人，在许多敬虔的幌子中，也“修造先知的坟墓”；也就是在他们坟上立纪念碑，尊荣他们，也许还刻上长篇大论的颂词。他们倒没有迷信到把遗骨当圣物供奉，以为在“殉道者的坟墓”旁献上的敬拜就更蒙神悦纳；他们也没有向他们烧香、祷告，或在神面前援引他们的功德；他们还没有把这等罪恶加在他们的虚伪之上。但他们仿佛自称是“先知的子孙”，是他们的承继人和执行者，就去修理并美化那些纪念他们敬虔记忆的墓碑。

[2.] 尽管如此，他们却对自己这一代中那些带着那些先知的灵和能力来到他们中间的人怀着根深蒂固的仇恨；虽然当时他们还没有机会把这仇恨做到极致，但很快就会如此。因为“神的智慧曾说”，也就是基督自己要如此安排，并且现在就预告：他们将要杀害并逼迫那些奉差遣到他们那里去的先知和使徒。神的智慧这样试验他们，借着差先知去责备他们的罪、警告他们神的审判，显露他们可憎的虚伪。那些先知要借着神迹、奇事和圣灵的恩赐，证明自己真是从天上差来的使者。或者说，“我要差遣先知”，乃是以“使徒”这个名号和头衔差遣他们，但他们所带来的权柄并不亚于旧约任何先知；而这些人，他们不仅会顶撞反对，还要杀害逼迫，甚至置之于死地。

基督预见了这一切，却仍照着神智慧所当有的样式差遣他们，因为他知道，最终无论对逼迫人的，还是对被逼迫的，在将来的光景中，他都能借着赏罚使自己得荣耀。[3.] 因此，神必公正地把他们“修造先知坟墓”的行为，解释成另一层意思，而不是他们自己想让人理解的那一层；这要被看作他们“赞同他们祖宗所做的事”。因为从他们当前的行为看，他们显然并不真正看重先知；所以他们“修造坟墓”就要被理解为：他们决意把祖宗匆匆送进坟墓的人，仍旧留在那里。

约西亚若真尊重先知，他只觉得不扰动伯特利那神人的坟墓就够了：“不要挪移他的骸骨。”（列王纪下23:17-18）这些律法师若还要更进一步，不仅不扰动，反而去修建坟墓，这种做得过头的举动，反倒令人怀疑其中别有恶意，是要借着过分的尊崇掩盖他们敌对先知职分本身的计划，就像叛徒的亲嘴一样；正如“清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他。”（箴言27:14） [4.] 所以，他们只该预料自己要被算作那逼迫之罪“充满了分量”的人（路加福音11:50-51）。

他们好像把这门罪恶的买卖世代相传地继续经营，因此要为“这一公司”的旧债负责，就是从世界起初亚伯的血起，一直到撒迦利亚的血，乃至犹太国末期这一切不断积累的血债；这一切都“要向这世代讨”，就是向这犹太人的末后世代讨；因为他们逼迫基督使徒的罪，要超过他们祖宗在这一类罪上所犯的一切，因此就使忿怒“临到他们身上，已经到了极处”（帖撒罗尼迦前书2:15-16）。罗马人对他们的毁灭如此惨烈，足可算是神对这个逼迫者民族公义报应的完成。(3.) 他们又受责备，是因为他们敌挡基督的福音，竭力拦阻福音的进展和成功（路加福音11:52）。[1.] 按着他们职分的本分，他们本该忠心向百姓解释旧约中那些指向弥赛亚的经文；若百姓在律法师的带领下正确明白这些经文，就必乐意接受基督和他的教训。

然而，他们非但不这样做，反倒曲解这些经文，用自己败坏的解释在百姓眼前罩上一层雾，这就叫作“夺了知识的钥匙”；他们本该拿这钥匙帮助百姓，又教百姓正确使用，如今却把它藏起来了；马太福音把这叫作“把天国的门关了，不容人进去”（马太福音23:13）。注意，那些夺去知识钥匙的人，就是把天国关上了。[2.] 他们自己也不接受基督的福音；尽管他们熟悉旧约，不可能不知道“日期满了”，也不可能不知道“神的国近了”；他们眼看着那些预言正在主耶稣将要建立的国度里应验，却仍不肯自己进去。[3.] 至于那些并没有靠着他们引导和帮助、却已经“正要进去”的人，他们就尽其所能去拦阻、去打击，借着威吓他们说要“把他们赶出会堂”等方式，使他们害怕。人若对启示冷淡，已经很不好；若竟敌挡启示，就更坏得多。

最后，本章结尾告诉我们，文士和法利赛人如何恶毒而阴险地想要设网罗陷害他（路加福音11:53-54）。他们受不了那些尖锐的责备，虽然他们自己也不得不承认这些责备是公正的；但他专门针对他们所说的话，并不能构成正式诉讼，也不能据此提出任何刑事控告。因此，他们仿佛盼望基督既然责备得如此火热，就可能被激起某种失态的怒气，从而失去谨慎，便“极力催逼他”，凶狠地逼迫他，诱使他谈论许多事，向他提出危险的问题，窥探他口里能否说出什么，借以达到他们的目的：或者使他在百姓中变得可憎，或者使他在政府面前有罪，或者二者兼而有之。这样，他们就像大卫的仇敌那样，天天扭曲他的言语（诗篇56:5）。恶人挖掘祸患。注意，忠心责备罪恶的人必须预备会有许多仇敌，也必须在嘴唇门口设立守望，因为有许多窥探者盯着他们跌倒。

先知也曾抱怨他那个时代的人：“他们以言语陷人于罪，为那在城门口责备人的设下网罗。”（以赛亚书29:21）为了使我们能忍耐地承受这类试炼，并且有智慧地度过它们，让我们思想那位忍受罪人这样顶撞自己的主。