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路加福音 第 12 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

路加福音第12章引言

在本章中,我们看到救主在不同场合所讲的多篇极其精彩的论述,其中许多与我们在《马太福音》中、别的相似场合所见的内容旨趣相同;因为我们可以设想,主耶稣曾在不同时间、对不同群体,传讲同样的教义,督促同样的本分,而各位福音书作者,则是在不同的时候记录下他所讲的话。我们确实需要这样一条又一条的训诫,一层又一层的教导。这里,第一,基督警戒门徒要防备假冒为善,也要防备在承认基督信仰和传讲福音时的胆怯,见《路加福音》12:1-12。第二,因有人向他提出一个贪婪的请求,他便借机警戒人要防备贪心,并借一个比喻说明这警戒:有一个财主正在筹划和盼望属世之事时,忽然被死亡剪除,见《路加福音》12:13-21。第三,他鼓励门徒把一切忧虑都交托给神,在倚靠神护理的生活中安然度日,并劝他们以敬虔为最重要的事,见《路加福音》12:22-34。第四,他激励他们警醒等候主人来到,思想那时被发现忠心之人的赏赐,以及被发现不忠之人的刑罚,见《路加福音》12:35-48。第五,他吩咐他们预料到患难和逼迫,见《路加福音》12:49-53。第六,他警戒众人要留心并善用自己蒙恩的时机,趁早与神和好,见《路加福音》12:54-59。

Verses 1-12

第1-12节

基督对使徒的嘱咐。

1 当时,有无数的人聚集,甚至彼此践踏,耶稣就先对门徒说:“你们要防备法利赛人的酵,就是假冒为善。2 因为掩盖的事没有不露出来的,隐藏的事没有不被人知道的。3 所以,你们在暗中所说的,将要在明处被听见;你们在内室附耳所说的,将要在房上被宣扬。4 我的朋友,我对你们说,那杀身体以后不能再做什么的,不要怕他们。5 我要指示你们当怕的是谁:当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的;我实在告诉你们,正要怕他。6 五个麻雀不是卖二分银子吗?但在神面前,一个也不被忘记。7 就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕;你们比许多麻雀还贵重。8 我又告诉你们,凡在人面前认我的,人子在神的使者面前也必认他;9 在人面前不认我的,人子在神的使者面前也必不认他。10 凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独亵渎圣灵的,总不得赦免。11 人带你们到会堂,并官府和有权柄的人面前,不要思虑怎么分诉,说什么话;12 因为正在那时候,圣灵要指教你们当说的话。”

我们在这里看见:

一、有极多的听众聚集来听基督讲道。文士和法利赛人想要控告他、加害于他;但百姓并没有被他们的成见和猜疑所左右,仍旧敬佩他,跟随他,并尊荣他。“那时”(《路加福音》12:1),就是他还在法利赛人家里,与那些要陷害他的人辩论的时候,百姓已经聚拢来听下午的讲道,就是在法利赛人家吃过饭之后的讲道;他并没有叫他们失望。虽然早晨讲道时,当众人密密地聚集(《路加福音》11:29)时,他曾严厉责备他们,说他们是“求神迹的邪恶世代”,但他们仍再来听他;可见百姓比法利赛人更能忍受责备。法利赛人越想把百姓从基督那里赶走,众人就越发蜂拥而来。这里有无数的人聚集,甚至彼此践踏,只为争先恐后,好能靠近听见他的话。看见人这样热切要听道,宁可冒不便和危险,也不愿错过灵魂得益的机会,这实在是美好的景象。那些像鸽子飞回窗户的,是谁呢?见《以赛亚书》60:8。网撒在这样多鱼的地方,就可以盼望有些鱼会被圈住。

二、他在这群听众面前,给跟从者的教训。

1. 他首先警戒他们要防备假冒为善。这是“先”对门徒说的;不论是十二使徒还是七十门徒。这些人是他特别托付的对象,是他的家人、他的学堂,所以他特别像对亲爱的儿子一样警戒他们;他们比别人更多承认敬虔,因此在这方面,假冒为善正是他们最容易陷入的罪。他们是要向别人传道的;若他们行诡诈,败坏神的道,用诡诈待人,那他们的虚伪就比别人更为严重。再者,他们中间有一个犹大,是个假冒为善的人,基督知道他;借此或可使他惊醒,或叫他无可推诿。就我们所知,基督的门徒当时算是世上最好的人,但仍需要受警戒,防备假冒为善。基督在这许多人听见的时候,对门徒说这话,而不是私下单独对他们说,为的是使这警戒更有分量,也让世人知道,他绝不纵容虚伪,连在自己的门徒中也是如此。

现在请注意:

(1)他所警戒他们之罪的描述:这就是法利赛人的酵。 第一,它是酵;像酵一样蔓延,渗透进整个人和他所做的一切;它又像酵一样胀大并发酸,因为它使人因骄傲而膨胀,因恶意而苦毒,也使人的事奉在神面前不蒙悦纳。第二,它是法利赛人的酵:“这是他们大多数人所常犯的罪。你们要谨防效法他们;不要有他们的灵;不要像他们在犹太教中那样,在基督信仰中作假;不要把你们的宗教变成恶毒的遮盖。”

(2)反对这罪的一个有力理由:“因为掩盖的事没有不显露的”(《路加福音》12:2-3)。假装是徒然的,因为迟早真相总要显明;“说谎的舌头不过是暂时的”。若你们在暗中说那些不合你们身份、与你们公开承认相矛盾的话,“必要在明处被听见”;总会以某种方式暴露出来,“空中的鸟必传扬这声音”(《传道书》10:20),你们的愚妄和虚假必被显露。用敬虔的外表遮盖的不义,也许今世就会被揭露,像犹大和西门行邪术的事一样;最迟也必在大日子显露,那时“众人心里的隐情”都要显明,见《传道书》12:14;《罗马书》2:16。若人的宗教不能胜过并医治他心里的邪恶,它就不能永远作遮盖。总有一天,假冒为善的人要被剥去无花果叶。

2. 他接着嘱咐他们,要忠于托付,不可因胆怯或卑贱的惧怕而出卖它。有人认为《路加福音》12:2-3也是警戒他们,不可隐藏那些自己所领受、又奉命向世人传讲的事。“无论人听不听,容不容,总要把真理、全部真理、纯粹真理讲出来;你们私下彼此谈论、在角落里听见的,都要公开宣讲,不论谁因此被冒犯;因为若你们讨人的喜欢,就不是基督的仆人,也不能讨他喜悦。”见《加拉太书》1:10。但还不止如此:这大概是一项要受苦的事业,却绝不是要沉没的事业;所以他们必须以勇气装备自己。这里给出多方面的论据,使他们在工作中怀着圣洁的决心。请思想:

(1)“你们仇敌的权势是有限的”(《路加福音》12:4):“我的朋友,我对你们说。”基督的门徒是他的朋友;他称他们为朋友,并给他们这友善的劝告:“不要怕,不要因人的权势和怒气而让自己陷入折磨人的惧怕中。”请注意,凡被基督承认为朋友的人,就不必惧怕任何仇敌。“不要怕”,甚至连那些“杀身体”的人也不要怕;不要让讥诮者,甚至杀人者,有能力把你们从本分上赶开;因为你们既已学会胜过死亡,就可以对他们说:任他们尽其所能吧,“以后不能再做什么”。不朽的灵魂仍然活着,并且是快乐的,享受自己和它的神,也藐视他们一切。请注意,那些只能杀身体的人,不能真正伤害基督的门徒,因此不该被惧怕;因为他们不过是更快地送身体去安息,送灵魂去喜乐。

(2)神比最有权势的人更当被惧怕:“我要指示你们当怕的是谁”(《路加福音》12:5);为叫你们少怕人,就要多怕神。摩西之所以胜过对王忿怒的惧怕,是因为他仰望那不能看见的主。若你们承认基督,可能会招致人的愤怒;但那愤怒所能及的,不过是“叫你们死”(而且若没有神许可,他们连这也做不到)。但若你们否认基督,不认他,就会招致神的忿怒;他有权柄把你们“丢在地狱里”,无人能抗拒。因此,两害相权取其轻,更大的恶才当惧怕,所以“我告诉你们,正要怕他”。那蒙福的殉道者胡珀主教曾说:“生命固然甘甜,死亡固然苦涩;但永生更甘甜,永死更苦涩。”

(3)良善的基督徒和忠心的传道人,其生命都特别在神圣护理之下(《路加福音》12:6-7)。为使我们在患难危险中得鼓励,必须回到最基本的原则,并建立在这些原则上。若坚定相信神普遍护理的教义,并信它所及的范围,就会在任何危险中使我们得满足,并鼓励我们在尽本分的路上信靠神。第一,护理留意最微小的受造物,连麻雀也是如此。“它们虽然极其低贱,五只只卖二分银子,但在神面前,一个也不被忘记”;它们得着供应,它们的死也被留意。如今,“你们比许多麻雀还贵重”,所以你们尽可确信自己不会被忘记,即使被监禁、被流放、被朋友忘记,也不例外;“在主眼中,看圣徒之死极为宝贵”,远超过麻雀之死。第二,护理也留意基督门徒最细微的利益:“就是你们的头发也都被数过了”(《路加福音》12:7);更何况你们的叹息、眼泪,以及为基督名流出的每一滴血。你们一切损失都被记录下来,为要使它们得着补偿,而且毫无疑问会得到极其丰盛、远胜于损失的报偿。

(4)“在大日子里,基督是否承认你们,乃照你们现在是否承认他而定”,见《路加福音》12:8-9。第一,为激励我们在人前认基督,不论因此要失去什么、受什么苦,也不论代价多么高昂,我们得了保证:如今认基督的人,在大日子里也要被他在神的使者面前承认,使他们得着永远的安慰和尊荣。耶稣基督不仅要承认他曾为他们受苦,使他们得享他受苦的益处;他也要承认他们曾为他受苦,并且他的国度和地上的利益因他们的受苦而被推进;还能有什么比这更高的尊荣呢?第二,为阻止我们否认基督、怯懦地离弃他的真理与道路,我们在这里得了保证:凡否认基督、诡诈离弃他的人,无论借此保住了什么,纵使是生命本身;无论借此得着了什么,纵使是一个王国;最终都要遭受巨大的损失,因为他们要在神的使者面前被否认。

基督不认识他们,不承认他们,不向他们施恩,这将成为他们永远的惊惧与羞辱。这里特别强调“在神的使者面前”被承认或被否认,似乎表明,得荣耀圣徒福乐的重要一部分,是他们不仅在圣天使眼中站立得正,也站立得高;圣天使若见他们是基督的仆人,就会爱他们、尊荣他们、承认他们;因为天使也是他们的同仆,并要把他们当作同伴。反之,定罪之人痛苦的重要一部分,就是圣天使要离弃他们,并且不仅乐意作他们羞辱的见证,也乐意作他们痛苦的见证;因为他们要“在圣天使面前受痛苦”(《启示录》14:10),而天使却不向他们施予丝毫援助。

(5)他们不久将被差遣去执行的使命,对他们所奉差遣去服事的人类儿女来说,是最高且最终重要的事(《路加福音》12:10)。所以,他们应当放胆传福音,因为那些拒绝他们的人,在圣灵浇灌下来之后,所要受的刑罚,比现在拒绝基督、敌挡他的人更重更严厉;因为圣灵的浇灌乃是最后的定罪与劝服方法。“他要做比这些更大的事”,因此,那些亵渎你们身上圣灵恩赐和运行的人,也要受更重的刑罚。“凡说话干犯人子的”,是因他外表卑微而跌倒,对他说轻慢、恶毒的话,这尚有可原之处:“父啊,赦免他们,因为他们所做的,他们不晓得。”但那“亵渎圣灵”的,就是亵渎基督教教义,并在圣灵浇灌、又见证基督已得荣耀之后,仍恶意敌挡它的(见《使徒行传》2:33;5:32),就要被剥夺“罪得赦免”的特权;他不能从基督和他的福音中得任何益处。你们可以向这样的人跺去脚上的尘土,把他们交给自己,如同不可医治的人;他们已经丧失了基督“被高举赐下”的那悔改与赦免,而你们也正是奉差遣去传讲这悔改与赦免的。这罪在教会中圣灵特别恩赐和运行仍持续的时候,无疑更放肆,因此情形也更绝望;这些恩赐原是“给不信的人作记号”的(《哥林多前书》14:22)。对于那些起初虽未被说服,却仍惊叹这些作为的人,还有盼望;但那些亵渎这些的人,就被任凭了。

(6)无论他们将被召去面对什么试炼,都会得到足够的装备,并蒙荣耀地被带过这一切,见《路加福音》12:11-12。为基督作见证的忠心殉道者,不仅有苦难要忍受,也有见证要承担,有美好的认信要作,而且必须把这件事做好,使基督的事业虽因他受苦却不受亏损;若这是他的关切,就让他把这关切交托给神:“当他们把你们带到会堂,带到教会的官长面前,带到犹太人的公会,或带到官府和有权柄的人面前,就是外邦的统治者、国家的掌权者面前,审问你们的教义是什么、有什么凭据时,不要思虑怎么回答。”第一,不要为保全自己而忧虑。不要研究用什么技巧或辞令去软化审判官,也不要研究用什么法律手段使自己脱身;若神的旨意是叫你脱身,而你的时候还未到,他必有效地成就。第二,要专心服事你的主;这一点应当成为你的目标,但不必因此自扰,因为圣灵作为智慧的灵,必教导你当说什么,也教导你怎样说,好使这一切归荣耀给神和他的事业。

Verses 13-21

第13-21节

属世之心被揭露。

13 众人中有一个人对耶稣说:“夫子,请你吩咐我的兄长和我分开家业。”14 耶稣说:“你这人,谁立我作你们断事的官,给你们分家业呢?”15 于是对众人说:“你们要谨慎自守,免去一切的贪心;因为人的生命,不在乎家道丰富。”16 就用比喻对他们说:“有一个财主,田产丰盛;17 自己心里思想说:‘我的出产没有地方收藏,怎么办呢?’18 又说:‘我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物;19 然后要对我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧。’20 神却对他说:‘无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的,要归谁呢?’21 凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。”

在这些经文里,我们看见:

一、有一个听众极不合时宜地向基督提出请求,要他在一件关乎家产的事上,介入他和他兄弟之间的争端(《路加福音》12:13):“夫子,请对我兄弟说。”意思是:请像先知那样说,像君王那样说,带着权柄说;他会尊重你所说的话;请对他说,“叫他和我分开家业。”

现在,1. 有人认为是他兄弟亏负了他,所以他向基督求助,请他为自己伸冤,因为他知道打官司代价昂贵。他兄弟就是犹太人所称的 Ben-hamesen,即“强暴之子”,不仅拿了自己应得的产业份额,还霸占了他兄弟的那一份,强行扣留不还。世上确有这样的弟兄,全无天然公平,也无天然亲情,反把自己本该扶持和保护的人当作猎物。凡受此亏负的人,还有神可投靠;神必为受欺压的人施行判断和公义。

2. 也有人认为,他其实是想亏负他兄弟,反要基督帮助他。因为律法规定长子应得双分产业,连父亲自己也不能越过这条例处分家产(《申命记》21:16-17);但他却想叫基督改变这律法,迫使他兄弟,或许是个泛泛跟从基督的人,和他平均分家业,像均分田产那样,彼此一样多,给他和长兄同样的份额。我猜这才是真正的情况,因为基督正借此机会警戒人防备“贪心”——就是 pleonexia,即想要得更多,想要得过于神在他护理中所分配给我们的。那不是要合法取得自己应得之物的愿望,而是想得到超过自己应得之物的有罪欲望。

二、基督拒绝介入这件事(《路加福音》12:14):“你这人,谁立我作你们断事的官,给你们分家业呢?”在这类事务上,基督既不取立法者的权柄去更改既定的继承法,也不取司法者的权柄去断定有关这些事的争讼。他本来可以像医病一样胜任审判官和律师的工作,也可以像治病那样圆满地结束诉讼;但他不这样做,因为这不在他的使命之内:“谁立我作审判官呢?”他大概是指摩西当年在埃及受弟兄羞辱的事,而司提反后来也曾借此责备犹太人,见《使徒行传》7:27,35。“如果我来做这事,你们也会像对摩西那样讥诮我:‘谁立你作审判官和分家业的人呢?’”他纠正了这人的错误,不受理他的上诉,因为这案子是 coram non judice,即“不在适当审判官面前”,于是便将他的案子驳回了。若他是来求基督帮助他追求天上的产业,基督必会给他最好的帮助;但在这件事上,基督与之无关:“谁立我作审判官呢?”

请注意,耶稣基督并不是篡位者;他不把任何尊荣、任何权柄据为己有,只接受那赐给他的,见《希伯来书》5:5。他所行的一切,都能说明自己是凭着什么权柄去行,也能指出是谁赐给他这权柄。这也让我们看见基督国度的性质和结构:它是属灵的国,不属这世界。1. 它不干预民事权柄,也不把君王手中的权柄夺过来;就民政治理而言,基督教并未改变原有秩序。2. 它不插手民事权益;它要求人人按既定的公义准则行公正之事,但统治权并不建立在恩典之上。3. 它不鼓励我们因宗教而期待属世利益。若这人愿作基督门徒,又以为基督应当因此把他兄弟的产业给他,那他就错了;基督门徒所得的赏赐是另一种性质。4. 它不鼓励我们与弟兄争竞,不鼓励我们在要求上苛刻强硬,反而常常教导我们为和平缘故宁可让出自己的权利。5. 它不许传道人“让今生的事缠身”(《提摩太后书》2:4),不许“离弃神的道去管理饭食”。这些事自有专门办理的人,就让他们去办吧;Tractent fabrilia fabri——各人专务本业。

三、基督借此机会给听众的必要警戒。虽然他来不是作人产业的分配者,却是来作人良心的引导者,关于产业这类事,他要众人谨防心里藏着那在别人身上显出为诸般祸恶之根的败坏原则。

这里有:

1. 警戒本身(《路加福音》12:15):“你们要谨慎自守,免去一切的贪心。”horate——“要察验自己”,对自己的内心保持警觉的眼目,免得贪心的原则偷偷潜入;phylassesthe——“要保守自己”,对自己的心加以严格约束,免得贪心在其中掌权发令。贪心是一种我们必须时常警醒防范的罪,所以也必须常常受警戒。

2. 警戒的理由,或者说用以加强这警戒的论据:“因为人的生命,不在乎家道丰富。”也就是说,我们的幸福和安慰,不是建立在拥有大量今世财富之上。第一,灵魂的生命显然并不在乎这些,而灵魂才是真正的人。世界之物不适合灵魂的本性,不能满足它的需要,不能使它的欲望得饱足,也不能像灵魂那样长存。第二,就连身体的生命和身体方面的幸福,也不在于这些东西的“丰富”;因为许多人拥有的今世财富很少,却仍过得十分知足安稳,舒适地走完人生的路;“有敬虔相爱的蔬菜宴,胜过有纷争的肥牛盛筵”。另一方面,也有许多人虽拥有很多世上的东西,却活得极其悲惨;他们拥有丰富,却毫无安慰,“刻薄自己,不享福乐”(见《传道书》4:8 的意旨)。许多拥有丰富的人仍然不满足、常常烦躁,像亚哈和哈曼;那他们的丰富又给了他们什么益处呢?

3. 用一个比喻来说明这一点。这个比喻的要旨,是显明属肉体、属世界之人活着时的愚昧,以及死去时的悲惨。这不仅是对那向基督提出产业诉求、却丝毫不顾自己灵魂和来世的人之责备,也是为加强对我们众人的那必要警戒:要防备贪心。

这个比喻向我们展示一个财主的生与死,并让我们自己判断他是不是一个幸福的人。

(1)这里记载了他的世俗财富与丰盛(《路加福音》12:16):“有一个财主,田产丰盛。”chora——regio——乡间、地区。他拥有整整一片土地,像有自己的一块封地,简直像个小王侯。请注意,他的财富主要在地里的出产上,因为“君王也受田地的供应”(《传道书》5:9)。他有大量土地,而他的土地又极其肥沃;多者还想更多,而他也确实有了更多。请注意,地土丰盛是极大的福分,但神也常常大量赐给恶人,这对他们反成网罗;因此我们不可凭眼前所有的,来判断神是爱是恨。

(2)这里记载了他在这丰富中间的内心活动。经文告诉我们“他自己心里思想”(《路加福音》12:17)。请注意,天上的神知道并察看我们心里所想的一切,我们也要为之向他交账。他既是辨明人心思意念的,也是审判人心思意念的。若我们以为思想是隐藏的、思想是自由的,那就是自欺了。让我们注意:

第一,他的忧虑和挂念是什么。看见地里有了特别好的收成,他不感谢神,也不为此有更多机会多行善事而欢喜,反倒让自己因这念头而烦扰:“我的出产没有地方收藏,怎么办呢?”他说这话像一个无计可施、满心困惑的人:“我如今怎么办呢?”乡间最穷的乞丐,若不知道下一顿饭从哪里来,也不能说出比这更焦虑的话。烦躁不安的挂虑,常是今世丰富的共同产物,也是富足之人的共同毛病。人越多有,就越多困扰,也越为如何保守已有的、增加所有的而焦虑,如何节省、如何花用,因此富人的“丰盛”反倒不容他睡觉,因为他总在想,自己所有的要怎样处理、怎样安排。这个财主似乎是叹着气说:“我怎么办呢?”若你问:到底怎么了?其实不过是他财富太多,没有地方放,仅此而已。

第二,他的计划和打算是什么;这些正是他忧虑的结果,而这些计划本身,也和那忧虑一样愚昧荒谬(《路加福音》12:18):“我要这么办;这是我能想出的最聪明办法:我要拆掉仓房,另盖更大的,在那里收藏我一切的粮食和财物,然后我就安稳了。”

这里要看到: 其一,他把地里的出产称为“我的”粮食、“我的”财物,本身就是愚昧。他显然很得意地强调“我的”粮食、“我的”财物;然而我们所有的,不过是借给我们使用的,所有权仍在神那里;我们不过是管理主财物的管家,是寄居在主土地上的佃户。神说:“我的五谷”,“我的新酒”,见《何西阿书》2:8-9。其二,他把自己所有的囤积起来,还以为这就是妥善安排,这也是愚昧。“我要把这些都收藏在那里”;仿佛一样也不该施舍给穷人,一样也不该分给家人,一样也不该给利未人、寄居的、孤儿寡妇,而是全都堆在大仓里。其三,当地里的出产比往年更丰盛时,他的心思便随着境况膨胀,立刻谈起更大的仓房,仿佛下一年一定也会像今年一样丰收,甚至更丰盛;然而来年那仓房也可能和今年这仓房一样显得过大。

丰年之后常常紧接着荒年,正如埃及一样;因此,这一次不如暂且把一些粮食堆起来便够了。其四,他以为盖新仓房能减轻自己的忧虑,这也是愚昧;事实上,建仓本身只会加增他的挂虑。凡稍微懂得建筑事情的人都知道这一点。神所规定的治愈不当忧虑之道,才真正有效;世界的方法只会使忧虑增加。况且,即便都做完了,仍还有别的挂虑跟着他;仓房越大,忧虑仍越大,见《传道书》5:10。其五,他这样计划和决定,一切都说得绝对,没有任何保留,这也是愚昧。“我要这样做:我要拆仓房,我要盖更大的;对,我一定要这样做。”却连那必要的保留也没有:“主若愿意,我就可以活着,也可以做这事或做那事。”见《雅各书》4:13-15。专断的计划,就是愚昧的计划;因为我们的年日是在神手里,不在自己手里,我们连明天如何都不知道。

第三,当这些计划实现之后,他心里美好的盼望和期待是什么。“然后我要对我的灵魂说”,凭着这份安全感,不管神是否这样说,“灵魂哪,请听我说:你有许多财物积存,可用多年;现在可以安安逸逸,享受自己,吃喝快乐了。”见《路加福音》12:19。这里同样显出他的愚昧,而且在享受财富时不亚于在追逐财富时。首先,他把享受丰富的安慰推迟到自己的计划完成之后,这本身就是愚昧。等他盖了更大的仓房,又把仓房装满,那是要花时间的;到那时他才肯“安逸”。可他现在为什么不能安逸呢?格老秀斯在此引用了皮洛士的故事。皮洛士正盘算征服西西里、非洲和其他地方,朋友西尼阿斯问他:然后我们做什么呢?他说:Then we will live,我们那时才开始生活。

西尼阿斯说:At hoc jam licet,我们现在若愿意,不就可以生活吗?其次,他自信自己的财物“可用多年”,仿佛更大的仓房会比原来的更安全;其实一个时辰之内,它们连同其中所藏的一切,都可能被火烧尽,或许是遭了雷击,而对此人是无可防御的。几年之间就会有大变化;虫蛀锈坏,或贼挖窟窿来偷。再次,他以为囤积了今世的丰富便必定能够“安逸”,这也是愚昧;然而即使在最大的丰盛中,也有许多事会使人不得安宁。一只死苍蝇能败坏整锅香膏;一根刺也能搅扰整张软床。身体的疼痛和疾病,关系的失和,尤其有罪的良心,都能夺去一个富有之人的安逸。

第四,他以为自己丰富唯一的用途,就是吃、喝、快乐,只图纵容肉体,满足感官食欲,丝毫不思想借此多行善事,借此更有能力事奉神、服事自己的世代;仿佛我们活着只是为了吃,而不是吃是为了活;仿佛人的幸福不过是把感官的一切享受提升到最愉快的程度而已。第五,也是最大的愚昧,就是把这些话说给他的“灵魂”听。若他说:“身体啊,你可以安逸了,因为你有多年够用的财物。”那还算说得通;但灵魂若作为一个不朽、能与身体分离的灵,就和满仓的谷物或满袋的金子毫无关系。若他有的是“猪的灵魂”,那他倒可以因吃喝而称那灵魂为有福;但这与“人的灵魂”有什么关系呢?人的灵魂有其特有的需要和渴望,而这些东西根本无法适合它。今世之子最大的不合理之处,正是在于他们把灵魂的分定安置在世上的财富和感官的快乐里。

(3)这里有神对这一切所作的判词;我们确信神的判断是照着真理。他对自己、对自己的灵魂说:“你可以安逸了。”若神也这样说,那这人便有福了;正如神的灵与信徒的灵同证,叫他们得安稳一样。但神说的恰恰相反;我们在神对我们的判断之下站立得住或站立不住,不在乎我们自己怎样评断自己,见《哥林多前书》4:3-4。他的邻舍称赞他(《诗篇》10:3),夸奖他“善待自己”(《诗篇》49:18 的意旨);但神却说,他乃是待自己极坏:“无知的人哪,今夜必要你的灵魂”(《路加福音》12:20)。

“神对他说”,意思是神这样定意待他,并且使他知道,或是借着他的良心,或是借着某种唤醒人的护理,更可能是二者并用。这话临到他的时候,正是在“他得意满足的时候”(见《约伯记》20:22 的意旨);当时他夜不能寐,心里尽是关于扩建仓房的忧虑和筹划,不是简单加盖一两间以满足需要,而是拆掉重建更大的,以满足他的幻想。当他正计算这些,已作出决定,并又让自己在将来能多年享受现有成果的美梦中沉沉睡去时,神就对他说了这番话。正如伯沙撒在酒宴欢乐中,忽然因墙上的字受惊一样。现在请看神说了什么:

第一,神给他的评价:“无知的人哪!”你这拿八,暗指拿八的故事——那个“愚顽人”(拿八就是他的名字,愚顽也与他同在),正当他为剪羊毛的人摆设丰盛筵席时,心就像石头一般死掉了。请注意,属肉体、属世界的人都是愚昧人;将来有一天,神会按他们真实的名字称呼他们:“你这无知的人!”他们自己也必承认如此。

第二,神对他所宣告的判决,就是死亡的判决:“今夜必要你的灵魂;他们要来索取你的灵魂。”然后“你所预备的,要归谁呢?”他以为那些财物能多年归自己所有,但“今夜”就必须离开;他以为自己要亲自享用,结果却要留给不知道是谁的人。请注意,属世之人的死亡本身就是悲惨的,对他们来说也是可怕的。

其一,这是强制,是逮捕;是“要你的灵魂”,就是你这样愚弄的那灵魂。你既然不会更好地使用灵魂,你和灵魂还有什么相干呢?“必要你的灵魂”,这句话表明他不愿意交出来。好人既已把心从世界上挪开,到死时就乐意交托自己的灵魂;但属世的人,灵魂是被强行撕裂般地从他身上夺走。想到要离开这个世界,他就惊惧不已。“他们要来索取你的灵魂。”神要索取,也要向你追讨交账:“男人哪,女人哪,你怎样对待了自己的灵魂?把你这管家的账交出来。”这里的“他们”,也可指神公义的使者,就是恶天使。正如善天使迎接蒙恩之人的灵魂,把他们带去享福;恶天使也接收恶人的灵魂,把他们带到受苦之地;他们要“索取”它,如同把有罪应受刑罚的灵魂带走。魔鬼也要索取你的灵魂,因为那灵魂事实上已把自己交给了他。

其二,这是突如其来的、出乎意料的强取。事情发生在“今夜”;夜间的惊恐最是可怕。对好人而言,死亡的时刻是白昼,是清晨;但对属世之人来说,那是夜,是黑夜;他是“躺卧在愁苦中”。而且是“今夜”,就是现在这一个夜晚,毫不迟延;既不能保释,也不能再求一日期限。正当这个愉快的夜晚,你还应许自己前面有许多年,如今你却要死,并且去受审判。你正以为还有许多欢乐的日子、欢乐的夜晚、欢乐的宴席;却在这一切中间,忽然万事都结束了,见《以赛亚书》21:4。

其三,这意味着留下他所预备的“那些东西”。这些都是他为将来劳碌辛苦、殚精竭虑所积攒和安排的,如今全都要留在身后。凡他所安放幸福、建立盼望、提升期待的一切,都必须留下。“他的荣耀不能随他下去”(《诗篇》49:17);他离开世界时,要和来时一样赤身露体;而他所囤积的一切,无论在死亡中、审判中,还是在永恒光景中,都不能给他丝毫益处。

其四,这些东西要留给他“不知道是谁”的人。“那时,那些东西要归谁呢?”当然不再是你的;而且你并不知道那些你原为他们计划的人——你的儿女和亲属——会成为什么样的人,是智慧人还是愚昧人(《传道书》2:18-19),是会使你名誉蒙福还是蒙羞,是为家族添光还是抹黑,是善用你所留给他们的,还是滥用,是保守还是挥霍。你甚至也不知道,那些你原打算留给他们的人,是否还来得及享用;你的产业说不定会落到你极想不到的人手中。即使你知道留给谁,也不知道他们将来又会留给谁,最后会转到谁手里。若许多人预先知道自己死后房屋会落到谁手中,他宁可把它烧掉,也不愿辛苦装饰它。

其五,这一切显明了他的愚昧。属世之人活着时就是愚昧人:“他们的道路本为自己的愚昧”(《诗篇》49:13);但他们的愚昧在死时显得最为明显:“到了终久,他成为愚昧人”(《耶利米书》17:11 的意旨);因为那时就显明了:他辛苦把财宝积攒在自己正要离开的世界里,却丝毫不顾要把财宝积攒在自己正要去到的世界里。

最后,这比喻的应用是(《路加福音》12:21):“凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。”这样的人走的是这条路,结局也是这样。请注意:

1. 属世之人的描述:他“为自己积财”,是为身体、为世界、为自己,正与神相对;是为那个应当被舍己的“自己”。第一,他的错误在于把肉体当作自己,好像身体就是整个人。若“自己”被正确理解,那么真正为自己积财、真正“为自己有智慧”的,只有真基督徒,见《箴言》9:12。第二,他的错误在于把“为肉体积蓄”当作自己的人生事业,并且称之为“为自己积蓄”;他一切劳碌“都是为口腹”(《传道书》6:7),都是“为肉体安排”。第三,他的错误在于把那些为世界、为身体、为今生所积蓄的东西看作自己的“财宝”;这是他所信赖的财富,是他所消费其上的财富,也是他所倾注感情的对象。第四,也是最大的错误,就是他一点也不关心要在神面前成为富足,要在神的账册中成为富足;神算我们富足,我们才真富足(《启示录》2:9)。他不关心在神的事上富足,不关心“在信上富足”(《雅各书》2:5),不关心在善行和“公义的果子”上富足(《提摩太前书》6:18),不关心在恩典、安慰和属灵恩赐上富足。许多拥有今世丰富的人,完全缺乏那能使其灵魂富足、使其在神面前富足、使其在永恒中富足的东西。

2. 属世之人的愚昧与悲惨:“也是这样。”主耶稣基督知道万事的结局,他在这里已经告诉我们,这种人的结局如何。请注意,大多数人无法言喻的愚昧就在于:他们更看重、更追求今世的财富,而不是来世的财富;更看重那仅仅关乎身体和时间的,而不是那关乎灵魂和永恒的。

Verses 22-40

第22-40节

责备过度忧虑。

22 耶稣又对门徒说:“所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么;也不要为身体忧虑穿什么。23 因为生命胜于饮食,身体胜于衣裳。24 你想乌鸦,也不种也不收,又没有仓又没有库,神尚且养活它;你们比飞鸟是何等地贵重呢!25 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?26 这最小的事你们尚且不能做,为什么还忧虑其余的事呢?27 你想百合花怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线;然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!28 你们这小信的人哪,野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢!29 你们不要求吃什么,喝什么,也不要挂心。30 这都是外邦人所求的;你们必须用这些东西,你们的父是知道的。31 你们只要求他的国,这些东西就必加给你们了。

32 你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。33 你们要变卖所有的赒济人;为自己预备永不坏的钱囊,用不尽的财宝在天上,就是贼不能近、虫不能蛀的地方。34 因为你们的财宝在哪里,你们的心也在那里。”35 “你们腰里要束上带,灯也要点着;36 自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来,他来到叩门,就立刻给他开门。37 主人来了,看见仆人警醒,那仆人就有福了;我实在告诉你们,主人必束上带,叫他们坐席,自己前来伺候他们。38 或是二更天来,或是三更天来,看见他们这样,那仆人就有福了。39 家主若知道贼什么时候来,就必警醒,不容贼挖透房屋;这是你们所知道的。40 你们也要预备;因为你们想不到的时候,人子就来了。”

我们的主耶稣在这里向门徒反复灌输几项必要而有益的功课。这些话他以前教导过,后来也还有机会再加以强调;因为他们需要一条又一条的诫命,一行又一行的教训:“所以”,因为有那么多人因贪心和对今世财富不正当的恋慕而败坏,“我告诉你们”,我的门徒,要谨防这事。“惟有你这属神的人,要逃避这些事。”《提摩太前书》6:11。不但属世之人如此,属神的人也当如此。

一、他吩咐他们,不要因维持生命所必需的事而用那些令人不安、令人困惑的忧虑来折磨自己:“不要为生命忧虑”,见《路加福音》12:22。前面的比喻警戒了我们另一种富人最容易犯的贪心,就是在今世财物丰富上求感官的满足。门徒或许会想,自己没有那样的丰盛和多样,似乎不在这方面受试探;因此主在这里又警戒他们另一种贪心,这正是那些今世所有不多的人最容易受试探的,门徒当时正是如此,尤其是如今他们已撇下一切来跟从基督,那就是:为生活所需而焦虑烦扰。“不要为生命忧虑”,无论是生命若在危险中如何保全,还是生活当如何供应,无论是饮食还是衣着,“吃什么”“穿什么”。这正是他在《马太福音》6:25 及以下已经详细强调过的劝勉;这里所用的理由也大体相同,都是要鼓励我们把一切忧虑卸给神,这才是叫自己得安息的正路。请思想:

1. 神既已为我们做了更大的事,就可以信赖他也会做较小的事。我们自己一点没有操心筹划,他就已经赐给我们生命和身体,因此我们也可以欢然把供养生命的饮食、保护身体的衣裳交托给他。

2. 神既供应低等受造物,也必供应良善的基督徒。“饮食上信靠神吧,因为他养活乌鸦”(《路加福音》12:24);它们“也不种也不收”,事先既不操心也不劳力为自己预备,然而却被养活,从不因缺乏而灭亡。如今请想,“你们比飞鸟何等贵重”,比乌鸦更贵重。衣着上也信靠神吧,因为他给百合花穿戴(《路加福音》12:27-28);它们不为自己预备衣裳,它们“不劳苦,也不纺线”;埋在地里的根原是赤裸无饰的,可是花长出来时,却显出奇妙的美丽。若神尚且这样给花穿戴,这些花还是要衰残灭没之物,“何况不更要给你们穿戴合适你们、适合你们本性的衣服吗?”神在旷野用吗哪养活以色列人的时候,也照顾了他们的衣裳;虽然没有赐他们新衣服,但结果是一样的,因为他使他们所有的衣服“总没有穿破”,见《申命记》8:4。照样,他也必给属灵的以色列人穿戴;但他们就不可作“小信的人”。请注意,我们过度的忧虑,是由于信心软弱;因为若我们对神的全能全足、他与我们立约作父亲的关系,尤其是对今生和来生宝贵应许,有强而有力、切实实行的信心,这信心必在神里面大有能力,足以攻破这些令人烦扰、令人困惑的想象所构成的坚固营垒。

3. 我们的忧虑是徒然、虚空、无足轻重的,因此纵容这些忧虑实在愚昧。它们不能成就我们所愿,所以也不该拦阻我们的安息(《路加福音》12:25):“你们哪一个能用思虑使身量多加一肘,或叫寿数增加一年甚至一个小时呢?既然你们连这最小的事都不能做,若你们无力改变自己的身量,又为何要为其他同样超出你们能力范围的事而烦扰呢?这些事本来就必须交托给神的护理。”请注意,正如在“身量”上,在“境况”上也是如此:我们的智慧就是按它现有的情形接受它,并尽量善加利用;因为烦躁、恼怒、埋怨、忧虑,都不能使它改善。

4. 基督的门徒若对今世之物,连必需之物,也作不合宜、焦躁的追求,就极不相称(《路加福音》12:29-30):“不论别人怎样,你们不要求吃什么、喝什么;不要用烦乱的忧虑折磨自己,也不要用不断的劳苦使自己疲惫;不要这边那边奔波地打听该吃什么、喝什么,像大卫的仇敌那样‘到处寻找食物’(《诗篇》59:15),也像鹰那样‘从远处寻觅食物’(《约伯记》39:29)。基督的门徒不应当如此寻找食物,而是天天向神祈求。你们‘不要挂心’。me meteorizesthe 的意思是:不要像空中的流星,被各样风吹来吹去;不要像它们那样忽上忽下,而要保持自己内里的稳定,有一颗坚定的心;不要活在忧虑不决之中;不要总在盼望与惧怕之间受折磨。”不要让神的儿女自寻烦恼;因为:

(1)这会使自己与今世之子一样。“这一切东西,都是外邦人所求的”(《路加福音》12:30)。那些只顾身体不顾灵魂、只顾今生不顾来世的人,眼光只看到吃喝;因为他们没有一位全足的神可寻求、可倚靠,所以便让自己背负这些事上焦躁的忧虑。但你们这样做就很不相称。你们既已从世界中被召出来,就不该如此效法世界,“走这百姓所走的路”(《以赛亚书》8:11-12)。当过度忧虑胜过我们时,我们应当自问:“我到底是什么人?是基督徒,还是外邦人?是受了洗的,还是没有受洗的?若我是基督徒,是受了洗的人,我还要把自己与外邦人并列,加入他们那样的追逐吗?”

(2)他们实在没有必要因生活必需品而忧虑不安,因为他们在天上有一位父,必顾念他们:“你们的父知道你们需要这些东西”,他知道,也留心,并必按他荣耀的丰富供应你们的需要;因为他是“你们的父”,是那位使你们处于这些需要中的父,因此也必使他的怜悯与你们的需要相称;他又是“你们的父”,一直养育你们、教导你们,并为你们预备产业,因此必照顾你们,使你们“不缺少一样好处”。

(3)他们有更美好的事要顾念、要追求(《路加福音》12:31):“你们只要求神的国。”你们这些门徒是奉差遣去“传神国的道”的,所以你们的心应当放在你们的工作上,最该关切的是如何把这工作做好;这样,就能有效地使你们的思想从对世事不当的忧虑中转移出来。凡有灵魂要拯救的人,也都应当“求神的国”;惟有在那里,他们才有真正的安全。要寻求进入这国,也要寻求在这国里长进;寻求“恩典之国”,好成为其中的臣民;寻求“荣耀之国”,好在那里作君王;这样,“这一切东西就必加给你们”。你们当殷勤谨慎地顾念自己灵魂的事务,而其余一切事务则交托给神。

(4)他们有更美好的事可以期待和盼望:“你们这小群,不要惧怕”(《路加福音》12:32)。要驱逐过度忧虑,就必须先压下惧怕。我们若因想象将来的祸患而惊吓自己,就会逼自己竭力设法躲避它;而到头来,也许那不过是自己想象出来的而已。所以,“你们这小群,不要惧怕”,总要盼望到底;因为“你们的父乐意把国赐给你们”。这句安慰人的话,是《马太福音》里所没有的。请注意:第一,基督在世上的羊群是“小群”;他的羊又少又弱。教会不过像葡萄园、像园子,是这世界旷野中的一小块地方;又像《列王纪上》20:27 中的以色列人,“像两小群山羊羔”,而“亚兰人却满了那地”。第二,虽然是小群,人数远不及仇敌,因此似乎有被压倒的危险,但基督的旨意却是他们“不必惧怕”。

“小群,不要惧怕;只管在大而美的牧者保护和带领之下,看自己是安全的,并安然躺卧。”第三,神为一切属于基督这“小群”的人预备了一个国,就是荣耀的冠冕(《彼得前书》5:4),权柄的宝座(《启示录》3:21),以及远超“列王和各省珍宝”的测不透的丰富。那右边的羊被召来“承受那国”;这国永远是他们的,而且每个人都有份。第四,这国乃是照着父的“美意”所赐的:“是你们的父乐意。”这不是按债偿还,乃是按恩典、白白的恩典、主权的恩典而赐下的;“父啊,是的,因为你的美意本是如此。”这国原是他的;难道他不能随自己的意思用自己的东西吗?第五,对“那国”的相信、盼望和展望,应当使基督这小群在今世的惧怕止息。

“不要怕患难;因为即使患难临到,也不能拦阻你们得国;那国是确定的,也是近的。”凡不能使我们与神的爱隔绝的恶,不值得我们一想到就战兢。“也不要怕缺少对你们有益的任何东西;因为既然‘你们的父乐意把国赐给你们’,你们就不必怀疑,他也必承担你们去那国的路费。”

二、他又吩咐他们,要藉着把财宝积攒在天上,为自己的灵魂确实预备妥当,见《路加福音》12:33-34。凡这样行的人,对今世一切变故都可以极其安稳。

1. “要轻看这世界,以及其中一切产业:‘你们要变卖所有的,赒济人。’”也就是说,若真有穷乏的人需要帮助,宁可把你们所有多余的、从维持自己和家人所需之外还能省出的,都卖掉分给他们。若你们发现所拥有的东西妨碍了事奉基督,或成了事奉基督的累赘,也可以变卖。若你们因见证耶稣的缘故被罚、被囚、被放逐,不得不卖掉产业,即使那些是“祖宗的产业”,也不要以为自己就此毁了。不要为了囤积金钱而卖,也不要因为放债取利可以赚更多而卖;要“卖了赒济人”。照正确方式施舍出去的钱,是放在“最好”的利息上,且有“最好”的保障。

2. “要把心放在另一个世界,把指望放在那里:‘为自己预备永不坏的钱囊。’”这钱囊不会变空,也不会破旧;它不是金钱的钱囊,而是心里的恩典、生活中的善行;这些才是长久的钱囊。恩典会“跟着我们”进入另一个世界,因为它是“织进”灵魂里的;善行也会“随着我们”,因为“神并非不公义,竟忘记”这些。这些就是“天上的财宝”,要使我们直到永远富足。

第一,这是不会耗尽的财宝;我们可以永远支取它,而它丝毫不减少;根本不必担心会见底。第二,这是不必担心被盗的财宝,因为“贼不能近”;积攒在天上的,是仇敌够不着的。第三,这是不会因保存而败坏的财宝,正如它不会因使用而减少;“虫不能蛀坏”它,不像如今我们穿的衣服会被虫蛀。现在,若我们的“心”在“这里”时却在“那里”(《路加福音》12:34),若我们常思想天上,常仰望天上,若我们用对天上的盼望激励自己,又用惧怕失落那盼望来约束自己,这就显明我们已把财宝积攒在天上。反之,若你们的心定在地上和地上的事上,就很该担心:你们的财宝和分也都在这里,而一离开它们,你们便完了。

三、他吩咐他们,要预备好,并时常保持预备,等候基督来到;那时,一切把财宝积攒在天上的人,都要真正进入享受之中,见《路加福音》12:35 及以下。

1. 基督是我们的“主人”,我们是他的“仆人”;不只是做工的仆人,也是等候的仆人,就是要藉着等候他、留意他的举动来尊荣他的仆人:“若有人服事我,就当跟从我。”要无论羔羊往哪里去都跟随他。但这还不够;他们还必须藉着“等候他”、期待他的再来来尊荣他。我们必须像那些“等候主人”的人,在主人夜归以前一直守候,随时准备迎接他。

2. 我们的主人基督,虽然现在“离开了我们”,却“还要回来”,并且是“从婚筵回来”,就是从外面主持婚礼,回来在家中完成婚礼。基督的仆人如今是在等候的光景中,“等候他们主荣耀的显现”,并且做每一件事都带着对那日的眼光,也都是为了那日预备。他“必来”察看自己的仆人,而那是一个关键的日子;他们到那日,或与他一同进入,或被赶出去,全看那日被发现时的光景如何。

3. 主人回来之时是不确定的;那将是在“夜间”,并且是“深夜”,在他已久延未到、多数人都不再等候他的时候,或在“二更天”,或在“三更天”(《路加福音》12:38)。他在我们死的时候临到我们,这时刻同样不确定,对许多人来说将是极大的惊讶;因为“人子来到的时候,是你们想不到的时候”(《路加福音》12:40),并不预先通知。这话不仅表明他来时刻的不确定,也表明大多数人的普遍麻木;他们“不思想”,完全忽视了已给他们的提醒,所以无论何时他来,都是“他们想不到的时候”。

4. 他要求并期待仆人们的,是无论何时他来,都“立刻给他开门”(《路加福音》12:36);也就是说,他们要处在适合迎接他的光景中,或者更确切地说,处在适合被他接纳的光景中;他们要被发现“像”他的仆人,在合宜的姿态里,“腰里束上带”,这使人想到那些随时听候主人差遣、照主人吩咐去做的仆人,把长袍束起,免得拖累他们;又要“灯也点着”,好给主人照路,引他进屋,上到房中。

5. 那些在主人来到时被发现已预备好、光景良好的仆人,是有福的(《路加福音》12:37):“那等仆人就有福了。”他们已经等候了很久,却仍持续地保持等候的姿态,直到主人来到的那一刻,且在他第一次接近、第一次叩门时就已醒着,留意到了。又在《路加福音》12:38 重复说:“那等仆人就有福了。”因为那时就是他们被提升的时候。这里所给他们的尊荣,在世人中几乎找不到这样的例子:主人“必叫他们坐席,自己前来伺候他们。”新郎在席间服事新妇,并不算稀奇;但服事自己的仆人,却不是“世人的规矩”。然而耶稣基督在门徒中间,曾“如同服事人的”,并且曾亲自“束上带”服事他们,为表明他的谦卑,他“洗他们的脚”(《约翰福音》13:4-5)。这表明,主耶稣如何欢喜迎接他们进入来世;他已经先去,为他们预备地方,并已告诉他们,他的“父必尊重”他们,见《约翰福音》12:26。

6. 我们之所以对他来的确切时刻不得而知,正是要叫我们常常预备好;若一个人预先确知攻击何时来到,那时才临时预备,这并不值得称赞:“家主若知道贼什么时候来”,无论他平时多么懒散,“也必警醒”,并吓退盗贼(《路加福音》12:39)。但我们不知道警报会在什么时候发出,所以就当时时警醒,永不放松防备。或者,这也表明那些在这件大事上疏忽不信之人的可怜光景。若“家主”事先得知某个夜晚会遭贼,他必坐守保住房屋;而我们也已经得知主的日子要“像夜间的贼”一样来到,使一切安逸无备的罪人陷入混乱和毁灭,可我们却还不这样“警醒”。既然人尚且这样照顾自己的房屋,哦,让我们也这样为自己的灵魂有智慧:“所以你们也要预备”,像家主若知道贼何时来就会那样预备。

Verses 41-53

第41-53节

劝人警醒并竭力尽职。

41 彼得说:“主啊,这比喻是为我们说的呢?还是也为众人呢?”42 主说:“谁是那忠心有见识的管家,主人派他管理家里的人,按时分粮给他们呢?43 主人来到,看见仆人这样行,那仆人就有福了。44 我实在告诉你们,主人要派他管理一切所有的。45 那仆人若心里说:‘我的主人必来得迟’,就动手打仆人和使女,并且吃喝醉酒;46 在他想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,重重地处治他,定他和不忠心的人同罪。47 仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺他的意思行,那仆人必多受责打;48 惟有那不知道的,做了当受责打的事,必少受责打。因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。49 我来要把火丢在地上;倘若已经着起来,不也是我所愿意的吗?50 我有当受的洗还没有成就,我是何等地迫切呢!51 你们以为我来,是叫地上太平吗?我告诉你们,不是,乃是叫人纷争。52 从今以后,一家五个人将要纷争,三个人和两个人相争,两个人和三个人相争;53 父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。”

这里有:

一、彼得因前面的比喻向基督所提出的问题(《路加福音》12:41):“主啊,这比喻是对我们这些常常跟从你的人说的,对我们这些作传道人的说的,还是也对一切来受你教训的人说的,对所有听众说的,并借着他们对所有基督徒说的呢?”彼得这时像往常一样,是门徒的代言人。我们有理由因这样主动、又有表达恩赐的人而感谢神;但这样的人也当谨慎,不可骄傲。彼得现在盼望基督解释自己的意思,把前面那比喻的箭准确射向他原本所指的靶子。他称之为“比喻”,因为这不仅是比喻性的,也是沉重、扎实、有教训意义的。彼得说:“主啊,这是给我们说的,还是给众人说的呢?”对此,基督在别处曾给出直接的回答(《马可福音》13:37):“我对你们所说的话,也是对众人说的。”然而在这里,他似乎表明,使徒们首先与这话特别相关。请注意,我们都应当把基督在他话语中对我们所说的,应用到自己身上,并且就此发问:“这是对我们说的吗?对我说的吗?主啊,请说,因为仆人敬听。这话是属于我的吗?求你把它说到我的心里。”

二、基督对这个问题的回答,是针对彼得和其余门徒说的。若前面基督所说的话,并非特别只关乎他们,而是与一切基督徒共有,因为所有人都必须作为他的仆人,警醒祷告等候基督的来临;那么这里接着说的话,就特别适用于传道人,因为他们是基督家中的“管家”。我们的主耶稣在这里告诉他们:

1. 他们作管家的本分是什么,所领受的托付是什么。

(1)他们是在基督之下、被立为“管理神家的人”;这家原是基督自己的。传道人从基督得权柄去传福音,施行基督设立的圣礼,并应用恩典圣约的印记。

(2)他们的工作是给神的儿女和仆人“按时分粮”,就是把适合他们、分给他们的那一份给他们;该得定罪之工的人,就给他定罪之工;该得安慰的人,就给他安慰。Suum cuique——各得其分。这就是“按着正意分解真理的道”,见《提摩太后书》2:15。

(3)要“按时”给他们,就是在最适合那些将被喂养之人的性情和景况的时间、用最合宜的方式给他们;对疲乏的人,要有“及时的话”。

(4)在这一切上,他们必须证明自己既“忠心”又“有智慧”;对把这重大托付交给他们的主人要忠心,对为他们好处而托付他们的同仆也要忠心;并且要有智慧,善于把握机会来尊荣主人、服事家中的人。传道人既必须有技巧,也必须忠心。

2. 若他们证明自己忠心而有智慧,将会有何等的福分(《路加福音》12:43):“那仆人有福了。”

(1)那是一个“做事”的仆人,不是闲懒的人,也不是纵容自己安逸的人;就是管理家中的人,也必须“做事”,并且使自己“作众人的仆人”。

(2)那是一个“这样”做事的仆人,就是照着自己应当的方式去做,藉着公开讲道和个人性的应用,把“各人的分粮”分给他们。

(3)那是一个在主人来到时被“发现”这样做事的仆人;他坚持到底,不因路上遇到的困难而停止。

他的福分,是借着一个在较低、较窄服事范围内已证明自己可靠的管家被提升到更大、更高的职位来说明的(《路加福音》12:44):“主人要派他管理一切所有的。”这正像约瑟在法老宫中的升迁一样。请注意,传道人若蒙主怜悯而得以忠心,在主的日子里还要蒙更大的怜悯,为其忠心得着丰盛的赏赐。

3. 若他们诡诈不忠,将要有何等可怕的清算(《路加福音》12:45-46)。若那仆人开始争闹、亵渎,就必被追究,而且要受严厉惩罚。这些话我们在《马太福音》里已经见过,因此这里只略作观察:

(1)把基督第二次来临看作一件遥远的事,正是一切使我们想到那日便觉可怕之反常情形的根源:“他心里说:我的主人必来得迟。”基督的忍耐常常被误解为“迟延”,这使他的百姓灰心,却叫他的仇敌胆壮。

(2)逼迫神百姓的人,通常也放纵自己于安逸和情欲中;他们“打同仆”,然后又“和醉酒的人一同吃喝”,对自己的罪和弟兄的苦都漠不关心,正如王和哈曼在书珊城混乱的时候,却坐下饮酒一样。他们这样喝酒,是要淹没自己良心的呼喊,压住那本来会当面责备他们的声音。

(3)死亡和审判对一切恶人都极其可怕,对邪恶的传道人尤其如此。那会临到他们,如同意外的袭击:“在他不知道的时辰。”而且那要把他们定于永远的悲惨之中;他们要被重重处治,并且与“不信的人”同分。

4. 他们明知道自己的本分,却不去行,这会怎样加重他们的罪和刑罚(《路加福音》12:47-48):“那知道主人意思却不去行的仆人,必多受责打”,要受更重的刑罚;而“那不知道的,必少受责打”,就这一点而言,他的刑罚会有所减轻。这里似乎影射律法中对误犯之罪和擅敢之罪的区分(《利未记》5:15;《民数记》15:29-30),也影射另一条关于刑杖多少、要按罪行轻重施行的律法,见《申命记》25:2-3。

现在:

(1)对自己本分的无知,会使罪稍得减轻。那“不知道主人意思”的,是因疏忽怠慢,也因不像别人那样有机会得知真理,却又“做了当受责打的事”,他仍要“受责打”,因为他本可以更知道自己的本分;不过是“少受责打”。他的无知部分地为他开脱,但不是完全开脱。犹太人正是“因无知”把基督钉死(《使徒行传》3:17;《哥林多前书》2:8),而基督也曾以此为他们求赦:“他们所做的,他们不晓得。”

(2)知道自己的本分,却仍犯罪,会使罪更加严重:“那知道主人意思”的仆人,仍去行自己的意思,必要“多受责打”。神会公义地向他多追讨,因为他滥用了神赐给他的知识途径,而若给了别人,别人本会更善用;因为逆着知识去犯罪,显出极大的任性和藐视。何况这样的人还会受自己良心多番鞭打呢!“孩子,你该回想。”这里又加上一个极好的理由:“多给谁,就向谁多取”,尤其当那是作为一项托付“交付”给他、要向此交账的时候。那些比别人有更大的心智能力、更多知识学问、更多与圣经的接触和熟悉的人,他们“所得的多”,因此他们的账也必照样更重。

三、他又进一步讲论自己将要遭受的苦,以及跟从他的人也应当预料自己将遭受的苦。总的来说(《路加福音》12:49):“我来要把火丢在地上。”有人把这理解为福音的传扬和圣灵的浇灌,就是圣洁之火;基督奉差遣来把这火送到世上,为要炼净世界,除去渣滓,烧尽糠秕,而这火“已经着起来了”。福音已经开始被传扬,也已有一些为圣灵浇灌所作的铺垫。基督是用圣灵与火施洗的,这灵曾以火舌降临。但从下文看来,这里更像是指“逼迫”的火。基督并不是这火的作者,因为从点火者、从逼迫者的罪来看,这火出于他们;但基督“容许”它,不仅如此,他还“差遣”它,使之成为炼净之火,用来试验受逼迫的人。这火“已经着起来了”,表现在属肉体的犹太人对基督和他跟从者的敌意中。“若它现在就着起来,我还求什么呢?你所做的,就快做吧。若它已经着了,我还要等它熄灭吗?不,因为它必须先临到我自己,也要临到众人,并且神要因此得荣耀。”

1. 他自己必须先受许多苦;他必须经过这已经点燃的火(《路加福音》12:50):“我有当受的洗还没有成就。”苦难既可比作“火”,也可比作“水”,见《诗篇》66:12;69:1-2。基督的受苦二者皆有。他称之为“洗”(《马太福音》20:22);因为他既如以色列人在云里受洗那样被其洒上,也如以色列人在海里受洗那样被其浸入。他必须被自己的血,和仇敌的血所洒,见《以赛亚书》63:3。请看这里:

(1)基督对自己受苦的预知;他知道自己将要承受什么,也知道这受苦的必要性:“我有当受的洗。”他用一个减轻其苦楚的名字来称呼自己的受苦;这是洗,不是洪水灭顶;我是要被浸入其中,不是被淹没其中。又用一个使其成圣的名字来称呼,因为洗是神圣的礼仪。基督在受苦中,把自己奉献给父的荣耀,并把自己分别为圣,作永远的祭司,见《希伯来书》7:27-28。

(2)基督对自己受苦的迫切:“我是何等地迫切,直到这事成就!”他渴望那受苦与受死的时候来到,因为他眼目定睛在自己受苦之后荣耀的结果上。这是借用了妇人生产的比喻:她虽疼痛,却乐意承受疼痛,因为这疼痛加速孩子的出生,她甚至盼望疼痛更强更快,好叫这工快快完成。基督的受苦就是“他灵魂的劳苦”;他甘心承受,是因盼望藉此“看见后裔”,见《以赛亚书》53:10-11。他的心就是这样深深放在人的救赎和救恩之上。

2. 他告诉身边的人,他们也必须忍受艰难困苦(《路加福音》12:51):“你们以为我来,是叫地上太平,给你们带来平静占有地土和外在昌盛吗?”这话暗示门徒很容易存这样的想法,甚至本来就是这样假设:福音会普遍受欢迎,众人都会同心接受,所以也就会设法使福音的传道人既安逸又尊贵;基督即便不给他们威仪和权势,至少也会给他们平安。而他们之所以这样想,也是受旧约若干关于弥赛亚国度和平的经文所鼓励,只是他们愿意把那些经文理解为外在的和平。“但,”基督说,“你们会错,事实要证明恰恰相反;所以不要以为自己进了愚人的乐园。你们会发现:

(1)福音传扬所带来的结果,会是‘纷争’。”并不是说福音本身的设计和本来倾向,不是要使世人彼此联合,在圣洁的爱中紧密相连;若人人都接受福音,这本应是它的结果。但因为有许多人不仅不接受,反而抵挡,并且自己的败坏因福音而更加被激动,向那些接受福音的人发怒,所以福音虽然不是纷争的“原因”,却成了纷争的“机会”。当“壮士披挂整齐,看守自己的住宅”时,在外邦世界里,“他的家业都平安无事”;一切都很安静,因为众人都走同一条路,哲学家的各派可以彼此相安,不同偶像的崇拜者也能和平相处;但当福音被传开,许多人藉此得光照,从撒但权下归向神时,就起了骚动,“有响声,有震动”,见《以西结书》37:7。有些人因接受福音而与众不同,另一些人便因此恼怒。是的,即使在那些接受福音的人当中,在次要事务上也会有不同看法,从而引起一些纷争;而基督为着圣洁的目的容许此事(《哥林多前书》11:18),叫基督徒学习并操练彼此宽容,见《罗马书》14:1-2。

(2)“这纷争还要进入私人家庭,福音的传扬要给最近亲属之间带来不和”,见《路加福音》12:53:“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”,就是当一个人成了基督徒,而另一个没有成为基督徒的时候;因为那个归信的人,会热心地用劝说和恩情去劝另一个也归信,见《哥林多前书》7:16。保罗一归信,立刻就“放胆辩论”(《使徒行传》9:29)。那继续不信的人便会被激怒,因着前者以信心和顺服见证并定了他的不信和悖逆,就去恨他、逼迫他。偏执和逼迫的灵,会冲破最坚固的亲属关系和天然感情,见《马太福音》10:35;24:7。甚至“母亲”和“女儿”也会因宗教之事反目;那些不信的人往往暴烈凶狠到一个地步,竟预备把那些信的人交到流血逼迫者手中,尽管他们在别的方面原是自己极亲极爱的人。我们在《使徒行传》中看见,福音无论到哪里,“逼迫”总被“煽动起来”;“这道理到处被毁谤”,并且“为这道起的扰乱不小”。所以,基督的门徒不可应许自己在地上必得平安,因为他们乃是“如同羊进入狼群”。

Verses 54-59

第54-59节

与神和好。

54 耶稣又对众人说:“你们看见西边起了云彩,就说:‘要下一阵雨;’果然就有。55 起了南风,就说:‘将要燥热;’也就有了。56 假冒为善的人哪,你们知道分辨天地的气色,怎么不知道分辨这时候呢?57 你们又为何不自己审量什么是合理的呢?58 你同告你的对头去见官,正走在路上,务要尽力地和他了结;恐怕他拉你到官面前,官交付差役,差役把你下在监里。59 我告诉你,若有半文钱没有还清,你断不能从那里出来。”

在前面的经文里,基督已经把门徒当得的功课教给了他们;现在他转向“众人”,把他们应得的教训赐给他们,见《路加福音》12:54。他“又对众人说”;他既向民众讲道,也向教士讲道。总的来说,他要他们在灵魂的事上,也像在外在事务上一样有智慧。这里特别指出两件事:

一、要学会分辨神向他们所行的道路,好叫他们能照此预备。对于天气,他们很有经验;藉着观察风和云,他们能预知什么时候有“雨”,什么时候有“热”(《路加福音》12:54-55);并且照着天气预报去安排,或把干草和谷物收好,或把它们摊开,也预备自己是否出行。就连天气变化,神也会预先给我们警告,让我们知道将有何事发生;而技艺又把自然的提示发展成天气仪器。这里所提到的预兆,是从多次观察因果链而来的:从“已经发生的”,推测“将要发生的”。可见经验的益处;藉着“留心”,我们能学会“发出提醒”。凡有智慧的,都会观察并学习。现在请看:

1. 这些征兆本身:“你们看见西边起了云彩”,希伯来人的说法会是“从海上上来”;起初也许“不过如人手那样大”(《列王纪上》18:44),但你们就说:其中怀着一场雨,结果果然如此。当你们“看见南风刮起”,便说:“将要燥热。”因为炎热的非洲地区就在犹太地南边不远,而且通常“也就有了”;但自然界并不是绝对固定在这条轨道上,所以有时候我们对天气的推测也会错。

2. 从这些征兆当得的推论(《路加福音》12:56):“假冒为善的人哪!”你们自以为有智慧,其实并没有;你们自称等候弥赛亚和他的国,这正是大多数犹太人的样子;然而你们却丝毫没有预备好去接受并迎接他。“为什么你们不知道分辨这时候呢?”为什么你们看不出来,如今正是旧约预言所指明、弥赛亚该显现的时候;并且按预言所给他的记号,我就是那一位?为什么你们没有意识到,如今你们正有一个机会,这机会“不会长久存在”,并且“也许永不会再有”,使你们能为自己确保在神国里有份,得着那国的权利和特权?“现在正是悦纳的时候”,现在,或者永不再有。人的愚昧和悲惨就在于“不知道自己的定期”,见《传道书》9:12。那一代人的灭亡,就在于他们“不知道眷顾他们的时候”,见《路加福音》19:44。惟有“智慧人的心,能辨明时候和定理”;以萨迦人就是这样有智慧的人,他们“通达时务”,见《历代志上》12:32。

他又加上一句:“你们又为何不自己审量什么是合理的呢?”即使没有这些响亮的警报临到你们,难道你们自己就不能判断什么是对的吗?《路加福音》12:57。你们不但在纯粹属于神启示的事上麻木迟钝,不接受启示给你们的提示;甚至连天然之光和自然律所指示的事,你们也是如此。基督信仰本是与理性和天然良心一致的;若人容许自己自由地“审量什么是合理的”,他们很快就会发现,基督关于万事的一切教训都是正直的,没有什么比顺服这些教训、受其治理,更合乎公义、更适合我们了。

二、要趁早“与神和好”,免得太迟,见《路加福音》12:58-59。这段话我们在另一处也见过,见《马太福音》5:25-26。

1. 在今世事务上,我们都承认:与那不能争胜的人和解,是一种智慧;在公义的门被关上、我们只能落在法律严厉要求之下以前,就尽力“与对头和好”,按自己所能得的最好条件达成协议。“你同告你的对头去见官”的时候,那是案件已经上诉到官那里;你也知道对方占着优势,自己有败诉的危险;你知道最明智的做法,就是趁还在路上,彼此把事情解决。“正走在路上,务要尽力地和他了结”,务求脱离他的手,免得判决一下,法律执行起来,你就无可挽回了。智慧人不会把争端拖到极端,而会及时调解。

2. 在灵魂的事上,我们更当如此。我们因罪使神成了我们的“对头”,惹动了他的不喜悦;而且他既有“权利”,又有“大能”站在他那边,因此无论在法庭上还是在战场上,与他争辩都毫无用处。基督是那位承受一切审判权的主,我们正急速走向他面前受审;若我们站在他面前受审,坚持自己的称义,案件必定判我们败诉;那时,“审判官”必把我们交给“差役”,就是他公义的执行者,我们就要被“下在”地狱的“监里”,而且所欠的债要追讨到极处;虽然我们永远也不能完全偿还,却仍要不断被追讨,“直到还清最后一文钱”;那也就是说,永永远远都还不清。基督的受苦虽然短暂,但因其价值,已足以完全满足公义。至于被定罪之人的受苦,若价值不足,就必须以无穷无尽的持续来补足。

现在,想到这一切,就当“务要尽力”,使我们从神作对头的手中得释放,转而落在他作父亲的手中;而且这必须是“正走在路上”的时候——这里的重点正是在此。只要我们还活着,我们就是“在路上”;“现在”正是我们的“时候”,藉着悔改和藉着基督的信心——他既是中保,也是审判官——使争端得以和解;趁着还能这样做,趁着还不太迟。正是这样,神在基督里使世界与自己和好,并且劝我们与他和好。让我们抓住主在这恩慈提议中所伸出来的膀臂,好叫我们得以和好,并且“就必得平安”(《以赛亚书》27:4-5 的意旨);因为若不先“同心”,我们就不能“同行”。