路加福音 第 10 章 · 马太·亨利

1-16节 七十门徒的差遣。1 这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城各地去。2 就对他们说，要收的庄稼多，做工的人少；所以你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。3 你们去吧；看哪，我差你们出去，如同羊羔进入狼群。4 不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋；在路上也不要向人请安。5 无论进哪一家，先要说：愿这一家平安。6 那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。7 你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的；不要从这家搬到那家。8 无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。9 要医治那城里的病人，对他们说：神的国临近你们了。

10 无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说，11 连你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去；虽然如此，你们该知道，神的国临近了。12 我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢。13 哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。14 当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。15 迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落到阴间。16 听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。这里记载主差遣七十个门徒，两个两个地往各处去传福音，又在基督自己打算前往的地方行神迹，为他的到来预备道路。这件事其他福音书作者没有提到；但这里给他们的指示，与给十二使徒的多半相同。

请注意： I. 他们的人数：共有七十人。正如基督拣选十二使徒时，是顾念十二位族长、十二支派和各支派的十二位首领；这里他似乎也是顾念以色列的七十位长老。有这么多人曾与摩西、亚伦一同上山，看见以色列神的荣耀（出埃及记24:1,9）；后来又拣选这么多人协助摩西治理百姓，为此预言的灵临到他们（民数记11:24-25）。以琳那里十二股水泉和七十棵棕树，乃是十二使徒和七十门徒的预表（出埃及记15:27）。埃及王托勒密曾用七十位犹太长老把旧约译成希腊文，因此那译本被称为《七十士译本》。犹太公会的大议会也是这个人数。现在，

1. 我们乐于看见，基督竟有这么多适合被差遣出去的跟从者；虽然他遭遇许多反对，他的劳苦却并非全然徒然。注意，基督的事业是不断增长的事业；他的跟从者像在埃及的以色列人一样，虽受苦却仍增多。这七十人虽然不像十二使徒那样紧密而持续地跟随他，却仍然一直听他的教训，见证他的神迹，并且信他。前一章末尾提到的那三个人，若认真投身于本分，也许本可列在这七十人中。这七十人就是彼得所说“主耶稣在我们中间始终出入的时候，与我们常作伴的人”，也是那一百二十人中的一部分（使徒行传1:15,21）。我们在使徒行传和书信中读到许多与使徒作伴的人，想来都可能属于这七十门徒。

2. 我们也乐于看见，有这么多传道人可做的工，也有这么多听众可供这么多讲道人服事；这样，芥菜种开始生长，面酵的香气也开始在面团中散开，为使全团都发起来。 II. 他们的工作和使命：主差他们两个两个地出去，好叫他们彼此坚固、彼此鼓励。“若是跌倒，这人可以扶起他的同伴。”他差他们去，不像差十二使徒那样到以色列各城去，乃只是往“自己所要到的各城各地去”（路加福音10:1），作他的先锋；虽然经文没有记载，我们却当推想，基督随后不久确实去了这些他如今差他们前往的地方，尽管他在各处停留的时间都不长。他们奉命做两件事，与基督自己所到之处所做的一样：1. 他们要医治病人（路加福音10:9），奉耶稣的名医治，好叫人渴望见这位耶稣，乐意接待这位名如此有能力的主。2. 他们要宣告神国的临近，而且是临近“你们”的：“告诉他们：‘神的国临近你们了。’若你们留意，如今正是你们得以进入其中的大好机会。现在是你们蒙眷顾的时候，要认明并明白。”我们若能意识到自己的优势和机会，就能把握住它们，这是好的。神的国既临近我们，我们就当出去迎接它。 III. 他给他们的指示。

1. 他们要以祷告起行（路加福音10:2）；并且在祷告中，(1.) 他们必须深深感到人的灵魂何等需要帮助。他们必须环顾四周，看见庄稼何等大，有多少人需要有人向他们传福音，并且愿意领受；不但如此，当时他们对弥赛亚和他国度的来临也正满怀期待。庄稼已经熟透，若没有人收割，就要落下失掉了。注意，传道人应当因宝贵灵魂而深切挂心，投入自己的工作，把灵魂看作这世界的财富，应当为基督保全起来。他们也必须为做工的人太少而挂心。犹太教师固然很多，但他们并不是做工的人；他们不是把灵魂收进神的国，而是拉到自己的利益和党派中。注意，好的传道人总盼望有更多好的传道人，因为工作实在很多。做买卖的人通常并不在乎同行少不少；但基督却要他葡萄园中的工人，把“做工的人少”看作一件值得抱怨的事。(2.) 他们必须恳切盼望从神那里领受差遣，愿那位“庄稼的主”差他们作“工人出去收他的庄稼”，也差遣别人出去；因为若是神差遣他们，他们就可以盼望神与他们同去，并赐给他们成功。所以他们当像先知那样说（以赛亚书6:8）：“我在这里，请差遣我。”从神领受使命是可羡慕的，这样我们就能放胆前行。

2. 他们要怀着遭遇患难和逼迫的预期出发：“看哪，我差你们出去，如同羊羔进入狼群；但你们去吧，并决心尽力而为。你们的仇敌必像狼，残忍嗜血，随时要把你们撕碎；他们威吓辱骂你们的时候，像嚎叫的狼要叫你们害怕；他们逼迫你们的时候，像贪食的狼要把你们撕裂。但你们必须像羊羔，温和平静，忍耐受苦，虽然容易成为猎物。”若不是主用他的灵和勇气装备他们，被这样差出去，如同羊在狼群中，实在是极难的事。

3. 他们不可为自己预备许多行李，仿佛要作长途远行；总要倚靠神和朋友供应他们所需用的：“不要带钱囊装银钱，不要带口袋装衣物食物，也不要带新鞋（如同先前对十二使徒所说的，路加福音9:3）；在路上也不要向人请安。”以利沙差仆人去看书念妇人的死孩子时，也这样吩咐他（列王纪下4:29）。这并不是说基督要他的仆人粗鲁、冷漠、没有礼貌；而是：(1.) 他们必须像赶路的人一样行，知道自己有特定地方要去传达信息，因此必须直奔目的地，不可因无谓的礼节和寒暄耽搁自己。(2.) 他们必须像有要务在身的人，所办的是关乎另一个世界的事，所以当专心致志，不可被属世事务的谈论缠住。Minister verbi est; hoc age，意即：“你是传道的人；务要专心于此职分。”(3.) 他们必须像严肃的人，像忧伤的人。按习俗，哀哭的人在哀悼的头七日是不向人请安的（约伯记2:13）。基督是忧患之子，多受痛苦；他的使者借着这类记号和其他记号效法他，也是合宜的；并表明他们为自己来救助的人类苦难所触动，对这些苦难感同身受。

4. 他们来到人那里，不但要表明自己的善意，更要表明神的美意，并把结果和成效交给那位知道人心的主（路加福音10:5-6）。(1.) 给他们的吩咐是：无论进哪一家，都要说：“愿这一家平安。”这里，[1.] 假定他们进入的是私人住宅；因为他们不能进入会堂，只得在能得自由的地方讲道。既然公开讲道被逼进了家庭，他们也就把讲道带进家庭。像他们的主一样，无论到哪里，他们都是挨家挨户地传讲（使徒行传5:42；20:20）。起初基督的教会很大程度上就是“家中的教会”。[2.] 他们被教导说：“愿这一家平安，愿这屋檐下的人、这一家人和所有属乎他们的人都得平安。”犹太人平常问安的方式就是“愿你平安”。

他们不可照着习俗，机械地向路上遇见的人这样说，因为他们必须庄重地向自己进入的家这样说：“在路上不要把这话当作客套问安；但你们进了谁的家，就要郑重诚恳地说：‘愿你们平安。’因为这话不是一句客套而已。”基督的仆人往普天下去，奉基督的名说：“愿你们平安。”第一，我们当向所有人提出平安，借着耶稣基督传扬平安，宣告和平的福音、平安的圣约、地上的平安，并邀请世人前来领受其中的益处。第二，我们当为所有人祈求平安。我们必须切切盼望自己所传之人的灵魂得救，并在祷告中把这些盼望献给神；而且让他们知道，我们确实这样为他们祷告，奉主的名为他们祝福，也是好的。(2.) 成效会因听道并受代祷之人的不同光景而不同。居民是否是“平安之子”，决定了这平安是否临到那家。

Recipitur ad modum recipientis，意即“领受者的性质决定领受的方式”。[1.] “你们会遇见一些‘平安之子’，他们因神恩典运行，照着神旨意的安排，预备好在光中并在爱中接纳福音的道，心也像软蜡一样，能承受这道的印记。凡里面已有恩典善工的人，就适合领受福音的安慰。对这样的人，你们的平安必要找到他们，临到他们；你们为他们的祷告必蒙垂听，福音的应许要向他们得坚立，福音的特权要赐给他们，二者的果效也要存留在他们身上，成为那不能夺去的美分。”[2.] “你们也会遇见另一些人，他们根本不愿听、不肯理会你们的信息，整家整户中连一个平安之子都没有。”很确定，我们的平安不会临到他们；他们在这事上无分无关。

那临到平安之子的福分，绝不会临到彼列之子；不肯进入圣约约束之下的人，也不能指望圣约的福分。但这平安要归回我们；意思是，我们会因自己已尽到对神的责任、已尽忠托付而得安慰。我们的祷告要像大卫的祷告一样归到自己怀中（诗篇35:13），我们也会得着命令继续作工。我们的平安归回，不只是自己享受，也可以传给别人，传给下一个遇见的平安之子。

5. 他们必须领受那些接待他们、欢迎他们之人的恩待（路加福音10:7-8）。“那些领受福音的人，也会领受传福音的你们，并供给你们食宿；你们不要想着积攒产业，但可以指望得着生活所需。”并且，(1.) “不要拘谨；不要怀疑别人是否真心欢迎，也不要怕给人添麻烦，只管安心吃喝他们所给的；因为无论他们向你们所显的恩待是什么，相对于你们把平安的佳音带给他们而言，都不过是极小的回报。你们本是配得的，因为工人得工价是应当的；在事奉中的工人若真是工人，更是如此。凡受教于真道的人，应当把一切需用供给施教的人，这不是施舍，乃是公义。”(2.) “在饮食上不要挑剔，不要讲究：他们给你们什么，就吃喝什么（路加福音10:7）；摆在你们面前的，就吃（路加福音10:8）。粗茶淡饭也要感恩，不可因烹调不精而埋怨。”基督的门徒若贪爱美味珍馐，实在不相宜。主既没有把他们拘束在法利赛人迷信的禁食中，也没有容许他们过伊壁鸠鲁式奢华宴乐的生活。基督在这里大概是指长老们关于饮食的传统规条极多，以致遵守的人吹毛求疵，几乎任何一道菜摆在他们面前，他们总能挑出某种顾虑来；但基督不要他们理会这些事，只管吃所给他们的，“为良心的缘故，不必查问什么”。

6. 他们必须向那些拒绝他们和他们信息的人宣告神的审判：“若你们进了一城，他们不接待你们，那里若没有人愿意听你们的教训，就离开他们吧（路加福音10:10）。若他们不肯在家中接待你们，你们就在街上向他们发出警告。”他吩咐他们照着先前吩咐使徒所做的去做（路加福音9:5）：“要对他们说，但不是带着愤怒、轻蔑或怨恨，而是出于对他们可怜将亡之灵魂的怜悯，并对他们自己招致毁灭怀着圣洁的战兢：‘连你们城里的尘土粘在我们身上，我们也当着你们擦去。’”（路加福音10:11）对这些人一点好处也不要受，不要欠他们的人情。那位主的先知在伯特利接受了另一位先知的一顿饭，因此付上了极重的代价（列王纪上13:21-22）。

要告诉他们，你们连他们城里的尘土都不愿带走；就让尘土归他们自己吧，因为他们本是尘土。”这件事要为基督的使者作见证，证明他们照着主人的命令确实到过那里；他们所做的宣告和拒绝，就是尽了本分。但这也要成为拒绝者的见证，显明他们竟不肯给基督的使者任何接待，连洗脚的水都不给，以致使者不得不把尘土擦去。“但要明明地告诉他们，叫他们确知：‘神的国临近你们了。’这是向你们发出的公平邀请；若你们不得其益处，责任就在你们自己。福音已经送到你们门口；若你们把门关上，你们的血就归到自己头上。

如今神的国既临近你们，若你们不肯向它走近，不肯进入其中，你们的罪便无可推诿，你们的定罪也必难以承受。”注意，我们从基督得着恩典和生命的邀请越公平，若轻忽这些邀请，将来所要交的账就越重：“那日所多玛所受的，比那城还容易受。”（路加福音10:12）所多玛人固然拒绝了罗得给他们的警告；但拒绝福音是更严重的罪，因此在“那日”要受更重的刑罚。他所说的是审判的日子（路加福音10:14），却特别称为“那日”，因为那是最后的大日，我们必须为时间中的一切日子交账，也在那日被决定永恒中的景况。借着这个机会，福音书作者再次提起： (1.) 那些基督大多数异能所行之城的特别结局，这事我们在马太福音11:20等处已经见过。这里提到的是哥拉汛、伯赛大和迦百农，都靠近加利利海，是基督最常往来的地方。

[1.] 它们享受了更大的特权。基督的异能行在它们中间，而且都是恩慈之工、怜悯之工。它们因此“被高举到天上”，不仅得了尊荣，也被带到最接近幸福之路的地步，外在的蒙恩途径所能带人到达的，它们几乎都达到了。[2.] 神这样恩待它们的目的，是要带领它们悔改、改正生活，披麻蒙灰，不但为已犯的罪自卑，也在谦卑和柔顺中顺服神的治理。[3.] 它们却使这目的落空，徒受神的恩典。经文暗示，它们并没有悔改；基督一切的神迹并没有使它们更高看他，也没有使它们更厌恶罪；它们没有结出与所享优势相称的果子。[4.] 按着人的常理，有充分理由认为，若基督到推罗、西顿这些外邦城去，向它们传同样的道、行同样的神迹，它们早就悔改了，而且会披麻蒙灰，悔改得极其深切。

至于神为何把恩典的途径赐给那些不肯善用的人，却不给那些会善用的人，我们必须等到那显明一切的大日子，才能明白他的智慧。[5.] 那些徒受神恩之人的结局必极其可怕。那些“被高举”的人若不善用这样的高升，就必“坠落到阴间”，而且是带着羞辱和不荣耀地坠落。他们原想挤在自称信徒的人群中进入天国，却是徒然；他们必被“坠下去”，永远忧伤失望，落到极深的阴间；对他们来说，阴间将格外成为阴间。[6.] 到审判的日子，推罗、西顿的景况要比这些城更好，它们所受的要比这些城容易。(2.) 基督对待他所差之仆人的总原则：人怎样对待他的仆人，他就看作怎样对待他自己（路加福音10:16）。使者所受的待遇，就等于差他来的君王所受的待遇。

[1.] “听从你们、重视你们话语的人，就是听从我；这样就是尊荣我。”[2.] “但弃绝你们的人，实际上就是弃绝我，并要按冒犯我的人受审判；更进一步，他也是弃绝那差我来的。”注意，藐视基督教信仰的人，实际上也就是轻看它所成全的自然宗教。而那些轻看基督忠心仆人的人，即使不至于恨恶逼迫他们，却轻视他们、藐视他们、背对他们的职分，最终都要被算作藐视神和基督的人。

17-24节 七十门徒的成功。 17 那七十个人欢欢喜喜地回来，说，主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。18 耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。19 看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。20 然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。21 正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说，父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。22 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。23 耶稣转身暗暗地对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。24 我告诉你们，从前有许多先知和君王，要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。 基督差遣七十个门徒出去，是在他上耶路撒冷守住棚节的时候；那时他上去，“不是明去，似乎是暗去的”（约翰福音7:10），因为他把自己平常随行的一大部分人马先打发出去了。莱特富特博士认为，他们，或至少其中一些人，是在主从那节期回来之前、他还在耶路撒冷或附近的伯大尼时（因为他在那里，路加福音10:38），就回来见他的。这里告诉我们：

1. 他们如何向主汇报这次差遣的成效：“那七十个人欢欢喜喜地回来”（路加福音10:17）；并不是抱怨旅途劳累，也不是抱怨遭遇的拦阻与灰心，乃是为所得的成功而欢喜，特别是为赶逐污鬼而欢喜：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”虽然他们所领受的使命中只明确提到“医治病人”（路加福音10:19），但毫无疑问，“赶鬼”也包含在其中，而他们在这事上大有成效。1. 他们把荣耀归给基督：这是“因你的名”。注意，我们胜过撒但的一切得胜，都是借着从耶稣基督而来的能力。我们必须“奉他的名”与属灵仇敌交战；无论得着什么优势，赞美都必须归给他。工作既是“奉”他的名成的，尊荣就当归给“他的名”。2. 他们自己也因这事得安慰；他们说起来带着得胜的喜乐：“连鬼，那些强大的仇敌，也服了我们。”注意，圣徒在一切得胜中，没有什么比胜过撒但更能使他们欢喜满足。若连鬼都服了我们，还有什么能抵挡我们呢？ II. 基督怎样接纳他们的报告，如何回应他们。

1. 他证实他们所说的话，与他自己的观察相合（路加福音10:18）：“我的心和眼都随着你们去了；我留意到你们所取得的成功，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”注意，撒但和他的国度在福音传扬面前倾倒了。基督说：“我看见事情就是这样：你们得地步，魔鬼就失地步。”他“像闪电从天上坠落”，是说坠落得如此突然、如此无可挽回、如此明显，以致众人都可以看见，并说：“看哪，撒但的国度动摇了；看哪，它倾覆了。”他们因把鬼从人身上赶出去而欢喜；基督却看见并因魔鬼失去在人灵魂中的权势而欢喜，这权势被称为他“在高处”的权势（以弗所书6:12）。他预见，这不过是将要迅速成就、且已经开始之事的预尝，就是借着灭绝偶像崇拜、使列国归信基督，而摧毁撒但在世上的国度。撒但“从天上坠落”，就是从人心中的宝座上坠落（使徒行传26:18）。基督预见，福音的传扬将要像闪电一般飞遍世界，所到之处都要拆毁撒但的国度。“这世界的王要被赶出去。”有人也把这话解释为回顾堕落天使的失败，并用来警戒这些门徒，免得他们因成功而骄傲自大：“我曾看见天使因骄傲而变成魔鬼；这就是撒但被从天上摔下的罪，当时他原是光明的天使。我把这事告诉你们，是免得你们因骄傲自高，落在魔鬼所受的刑罚里，因为他正是因骄傲而跌倒的。”（提摩太前书3:6）

2. 他重申、确认并扩展他们的使命：“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇……”（路加福音10:19）注意，凡有的，并且善用自己所有的，还要加给他。他们已经奋力运用所得的权柄攻击撒但，现在基督便把更大的权柄托付给他们。(1.) 攻击性的权柄，有权践踏蛇和蝎子，就是践踏魔鬼和恶灵，那古蛇：“你们要奉我的名伤它们的头”，正如最初的应许所说（创世记3:15）。来吧，把你们的脚踏在这些仇敌的颈项上；无论在哪里遇见这些狮子和毒蛇，你们都可以践踏它们；你们要把它们踩在脚下（诗篇91:13）。你们要“胜过仇敌一切的能力”，弥赛亚的国要建立在魔鬼国度的废墟之上，遍地如此。正如鬼如今服了你们，以后也仍必如此。

(2.) 防御性的权柄：“断没有什么能害你们；”无论是蛇是蝎子，即便你们被这些东西惩治，或被丢在满有这些东西的监牢和地牢里，你们也不会受害；就是最毒的受造之物也不能伤你们，正如保罗所经历的（使徒行传28:5），也如马可福音16:18所应许的。若恶人对你们像“蛇”，你们住在那些“蝎子”中间（以西结书2:6），你们也可以藐视他们的暴怒，并践踏它；它不必搅扰你们，因为他们对你们并没有权柄，除非是“从上头赐给他们的”；他们可以发嘶声，却不能真正伤害你们。你们可以在虺蛇的洞口戏耍，因为连死亡本身也“必不害人，也不毁灭”（以赛亚书11:8；11:9；25:8）。

3. 他指引他们把喜乐导入正确的渠道（路加福音10:20）：“然而，不要因鬼服了你们就欢喜，”不要只因这事曾发生、并且还要继续发生就欢喜。不要只把这当作你们的荣耀、你们使命的印证，并使你们比其他善人高出一等，就因此喜乐；不要“单单”因此欢喜，也不要“主要”因此欢喜；“倒要因你们的名记录在天上欢喜”，因为你们是神所拣选得永生的人，是借着信作神儿女的人。基督知道神的旨意，所以能告诉他们，他们的“名记录在天上”；因为他们的名字是记在羔羊生命册上的。凡信徒都因恩典而有资格承受儿子的产业，并且领受了儿子的名分和儿子的灵，那灵乃是那产业的凭据；因此他们被登记在神的家中。如今，这才是喜乐的缘由，是比赶鬼更大的喜乐。注意，得着作神儿女的权柄，比得着行神迹的能力更可贵；因为我们读到，有人曾“奉基督的名赶鬼”，如犹大一样，然而到那大日仍要被基督不认。可是那些“名记录在天上”的人，必永不灭亡；他们是“基督的羊”，他要“赐给他们永生”。救恩的恩典比属灵恩赐更值得欢喜；圣洁的爱比说方言是“更妙的道”。

4. 他向父献上庄严的感谢，因为父竟使用像门徒这样卑微的人，来承担这样崇高尊贵的事奉（路加福音10:21-22）。这段话我们先前在马太福音11:25-27见过；这里只特别加上“正当那时，耶稣欢乐”。特别提到“那时”是合宜的，因为这样的时刻很少；他原是“多受痛苦的人”。就在“那时”，就是他看见撒但坠落、听见他的仆人有美好成效的那时，他就欢乐。注意，没有什么比福音的进展、比它借着人归向基督而从撒但手中夺回地盘，更能使主耶稣的心欢喜。基督的喜乐是真实而深厚的内在喜乐：“他被圣灵感动就欢乐”；但他的喜乐像深水一样无声无息，是外人不能参透的。在他开口“感谢父”以前，他先激发自己“欢乐”；因为正如“感恩的赞美”是“圣洁喜乐”真实的语言，“圣洁的喜乐”也是“感恩赞美”的根和泉源。

他所感谢的有两件事： (1.) 为父借着子所“启示”的事感谢：“父啊，天地的主，我感谢你。”（路加福音10:21）我们一切敬拜神的时候，必须既仰望他是天地的创造主，也仰望他是我们主耶稣基督的父，并在基督里也是我们的父。他所感谢的是：[1.] 神关于叫人与自己和好的旨意，竟启示给人类中的一些人，而这些人也可以适合去教导别人；并且这些事乃是神“借着他的儿子”向我们说的，又借着圣灵“启示在我们里面”；他把那自创世以来“隐藏”的事显明出来了。[2.] 这些事竟显明给“婴孩”，就是那些天资能力平常、出身和教育都不显眼、在悟性上原不过像孩子的人；直到神借着他的灵提升他们的才能，装备他们有这知识，也能把它传给别人。

我们感谢神，不只是因为他把这尊荣加给了婴孩，更因为他借此成就自己的荣耀，在“软弱”中显出完全的能力。[3.] 他在把这些事向婴孩显明的时候，也“向聪明通达人就藏起来”，就是那些外邦哲学家、犹太拉比。他没有把福音的事向他们启示，也没有用他们去传扬他的国。感谢神，使徒不是从他们的学堂里拣选出来的；因为，第一，他们很容易把自己的观念掺杂进基督的教训里，从而败坏了它，后来的事实也确实如此。基督教在最初几个世纪里，曾被柏拉图哲学大大污染；在后来的时代又被亚里士多德学派污染；在最初建立的时候，也受过犹太化教师的败坏。第二，若拉比和哲学家被立为使徒，福音的成功就会被归因于他们的学问、机智、论证力量和口才；因此他们不可被使用，免得他们自己把功劳归给自己太多，也免得别人把功劳归给他们太多。

他们被略过，正如基甸的军队被削减一样：“跟随你的人还是过多。”（士师记7:4）保罗固然是从聪明通达人中受过学问训练的；但他作使徒时却成了“婴孩”，弃绝了“人的智慧委婉的言语”，把那些全都放下，不炫耀，也不使用任何别的知识，只知道“基督并他钉十字架”（哥林多前书2:2,4）。[4.] 神在此按着主权行事：“父啊，是的，因为你的美意本是如此。”若神把他的恩典和认识他儿子的知识赐给一些看上去较不合适的人，而不给另一些我们以为更能把这真理讲得有力的人，这一点就足以使我们满足：因为这正是神所喜悦的；他的意念无限高过我们的意念。他宁可把福音托付给那些能以“神圣能力”推动它前进的人，也不愿托付给那些只会用“人的技巧”装饰它外表的人。(2.) 为父与子之间“隐秘”的事感谢（路加福音10:22）。

[1.] 父对子何等大的“信任”：“一切所有的，都是我父交付我的。”一切智慧知识、一切权柄能力、一切为所拣选余民预备的恩典和安慰，都交在主耶稣手中；一切丰盛都必须住在他里面，也必须由他流出；他是那位管理神国一切事务的大“受托者”。[2.] 父与子之间何等美好的相知相交，以及彼此的共同知觉，这是任何受造之物都不能参与的：“除了父，没有人知道子是谁”，也不知道他的心意是什么；惟独父知道，因为他“在太初创造万物以前，就已得着他”（箴言8:22）。同样，“除了子，没有人知道父是谁”，也不知道父的旨意是什么；惟独子知道，因为他从永远就在父怀里，“在他那里为工师，日日为他所喜爱”（箴言8:30）。

“并且子所愿意借着圣灵启示的，也才能知道父。”福音就是耶稣基督的启示；神为着我们的救恩所向我们显明的一切旨意，都是借着他而来的。这里他说自己受托管理这启示，乃是一件使他自己大得喜乐、也使他极其感谢父的事。

5. 他告诉门徒，这些事既向他们显明，对他们是何等有福（路加福音10:23-24）。向父说完之后，他“转身暗暗地对门徒说”，要叫他们意识到，自己知道国度的奥秘，又被使用带领别人认识这些事，不但是为着神的荣耀和尊荣，也是为着他们自己的福乐；因为，(1.) 这是通往更美之事的一步。虽然单有这些知识并不能使人得救，但却把人带到救恩的道路上：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。”神在这事上已经赐福给他们；若不是他们自己的错，这福最终将成为他们永远的福乐。

(2.) 这一步也使他们高过在他们以前的人，甚至高过最伟大的圣徒和最蒙天恩的人：“有许多先知和义人”（马太福音13:17是这样说的），“有许多先知和君王”（这里是这样说的），都切切想要看见、听见你们天天亲近所见所闻的事，却没有看见，也没有听见。”新约圣徒的尊荣与福乐，远远超过旧约中的“先知”和“君王”，尽管他们也都是极其蒙恩的人。旧约圣徒照着所得的启示，对弥赛亚国度的恩典与荣耀只有大概的观念，这就使他们千百次地盼望：但愿自己的分不是落在那些日子之前，而是留到这些有福的时日；但愿自己能看见那些自己所见只是模糊影儿之事的实体。注意，想到我们在新约光照中所享有的巨大优势，远胜于活在旧约时代的人，就应当激发我们更殷勤地善用这光；若不如此，这光反要因我们不善用而加重我们的定罪。

25-37节 谁是我们的邻舍。25 有一个律法师起来试探耶稣，说，夫子，我该做什么才可以承受永生？26 耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？27 他回答说，你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。28 耶稣说，你回答的是；你这样行，就必得永生。29 那人要显明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？30 耶稣回答说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中；他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。31 偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。32 又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。33 惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，34 上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。

35 第二天拿出二钱银子来，交给店主，说，你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。36 你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？37 他说，是怜悯他的。耶稣说，你去照样行吧。这里记载基督与一个律法师就若干良心上的问题展开论述。这些问题本是我们都当得着正确教导的，而这里我们确实从基督那里得了教导，尽管这些问题的提出并无善意。I. 我们当知道，在今生应当行什么善，才能承受永生。有一个律法师，或说文士，向我们的救主提出了这个问题，只是想试探他，并不是想受他的教导（路加福音10:25）。

这律法师站起来问他说：“夫子，我该做什么才可以承受永生？”若基督有什么特别的教训，他借此就可以套出来，也许还能拿来攻击他；若没有，他就可以把基督的教训说成多余，因为那教训对得福之道并不能给出别于他们已知之道的指引。或者，也许他对基督并没有像某些文士那样恶意，只不过想同他谈一谈，就像人们去教会，只想听听牧师会说什么一样。这本是个好问题：“我该做什么才可以承受永生？”但若以恶意或极其浅薄的动机提出，它的好处就全失去了。注意，说起神的事、询问神的事，并不够；我们必须带着合宜的郑重去做。若我们提到“永生”和“通往永生的路”时漫不经心，只把它当作谈资，尤其当作争论的话题，那就像这律法师一样，不过是妄称神的名。既然这问题被提出来了，请注意：

1. 基督怎样把他带回到神的律法，让他照着律法的指引去行。主虽然知道他心里的意念和动机，却没有按着他愚妄的心回答他，而是按着他所提问题本身的智慧和良善来回答。他用问题回答他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”（路加福音10:26）他原是来考问基督、想认识他的；但基督反要考问他，叫他认识自己。主按着他律法师的身份对他说话，既然他熟悉律法，自己职业上的学习本该足以指教他；只要他照着自己所知道的去实行，就不会失落永生。注意，在我们通往天国的路上，思想“律法上写的是什么”，并思想“我们所念的是怎样”，会对我们大有益处。我们必须回到圣经，回到如今在基督手中的律法，照着那里所指示我们的道路而行。律法是“写下来”的，这是极大的怜悯；因着它被写下，它就被固定为确定的文本，因此也能传播得更广、存留得更久。既然它被“写下”，我们的责任就是去读，且要明白地读，并把所读的珍藏在心，以致在需要的时候，我们能说出“律法上写的是什么”，也能说出“我们念的是怎样”。对此我们必须诉诸它；借此我们必须试验教训、了结争论；这必须成为我们的神谕、试金石、准则和向导。律法上写的是什么？我们念的是怎样？若我们里面有光，就一定会尊重这光。

2. 他对律法作出了何等好的概括，指出律法中最主要的诫命；若我们要承受永生，就必须约束自己遵守这些诫命。他不像法利赛人那样诉诸长老遗传，而像一个忠于经文的人那样，抓住律法中头两条最大的诫命，认为这两条必须最严格遵守，才能得着永生，而且它们也包含其余一切诫命（路加福音10:27）。(1.) 我们必须尽心爱神，要把他看作万有中最美善的那一位，在他自己里面最可爱、无限完全、无限卓越；也看作那位我们在感恩和利害上都最应当亏欠、最应当归向的对象。我们必须珍爱他，并以自己与他的关系来评估自己；必须以他为乐，并且把自己全然献给他。我们对他的爱必须真实、由衷、火热；必须是超乎一切的爱，是强如死的爱，但又是有理性的爱，是我们能够为其根据和缘由作出说明的爱。它必须是完全的爱；他必须得着我们整个灵魂，必须得着我们里面一切所有的事奉。除了因他、并且在他之下而爱的以外，我们什么都不可爱。(2.) 我们必须爱邻舍如同自己；若我们照着本分爱神过于爱自己，这就容易做到了。我们必须愿万人得好处，不愿任何人受害；必须在世上尽我们所能行一切善，不行任何害；并且要把一条规则立在自己心里：愿人怎样待我们，我们也怎样待人；这就是爱邻舍如同自己。

3. 基督称许了他所说的话（路加福音10:28）。虽然他来是为试探主，但他所说凡好的话，基督都加以称赞：“你回答的是。”基督自己也曾指出，这两条就是律法中最大的诫命（马太福音22:37）；双方在这一点上是一致的。行得好的人应当得称赞，说得好的人也应当如此。到这里为止，他答得不错；但这工夫最难之处还在后面：“你这样行，就必得生；你就必承受永生。”

4. 他急于躲避那将要临到他的定罪。基督一说“你这样行，就必得生”，他就开始察觉，基督是要引出他自己承认：他并“没有这样行”；于是就该进一步追问，他现在该怎么办，该往哪里去得蒙赦罪。也该引出他承认：他将来凭着自己本身的力量，也“不能完全这样行”；于是就该进一步追问，该到哪里去支取能力，好使自己能如此行。但他“要显明自己有理”，因此不愿把这话题继续下去，心里仿佛另一个人所说的那样（马太福音19:20）：“这一切我从小都遵守了。”注意，许多人提出好问题，不是为要受教，反是为要显出自己有理；不是谦卑地看见自己哪里不好，而是骄傲地显明自己哪里好。 II. 我们当知道，谁是我们的邻舍；按着第二条大诫命，我们有责任去爱他。这是这律法师提出的另一个问题；他之所以提出来，只是想把前一个问题岔开，免得基督继续追问下去，逼得他不得不定自己的罪，而他偏偏下定决心要显明自己有理。至于爱神这件事，他不愿再多说什么；但说到“邻舍”，他自信已经达到标准，因为他一向对周围的人都很和善、很有礼。请注意：

1. 犹太教师在这件事上的败坏观念是什么。莱特富特博士引用了他们自己的话，大意是：“经上说‘爱邻舍’，那是把所有外邦人排除在外的；因为他们不是‘我们的邻舍’，只有同我们一个民族、一个宗教的人，才是我们的邻舍。”他们甚至认为，一个以色列人若杀了外邦人，不必因此被处死，因为外邦人不是他的“邻舍”。他们确实也说，不应当杀害一个并未与他们交战的外邦人；但若他们看见一个外邦人“有性命危险”，他们却认为自己没有责任去“救他的命”。他们竟从那圣洁的分别之约中引申出这样邪恶的结论；如此滥用它，他们也就失去了它。神公义地收回了这特权，把圣约中的恩惠转赐给外邦世界，就是那些他们粗暴地连起码人道都不肯施予的人。

2. 基督如何纠正这种不近人情的观念，并借着一个比喻说明：无论是谁，只要我们“需要”从他那里领受善待，并且发现他乐意向我们施行我们所需要的善，我们就不能不把他看作“我们的邻舍”；因此，凡是需要我们善待的人，我们都应当这样看待，也应当照样向他们施恩，哪怕他们并非与我们同国同教。请注意： (1.) 这个比喻本身，它向我们展示了一个处境凄惨的犹太人，如何被一个善良的撒玛利亚人帮助和救治。我们在这里看见： [1.] 他怎样被仇敌“虐待”。这个诚实人正沿着大道平安赶路，办自己正当的事，那是一条从耶路撒冷通往耶利哥的大路（路加福音10:30）。提到这些地名，似乎暗示这原是事实，并非虚构的比喻；也许这事刚刚发生，就如这里所叙述的。

若我们肯细心观察并善加利用，神护理中的种种遭遇会给我们许多美好的教训，等同于专门编造出来的比喻，甚至更能打动人。这可怜人“落在强盗手中”。他们是靠抢掠为生的阿拉伯劫匪，还是他本国中一些无赖恶徒，还是罗马兵丁中的某些人，尽管军纪严明却仍做出这样的恶事，经文并没有说明；但他们极其“残暴”：不但拿走了他的钱，还剥去了他的衣服；并且为了使他不能追赶他们，或只是为了满足残忍的性情（不然，“流他的血有什么益处呢？”），他们“把他打伤了”，丢下他“半死不活”。对于那些已经完全丧尽人性、像天然没有理性的野兽、像该被捉拿毁灭的猛兽一般的“拦路强盗”，我们在这里不能不生出义愤；同时，对于那些落在这种邪恶无理之人手中的受害者，我们也不能不心生怜悯，并且在能力所及的时候，随时准备帮助他们。

神保守我们免遭盗贼之害，我们该有何等大的理由感谢他！[2.] 他怎样被那些本该是他朋友的人“轻看”了。他们不但与他同国同教，其中一个还是祭司，另一个是利未人，都是有公开身份和地位的人；不仅如此，他们还是自称圣洁的人，他们的职分本该叫他们存温柔怜悯的心（希伯来书5:2），本该教导别人，在这样的情形下应当“搭救那将被杀的人”；然而他们自己却不肯这样做。莱特富特博士告诉我们，许多祭司班次的人住在耶利哥，因此轮到他们在耶路撒冷供职时，就从那里上去，事奉完毕再回来，于是这条路上来来往往的祭司和服侍他们的利未人非常多。他们“从这条路来”，并且看见了这个受伤的人。他们很可能听见他的呻吟，也不可能看不出：若没有人帮助，他很快就会死。

那利未人不但看见他，还“走近前来看他”（路加福音10:32）；然而他们却“从那边过去了”。当他们看见他的景况时，就尽量离他越远越好，仿佛好为自己找借口说：“看哪，我们并不知道。”那些本该作慈爱的榜样的人，却成了残忍的怪物；那些本该彰显神的怜悯、开别人怜悯心肠的人，却关闭了自己的心肠，这实在令人痛心。[3.] 他怎样被一个“外人”帮助和救治，就是一个“撒玛利亚人”，一个犹太人最轻视、最厌恶、最不愿来往的民族中的人。这个人却有人性（路加福音10:33）。祭司对“自己同胞”的心刚硬，撒玛利亚人对“异族之人”的心却敞开。“他看见，就动了慈心”，根本没有先去考虑这人属于哪个国家。

虽然他是犹太人，但他也是一个人，而且是一个在“苦难”中的人；撒玛利亚人已经学会尊重众人，也知道这个可怜人的遭遇很快可能临到自己身上，因此就怜悯他，正如他自己也愿意在同样处境中被人怜悯一样。如此大的爱竟出现在一个撒玛利亚人身上，也许会被看作像基督在一个罗马人和一个迦南妇人身上所称赞的大信心一样令人惊奇；然而其实并不一样，因为怜悯是人的工作，信心却是神恩典的工作。这个撒玛利亚人的“怜悯”并不是无所作为的怜悯；他没有以为说一句“愿你得医治，愿你得帮助”（雅各书2:16）就够了；他既“向这困苦人倾倒心怀”，也“伸出手来”帮助这个贫乏的人（以赛亚书58:7；箴言31:20）。

请看这位好撒玛利亚人多么友善：第一，他“走到”这可怜人那里去；祭司和利未人远远避开了他，他却上前，毫无疑问还询问他为何落到如此悲惨的境地，并向他表示同情。第二，他尽了外科医师的本分，尽管条件有限。他“包裹他的伤处”，很可能把自己身上的布料拿出来用，又倒上“油和酒”，这也许正是他随身带着的；用酒洗净伤口，用油柔和创面并使之闭合。他尽自己所能缓解伤痛、解除危险，因为他的心与这受伤的人一同流血。第三，他“扶他骑上自己的牲口”，自己反倒步行，又“带到店里去”。在路上有客店，叫人能花钱得到饮食与休息的一切便利，实在是极大的恩典。若不是遇见这件事，撒玛利亚人那晚或许已走到旅途终点；但出于对这个可怜人的怜悯，他便中途停在店里。

有人认为，祭司和利未人可能借口说自己急着赶去耶路撒冷参加圣殿的事奉，所以不能停下来帮助这受伤的人。我们可以想象，撒玛利亚人也是有公务在身；但他知道，无论是自己的事务，还是神的祭祀，都必须让位给像这样一件怜悯之举。第四，他在店里“照应他”，扶他上床，给他预备合适的食物，并细心照料，也许还与他一同祷告。第五，更进一步，仿佛这人是他自己的孩子，或是他本应照看的亲人一样，第二天早晨离开时，他留下钱给店主，叫他为这人使用，并且承诺，若有超出的花费，他回来必偿还。那“两钱银子”大约相当于我们十五便士，按当时的物价，可以办很多事；无论如何，这至少是一个足额偿还一切费用的保证金。所有这些都显得既仁厚又慷慨，几乎已经是一位朋友或弟兄所能做到的极致；而这里行出这一切的，却是一个外乡人、一个外国人。

这个比喻还可用在另一个目的上，不只是它原本要说明的那个目的；它极好地描绘了“神我们救主”向着有罪、可怜之人的恩慈和慈爱。我们就像这个受伤的旅人。撒但，我们的仇敌，曾“抢夺”我们，“剥去”我们，“打伤”我们；罪所给我们造成的祸患正是如此。按着本性，我们不只是“半死”，乃是在过犯罪恶中死了两次；我们完全不能自救，因为我们本是无力的。摩西的律法就像那祭司和利未人，作为律法的执事，“看着我们”，却并不怜悯我们，给不了我们任何帮助，“从那边过去了”；它既没有怜悯，也没有能力来帮助我们。

但随后那位可称颂的耶稣，就是那位好撒玛利亚人来了（他们当初也是带着羞辱称他是“撒玛利亚人”）；他怜悯我们，包裹我们流血的伤处（诗篇147:3；以赛亚书61:1），倾倒进来的，不是“油和酒”，而是远比这更宝贵的“他自己的血”。他照应我们，又吩咐我们把一切医治的费用都记在他的账上。而这一切，都是在他本不属乎我们、反倒无限高过我们的时候做成的；只是因着他甘愿自卑，才使自己成了我们中的一员。这就显明他爱的丰富，也使我们所有人都不得不说：“我们亏欠了他多少呢？我们该拿什么报答他呢？” (2.) 这比喻的应用。[1.] 其中的真理是从那律法师自己口中逼出来的。基督说：“现在告诉我，这三个人当中，哪一个是落在强盗手中的人的邻舍呢？”（路加福音10:36）祭司、利未人还是撒玛利亚人？

哪一个尽了邻舍的本分？”那律法师本该直说：“毫无疑问，是撒玛利亚人。”但他却不愿这样回答，只说：“是怜悯他的那个人；毫无疑问，他对那人是个好邻舍，实在有邻舍的样式；我也不能不承认，这样救一个将亡的诚实犹太人，是一件好事。”[2.] 从中引出的责任则直接压在这律法师自己的良心上：“你去照样行吧。”各种关系中的责任是彼此的、互相的；朋友、弟兄、邻舍这些称谓，正如格老秀斯在这里所说，是ton pros ti，也就是“双方都同样受约束”的意思：若一方有责任，另一方就不能没有责任；一切契约都如此。若撒玛利亚人帮助困苦的犹太人，这样行是好的；那么犹太人若同样拒绝帮助困苦的撒玛利亚人，当然就不是好的。Petimusque damusque vicissim，意即“这些善意的帮助应当彼此往来”。

所以，“你去吧，每逢有机会，也照撒玛利亚人所行的去行：凡需要你帮助的人，都要向他们施怜悯，并且甘心乐意、带着关切和怜悯去做，哪怕他们不是与你同国、同宗、同见解、同教会团契的人。在你夸口自己已经遵守了那条‘爱邻舍’的大诫命之前，先让你的爱心这样宽广。”这个律法师因自己的学问和对律法的知识而自高，以为可以因此难住基督；但基督却把他送到一个撒玛利亚人那里去上学，好叫他学会自己的本分：“你去照样行吧。”注意，我们每个人都当在自己的本位上，并照着自己的能力，扶助、帮助、救济一切在困苦和缺乏中的人；尤其律法师更当如此。在这件事上，我们必须努力胜过许多以自己是祭司和利未人而自夸的人。

38-42节 马大和马利亚。 38 他们走路的时候，耶稣进了一个村庄；有一个女人，名叫马大，接他到自己家里。39 她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。40 马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说，主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。41 耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；42 但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能从她夺去的。 在这个故事中，我们可以注意到： I. 马大怎样在家中接待基督和他的门徒（路加福音10:38）。请注意：

1. 基督来到马大所住的村庄：“他们走路的时候”（基督和门徒一同前行），他和随行的人“进了一个村庄”。这个村庄就是“伯大尼”，靠近耶路撒冷；基督这时正要上耶路撒冷去，便顺路经过这里。注意：(1.) 我们的主耶稣周流四方行善（使徒行传10:38），像世界真光一样散发出他良善的光辉与影响。(2.) 无论基督到哪里去，他的门徒都与他同行。(3.) 基督用他的临在和恩待尊荣了乡村，不只是尊荣那些大而繁华的城市；因为他既“喜爱隐静”，也“顾念贫寒”。

2. 他在马大家中所受的接待：“有一个女人，名叫马大，接他到自己家里”，并且欢迎他，因为她是这个家的主理人。注意：(1.) 我们的主耶稣在地上的时候，贫穷到必须仰赖朋友供养生活。虽然他是锡安的王，在耶路撒冷或附近却没有自己的一所房子。(2.) 有些人是基督特别的朋友，是他在众朋友中特别爱的人，因此他也最常探访他们。他“爱”这一家人（约翰福音11:5），并且常常主动到他们那里去。基督的探访就是他爱的记号（约翰福音14:23）。(3.) 当基督还在世上时，确有人甘心把他接到家中。这房子被称为马大的家，因为很可能她是寡妇，并且是家中的主理人。接待基督本来花费不小，因为他不是独自来，还带着门徒；然而她并不计较代价。

（我们的财物，还有什么比花在基督的事奉上更值得呢？）不仅如此，当时接待他，尤其是在离耶路撒冷这样近的地方，已变得颇有危险，但她为了他的名，并不顾自己要冒什么风险。虽然有许多人拒绝他，不愿接待他，却仍有一个人肯欢迎他。虽然基督到处被人毁谤，总还有余民以他为宝贵，而他们也为他所宝贵。II. 马大的妹子马利亚怎样专心听基督的道（路加福音10:20）。1. 她“听他的道”。看来，我们的主耶稣一进到马大家中，甚至在给他预备接待之物之前，就立刻开始他传福音的大工。他马上庄重地坐下讲论；马利亚坐着听他，这表明那并不是三言两语，而是一段持续的讲论。注意，一篇好讲章并不会因为是在家中讲的就变差；朋友之间的来往也应当安排得能带来属灵的益处。

马利亚手中既有这样的机会，就坐下来好好利用，不知道何时还能再有这样的机会。既然基督乐意说，我们就应当“快快地听”。2. 她“坐着”听，这表明她专心留意。她的心安静下来，也立意坚持，不是偶尔听上一两句，乃是要领受基督所讲的一切。她“在他脚前坐着”，正像学生在教师脚前听讲一样；因此保罗被称为是在“迦玛列脚前”受教的。我们听基督的道时，坐在他脚前，表示我们乐意领受这道，并愿意全然顺服，把自己完全交给它来引导。我们或者坐在基督脚前，或者终必成了他的脚凳；但若我们如今在他脚前与他同坐，不久就要与他同坐宝座。III. 马大如何为家务操心：“马大伺候的事多，心里忙乱”（路加福音10:40）；这就是为什么她没有像马利亚那样在基督脚前坐着听他的道。她正在为基督和同来的门徒预备接待之物。

也许她事先并未收到主会来的通知，所以没有预备；但她仍想在这次场合上把一切都办得体面，因为她并非天天都有这样的客人。家里的主理人都知道，若要办一场盛大的接待，需要多少操心和忙乱。这里请注意：

1. 有一些“可称赞”的地方，不可忽略。(1.) 这里显出她对我们主耶稣可称赞的“尊重”；因为我们有理由相信，她这样接待并不是为了炫耀，乃是单单要向主表示她的善意。注意，真正爱基督的人，会觉得为尊荣他而花费的一切都是花得值得的。(2.) 这里也显出她对家务可称赞的“照料”。从犹太人向这一家所表示的敬重（约翰福音11:19）来看，他们似乎是有些身份地位的人；但马大本人并不觉得，在需要的时候亲手操持家中的“服事”是失身份的事。注意，凡负责管理家庭的人，都当“察看家务”。贪图排场和爱慕安逸，使许多家庭被忽略了。

2. 这里也有“可责备”的地方，我们也必须留意。(1.) 她一心想着“大事铺张地服事”。她心里挂着的是办一场极其丰盛、体面的接待，讲究排场、花样繁多、样样精致，照着当地的风气去做。她所操心的是peri pollen diakonian，意思是“为许多服事挂虑”。注意，基督的门徒不应当喜爱“大事铺张地服事”，不应当在饮食上追求花样、美味和多余的奢侈；既然少得多也足够，何必如此“大事铺张地服事”呢？(2.) 她为这些事“心里忙乱”；periespato，意思是她简直被这些事“分散、扰乱”了。注意，无论神护理叫我们担当什么事务，我们都不可被它们“缠累”，也不可因它们而心神不宁、满怀烦扰。“照管”是好的，是本分；但“忙乱缠累”却是罪，也是愚昧。(3.) 她偏偏在“应当”与妹子一同坐在基督脚前听道的时候，为许多服事“心里忙乱”。注意，属世的事务只有在它拦阻我们服事神、使我们的灵魂不得益处的时候，才成了我们的网罗。 IV. 马大因为马利亚在这次场合中不肯“帮助”她料理“家里的事”，便向基督发出“抱怨”（路加福音10:40）：“主啊，我的妹子和我一样，也该关心事情办得妥当；她却留下我一个人伺候，你不在意吗？所以请叫她别再坐在你那里，来帮助我吧。”现在，

1. 这抱怨可以看作是她属世心肠的“暴露”：这是她过度忧虑和忙乱发出的声音。她说话的样子，像是对她妹子十分恼怒，不然她也不会拿这事来烦扰基督。注意，对世事过分忧虑和追逐，常常成为家庭不安、亲属纷争争竞的缘由。而且，那些自己一心奔着世界去的人，也很容易责怪和批评那些不如此行的人；他们一面为自己的属世心肠辩护，一面按别人对自己属世事务是否有用来衡量别人，于是就很容易定那些专心于敬虔操练之人的罪，好像他们忽略了所谓“最要紧的利益”。马大既然生妹子的气，就上诉到基督这里，想让主说她“生气生得对”。“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？”似乎基督平时曾体恤她、顾念她的安逸与舒适，不愿她操劳太多，所以她期待这时主也会叫她妹子来分担。当马大自己在那里操心时，她还要马利亚、基督以及所有人都跟着一起“操心”；不然她就不满意。注意，那些最急于上诉到神那里的人，并不总是在理；所以我们必须谨慎，免得指望基督支持我们那些不公正、无根据的争执。神所加给我们的重担，我们可以欢欢喜喜地交托给他；但我们愚昧地自己揽来的重担，却不该如此。他会作贫穷受屈之人的保护者，却不会作那些好争害人的人的靠山。

2. 这也可以看作是对马利亚敬虔与虔诚的一种拦阻。她姐姐本该称赞她，告诉她这样做是对的；但不但没有，反倒定她有错，说她没有尽本分。注意，那些在信仰上热心的人，遭受身边之人的拦阻和打击，并不稀奇；不仅仇敌会反对他们，朋友也会责备、非议他们。大卫的“禁食”和他“在约柜前跳舞”，都反成了“羞辱”。 V. 基督怎样责备马大过度的忧虑（路加福音10:41）。她上诉到主这里，主却判她有不是：“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件。”

1. 主责备她，尽管那时他正是她家里的客人。她的过失正在于，她过分殷勤地想接待他，而且她还指望主会为此称许她；然而主却当众责备了她。注意：“凡我所爱的，我就责备管教。”就是基督所亲爱的人，若身上有什么不妥，也一定会听见主的责备：“然而有一件事我要责备你。”

2. 当主责备她时，按着名字称呼她：“马大”；因为责备若要生效，就应当具体，应用到具体的人和具体的情形上，如同拿单对大卫说：“你就是那人。”主又重复她的名字：“马大，马大”；这表示他是极其认真，并且深深关心她的益处。那些被今生思虑“缠住”的人，不容易被“解开”；所以我们必须一次又一次地呼唤他们：“地啊，地啊，地啊，当听主的话。”

3. 主责备她的，是她“为许多的事思虑烦扰”。主并不喜悦她想用华丽丰盛的接待、并用自己那样烦乱的预备来“讨他喜悦”；他倒要教导我们：自己使用这些事时，不可放纵肉体；并且也不可自私到一个地步，只求自己得满足，而不管别人为了成全自己受多少“烦扰”。基督责备她，一方面是因为她忧虑的“强度”太大：“你思虑烦扰，被这忧虑弄得分心、搅乱”；另一方面是因为忧虑的“范围”太广，“是为许多的事”；你抓取太多享受，所以也就为太多失望而烦恼。可怜的马大，你有那么多事可烦，这就使你心情败坏；其实少费些工夫也就够了。注意，在今世许多事情上过度忧虑、过度烦扰，是基督门徒中极常见的过失；这极不讨基督喜悦，也常因此招来神护理的责备。若他们无故发愁，神公义地叫他们真遇见一些足以发愁的事，也并不为过。

4. 更加重她这忧虑之罪和愚昧的，是“不可少的只有一件”。有人把这话解释得很浅，说马大既为许多道菜操心，其实只需要一道就够了，“只需一样”即可。若按这种解释，这句话就给了我们一个“节制”的原则：不要追求花样和珍馐，而要满足于“一道菜”，甚至“守定心在一件事上”（箴言23:1-3）。也有些古人把它牵强地解释为：“合一是必要的”，与分心相对；就是说，人需要“一心”来听道，不可像马大此时那样心思分散、来回奔忙。其实，“那一件不可少的事”无疑就是马利亚所选择的那件事，就是“坐在”基督脚前听他的道。她原该专注这一件，却为“许多的事”烦扰；敬虔使人的心“合一”，而世界却把它“分散”了。她所忧虑的“许多事”本是“不必要的”；而她所忽略的“这一件”却是“必要的”。

马大的操心和劳作，在合宜的时候、合宜的地方本来是好的；但现在她有另一件事要做，而且那事无可比拟地更为必要，所以应当先做，也应当最为看重。她原以为基督会责备马利亚不照她那样做；但基督却责备她没有照马利亚那样做。我们深知，“基督的判断”总是“按真理而定”的。日子将到，马大会愿意自己那时是坐在马利亚所在之处。VI. 基督怎样赞许并称赞马利亚认真敬虔的态度：“马利亚已经选择那上好的福分。”马利亚并没有为自己辩护什么；但既然马大已经上诉到主那里，她也愿意把事情交给主来裁断，并安于主的判决；而我们在这里就看见了这判决。

1. 她正确地把优先次序给了那最配得优先的事；因为“不可少的只有一件”，而她所做的正是这一件，就是把自己交给基督引导，并从他口里“领受律法”。注意，认真的敬虔是“必要的事”；它就是“那一件不可少的事”；因为没有它，今生没有什么能真实地叫我们得益处；也惟有它能随着我们进入来世。

2. 她在这事上也聪明地为自己选择了最好的。基督替马利亚辩护，抵挡她姐姐的抱怨。无论人怎样因我们的敬虔和热心而非议、定我们的罪，我们的主耶稣总会站在我们这一边：“主啊，你必为我应答。”所以，我们不要定任何敬虔热心之人的罪，免得使基督站在我们对面；也不要因为为敬虔热心受人责备就灰心，因为有基督为我们。注意，马利亚的选择迟早要被证明是对的，凡作出这选择并持守这选择的人，也都如此。但这还不是全部；主还称赞她有智慧：“她已经选择那上好的福分。”因为她选择与基督同在，与他同分；她选择了更好的事务、更好的福乐，也用更好的方式尊荣基督、讨基督喜悦，就是把他的道接到心里，而不像马大那样只是在家中为他的接待操劳。

注意，(1.) “与基督有分”是“上好的福分”；这是灵魂和永恒的福分，是基督赐给他所喜爱之人的分（约翰福音13:38），他们是“有分于基督”的人（希伯来书3:14），也是“与基督同作后嗣”的人（罗马书8:17）。(2.) 这是“不能从他们夺去的”福分。今生的产业终必“从我们夺去”，至少到我们自己被从今生取去的时候，总要失去；但“没有什么能使我们与基督的爱隔绝”，也没有什么能夺去我们在这爱中的分。人与魔鬼“不能”夺去它，神和基督“也不会”夺去它。(3.) 对我们每一个人来说，选择这“上好的福分”既是智慧，也是本分：要选择事奉神作为我们的事业，选择神的恩眷作为我们的福乐，并选择在基督里有分，好得着这两样。在具体的情形中，我们必须选择那有助于敬虔的，并认定那最有益于灵魂的，对我们才是最好的。

马利亚原可以选择与马大一同为家务操心，得一个好“主妇”的名声；也可以选择坐在基督脚前，证明自己是个热心的“门徒”。基督正是从她在这件具体事情上的选择，判断出她一贯的总选择。(4.) 那些“选择这上好的福分”的人，不但必得着他们所选择的，并且到了那大日，还要听见对他们选择的称赞。