约翰福音 第 9 章 · 马太·亨利

第1-7节 使一个生来瞎眼的人得见。 “耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问他说：‘拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？’耶稣回答说：‘也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。我在世上的时候，是世上的光。’耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：‘你往西罗亚池子里去洗。’（西罗亚翻出来就是奉差遣。）他去一洗，回头就看见了。” 这里记着，一个生来瞎眼的穷乞丐得了看见。请注意： 一、主耶稣如何留意这可怜瞎子的悲惨处境（《约翰福音》9:1）：“耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。” 这开头的话似乎承接前一章末尾，也支持那些把这件事紧接在前章之后的人。在那里说的是“他经过”；这里则说“正经过的时候”。

1. 犹太人虽然在言语和行为上极其卑劣地对待他，给了他所能受的最大冒犯，但他仍不放过任何向他们行善的机会，也没有像他本可以公义地做的那样，决意从此不再向他们施恩。医治这瞎子是对公众的益处，使他这个原先成为邻里的负担和累赘的人能够自己谋生。即使被人轻看、被人亏待，仍愿意服事大众，这是高尚、宽宏、且像基督的。虽在躲避危险、逃命之中，他仍甘愿停下来，稍作停留，好向这穷人施怜悯。我们若因赶路而错过行善的机会，乃是欲速则不达。3. 法利赛人把基督赶走时，他却转向这贫穷的瞎眼乞丐。古人中有人把这看作福音临到外邦人的预表；当犹太人弃绝福音、把它赶走时，那些坐在黑暗中的外邦人却得了它。4. 基督在路上遇见这瞎子，便在经过时医治了他。我们也当如此，随时随地，趁着经过之际抓住行善的机会。

现在看： （1）这穷人的景况极其凄惨。他是瞎眼的，而且是生来如此。若光本是甘甜的，那么一个人终其一生在黑暗中吃饭，该是何等忧伤！瞎子不能享受光；生来瞎眼的人甚至对光毫无概念。这样的人，若能只看见一天的光与颜色、形状与样式，即便以后再也看不见，想必也肯付出极大代价来满足这份好奇。为何生命之光赐给这样受苦的人，赐给那被夺去日光、道路隐藏、被神围困的人呢？见《约伯记》3:20。让我们感谢神，这不是我们的处境。眼睛是身体中极精巧的器官之一，其构造极其细致。有人说，在动物形成时，它是最先清楚显现的部分。我们的眼睛在形成时没有出差错，这是何等大的怜悯！基督医治过许多因疾病或意外失明的人，但这里医治的是一个生来瞎眼的人。[1.] 为要显明他在最绝望的情形中也有能力帮助，在别人无能为力时他仍能拯救。

[2.] 为要作他恩典之工在罪人灵魂中运行的一个样本，因为这恩典使那些本性瞎眼的人得见。（2）主耶稣对他的怜悯极其温柔。他“看见”他；就是留心他的光景，带着关切注目于他。神将要施行拯救时，就说他看见人的苦情；基督也如此看见这穷人。别人也看见他，却不是像主这样看见。这个穷人看不见基督，基督却看见了他，并且在他祷告和盼望之前，就以奇妙的医治先临到他。基督常被那些没有寻找他、也没有看见他的人所遇见，见《以赛亚书》65:1。若我们认识或领会了任何关于基督的事，都是因为先有他认识了我们（《加拉太书》4:9），并且抓住了我们（《腓立比书》3:12）。二、基督和门徒围绕这人所展开的谈论。

主“出了圣殿”时，门徒跟着他；这些人是在他受试炼时仍与他同在、无论他往哪里去都跟随他的人，他们并没有因依附他而失去什么，反倒大有所得。请注意：

1. 门徒就这瞎子的情形向主提出的问题（《约翰福音》9:2）。基督看着他，门徒也留意到他；基督的怜悯应当点燃我们的怜悯。很可能基督告诉他们，这穷人是生来瞎眼；或者他们早已耳闻。但他们不是求基督医治他，反倒提出一个奇怪的问题：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？” 他们这个问题： （1）是不慈爱的妄断。他们预设，这样异常的灾祸必是某种非常罪恶的惩罚，好像这人在耶路撒冷居民中比别人更有罪，正如《路加福音》13:4所提的那样。蛮夷之民看见遭祸的人便说“这人必是个凶手”，还不算太奇怪；但他们熟悉圣经，知道“万事都临到众人”，也知道《约伯记》已经判定：大受苦的人并不因此就是大罪人，所以他们这样说就无可推诿。

悔改的恩典使我们把自己的患难称作惩罚；爱心的恩典则使我们把别人的患难称作试炼，除非有非常明显的相反证据。（2）是无益的好奇。他们既认定这灾祸是因极重的罪而来的，就问：“罪犯是谁？是这人，还是他父母？”这与他们有什么相干？知道了又能怎样造就他们？我们往往更爱追究别人的罪，胜于追究自己的；其实，我们更当知道神为何与我们争辩，而不是为何与别人争辩，因为审察自己才是我们的本分。他们所问的有两种可能：[1.] 这人是否因自己在出生前所犯或神预见的罪而受此罚。有些人认为，门徒受了毕达哥拉斯派灵魂先存、轮回说的影响：这人的灵魂是否因在别的身体里犯了大罪，就被囚在这瞎眼的身体中受罚？

法利赛人后来对他也似乎持这种看法，他们说：“你全然生在罪孽中”（《约翰福音》9:34），仿佛只有那些天生带着身体残缺印记的人，才是“生在罪中”的。[2.] 或者，这人是否因父母的恶而受罚，因为神有时“追讨父罪，自父及子”。这也足以提醒父母谨慎，不要犯罪，免得自己离世后儿女为之受苦。不要像旷野的鸵鸟那样，对自己的孩子残忍。也可能门徒并不是认定这是他本人或父母实际之罪的刑罚，而是因为基督曾对另一个病人暗示，他的罪是他病弱的原因（《约翰福音》5:14），所以他们问：“夫子，这人的残疾是谁的罪造成的呢？”他们对这护理的作为不明白，因此求主指教。神一切安排的公义总是确定的，因为“你的公义好像高山”；但它并不总能被我们解释，因为“你的判断如同深渊”。

2. 基督对这个问题的回答。他向来乐意教导，也乐意纠正门徒的误解。（1）他指出这穷人失明的缘由：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪；乃是他生来瞎眼，并且一直如此，为要到如今在他身上显出神的作为来。”（《约翰福音》9:3）在这里，完全知道神隐秘旨意的基督告诉他们两件事：[1.] 这类异常灾祸并不总是因罪而来的刑罚。全人类都有罪，这确实足以证明神在一切人生苦难中都是公义的，所以受苦最轻的人也当说神是恩慈的，受苦最重的人也不可说神不公；但在今生，比别人更痛苦的人，并不一定比别人更有罪。并不是说这人和他的父母没有罪，而是神叫他受这苦，并不是特别针对某种特别严重的罪。

注意：我们必须谨慎，不可因人受苦大就判断他罪大，免得不仅成了“逼迫你所击打的人”的人（《诗篇》69:26），也成了控告神所称义之人、定那为基督所死之人罪的人，这样做既大胆又危险，见《罗马书》8:33-34。[2.] 这类灾祸有时纯然是为着神的荣耀，为显明他的作为。神对一切受造之物都有主权，对他们有完全的权利；他可以按自己的美意，使他们借着行或受来服事他的荣耀。若神或借着我们、或在我们身上得荣耀，我们就没有白被造。这人“生来瞎眼”，而且长期如此，都是值得的，只要“神的作为显在他身上”。也就是说：第一，为要显明神的属性：显明他的公义，因为有罪的人类本应承受这样重的苦难；显明他普通的能力与良善，因为他扶持这穷人忍受又重又久的患难；尤其是显明他非常的能力与良善，因为他医治了他。

注意：护理中那些难以解释的事，常可归结为这一点，就是神要在其中显明他自己，彰显他的荣耀，使人留意他。那些在平常事上不理会神的人，有时会被非常之事惊醒。这样看来，义人即便在安慰上有所失，也可以安然，因为他知道，神总会藉此在荣耀上有所得。第二，为要显明神有关救赎主的旨意。这人“生来瞎眼”，是为叫主耶稣得着医治他的荣耀，并藉此证明自己是神所差来的真光。人类的堕落以及随后而来的“瞎眼”之所以被容许，正是为了使神在“开瞎子眼睛”这件事上显明他的作为。这人早已生来瞎眼，却直到如今，人才明白他为何如此。注意：护理的旨意往往要很久以后才显明，甚至多年之后才看得明白。护理之书中的句子有时写得很长，你必须读到很后面，才能明白其意。（2）他又说明自己为何这样急切乐意地帮助并医治他（《约翰福音》9:4-5）。

这不是出于炫耀，而是出于他所承担的使命：“趁着白日，我必须做那差我来者的工”，而这正是其中之一；“黑夜将到，就没有人能做工了。”这不仅说明基督为何恒常地向人的灵魂和身体行善，也说明他为何特别在安息日做这事，因为必要之工在安息日也是可做的，而他证明这确是一件必要之工。[1.] 这是父的旨意：“我必须做那差我来者的工。”注意：第一，父差子到世上来时，给了他要做的工；他来不是享尊荣，而是办事；神所差遣的，神必使用，因为他不差人来闲着。第二，基督所做的是“那差他来者的工”，不单是由父所指定，也是为父而做；他是与神同工的。第三，他甘愿以最强的约束加在自己身上去完成这事：“我必须做。”在救赎的圣约中，他立志亲近神，以中保的身份就近神，见《耶利米书》30:21。基督甘心受约束，我们岂可甘心松懈？

第四，既既然把自己置于责任之下，基督就以最大的热诚和勤奋投身于工作中。他真正在“做工”；他把这工当成自己的事业。只看着工、谈论工并不够，我们必须去做。[2.] 现在正是他的机会：“趁着白日，我必须做工。”就是趁着那为工作指定的时间尚在，趁着那给工作照亮的光还在。基督自己也有“他的日子”。第一，中保国度的一切工作，都必须在时间之内、在这个世界中完成；因为世界的末了，时间不再有时，国度就要交与父神，神的奥秘也就成全。第二，他在地上亲身所做的一切工，都必须在他死之前完成；他在世活着的这段时间，就是这里所说的“白日”。注意：我们在世活着的时间就是我们的白日，在其中我们当做“白日的工”。

白昼原是做工的时候（《诗篇》104:22-23）；在生命的白昼中，我们必须殷勤，不可虚度光阴，也不可在白日游戏；我们的日子完了之后，有足够的时候安息，因为它不过是“一日”而已。[3.] 他的机会已将尽，所以他更要殷勤：“黑夜将到，就没有人能做工了。”注意：想到死亡临近，应当催促我们善用生命中一切行善和得益处的机会。黑夜一定会来，可能忽然来到，而且正越来越近。我们不知道自己的太阳离地平线还有多远，它可能在正午落下；我们也不能保证，在生命之日与死亡之夜之间还有暮光。黑夜一到，我们就不能做工，因为供我们工作的光已经熄灭；坟墓是黑暗之地，我们的工不能在黑暗中完成。此外，分给我们的工作时间也已经过去；主既把我们约束在本分之下，也把我们约束在时间之内。

夜晚来到，就要叫工人来交账；那时我们必须显出自己的工，并照着所做的受报。在报应的世界里，我们不再处于试验期；蜡烛头已经掉落时，再想竞买就太迟了。基督用这个理由催促自己殷勤，虽然他里面并没有罪性的阻力；我们岂不更当以这些和类似的思想激励自己的心？[4.] 他在世上的职事，是要照亮世界（《约翰福音》9:5）：“我在世上的时候，是世上的光。”这话他先前已经说过（《约翰福音》8:12）。他是公义的日头，不但有光给能看见的人，也有医治在他的翅膀中，给那些瞎眼不能看见的人，这在功用上远胜那掌管白昼的大光。基督医治这瞎子，这瞎子正代表一个瞎眼的世界；因为他来，不单是要赐下光，也要赐下视力。这给我们：第一，极大的鼓励，叫我们来归向他，接受他作引导、苏醒、更新人的光。除他以外，我们还当望谁？

我们的眼当转向哪里，若不转向光呢？我们无须花钱、无须代价，就能分享太阳的光；照样也能分享基督的恩典。第二，一个在世上有用的好榜样。基督论自己所说的，也论他的门徒说：“你们是世上的光”；若是如此，“就当叫你们的光照在人前”。蜡烛造出来，不就是为了燃烧吗？三、这瞎子得医治的方式（《约翰福音》9:6-7）。这个神迹的细节很特别，也无疑富有意义。主“说了这话”，为教导门徒、开启他们的悟性之后，就着手开这瞎子的眼睛。他没有等到能更隐秘地做，好使自己更安全；也没有等到能更公开地做，好使自己更得荣耀；也没有等安息日过去，以减少冒犯。凡我们有机会做的善事，都应当赶快去做；若总等到再没有任何反对意见时才肯行善，那许多善事就永远做不成了，见《传道书》11:4。医治中请注意：

1. 眼药的预备。基督“吐唾沫在地上，用唾沫和泥”。他本可以一句话就医好他，像医治别人那样；但他却选择用这种方式，表明他并不受任何一种方法限制。他用自己的唾沫和泥，因为附近没有水；也借此教导我们不要过分讲究，不要过于挑剔，而应当在有需要时，乐意使用手边现成之物，只要够用即可。既然近处就能办成，何必舍近求远？基督用自己的唾沫，表明凡属基督之物都带着医治的大能；由基督唾沫所和的泥，比基列的香膏更宝贵。

2. 把泥抹在病处：“他把泥抹在瞎子的眼睛上。”边注作“涂抹”。他亲手把泥敷在瞎子的眼睛上，像一位温柔的医生，亲自来做，虽然病人不过是个乞丐。基督这样做： （1）是为要显明自己的能力，因为他竟用一种在我们看来更可能使看得见的人变瞎的方法，使一个瞎子看见。泥抹在眼上，只会把眼睛封住，绝不会把眼睛打开。注意：神的大能常常藉着相反的方式工作；在赐人看见之前，他先使人感觉到自己的瞎眼。（2）是为要暗示，施行此工的是那双大能的手，就是起初用泥土造人的那双手；因为神借着他创造了诸世界，也创造了作为小宇宙的人。人本是从泥土而出，被塑造成泥的样式；这里基督仍用同样的材料，赋予身体视力，正如起初赋予其存在。（3）是为象征并预表耶稣基督的恩典如何医治、开启人心灵的眼睛。

福音的目的，就是要“开人的眼睛”（《使徒行传》26:18）。现在，能成就此工的眼药是基督所预备的；它不是由他的唾沫构成，而是由他的血构成，就是从他被刺透的肋旁流出的血和水；我们必须到基督那里去得这“眼药”（《启示录》3:18）。唯有他有能力，也唯有他蒙差遣来预备这眼药（《路加福音》4:18）。在这工作中所用的手段本来极其软弱、极不可能奏效，只有借着基督的大能才有效。当一个黑暗的世界要被照亮、许多瞎眼的灵魂要被开眼时，神拣选了愚拙的、软弱的、卑贱的来成就这事。基督所用的方法，是先使人像这瞎子一样感到自己瞎眼，因为他的眼先被泥抹住，然后再赐下视力。保罗归正时，先瞎了三天，后来鳞片才从眼上掉下来。得属灵智慧的途径是：“人若自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的”（《哥林多前书》3:18）。

我们必须先因自己的瞎眼而不安，然后才得医治。

3. 给病人的指示（《约翰福音》9:7）：“你往西罗亚池子里去洗。”不是说这洗本身对医治有必要，而是： （1）基督借此试验他的顺服，看他是否会凭着单纯的信心顺从一个自己还很陌生之人的命令。（2）也借此试验他对长老遗传的态度；这些遗传教导人说，安息日不可洗眼，即使是用唾沫作药也不行，更不用说还要去水池那里洗了。许多瞎眼的人反而很有见识，也许他曾听过这些教导。（3）又借此表明属灵医治的方法：虽然果效完全出于基督的能力和恩典，但我们也有本分要尽。你去，查考圣经，参加传道的服事，与智慧人来往；这都好比去西罗亚池子里洗。所应许的恩典，必须在神所设立的蒙恩之道中等候。洗礼之水，对于那些曾在黑暗中长大的人，就像西罗亚池，不但可在那里洗净，也可在那里洗而开眼。

所以受洗的人被称为“蒙了光照的人”；古人甚至把洗礼称作“光照”。关于西罗亚池，请注意：[1.] 它的水是从锡安山来的，所以这些是“圣所的水”（《诗篇》46:4），是活水，是能医治人的（《以西结书》47:9）。[2.] 西罗亚的水自古就象征大卫家的宝座和国度，指向弥赛亚（《以赛亚书》8:6）；而犹太人却弃绝了“西罗亚缓流的水”，也就是基督的教训和律法，反倒喜爱长老的遗传。基督借此试验这人，看他是否愿意归向西罗亚的水。[3.] 福音书作者特别指出这名字的意思，就是“奉差遣”。基督常被称为神所“差来的”，是“立约的使者”（《玛拉基书》3:1）；所以基督差他去西罗亚池，实际上就是差他到自己这里来，因为在灵魂得医治的事上，基督是万有之主。

基督作为先知，把我们引到他自己这位祭司面前：“你去，到那开了的泉源去洗”，那是生命的泉源，不只是一个池子。

4. 病人对这些指示的顺服：“他就去。”很可能是有人领着他去；他去了，洗了，就看见了。他照着主所吩咐的去做，便发现一切都正如主所说。注意：那些愿意顺从基督命令的人，不会发现自己信靠错了。若我们按主指定的方式使用他所设立的蒙恩之道，虽然这些手段本身软弱无力，我们仍必不徒然等候。

第8-12节 使一个生来瞎眼的人得见。 “他的邻舍和素常见他是讨饭的，就说：‘这不是那从前坐着讨饭的人吗？’有的说：‘是他。’又有的说：‘不是，却是像他。’他自己说：‘是我。’他们对他说：‘你的眼睛是怎么开的呢？’他回答说：‘有一个人名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说：“你往西罗亚池子去洗。”我去一洗，就看见了。’他们说：‘那个人在哪里？’他说：‘我不知道。’” 这样奇妙的事，就是使一个生来瞎眼的人看见，必定成为全城的话题。许多人像对待别的街谈巷议一样，不过看作九日新闻；但这里记下邻舍怎样谈论它，为要证实这件事实。起初未经审察不肯相信的事，后来查明之后便可毫无疑惑地接受。 这场谈论主要争论两件事： 一、这是不是从前那瞎眼的人（《约翰福音》9:8）。

1. 住在他生长之处附近、知道他从前瞎眼的邻舍，看见他忽然并且完全得了视力，自然惊讶，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”看来这瞎子是个常见的乞丐，因为不能做工养生，所以也就不在律法“若有人不肯做工，就不可吃饭”所责成的范围之内。他不能四处行走，就“坐着”；我们若不能为神做工，也当安静地为他“坐下”。不能劳作，父母又无力供养，他就“讨饭”。注意：那些不能靠别的方式维生的人，不必像那不义的管家一样以讨饭为耻；人不该为任何事羞耻，惟独应当为罪羞耻。常见的乞丐中，有些实在是怜悯的对象，应当分别出来；不能因为其中有懒惰之人，就任由真正需要的人挨饿。就这人而言：（1）护理安排得很好，神使这神迹临到一个众所周知的乞丐身上，因此神迹的真实性更容易被见证，也有更多人可以反驳那些不信的犹太人，说“他从前并不瞎眼”。（2）这也更显出基督的谦卑，仿佛说来，他在医治一个寻常乞丐身上比医治别人还更费心。为了使神迹更有益处，他挑选的对象并不是因尊贵而显眼的人，而是因贫穷和苦难而显眼的人。

2. 对这个问题，人们有不同回答：（1）有些人说：“就是他。”这些人证明神迹真实，因为他们长期认识他，知道他是个彻底的瞎子。（2）另一些人因觉得生来瞎眼的人不可能骤然得见，所以说：“不是他，只是像他。”如此一来，他们其实也承认，如果真是他，那所行在他身上的就是大神迹。由此我们可以想到：[1.] 护理的智慧和能力何等奇妙，安排世上男女面貌千差万别，没有两个人完全一样，以致可以彼此分辨，这对社会交往和司法判断都十分必要。[2.] 神使一些原先极其邪恶卑劣的人因归正的恩典而发生何等惊人的改变，以致他们整体、明显地不同了，人几乎认不出还是原来那个人。

3. 这场争论很快由那人自己终结了：“他说：‘是我。’”就是那个不久前还坐着讨饭的人；“我就是那个从前瞎眼、曾是人施舍对象的人，如今却能看见，并成了神怜悯和恩典的纪念碑。”经文没有说邻舍曾向他本人求证，但他听见他们争论，就介入并结束了这件事。我们有责任纠正邻舍的误会，尽我们所能把事情放在真实的光中。从属灵角度应用，这教导我们：那些被神恩典拯救性地光照的人，应当乐意承认，在那蒙福的改变发生以前自己是什么样的人，见《提摩太前书》1:13-14。 二、他的眼睛是如何被打开的（《约翰福音》9:10-12）。他们现在要转过来“看这大异象”，进一步查问。他行善时并未“吹号”，施行医治也不是“在戏台上”；然而他像山上的城一样，不能隐藏。邻舍问了两件事：

1. 医治的方式：“你的眼睛是怎么开的呢？”主的作为既大，就当被寻求考察（《诗篇》111:2》）。留意神作为的途径和方法是好的，这样就更显其奇妙。这也可作属灵应用：瞎眼得开已是奇事，若再想到是如何开的，就更奇了；所用的手段如此软弱，所胜过的拦阻却如此强大。对此，穷人给他们一个简单而完整的回答：“有一个人名叫耶稣，他和泥……我就看见了。”（《约翰福音》9:11）注意：那些在今世或属灵之事上亲身经历神能力和良善特殊恩典的人，应当随时乐意述说自己的经历，为荣耀神，也为教导并鼓励别人。参看大卫收集自己和别人的经历，见《诗篇》34:4-6。这是我们欠施恩者的债，也是欠弟兄们的债。神的恩惠若只停留在我们身上、没有借我们流向别人，就仿佛白白临到我们。

2. 行这事的人是谁（《约翰福音》9:12）：“他在哪里？”有些人问这话，可能只是出于好奇：“他在哪里？我们也想见见他。”能行这样医治的人，确实值得人远道而来一看。另一些人也许是出于恶意：“他在哪里？我们好抓住他。”因为已经有告示要搜拿他（《约翰福音》11:57）；群众往往不顾道理和公正，只因一个人名声被说坏了，就跟着对他生出恶意。我们也盼望，有些人是出于善意而问：“他在哪里？我们想认识他；我们也想来到他面前，分享他这样乐意赐下的恩惠。”对此，他只能回答：“我不知道。”基督差他去西罗亚池以后，似乎立刻就离开了（正如《约翰福音》5:13所记），没有等他回来；仿佛不是怀疑结果，也不是等着听那人的感谢。谦卑的心在行善中所得的喜乐，常过于事后听人提起；真正听见这事的最好时候，乃是在“义人复活的时候”。那人从未见过耶稣，因为等到他得见时，已经失去了他的医者。他很可能也问过：“他在哪里？”在那些全新而惊人的景象中，没有什么比得见基督一面更叫他欢喜；但此时他对主所知的，不过是他的名字，且这名字实在配得上他：耶稣，就是救主。照样，在恩典临到灵魂的工作中，我们看见改变，却未必看见那施行改变的手；因为圣灵的作为如风一样，你听见其响声，却不知道它从哪里来，往哪里去。

第13-34节 法利赛人的吹毛求疵；法利赛人的吹毛求疵被驳倒。“他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也再问他是怎样得看见的。他对他们说：‘他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。’法利赛人中有的说：‘这个人不是从神来的，因为他不守安息日。’又有的说：‘一个罪人怎能行这样的神迹呢？’他们就起了纷争。他们又对瞎子说：‘他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？’他说：‘是个先知。’犹太人不信他从前是瞎眼、后来能看见的，等到叫了那得看见之人的父母来，就问他们说：‘这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？’他父母回答说：‘他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。

他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。’他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。因此他父母说：‘他已经成了人，你们问他吧。’所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：‘你该将荣耀归给神，我们知道这人是个罪人。’他说：‘他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。’他们就问他说：‘他向你做什么？是怎么开了你的眼睛呢？’他回答说：‘我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？’他们就骂他说：‘你是他的门徒；我们是摩西的门徒。神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从哪里来。’那人回答说：‘他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪。

我们知道神不听罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能做。’他们回答说：‘你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？’于是把他赶出去了。” 人本会以为，基督在这瞎子身上所行的神迹，足以巩固他的名声，止息并羞辱一切反对；结果却恰恰相反。他不但没有因此被接纳为先知，反倒被当作罪犯追究。一、法利赛人收到关于此事的报告：“他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。”（《约翰福音》9:13）他们把他带到大公会那里；公会主要由法利赛人构成，至少其中法利赛人对基督最为积极敌对。1. 有人认为，把这人带去的人本意是好的，要向法利赛人表明：他们所逼迫的这位耶稣，并不像他们描绘的那样，反倒真是一位伟大的人，且有相当充分的神圣差遣凭据。

凡使我们确信信仰真实与美善、除去我们偏见的，我们都应当把握机会，也尽快拿出来帮助别人得着同样的确信。2. 不过看起来，更可能是他们怀着恶意去的，要使法利赛人更加恼怒基督；其实这也多余，因为他们自己已经够苦毒了。他们带着一种类似《约翰福音》11:47-48的暗示去：“若这样由着他，众人都要信他了。”注意：凡有逼迫之心的掌权者，身边总不会缺少煽风点火、使火更旺的坏工具。二、他们控告此事的根据，以及给这控告所涂抹的颜色。凡是好的事，从来不是不被毁谤的；而毁谤总要给它安上某种恶名。这里指控的罪名（《约翰福音》9:14）是：“耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。”亵渎安息日确是恶事，也使人名声败坏；但犹太人的遗传把许多根本不是违背安息日律法的事，也定作违例。

基督与犹太人在这一点上多次争论，为的是使教会历世历代都能从中得益。也许有人会问：“基督为什么不但在安息日行神迹，还故意用他明知会触犯犹太人的方式来做呢？治好瘫子时，他为什么叫他拿褥子？医好这瞎子时，难道不能不用和泥吗？”我回答：1. 他不愿显得向文士和法利赛人僭取的权柄屈服。他们的治理不合法，所加的负担专横任意，他们对礼仪的热心吞噬了宗教的实质；因此基督决不向他们退让，哪怕片刻。基督在神的律法以下，却不在他们的律法以下。2. 他这样做，是要用言语和行为解释第四条诫命的真义，并驳正他们败坏的注解；也借此教导我们，每周的安息日应当在教会中持续遵守，就是七日中的一日。若这条律法很快就要废掉，又何须如此解释呢？但我们不必像犹太人那样以礼仪性的方式来遵守它。

必要和怜悯之工都是许可的；守安息并非为安息本身，乃是为安息日之工。3. 基督拣选在安息日行医治，是为尊荣并分别为圣这日，也暗示属灵的医治大多要在基督徒的主日里发生。福音这蒙福的眼药在主日的讲道中，开了多少瞎眼！又在这日医好了多少瘫痪的灵魂！三、法利赛人对这事的审问（《约翰福音》9:15）。这里显出的，是何等多的激情、偏见和坏脾气，何等少的理性；整段对话几乎只是彼此顶撞的问题。照理说，一个处在这种境况的人被带到他们面前，他们本该忙着赞叹神迹，并为这穷人得福而欢喜，根本无暇对他发脾气；但他们对基督的仇恨已使他们失去了人性，也失去了敬虔。让我们看看他们怎样折腾这个人。

1. 他们盘问医治本身。（1）他们怀疑他是否真是“生来瞎眼”，要求证明连原告都已承认的事（《约翰福音》9:18）：他们“不信”，就是不肯信，他是“生来瞎眼”的。那存心要找把柄攻击最明白真理的人，若愿意，总能找出借口；那些立意“坚持诡诈”的人，总不会找不到可抓住的把柄。这并不是审慎的谨慎，而是带着偏见的不信。不过他们为查明此事所采取的方式倒是不错：“他们就叫了那得看见之人的父母来。”他们这样做，是希望借此推翻神迹。父母贫穷又胆怯；若他们说不能确定这是不是自己儿子，或者说他生来只是眼力微弱昏暗而已，若早些得着帮助就可痊愈，或者因畏惧法庭而支吾其词，法利赛人就会得逞，剥夺基督这神迹的荣耀，并因此削弱其余神迹的声誉。

然而神却掌管并扭转了他们的计谋，使它反而更有力地证明了这神迹，让他们不得不在“被说服”与“被羞辱”之间二选一。在这一段审问中，我们看到： [1.] 他们向父母提出的问题（《约翰福音》9:19）：他们带着威吓、专横的口气问：“这是你们的儿子吗？你们敢发誓吗？你们说他生来就是瞎眼的吗？你们确有把握吗？还是他不过假装瞎眼，好为讨饭找借口？那他如今怎么能看见呢？这不可能，所以你们最好改口。”凡不能忍受真理之光的人，总要尽力遮蔽它，拦阻它被人看见。就这样，那些“经管证据的人”，其实是误管证据的人，把证人引入歧途，教他们如何掩饰或歪曲事实，于是自己承担双重罪责，正像耶罗波安“自己犯罪，又使以色列人犯罪”一样。[2.] 父母对这些问题的回答。

首先，他们充分证实了自己可以安全地说的部分；“安全”一方面是按自己的知识能确认，另一方面是不用让自己陷于法律危险（《约翰福音》9:20）：“我们知道这是我们的儿子”，因为他们天天与他相处，又对他有亲生父母才有的天然之爱，像《列王纪上》3:26中那位真母亲一样，因此知道这是“自己的”儿子；“也知道他生来就瞎眼。”他们当然知道，因为这件事曾使他们付出许多愁苦和挂虑。多少次，他们带着忧伤看着他，为孩子的瞎眼哀叹，这忧伤胜过贫穷所带来的一切负担与不便；他们宁可他不曾出生，也不愿他生来要过这样难熬的生活。那些因儿女或亲属身体有残疾就以他们为羞的人，应当从这对父母受责备；他们坦然承认：“这是我们的儿子”，虽然他“生来瞎眼”，靠人施舍为生。

其次，他们谨慎地回避对医治过程作证：一方面，因为他们不是亲眼见证人，无法凭自己所知说话；另一方面，因为他们看出这问题十分敏感，不愿碰它。因此，既承认他是“他们的儿子”，也承认他“生来瞎眼”，除此之外，他们不再多说。a. 注意他们措辞多么谨慎（《约翰福音》9:21）：“至于他如今怎么能看见，我们不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道；除了听说之外，我们不能说明是用什么方法、由谁之手做成的。”你看，属世的智慧如何教人在关键时刻修饰措辞。基督被控告为犯安息日、又被说成是骗子。这瞎子的父母虽非医治的目击者，却完全确信此事是真，并且按理说，应当因感恩而为主耶稣作见证，荣耀那位向他们儿子施了如此大恩的主；但他们没有勇气这样做，于是就以为，既然不敢出面维护他，只要不说不利于他的话，便足以弥补了。

然而在试炼之日，不明显站在基督一边的人，公义地看，就等于实际上站在他对面，见《路加福音》11:23；《马可福音》8:38。为免再被逼问，他们便把问题推给儿子：“他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。”这也暗示：在儿女未成年、还是不能自己说话的“婴孩”时，父母有责任替他们说话，替他们向神祷告，替他们向教会说话，领他们受洗；但当他们长大成年以后，合宜的做法，是问他们是否愿意承认父母为他们所作的事，并让他们自己开口。这个人虽然生来瞎眼，似乎头脑却极敏捷，胜过许多人，因此他能比朋友更好地为自己说话。神常常借着良善的护理，在身体所欠缺之处，于心思上予以补足，见《哥林多前书》12:23-24。

父母把他推给法庭，不过是想自保、并把麻烦转嫁给他；其实，他们既在他的“恩惠”上有那么大份，也理当在他的“危险”上与他同担，为荣耀那位向他们施恩甚多的耶稣。b. 看他们如此谨慎的原因（《约翰福音》9:22-23）：因为“他们怕犹太人”。并不是因为他们想尊荣儿子，让他自己作辩护人；也不是因为他们想让最合适的人来说明情况；而是因为他们想把麻烦从自己身上挪开，多数人都是这样，只求把 trouble 丢给别人，无论落在谁身上。我的朋友近，我的孩子近，我的宗教也许近，但“我自己更近”。基督信仰却教导另一种功课，见《哥林多前书》10:24；《以斯帖记》8:6。这里有： （a）公会近来所立的法。他们用权柄议定：若有人在他们管辖之下承认耶稣是基督，就要把他赶出会堂。

请注意： [a.] 这条例所要惩罚、也要防止的“罪”，就是承认拿撒勒人耶稣是所应许的弥赛亚，并以任何公开行为表明这一点。犹太人自己也期待弥赛亚，但绝不能容忍“这位耶稣”竟是那一位；他们甚至不许人提出“他是不是”的问题。原因有二：第一，因为他的教训完全与他们传统的规条相反。他所吩咐的属灵敬拜推翻了他们的形式主义；而他所教导的普遍之爱，也最有效地摧毁了他们那种狭隘、排外的灵。谦卑、治死老我、悔改和舍己，这些课程对他们全是新的，听在耳中十分刺耳。第二，因为他的应许和显现也完全违背了他们传统的盼望。他们期待的弥赛亚带着外在的威荣和华美，不但要救国家脱离罗马轭，还要抬高公会的尊荣，使其中成员都成王公贵胄。

如今却听见一位弥赛亚，外在境况卑微贫寒，最初显现和主要居处都在加利利这受人藐视之地，从不向他们献殷勤，也不求他们欢心；他的跟从者既非持剑之人，也非法袍之士，更不是体面人物，而是可鄙的渔夫；他所提出并应许的，不是从政治压迫得救，而是从罪中得救；不是属地的以色列安慰，而是属灵且属天的安慰；同时还叫门徒预备十字架、预期逼迫。这一切与他们自己构造出来、并灌输给百姓的观念完全相反，是对他们权势和利益的重击，也是对他们盼望的巨大打击，因此他们绝不可能与之和解，甚至连公平、耐心地听一听都不肯；不管对错，它都必须被“压下去”。[b.] 对此“罪”所要施加的刑罚。

谁若承认自己是耶稣的门徒，就要被视为背叛犹太教会信仰的人，是反抗其政权的叛徒，因此要“被赶出会堂”，如同那不配享有其教会尊荣、也不能再享其特权的人；他要被革除，会被赶出以色列共同体。这不单是宗教上的责罚，若有人不把他们权威放在心上就可以轻视；它实际上等于“宣布非法”，把人排除于民间交往之外，并剥夺其自由与财产。注意：第一，基督圣洁的宗教从兴起之初，就遭遇针对其信徒的刑罚性法律；仿佛若不施这种违反自然的强迫，人们的良心本来就会自然地接受它。第二，当教会的兵器落在坏人手里时，往往反过来攻击教会自己；教会惩戒也常被用来服事属肉体、属世俗的利益。把会堂中最大的装饰和祝福赶出去，并不是新鲜事；把他们赶出去的人还说：“愿主得荣耀”，见《以赛亚书》66:5。

关于这命令，经文说：1. 犹太人已经“商议定了”，也可说是“共谋定了”。他们在这事上的商议和同盟，乃是公然谋反于救赎主的冠冕与尊荣，谋反于主和他的受膏者。2. 他们“已经”定了。虽然耶稣公开出现不过几个月，照理说这么短的时间还不至于叫他们如此警惕，但他们竟这么早就察觉他的影响力在增长，并且已经决定尽最大努力压制它。主不久前才从圣殿里逃脱；当他们发现无法亲手捉拿他时，就立即改用另一手段，把“承认他”这件事定为犯罪。教会的仇敌素来如此同心，也如此迅速；但那“坐在天上的”必发笑，嗤笑他们，我们也可以如此。（b）这条律例对瞎子父母所造成的影响。他们不愿就基督说什么，把问题推给儿子，“因为他们怕犹太人”。基督冒着遭政府怒视的危险，为他们儿子行了恩；他们却不肯冒同样的危险，给他一点荣耀。

注意：“惧怕人的，陷入网罗”（《箴言》29:25），常使人否认并不认基督，否认他的真理和道路，违背自己的良心。父母如此抽身退去，不再被传唤；现在审问继续回到这人自己身上。法利赛人对“他是不是生来瞎眼”的疑问，已被父母消除了；于是， （2）他们改问“他”关于医治的方式，并对这事发表意见（《约翰福音》9:15-16）。[1.] 邻舍曾问过他同样的问题；现在法利赛人也再问：“你是怎样得看见的？”他们并不是诚心追查真相，而是想借此找控告基督的机会；因为若这人把经过详细讲出来，他们就能证明基督犯了安息日；若他说法前后不一，他们就有借口怀疑整件事是一场合谋。

[2.] 他对法利赛人的回答，和先前对邻舍所说的大意相同：“他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”这里他没有提到“和泥”的细节，因为他自己确实没看见；这并非关键，而且更容易给法利赛人留下把柄，所以他略过不说。前次他是说“我洗了，就看见了”；这一次为免他们以为只是暂时一闪、是热切想象造成的错觉，他特别说：“我现在看见了”，表明这是完全而持久的医治。[3.] 对这番陈述所作的评论却彼此不同，于是在议会里引起辩论（《约翰福音》9:16）。第一，有些人借此定罪基督。法利赛人中有人说：“这个人不是从神来的，因为他不守安息日。”1. 这项定罪所根据的原则本身是真的：凡“不守安息日”的人，不是从神来的；那些自称先知却不是神所差的，自称圣徒却不是从神生的，都是如此。

属神的人必遵守神的诫命；而使安息日分别为圣，正是神的命令。属神的人维持与神的交通，乐意听神说话，也乐意向神说话，所以必尊重那特别设立来与天相交的日子。安息日被称为“记号”；敬守安息日是心被分别为圣的记号，亵渎安息日则是亵慢之心的记号。2. 但把这原则用在主耶稣身上，却极不公正，因为他实在敬虔地遵守安息日，从未在任何一点上违犯；他在安息日所行的，没有一件不是善工。他不是照长老遗传和法利赛人的迷信规条来守安息日，而是照神的诫命来守；因此毫无疑问，他是从神来的，而他的神迹也证明他是“安息日的主”。注意：许多不义、不慈爱的判断，都是因为人把宗教的规则定得比神所定的更严，又把自己的幻想加在神的命令上，正如犹太人在安息日的事上所做的。

我们自己若发现某些事在安息日会叫我们分心，可以为自己的缘故禁戒它们，这样很好；但不可因此把别人也绑在同样的严格上。凡我们拿来作自己实践规则的，不可立刻把它变成审断别人的标准。第二，也有人为他说话，并且很有道理地说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”看来，即便在这“不敬虔人的议会”里，也有人尚能作自由思考，并在基督的仇敌中间为基督作见证。事实很明显，这是真神迹；越查就越清楚。这也使人想起他先前许多同类的作为，并且有机会用极高的话称赞这些神迹。由此推出的结论也很自然：这样大的事，绝不可能是一个“罪人”行出来的；不是一个单凭自己名义、自己能力的普通人所能行的，尤其不是骗子和冒充者所能行的。这样的人也许能显出一些“虚假的异能”，却不能像基督那样行真实的神迹。若他没有神圣的差遣，怎能拿出这样神圣的凭据？

于是他们中间就有了“纷争”，原文作“分裂”；他们意见冲突，争论激烈，整个议会因这事分裂了。神常藉着使仇敌彼此分裂，来挫败他们的计谋；而这些见证，在逼迫者的恶意之中所出现的绊脚石，也使他们敌挡教会的计划有时无效，且永远无可推诿。

2. 查问医治之后，还要看他们如何查问“行这事的人”。这里注意： （1）这人如何回答他们对施医者的询问。他们问他（《约翰福音》9:17）：“既然他开了你的眼睛，你说他是怎样的人？”就是说：“你怎么看他行这事？你对这位施行医治者有什么看法？”若他为了讨好他们，趁自己落在他们手里，也像父母那样轻看基督，说：“我不知道他是什么人，也许是个术士，或江湖郎中”，他们就必大为得意。那些曾被看作基督朋友的人一旦轻看他，就最能坚固基督仇敌对他的敌意。反之，若他尊荣基督，他们就会照新定的律法逼迫他，甚至连这个病人也不肯放过；他们要拿他作榜样，好叫别人因惧怕代价太大而不敢再来找基督求医，虽然从基督那里得医治原是白白的。也可能，基督的朋友是想知道，这个显然很有见识的人，对医治他的那位到底是怎样评价。

注意：凡被基督开了眼睛的人，最知道该怎样评价他，也最有理由随时为他说好话。我们对基督怎么看？对此，这穷人作了简短、直接、明白的回答：“他是个先知。”就是一位受神默示、由神差遣来讲道、行神迹、向世人传达神圣信息的人。犹太人中已有三百年没有先知；然而他们并不因此以为再不会有先知，因为他们知道，那位要来“封住异象和预言”的，尚未来到，见《但以理书》9:24。看来这人此时还没想到基督就是弥赛亚、那位大先知，只把他看作与其他先知同等级的人。撒马利亚妇人在想到他是弥赛亚之前，先说他是“先知”（《约翰福音》4:19）；这瞎子也是照着自己现有的亮光，对基督有正确却还不够充分的认识。但他既在已经得着的亮光上忠心，神后来也把更深的认识启示给他。

这个贫穷的瞎眼乞丐，对神国之事的判断，竟比那些自居有权柄判断先知的“以色列人的先生”更清楚。（2）他们如何回应这人的见证。他们徒然想推翻事实证据，发现这确是一件“明显的神迹”，而他们“不能否认”，于是又试图挖苦、压低这件事，尽力动摇这人对那位开他眼者的好印象，要使他相信基督是个坏人（《约翰福音》9:24）：“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”这话有两种理解：[1.] 当作“劝告”：叫他小心，不要把得医治的荣耀归给一个罪人，而应把一切荣耀归给神。如此，他们打着为神尊荣发热心的幌子，却夺去基督的尊荣；正如那些借口“只有独一的神当受敬拜”，就不肯把基督当作神来敬拜的人一样。其实神明明定意，要众人“尊敬子如同尊敬父一样”；我们承认“耶稣基督为主”，正是“使荣耀归与父神”。

当神使用有罪的人作我们得益处的工具时，我们固然要“把荣耀归给神”，因为每个受造之物之于我们是什么，都是神使它成为什么；然而对工具本身也仍有应当付上的感谢。

“将荣耀归给神”这句话本身是好的，但在这里却被用坏了；并且其中似乎还含着更深的一层意思：“这个人是个罪人、是个坏人，因此更要把荣耀归给神，因为神竟借着这样的人做了工。”[2.] 当作一种“郑重起誓式的要求”；有人这样理解：“我们知道”（虽然你不如我们这些长久在这里的人知道得多）“这人是个罪人，是个大骗子，欺哄百姓；这我们深信无疑，所以你要像约书亚对亚干说的那样，‘将荣耀归给神’，诚实承认这件事里有我们所确定的欺骗和串通；奉神的名，说实话吧。”教皇式宗教裁判所正是这样滥用神的名，借着职务上的誓言，从无辜者口中逼出对自己的控告，又从无知者口中逼出对别人的控告。看他们如何卑劣地称呼主耶稣：“我们知道这人是个罪人”，仿佛他是“罪人中的罪人”。这里可以看到：第一，他们的傲慢与骄横。

他们问那人怎么看耶稣，并不是因为自己需要信息；不，他们早就“知道”耶稣是个罪人，谁也别想说服他们。主曾当面要他们“指证他有罪”（《约翰福音》8:46），他们那时无话可说；现在却背后把他说成已凭确凿证据定罪的恶人。虚假控告者常用自信来弥补证据的不足。第二，他们这样做对主耶稣造成了伤害和侮辱。当他成为人时，他不但取了“仆人的形像”，也取了“罪身的形状”（《罗马书》8:3），在人中间被当作罪人。甚至他被描绘成首恶，是罪人中最大的；而他既“替我们成为罪”，也就轻看这份羞辱。

3. 法利赛人与这穷人之间围绕基督发生的争论。他们说：“他是个罪人”；他却说：“他是个先知。”这既鼓励一切为基督事业忧心的人，盼望基督的案子决不会因缺少见证人而失败，因为神竟能从路边拾起一个瞎眼乞丐，使他在最厚颜无耻的仇敌面前作见证；也鼓励一切被召出来为基督作见证的人，看见这人是何等有智慧、又何等有胆量地作答，正如那应许所说：“到那时候，必赐给你们当说的话。”他虽然从未见过耶稣，却亲身经历过他的恩典。现在，在他与法利赛人的交锋中，可见三个步骤： （1）他紧紧抓住那确定无疑的事实，就是他们极力摇动其证据的那件事。

凡可疑的事，最好归回到明白的事上；所以，[1.] 他坚持那件于他自己而言至少毫无争议、足以使他心里完全确信的事（《约翰福音》9:25）：“他是个罪人不是，我不知道；我此刻不必争辩，也无需争辩；事情本身已很清楚，即便我完全不说，它也会为自己说话。”也可更好地译作：“若他是个罪人，我并不知道；我看不出有任何理由这样说，反倒看见相反的证据；因为有一件事我知道，而且比你们对自己如此自信的那些事更知道得确切，就是从前我是瞎眼的，如今能看见了。

因此我不仅当说，他是我的大恩人，也当说，他是个先知；我既能这样说，也有责任这样说。”这里：第一，他含蓄地责备他们对圣洁耶稣所作负面判断的狂妄自信：“你们说自己‘知道’他是个‘罪人’；我认识他并不比你们少，却不能给他这样的评价。”第二，他大胆依靠自己对圣洁耶稣能力与良善的亲身经验，并决意坚持它。经验是无法辩倒的，人也不能靠辩论把一个人从他的感官经验中带出来。这人虽然从未见过基督，却真是基督能力与恩典的“亲眼见证人”。注意：正如曾经瞎眼、如今看见的人最珍视基督的怜悯，同样，最有力、最持久的爱基督之情，也出自对他经验性的认识，见《约翰一书》1:1；《使徒行传》4:20。

这穷人并不细致说明医治的方法，也不试图作哲学式描述，只简短地说：“从前我是瞎眼的，如今能看见了。”照样，在灵魂蒙恩之工中，虽然我们未必能说清那蒙福的改变是在何时、如何、借着什么工具、经过哪些步骤成就的，但若我们藉着恩典能说：“从前我是瞎眼的，如今能看见了。我从前过的是属肉体、属世界、属感官的生活，但感谢神，如今不再是那样了”（《以弗所书》5:8），这就足以使我们得安慰。[2.] 他们又徒然地反复追问，企图混淆并压住这证据（《约翰福音》9:26）：“他向你做什么？是怎么开了你的眼睛呢？”他们这么问：第一，因为自己无话可说，宁可说些不相干的话，也不愿显得被驳倒、无话可答。那些急躁争辩之人总想抢最后一句话，为避免闭口的羞耻，就以这种徒然重复使自己在许多闲话上负责任。

第二，因为他们希望通过逼这人反复陈述证词，抓住他前后不一或说错一句，以为这样就占了上风。（2）他责备他们顽梗的不信和不可制服的偏见；他们则辱骂他是耶稣的门徒（《约翰福音》9:27-29）。在这里，这人比先前更大胆，他们对他也更尖锐。[1.] 这人勇敢地指责他们明知故犯、硬抗这神迹证据的态度（《约翰福音》9:27）。他不愿再满足他们重复讲述经过，就刚强地回答说：“我方才告诉你们，你们不听；为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？”有人认为这话是认真的，仿佛他真指望他们会被说服：“他已经有许多门徒，我愿作其中之一；你们也要加入吗？”一些火热的年轻基督徒看见宗教中有如此多的道理，就以为人人都会立刻与他们同心。但更可能这是带着讽刺说的：“你们也要作他的门徒吗？

不，我知道你们一想到这事就厌恶；既然如此，为什么还想再听呢？除非这话要么使你们作他的门徒，要么叫你们若不作门徒就无可推诿。”那些像这些法利赛人一样故意闭眼不看光的人：第一，使自己变得卑鄙可笑；这穷人正当众揭露了他们，因为他们无法反驳大前提和小前提，却偏要否认结论。第二，也失去继续受教、继续获得知识和确信的一切益处；已经被告诉过一次却“不肯听”的人，为什么还要再告诉他呢？见《耶利米书》51:9；《马太福音》10:14。第三，他们这样做就是“徒受神的恩典”。这也包含在那句“你们也要作他的门徒吗？”里：“不，你们已经决意不作；那么你们为何还要再听？不过是为了做他的控告者和逼迫者罢了。”那些看不见足够理由来接受基督、加入他跟从者行列的人，按理说至少应当看见足够的理由，不去恨他，也不去逼迫他和他们。

[2.] 为此他们就讥笑辱骂他（《约翰福音》9:28-29）。既然不能抵挡他所说话里的智慧和灵，他们就大发脾气，开口咒骂、恶语相向。请看，基督忠心的见证人从他真理和事业的敌人那里，当预期什么；他们要预备迎接“各样的恶言毁谤”（《马太福音》5:11）。不讲理的人，通常是用谩骂来补足真理和理性的不足。第一，他们拿这人对基督的好感来挖苦他，说：“你是他的门徒”，仿佛这已是最大的羞辱，再也说不出更难听的话来。“我们藐视作他的门徒，这等‘高位’就留给你和你这类下贱的人吧。”他们竭力把基督的宗教说得声名狼藉，仿佛信奉它是可鄙可耻的事。他们“辱骂”他。武加大译本作“他们咒诅他”；他们咒诅的内容是什么？

就是：“你去作他的门徒吧。”奥古斯丁在这里说：“但愿这样的‘咒诅’常在我们和我们的子孙身上！”若我们按一个盲目迷乱的世界的意见或喧嚷来衡量荣耀与羞辱，就会“以羞耻为荣耀，又以荣耀为羞耻”。他们其实没有任何理由称这人是“基督的门徒”；他既没见过主，也没听过主讲道，不过只是正面地说了基督向他所施的恩惠，而这一点他们就受不了。第二，他们因自己与摩西的关系而夸口，说：“我们是摩西的门徒，不需要也不想要别的教师。”注意：1. 属肉体的宗教徒，很容易倚靠并夸耀自己宗教身份上的尊荣和特权，却对自己宗教的原则和能力全然陌生。这些法利赛人先前夸自己出身好：“我们是亚伯拉罕的后裔”；这里又夸自己受教好：“我们是摩西的门徒”；仿佛这些就能救他们。

2. 看见宗教的一部分被用来反对另一部分，并且还披着“为另一部分发热心”的外衣，实在令人痛心。基督与摩西之间本有完全的和谐；摩西为基督作预备，基督使摩西得完全，所以人完全可以既是摩西的门徒，又成为基督的门徒；然而他们却把两者对立起来，并且只有躲在被滥用的“摩西”名号庇护之下，才敢逼迫基督。照样，那些反对“白白恩典”教义的人，自以为是在维护人的本分，说：“我们是摩西的门徒”；而另一方面，那些废去律法义务的人，又自以为是在维护白白恩典，好像只有他们才是耶稣的门徒。其实，只要我们正确明白这事，就会看见神的恩典与人的本分是彼此相遇、彼此亲嘴、彼此为友的。

第三，他们提出某种理由，解释自己为什么宁愿跟从摩西而不接受基督（《约翰福音》9:29）：“神对摩西说话，是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从哪里来。”但神对摩西说过的话中，不也包括他们还要等候另一位先知、还要有更进一步的启示吗？然而当主耶稣照着神对摩西所说的来到，并充分证明自己就是那位先知时，他们却借口坚持旧宗教、维护既定教会，不但失去了自己的怜悯，也离弃了自己的怜悯。在他们这番论证中，请注意：1. 他们何等不相干地拿一件任何基督门徒都不否认的事，来为自己敌挡基督辩护：“我们知道神对摩西说话”，感谢神，我们也知道，而且神对摩西说话比对其他任何先知都更明显；但那又怎样？神曾对摩西说话，因此耶稣就必是假先知吗？

摩西本身也是先知；摩西曾荣耀地见证耶稣（《约翰福音》5:46），耶稣也荣耀地见证摩西（《路加福音》16:29）。他们都在神家中忠心：摩西是仆人，基督是儿子。所以，他们拿摩西神圣权威来对抗基督的神圣权威，不过是一种手段，要叫不加思索的人以为：耶稣是假先知，就像摩西是真先知那样确定；其实他们二者都是真的。2. 他们又何等荒谬地用自己对基督的无知，来为自己轻看他作理由：“至于这个人……”他们如此轻蔑地提及蒙福的耶稣，仿佛连记住他的名字都不值得；他们对以色列的牧者所流露的藐视，几乎像认为他还不配与自己羊群中的狗同列：“至于这个人，这个可怜的家伙，我们不知道他从哪里来。”他们自以为握有知识的钥匙，凡要起来教训人的，都必须先得到他们法庭的印可。

他们认为一切作教师的都应先来向他们申报、令他们满意；而这位耶稣从未这样做，甚至从未承认他们有这样的权柄，更没有向他们请示，所以他们断定他是闯入者，不是从门进来的。他们“不知道他从哪里来，也不知道他是什么人”，因此就断定他是个“罪人”；其实，对我们所知不多的人，我们应当按爱心去判断；但骄傲狭隘的心，往往觉得除了自己和自己一派的人，别人都不好。不久前，犹太人还用完全相反的话来反对基督（《约翰福音》7:27）：“我们知道这人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”由此可见，他们竟能极有把握地对同一件事时而肯定、时而否定，只看哪一种说法更合自己的心意。他们说“不知道他从哪里来”；那是谁的错呢？（1）他们本该去查问，这是确定无疑的。

弥赛亚就是在这个时期该显现的，因此他们理当四处留心、考察每一个迹象；可是这些祭司竟像《耶利米书》2:6所说的那样，不说：“主在哪里呢？”（2）他们原本完全可以知道他从哪里来；不仅可查家谱知道他生于伯利恒，也可通过考察他的教训、神迹和生活，知道他是从神那里差来的，有比他们所能给出的更好命令、更好差遣和更好教导。不信之荒谬就在这里：人因为先决意不信基督的道，所以不去认识它；然后又借口说，因为不认识，所以不信。这样的无知与不信彼此扶持，也彼此加重。（3）这人继续与他们讲理，他们却把他赶出了会堂。[1.] 这穷人既知自己有理，而他们又不能回答，就更加放胆，在论证中逼近他们。第一，他惊讶于他们顽固的不信（《约翰福音》9:30）。

他并未被他们的怒色吓倒，也未被他们的自信动摇，反而勇敢地回答说：“这真是奇怪的事！你们竟不知道他从哪里来，他却开了我的眼睛。”他所惊讶的有两点：1. 他们竟对这样一位“著名”的人如此陌生。能开瞎子眼睛的人，必定是非同寻常、值得注意的人。法利赛人本是好探究的人，交游广、见闻多，自以为是教会的眼睛和守望者；如今竟装作连这样的人都不值得自己过问，更不值得与他来往，这实在奇怪。世上有许多被人看作学识广博、通晓事务、在别的领域言之成理的人，对基督的教训却惊人地无知，甚至连一点想去了解那“天使也愿意详细察看”的事的好奇心都没有。2. 他们竟怀疑一位确实行了神迹之人的神圣差遣。

他们说：“我们不知道他从哪里来”，意思是：“我们看不见任何证据证明他的教训和职事是从天上来的。”这穷人说：“这实在奇怪，行在我身上的神迹竟没有使你们信服，没有叫事情毫无疑问；你们受过的教育和训练本比别人更有优势来辨别神的事，却竟如此闭眼抗拒光。”当“智慧人的智慧归于无有”时（《以赛亚书》29:14），人对自己明明无法推翻证据的真理仍加以否认，这就成了“奇事和怪事”。注意： （1）那些享有认识和确信之途径的人却仍然不信，确实是件奇怪的事，见《马可福音》6:6。（2）那些自己经历过主耶稣能力和恩典的人，尤其会惊讶于别人何等顽梗地拒绝他；他们自己既对主有如此好的认识，就更不明白别人为何没有。若基督也开了法利赛人的眼，他们就不会怀疑他是先知了。

第二，他强有力地与他们辩论（《约翰福音》9:31-33）。他们已经断定耶稣“不是从神来的”（《约翰福音》9:16），乃是个“罪人”（《约翰福音》9:24）；对此，这人不但证明他“不是罪人”（《约翰福音》9:31），并且证明他“是从神来的”（《约翰福音》9:33）。a. 他论证时：（a）很有知识。虽然他不识字，却很熟悉圣经和神的事；他缺少视力，却善用了听觉，而信道是从听道来的。不过，若非神特别同在、圣灵此时特别帮助，他也不会如此。（b）很有为基督尊荣发热心的心，不能忍受听见人贬低主、说主的坏话。（c）很有胆量和勇气，在最骄傲的对手面前也不畏缩。那些盼望得着神恩宠的人，不可害怕人的怒容。

正如惠特比博士所说：“请看，一个瞎眼、没有受过教育的人，在神圣的事上判断得比整个有学问的法利赛公会还更正确；由此我们知道，我们不应总是被议会、教皇或主教的权威牵着走；平信徒有时与他们意见不同，也未必荒谬，因为这些监督者有时正会犯下极大的疏忽。” b. 他的论证若归纳起来，颇像大卫在《诗篇》66:18-20中的推论。

大卫论证的大前提是：“我若心里注重罪孽，主必不听。”这里相应的是：“神不听罪人。”大卫的小前提是：“但神实在听见了我。”这里则是：“神实在听见了耶稣，因为他被尊荣，得以行出从未有过的事。”大卫的结论是归荣耀给神：“神是应当称颂的”；这里的结论则归荣耀给主耶稣：“他是从神来的。” （a）他先立下一个无可置疑的真理：唯有善人才是天上的宠儿（《约翰福音》9:31）：“我们知道，你们和我一样都知道，神不听罪人；惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才听他。”这里： [a.] 这些断言若正确理解，就是真的。第一，对恶人说来，这是一句可怕的话：“神不听罪人。”这里的“罪人”，是照法利赛人论基督时所说的那种罪人，就是借神的名推进魔鬼利益的人。

这并不是叫悔改归回的罪人灰心，乃是针对那些继续活在过犯中、其祷告不仅与罪并行、甚至服事自己罪恶的假冒为善者。神不“听”他们，不承认他们，也不以平安回应他们的祷告。第二，对义人来说，这却是一句安慰：“若有人敬奉神，遵行他的旨意，神就听他。”这里有：1. 好人的完整品格：他是敬拜神、又遵行神旨意的人；他在定时的敬拜上恒常，在日常的行事为人上端正。他以庄严敬拜造物主之名、并以真诚顺服他的旨意和律法为自己人生的事业；二者必须并行。2. 这样的人的难以言喻之安慰：神“听”他；听他的哀诉并施行拯救，听他的申辩并为他伸冤，听他的赞美并悦纳，听他的祷告并应允，见《诗篇》34:15。

[b.] 把这些真理应用到这里也十分贴切：那位一句话就使神圣能力发出、医好一个生来瞎眼之人的，绝不是坏人；既然显然在圣洁之神面前有如此的地位，以致神“常听他”（《约翰福音》9:31-32），那么他必定是圣者。（b）他又高举基督所行的神迹，使论证更有力（《约翰福音》9:32）：“从创世以来，未曾听见有人把生来瞎子的眼睛开了。”这要表明两层意思之一：[a.] 这是真神迹，超乎自然能力；从未听说有人靠自然手段医好一个“生来瞎眼”的人。无疑这人和他父母必曾十分留意、四处打听这一类病例是否有人得医治，却从未听说过；因此他能更有把握地这样说。

[b.] 这也是一个非凡的神迹，甚至超过从前神迹的先例；无论摩西还是任何先知，虽然都行过大事，却从未行过这样的事，仿佛在这件事中，神的大能与神的良善彼此竞赛，看谁更为显赫。摩西行的是神迹性的灾殃，基督行的却是神迹性的医治。注意：第一，主耶稣奇妙的作为，是从前从未有过的。第二，凡蒙神怜悯的人，都应当高举自己所蒙的怜悯，并以尊荣的话述说，不是为了把荣耀归给自己、显得自己特别受天恩眷顾，而是为使神得着更多荣耀。（c）因此他下结论：“这人若不是从神来的，什么也不能做。”就是说，做不了什么不寻常的事，尤其做不了“这样的事”；所以毫无疑问，他是“从神来的”，尽管他在安息日这事上并不遵守你们的遗传。注意：基督在地上所行的，已经充分显明了他在天上是谁；因为若他不是神所差来的，就不可能行出这样的神迹。

固然，那“大罪人”会带着“虚假的异能”来；也固然，假先知在神的许可下似乎也能显些“神迹奇事”（《申命记》13:1-2）；但问题本身的设定已包含了对这类事的驳斥，因为它是为引诱人去事奉别神，那等于叫神自己与自己相敌。再者，许多恶人也曾奉基督的名行许多奇事；这并不能证明行这些事的人是属神的，只能证明那被他们奉名而行事的主是属神的。我们每个人也可借此检验自己是否属神：我们做了什么？我们为神、为自己的灵魂、为成就自己的救恩做了什么？我们比别人多做了什么？[2.] 法利赛人既无力回答他的论证，也不能忍受它，就带着极大的骄傲和愤怒向他发作，粗暴地终止了谈话（《约翰福音》9:34）。这里告诉我们： 第一，他们“说”了什么。

既然无话可驳他的论点，他们就转而攻击他这个人：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”他们把自己本该感激接受的责备，当作冒犯；那本应刺透他们心、使他们悔改的话，却只使他们怒不可遏。注意：1. 看他们怎样轻蔑他，并对他下了何等严厉的断语：“你不只是像人人一样生在罪中，而是全然如此，整个人彻底败坏，不但灵魂，连身体也带着这败坏的印记；你是一个被天性打上烙印的人。”若他仍然瞎眼，用这事当面羞辱他，并借此断定他比别人罪更重，已经够野蛮了；而现在，医治非但已除去他瞎眼的羞辱，更使他显得像蒙天恩眷顾的人，他们竟还提这事，就尤其不公。也有人把这话理解为：“你从前不过是个常见的乞丐，而这类人往往也是惯常的罪人；你大概和他们一样坏。”可他的言谈已恰恰证明相反，显出他有深厚的敬虔气质。

可骄傲专横的法利赛人一旦决意把一个人压下去，任何事都可拿来当借口。2. 看他们如何轻慢地不愿向他学习，也不愿从他受教：“还要教训我们吗？”这里“你”和“我们”都要重读：“什么！你这样一个可怜又卑贱的人，无知又没受教育，连一天完整的日光都没见过，路边的乞丐，城里的渣滓废物，也敢教训我们？我们可是律法的贤士、教会的显贵，坐在摩西的位上，是以色列中的先生！”注意：骄傲的人不屑受教，尤其不愿从比自己低下的人那里受教；而我们绝不该以为自己年纪太大、智慧太高、品德太好，以至于不必再学习。财富多的人尚且还想再多得，知识多的人为什么不也当如此？凡能使我们在学识上长进的人，都值得尊重。法利赛人不信的这个借口是多么可怜：竟因为若被这样一个卑微的人教导、告知、驳正，就觉得有失体面。

第35-38节 基督对那曾经瞎眼之人的谈话。“耶稣听说他们把他赶出去了，后来遇见他，就说：‘你信神的儿子吗？’他回答说：‘主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？’耶稣说：‘你已经看见他，现在和你说话的就是他。’他说：‘主啊，我信！’就拜耶稣。” 在这几节中我们可以注意到： 一、主耶稣对这穷人的温柔看顾（《约翰福音》9:35）。“耶稣听说他们把他赶出去了”，想必全城都在议论这事，人人都责备他们做得可耻；于是主“找着了他”，这表示主特意寻他、照顾他，为要鼓励并安慰他。1. 因为按他所知道的，这人曾经为主耶稣作了极好、极勇敢、极大胆的辩护。注意：耶稣基督必定站在他的见证人一边，也必认那些认他、认他真理与道路的人。

地上的君王既不能，也做不到，留意所有为他们和他们政权、行政辩护的人；但我们的主耶稣知道并留意我们在任何时候为他所作的一切忠心见证，并且有一本纪念册被写下；这不但将来使我们得荣耀，也现在使我们得安慰。2. 因为法利赛人把他赶出去，又虐待他。公义审判全地之主固然普遍顾念那些无故受苦的人（《诗篇》103:6），但对那些为基督的缘故、为无亏良心的见证而受苦的人，还有特别的眷顾。这里有一个穷人因基督受苦，主就照顾他，使他的患难越多，安慰就越发充足。注意：（1）逼迫者虽然能把好人从他们自己的团体中逐出，却不能把他们逐出与基督的相交，也不能使他们脱离基督探访的路径。人若有一位别人无法禁止他亲近的朋友，就是有福的。（2）凡为基督的缘故被人不公义地弃绝、赶逐的人，耶稣基督必施恩寻找并接纳他们。

他必作他被赶逐之人的藏身处，并向那些被弟兄恨恶、赶逐的人显现，使他们喜乐。二、基督与他之间那安慰人的谈话；主在其中把以色列的安慰带给了他。他已经很好地运用了自己已有的知识，现在基督又给他更进一步的教导；因为在小事上忠心的，还要得更多托付，见《马太福音》13:12。

1. 主耶稣考问他的信心：“你信神的儿子吗？”意思是：你相信弥赛亚的应许吗？你期待他的来到，并且当他向你显明时，你愿意接受并拥抱他吗？这就是旧约圣徒在基督显现之前，凭着对神儿子的信而活的那种信。注意：（1）这里把弥赛亚称为“神的儿子”，犹太人也是从预言中学会如此称呼他的，见《诗篇》2:7；《诗篇》89:27。再看《约翰福音》1:49：“你是神的儿子”，意思就是“你是真正的弥赛亚”。那些盼望弥赛亚有属世国度的人，更喜欢称他为“大卫的子孙”，因为这更能支持他们的期待（《马太福音》22:42）。但基督为了让我们知道他的国度乃是纯属灵、纯属神圣的，所以称自己为“神的儿子”，并且一般更常称“人子”，而不是特别称“大卫之子”。（2）旧约圣徒在应许引导和支撑之下，对弥赛亚的渴望与盼望，神都恩慈地算为他们是信靠“神的儿子”。基督在这里所查问的，正是这种信：“你信吗？”注意：现今神向我们所要求的大事（《约翰一书》3:23），也是将来很快要查问我们的事，就是我们是否“信神的儿子”；我们将永远站立得住，或永远跌倒，都在此而已。

2. 这穷人殷勤地询问自己该信的弥赛亚是谁，并表明自己愿意接受并归向他（《约翰福音》9:36）：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？” （1）有人认为，他知道医好自己的耶稣就是神的儿子，却不知道哪一位是耶稣，因此以为现在和他说话的这位是耶稣的门徒，就请他帮忙指引自己去见他的老师；不是为了满足一看基督的好奇，乃是为了更坚定地信他、承认自己的信，也“知道自己所信的是谁”。参看《雅歌》5:6-7；3:2-3。惟有基督能把我们引到他自己面前。 （2）也有人认为，他知道现在和自己说话的就是耶稣，就是那位医好他的人；他相信耶稣是位伟大良善的人，是位先知，但此时还不知道他就是神的儿子、真正的弥赛亚。于是他说：“主啊，我信有一位基督要来；你既赐我身体的视力，请告诉我，这位神的儿子是谁，在哪里。”基督的问题已暗示弥赛亚已经来了，如今就在他们中间；这人立刻领会了其中的意思，就问：“主啊，他在哪里呢？”这个问题既合理又正当：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？”因为人若未曾听见，怎能信他呢？传道人的工作，就是告诉我们“神的儿子是谁”，好叫我们信他，见《约翰福音》20:31。

3. 主耶稣恩慈地向他显明自己就是那位他当信的神的儿子：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”（《约翰福音》9:37）你不必走远去寻找神的儿子，“看哪，道离你不远”。我们没有看见基督如此明确、如此直白地向别人自我显明，惟独这里的这人和撒马利亚妇人得了这恩惠：“现在和你说话的就是他。”对别人，主常让他们藉着论证自己发现他是谁；但对这些世上软弱愚拙的人，他却乐意这样显明自己，而不是向那些自以为智慧通达的人显明。基督在这里用两点来描述自己，表达他对这人的大恩： （1）“你已经看见他。”他很欠主耶稣的情，因为主开了他的眼睛，叫他能看见主。现在他比以往更深地感到，从瞎眼中得医治是何等难以言喻的恩惠，因为这样他就能看见神的儿子；这景象给他心里的喜乐，胜过这世界光明所能给的喜乐。

注意：肉眼视力最大的安慰，在于它能服事我们的信心和灵魂的益处。这人如今既然“看见了神的救恩”，岂不可以像老西面那样，即便再回到从前的瞎眼，也心满意足？若把这应用到心眼得开上，就表明属灵的视力主要是为这个目的赐下的，就是叫我们得见基督，见《哥林多后书》4:6。我们能否说，自己已经凭信心看见了基督，看见他的荣美和荣耀，看见他拯救的能力和甘心，以致对他完全满意，并在他里面得满足？若能如此，就当把称赞归给那位开我们眼睛的主。（2）“现在和你说话的就是他。”他也很欠基督的情，因为基督屈尊与他说话。他不只是得着看见基督的恩惠，也被接纳进入与基督的交通和团契。地上的君王常肯让人“见”，却不肯“谈”。

但基督藉着他的话和他的灵，对那些心里切慕他的人说话；并且在对他们说话时向他们显明自己，正如他向两个门徒说话，使他们心里火热一样（《路加福音》24:32）。请注意：这穷人在殷切寻找救主的时候，其实同时已经看见了他，也正和他说话。注意：寻求基督的灵魂，常常不知道基督其实比他们以为的更近。疑惑的基督徒有时会说：“主在哪里呢？”又怕自己被从他眼前丢弃；然而就在那时，正是他在“对他们说话”，并“加添他们力量”。

4. 这穷人立刻接受了这令人惊奇的启示，在喜乐与惊异中说：“主啊，我信！”并且拜他。 （1）他承认自己对基督的信心：“主啊，我信你是神的儿子。”这位向他施了如此怜悯、为他行了这样大神迹的主所说的话，他不愿争辩，也不怀疑；对一条有这样神迹印证的真理，他也不再迟疑。心里相信，就口里承认；从前那压伤的芦苇，如今成了香柏树。 （2）他向主献上敬拜：“就拜他。”这不只是给一位伟人的礼貌尊敬，也不只是向一位恩人表示感谢；他在这里乃是把神性的尊荣归给基督，把他当作“道成肉身的神的儿子”来敬拜。惟独神是当受敬拜的；所以他敬拜耶稣，也就是承认耶稣是神。注意：真实的信心必在对主耶稣谦卑的敬拜中显明出来。凡信他的人，都会看见完全充分的理由来敬拜他。此后圣经再没有提到这个人；但很可能，从这时起，他就成了基督忠心的跟随者。

第39-41节 基督对法利赛人的话。 “耶稣说：‘我为审判到这世上来，叫不能看见的可以看见；能看见的反瞎了眼。’同他在那里的法利赛人有的听见这话，就说：‘难道我们也瞎了眼吗？’耶稣对他们说：‘你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：“我们能看见”，所以你们的罪还在。’” 基督安慰了那受逼迫的穷人之后，这里又对逼迫他的人说出使人知罪的话；这可看作那大日子里患难与安息分配的一个样本，见《帖撒罗尼迦后书》1:6-7。大概这不是紧接着他和那人的谈话之后发生的，而是他在下一个合宜的机会向法利赛人说的。这里有： 一、基督说明自己来到世上的目的（《约翰福音》9:39）：“我为审判来到这世上”，就是来到人间管理并施行神国的大事，并且为此领受了审判的权柄，要照着神智慧的旨意，并按着这旨意来执行。基督所说这话，不是像讲台上的传道人，而是像宝座上的君王、审判台上的法官。

1. 他来到世上的职事是大的；他来乃是要主持审判。他为“审判”而来，意思是： （1）要传讲一套教义和一部律法，这教义与律法要试验人，切实地揭露并分辨人，并且在各方面都完全适合作为现今治理和将来审判的准则。 （2）要藉着显明许多人心里的意念，揭开人真实的品格，以他们对他是好是坏这一项试金石，把人分别开来。 （3）要改变他教会中治理的面貌，废去犹太制度，把那个虽曾由神亲手为一时所设立、却因年代久远而陈旧、又因管理者无法医治的败坏而变得朽坏危险的架构拆毁，并照另一种模式建立新的建筑，设立新的典章和职分，废除犹太教制度，建立基督教；他为这“审判”来到世上，这是一场大变革。

2. 这大真理，他借着刚才所行神迹中的一个比喻来说明：“叫不能看见的可以看见；能看见的反瞎了眼。”基督降临所造成的这种分别，圣经常有论述；对一些人，他的福音是“活命的香气叫他活”，对另一些人，却是“死的香气叫他死”。（1）这适用于列国与民族：长期缺少神圣启示之光的外邦人可以看见这光；而长期享有这光的犹太人，反倒“平安的事隐藏在他们眼前”，见《何西阿书》1:10；2:23。外邦人看见了大光，而“有瞎眼的部分临到以色列”，他们的“眼睛昏蒙”。（2）也适用于个人。基督来到世上：[1.] 是有意并专门要使那些属灵上瞎眼的人得见；借着他的道显明对象，借着他的灵医治器官，使许多宝贵的灵魂可以“从黑暗中归向光明”。他为“审判”而来，就是要释放那些愿意得释放的人脱离黑暗的监牢，见《以赛亚书》61:1。

[2.] 结果上，也使“那能看见的反瞎了眼”；就是那些自以为有智慧，并拿自己的智慧来抵挡神圣启示的人，被封闭在无知和不信之中。十字架的道，对那些自以为有智慧却“不认识神”的人，成了愚拙，也成了使人昏迷之物。基督“为这审判来到世上”，要管理一个立在人心里的属灵国度。以往在犹太教会里，神政权中的祝福和审判多半是今生暂时的；如今施政的方法要改变了。正如他国中的良民要以属天之处属灵的福气蒙恩，这些福气出于心思被正当地光照；照样，那些悖逆者要受属灵的灾殃，不再像从前那样主要是战争、饥荒、瘟疫，而是出于司法性的昏迷、刚硬的心、惊惶的良心、强烈的迷惑、卑污的情欲。基督正是以这样的方式“在羊与羊中间施行审判”，见《以西结书》34:17，34:22。二、法利赛人对这话的挑剔。

他们“同他在那里”，不是想从他学什么善，乃是想找恶意攻击他的材料；他们说：“难道我们也瞎了眼吗？”当基督说，那些“看见的人”因他的来到反要瞎眼时，他们便觉出这话是指着他们说的；因为他们是百姓中的“先见”，又极自重自己有“洞见”和“远见”。“如今，”他们说，“我们知道平民是瞎的；难道我们也瞎了眼吗？什么？我们这些拉比、博士、律法教师、学校毕业的学者，也会瞎眼吗？”这简直像是“对尊贵人的毁谤”。注意：常常那些最需要责备、也最配受责备的人，虽有足够的聪明觉察出一种含蓄的责备，却没有足够的恩典忍受一种公正的责备。这些法利赛人把责备当作侮辱，正如那些律法师一样（《路加福音》11:45）：“难道我们也瞎了眼吗？你竟敢说我们瞎眼？

众人不是都如此敬重、推重、听从我们的判断吗？”注意：最能加固人败坏之心、最有效抵挡神话语责备的，莫过于别人对他们的好看法，尤其是极高的看法。仿佛凡在人中得着称赞的，也就一定在神面前蒙悦纳；然而这完全虚假诡诈，因为神看人不像人看人。三、基督对这挑剔的回答；这回答若未能使他们信服，至少也使他们无话可说：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”他们以自己不瞎为夸口，不像百姓那样轻信、易受引导，而是要“用自己的眼睛看”，自以为有足够能力引导自己，不需要任何人带领。基督在这里告诉他们，他们所夸耀的这一点，恰恰成了他们的羞辱和败亡。因为：

1. “你们若瞎了眼，就没有罪了。” （1）“若你们真是无知的，你们的罪就不会像现在这样加重，你们所要交代的罪也不会像现在这么多。若你们像贫穷的外邦人，和你们中那些被你们夺去知识钥匙的贫穷百姓一样瞎眼，那么相对而言，你们就‘没有罪了’。”神“从前忽略”那无知的世代；不可胜过的无知，虽然不能使罪称义，却能为它开脱，并减轻它的罪责。那些因缺少异象而灭亡的人，比那些“悖逆真光”的人要更容易忍受些。 （2）“若你们觉察自己瞎眼，若在你们不肯看别的任何事时，至少还能看见自己需要有人引导，你们很快就会接受基督作你们的向导；那样你们就‘没有罪了’，你们就会顺服福音中的义，并被安置在称义的地位上。”注意：那些知道自己有病的人，已经在得医治的正路上了；因为拦阻灵魂得救的事，没有比自满自足更大的。

2. “但如今你们说：‘我们能看见。’如今你们有知识，且受了律法的教导，你们的罪就大大加重；如今你们又自恃有这些知识，自以为比任何人所能指示你们的都看得更清楚，因此‘你们的罪还在’，你们的光景就危险，你们的病也无可医治。”正如最瞎的是那些“不肯看”的人；同样，最危险的瞎眼，是那些自以为能看见的人。最难对付的病人，不是那说自己有病的，而是狂乱中还说自己“很好”、毫无问题的人。那些自负、自恃之人的罪“还在”；因为他们拒绝恩典的福音，所以罪责仍未得赦免；他们也失去了恩典之灵，所以罪的权势仍未被打破。“你见自以为有智慧的人吗？”你听见法利赛人说“我们能看见”吗？这样的人，比愚昧人、税吏和妓女还更少盼望。