约翰福音 第 8 章 · 马太·亨利

1-11节 行淫时被拿的妇人。1 耶稣往橄榄山去。2 清早又来到殿里，众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。3 文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，4 就对耶稣说：“夫子，这妇人是正在行淫之时被拿的。5 摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”6 他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上写字，好像没有听见。7 他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”8 于是又弯着腰，在地上写字。9 他们听见这话，就被自己的良心责备，从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。10 耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些控告你的人在哪里呢？

没有人定你的罪吗？”11 她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪；去吧，从此不要再犯罪了。” 虽然前一章中，无论官长还是百姓都极其卑鄙地对待基督，但这里我们仍看见他在耶路撒冷，仍在圣殿里。他是何等多次愿意聚集他们！请注意： 一、他傍晚时退出城外（约翰福音8:1）。他往橄榄山去；是到朋友家里，还是到住棚节期间搭在那里的一座棚里，我们不得而知；他是在那里歇息，还是如一些人所想的整夜向神祷告，我们也没有被告知。但他离开了耶路撒冷，或许是因为城里没有一个朋友既有爱心又有勇气给他一夜住宿；他的逼迫者各自有自己的房屋可回（约翰福音7:53），他却连借一个枕头的地方都没有，还得出城一两里路去找。他退去，照一些人的看法，是因为不愿在夜里冒群众骚乱的危险。只要不偏离本分，避开危险总是明智的。

白天他在殿里有工可做时，甘心把自己置于危险之中，并受特别保护（以赛亚书49:2）；但到了夜间，没有那样的工要做，他就退到乡间，在那里藏身。二、他清晨回到圣殿，继续他的工作（约翰福音8:2）。请注意：

1. 基督是何等殷勤的传道人：“清早又来教训人。”虽然前一天已经教导过，今天仍然再教导。基督是恒常传道的人，无论得时不得时都是如此。这里特别提到基督传道的三件事。 （1）时间：清早。虽然他在城外住宿，也许夜间大部分时间都用在暗中的祷告上，仍然早早来到。若一天要为神和人的灵魂做工，趁早开始，抢在白日之前，是好的。 （2）地点：在殿里。并不主要因为那是分别为圣之地，否则他别的时候也会选择那里，而是因为那里此时是人群聚集之处；他借此尊重宗教敬拜的严肃聚会，也鼓励人上殿，因为他还没有把它撇为荒场。 （3）姿态：他坐下教训人，像有权柄的人，也像打算在那里停留一段时间的人。

2. 人们是何等殷勤地听他的讲道：“众百姓都到他那里去。”其中许多人也许是乡下人，这一天正要从节期回家，巴不得在回去之前再从基督口中听一篇道。虽然他来得很早，他们还是来到他面前；寻求他的人若趁早寻求，就必寻见。尽管官长不悦百姓来听他，他们还是来；尽管官长也向他发怒，他仍教训他们。虽然这些人中几乎没有什么显赫人物，基督仍欢迎他们并教训他们。 三、他怎样对待那些把“行淫时被拿的妇人”带到他面前来试探他的人。文士和法利赛人不仅自己不肯耐心听基督，还在百姓听他讲道时故意搅扰他。这里请注意：

1. 文士和法利赛人向他提出的案件，他们借此设计与他争辩并陷害他（约翰福音8:3-6）。（1）他们把囚犯带到审判席前（约翰福音8:3）：他们带来一个行淫时被拿的妇人，也许是住棚节期间刚刚拿到的；那时人住在棚里，饮食欢乐，恶人腐化最好的事，反而借机犯罪。按犹太律法，行淫时被拿的人该处死，罗马政权也允许他们执行这一刑罚，因此这妇人被带到宗教法庭前。请注意：她是在行淫时被拿的。奸淫虽是暗中所行之事，犯罪的人通常极力遮掩，但有时也会奇异地被揭露。那些在罪中指望隐藏的人，是自欺。文士和法利赛人把她带到基督面前，叫她站在会众当中，好像要完全把她交给基督审判，因为他已经坐下，仿佛在审判席上作法官。（2）他们控告她说：“夫子，这妇人是行淫时被拿的”（约翰福音8:4）。

他们前一天还称他为迷惑人的，如今却称他为“夫子”，盼望用谄媚陷害他，像路加福音20:20里那些人一样。但人可能被奉承迷惑，那察验人心的却不会。[1.] 这妇人所被控告的罪，是奸淫；就是在摩西律法以前的族长时代，也被看作该由审判官惩治的罪恶（约伯记31:9-11；创世记38:24）。法利赛人这样积极起诉这罪犯，似乎对这罪大有热心；但后来显明，他们自己也并非无罪，甚至里面满了污秽（马太福音23:27-28）。请注意：人常常宽容自己的罪，却严厉定别人的罪。[2.] 定罪的证据来自臭名昭著、无可争辩的事实；她是当场被拿的，毫无抵赖余地。若不是在这一行为中被拿，她也许还会继续再犯，直到心完全刚硬；但有时，罪被揭发反倒是罪人的怜悯，使他们不再任意妄为。

我们的罪叫我们羞愧，总比叫我们灭亡更好；罪摆在我们面前，为的是使我们知罪，总比为定我们罪更好。（3）他们援引本案所依据的条文（约翰福音8:5）：“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。”摩西确实吩咐要把这样的人处死（利未记20:10；申命记22:22），但不一定是用石头打死，除非这妇人是已经许配人尚未成婚，或是祭司的女儿（申命记22:21）。请注意：奸淫是极其重大的罪，因为它不仅背叛神的诫命，也背叛神的圣约。它是堕落之人放纵最卑贱私欲，对神在无罪状态中所设立之制度的破坏。（4）他们请求他作出裁决：“你这自称从神那里来的教师，要废掉旧律法、设立新律法，在这件事上你怎么说？”若他们诚心、谦卑地求问他的意思，这样的提问原是可称赞的。

凡托付管理公义审判之事的人，都当仰望基督得指引；但“他们说这话，乃试探他，要得着告他的把柄”（约翰福音8:6）。[1.] 若他确认律法的判决，让刑罚照常执行，他们就会指责他与自己不一致，因为他曾接纳税吏和妓女，也与弥赛亚温柔、带来救恩、宣告释放之年的性格不合；也许还会向罗马巡抚控告他，说他纵容犹太人行使司法权。可是，[2.] 若他赦免这妇人，表示不该执行判决，如他们所料，就会把他描绘成：第一，摩西律法的敌人，好像他僭越权柄去改正和控制律法，这就印证敌人极力散播的偏见，说他来是要废掉律法和先知。第二，罪人的朋友，因此也就是纵容罪恶的人；若他似乎姑息这样的恶行、任其不受惩罚，他们就会说他认可这种事，成了冒犯的庇护者；对一个自称先知、标榜严正、纯洁、使命明确的人而言，再没有比这更恶毒的毁谤了。

2. 他处理此案、破解圈套的方法。（1）他似乎轻忽此事，置若罔闻：他弯着腰，在地上写字。究竟写了什么，不可能知道，所以也无需追问；福音书中提到基督写字，只有这一处。优西比乌的确提过他曾写信给以德撒王亚布迦；也有人猜测这里他写了什么。格老秀认为，是某句庄重有分量的话，因为聪明人在深思时常如此。

耶柔米和安波罗修则猜想，他写的是：“愿这些恶人的名字被写在尘土中。”也有人说是：“地土控告属土之人，审判却在我。”基督借此教导我们：遇见难断的案件，不要急于发言，不要立刻把箭射出去；遇到挑衅、戏弄时，要先停下来思想，再回答；说一次话之前，先思想两次：“智慧人的心斟酌如何回答。”我们的译本根据一些希腊抄本所加的字句，解释他为何在地上写字：“好像没有听见他们。”他仿佛转向别处，表明自己不愿理会他们的请托，等于说：“谁立我作你们的审判官和分家业的呢？”在许多情况下，对那些不宜回答的话装聋，是安全的（诗篇38:13）。基督不愿他的仆人陷入世俗事务；他们宁可从事任何合法的学习，打发时间在地上写字这种无人理会的事上，也不要忙于不属他们职责的事务。

但基督虽似乎没有听见，却显明他不但听见他们的话，也知道他们的心思。（2）当他们一再、甚至说无礼地逼他说话时，他把对囚犯的定罪转回到原告身上（约翰福音8:7）。[1.] 他们继续追问他；他仿佛不理会，反倒使他们更加强硬。他们以为已经把他逼到绝境：若他释放这妇人，就像违背摩西律法；若他定她的罪，就像违背自己所讲的怜悯与赦免之道。因此他们更加起劲地催逼他表态。其实，他们本该把他不理会的态度，理解为对他们设计的责备和对他们止步的暗示，若还顾惜自己的名声，就当住手。[2.] 最后他只用一句话，就使他们羞愧无言：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”第一，基督借此避开他们设下的圈套，有效地保全了自己的名声。他既没有轻看律法，也没有为这妇人的罪开脱；另一方面，也没有煽动控诉或助长他们的怒气。

由此看出深思熟虑的好处：当我们不能直线达成目标时，绕个圈子常常是好的。第二，他们张的网反而网住了自己的脚。他们本是来控告他，结果却不得不控告自己。基督承认，这妇人理当被起诉，但他把问题交给他们的良心：他们自己是否适合作原告？a. 他这里提到摩西律法关于处决罪犯的一条原则：见证人的手要先下在他身上（申命记17:7），司提反被石头打死时也是如此（使徒行传7:58）。文士和法利赛人正是这妇人的见证人。如今基督问他们：按你们自己的律法，你们敢亲自执行吗？你们敢亲手夺去如今正用舌头要夺去的生命吗？若真这样做，你们自己的良心岂不立刻责备你们吗？b. 他建立在一个无可争辩的道德原则上：人自己同样有罪，却热心惩罚别人的罪，这是极其荒谬的；审判别人，自己所行的却一样，这样的人已是自我定罪。

“你们中间若有人没有罪，没有犯过这类罪，从未有过淫乱或奸淫，就让他先拿石头打她。”这并不是说有罪的官长因此就可以纵容别人的罪；而是说： (a.) 当我们责备别人时，应当反省自己，对自己身上的罪要比对别人更严厉。(b.) 我们应当对犯罪之人的人存温柔，而不是对罪本身宽容；要用温柔的心挽回他们，也想到自己和自己的败坏本性。“我们现在是、或曾是、或可能成为他这样的人。”这该制止我们向弟兄“扔石头”，到处宣扬他们的过失。让那没有罪的人先开始这种论断吧；真正因自己之罪而谦卑的人，会因此脸红，并乐于把这事放下。(c.) 凡有责任指摘别人过失的人，都应当谨慎自守，保持清洁（马太福音7:5）。“指责他人可羞之事的人，必须先看自己。”会幕中的蜡剪是用纯金做的。c. 他也许还暗指疑妻试验苦水的条例。

那丈夫要把妻子带到祭司那里（民数记5:15），正如文士和法利赛人把这妇人带到基督面前。犹太人中流传并经验证实一种看法：若把妻子带来受试验的丈夫自己曾犯过奸淫，苦水对妻子就不起作用。“那么，”基督仿佛说，“我就按你们自己的传统来审判：如果你们没有罪，就坚持控告，让这淫妇被处死；若不是这样，虽她有罪，但你们带她来的人也一样有罪，那么按你们自己的规则，她就该被释放。” d. 在此，他仍顾念自己来世上的大工，就是领罪人悔改；不是毁灭，乃是拯救。他要借着向这妇人显怜悯，使她悔改；也要借着向控告者显明他们的罪，使他们悔改。他们想陷害他；他却想责备并改变他们。正如经上所说，嗜血的人恨恶正直人，义人却寻求人的性命。

[3.] 说完这句震撼人心的话，他就留给他们自己去思想，“又弯着腰，在地上写字”（约翰福音8:8）。当他们向他说话时，他似乎轻看他们的问题；如今既已给了答复，也同样轻看他们对答复的不满，不在乎他们会怎样反应。其实他们也无需再回答；事情已经落在他们自己心里，让他们自己去处理。或者说，他不愿显得是在等他们回答，免得他们仓促间自我辩护，以为为了面子就必须坚持下去；所以给他们时间停下来，与自己的心交谈。神说：“我留心听见了”（耶利米书8:6）。有些希腊抄本这里作：“他在地上写下他们每一个人的罪。”他当然能这样做，因为他把我们的罪孽摆在自己面前；将来也要把这些罪按次序摆在我们面前；他封住我们的过犯（约伯记14:17）。

但他并不是把人的罪写在沙土里；人的罪乃是用铁笔、用金刚钻尖写上的（耶利米书17:1），除非蒙赦免，否则绝不会被忘记。[4.] 文士和法利赛人被基督的话如此震慑，以致不敢再试探基督，也不敢再控告这妇人（约翰福音8:9）：“他们就一个一个地出去了。”第一，也许他在地上写字吓住了他们，如同墙上的字吓住伯沙撒一样。他们以为他是在写对他们的苦语，写他们的判词。那不必惧怕基督写字的人有福了。第二，他的话把他们送到自己的良心面前，因此更使他们害怕；他已经把他们显给他们自己看了，他们怕若继续留下，等他再直起腰来，他接下来的一句话就会把他们显给众人看，使他们当众蒙羞，因此最好退去。他们“一个一个地”离开，为的是悄悄退下，不以喧哗的逃走搅扰基督；他们是偷偷溜走，好像人打败仗时羞愧退去一样（撒母耳记下19:3）。

他们离去的次序也被记下：“从老到少”，或因为年长者罪更重，或因为他们更早意识到自己面临被羞辱的危险；长者既然先退，年轻人跟着退也就不足为奇了。在这里请看：1. 基督话语对罪人的责备之力：“他们听见这话，就被自己的良心责备。”良心是神在灵魂中的代理人；神一句话就能使它运作起来（希伯来书4:12）。那些久陷奸淫、长久自高的人，连最老的也被基督的话惊动；就连最自以为义的文士和法利赛人，也因基督话语的大能而羞愧退去。2. 罪人在这种责备之下所显出的愚昧，这在这些文士和法利赛人身上显得很清楚。（1）人在受到良心责备时，若把首要关切放在“避开羞辱”上，就是愚昧。犹大说：“免得我们被羞辱”（创世记38:23）。我们应当更关心救自己的灵魂，而不是救自己的名声。

扫罗说：“我有罪了；虽然如此，求你在百姓面前尊重我。”这正显出他的假冒。想得着悔改之人的尊荣和安慰，唯一的方法就是先接受悔改之人的羞耻。（2）人在受到良心责备时，若盘算怎样摆脱这种责备，也是愚昧。文士和法利赛人的伤口已经被揭开，此时他们本该愿意让它被查验，那么就可能得医治；但这正是他们最害怕、最回避的。（3）人在受到良心责备时，若离开耶稣基督，更是愚昧；因为惟有他能医治良心的创伤，对我们说平安。若不被救赎主称义，那些被良心责备的人，终必被审判者定罪；他们竟还要离开他吗？还能到谁那里去呢？

[5.] 当那些自以为义的原告败退、逃离时，那被自己良心定罪的囚犯却仍站在那里，决意接受主耶稣的判断：“耶稣一人还在，还有那妇人仍然站在当中。”文士和法利赛人走后，耶稣脱离了他们的搅扰；那妇人仍站在听基督讲道的会众中间，就是他们起初把她放下的地方（约翰福音8:3）。她没有趁机逃跑，虽然她有机会；但她的原告既已把案件交到耶稣手里，她也就愿意到他这里，等候他宣判。请注意：凡把自己的案件带到主耶稣面前的人，绝不会再有必要转到别的法庭，因为他是悔改之人的避难所。那控告我们、要求审判我们的律法，借着基督的福音被迫退下；它的要求已被耶稣的宝血满足，它的呼喊也被止息。我们的案件被安放在福音法庭里；我们“单独留在耶稣面前”，如今我们只需与他打交道，因为一切审判都交给了他。

所以让我们确保自己在他里面有份，我们就永远稳妥了。让他的福音统治我们，它就必定拯救我们。[6.] 这里是这场审判的结局和结果：“耶稣直起腰来，看见只剩那妇人一人”（约翰福音8:10-11）。虽然基督有时似乎不理会人间争执，任凭争辩的人彼此较量；但到了他施行审判的时候，他就不再静默。大卫向神呼吁时也曾祷告说：“求你起来”（诗篇7:6；94:2）。那妇人站在审判席前，大概是战战兢兢，不知结果如何。基督是没有罪的，本可以先拿石头；但他虽对罪最严厉，因为他无限公义圣洁；却对罪人最有怜悯，因为他无限有恩典、有怜悯。这可怜的罪人如今站在等候释放之中，也确实这样经历了他。这里仍按法庭程序进行。第一，传唤原告：“那些控告你的人在哪里呢？

没有人定你的罪吗？”基督并非不知道他们在哪里；他这样问，是为羞辱那些逃避他审判的人，也鼓励那愿意接受他审判的妇人。保罗的挑战与此相似：“谁能控告神所拣选的人呢？”他们的原告在哪里？“那控告弟兄的”必被公然赶出去，一切控告也都将依法撤销。第二，问话发出时，没有人出庭：“没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”她对基督说话很恭敬，称他为“主”；但对原告保持沉默，对“那些控告你的人在哪里呢？”这一问不作评论。她并不因他们退去而夸胜，也不因他们证明自己有罪而嘲笑他们。若我们盼望审判我们的主赦免我们，就必须赦免控告我们的人；况且，不论他们的控告多么恶毒，若竟成了唤醒我们良心的机会，我们也容易因这益处而饶恕他们的过错。

她只回答那与自己有关的问题：“没有人定你的罪吗？”真正悔改的人只觉得向神交代自己已经足够，不会去交代别人。第三，于是囚犯被释放：“我也不定你的罪；去吧，从此不要再犯罪了。”这话可以这样理解： (a.) 作为她免于暂时刑罚的释放：“如果他们不定你用石头打死，我也不。”这并不是说基督来是要废掉官长公义之剑，也不是说在他旨意中，不该对作恶的人施行死刑；恰恰相反，公共司法在福音中被坚立，并服事于基督的国：“君王借我掌权。”但基督不定这妇人的罪， (a.) 因为这不属他的职分；他不是审判官，也不是分家业的，所以不干预世俗事务。他的国不属这世界。各人当在自己的本位上行事。(b.) 因为起诉她的人比她更有罪，他们自己羞于再坚持要求对她施行公义。

律法规定，见证人的手要先下在罪犯身上，然后才是众人的手；所以若他们退却，不再定她的罪，起诉也就自然撤销。神在施行暂时审判时，有时会顾及一种相对的义；当惩罚某人只是取悦比他更坏的人时，神也会暂且宽容本来该受刑罚的人（申命记32:26-27）。但基督释放她时，加上了这个警戒：“去吧，从此不要再犯罪了。”免刑会使作恶者胆大，所以那些有罪却设法逃脱律法锋刃的人，更当加倍警醒，免得撒但趁机而入；因为逃脱越奇妙，所得的提醒也就越严厉，叫人“从此不要再犯罪”。那些帮助救罪犯性命的人，也应当像基督这里一样，用这句警戒来帮助拯救他的灵魂。(b.) 也可视作她免于永远刑罚的释放。基督说“我也不定你的罪”，实际上就等于说“我赦免你”；“人子在地上有赦罪的权柄”，并且能按正当理由宣告这赦免。

因为正如他知道原告心肠刚硬、毫无悔意，所以说了叫他们困窘的话；他也知道这囚犯心柔软、真诚悔改，所以说了安慰她的话，就像他对那个有罪的女人所说的一样，那女人也像这妇人一样，曾被一个法利赛人轻看（路加福音7:48，50）：“你的罪赦免了，平平安安地去吧。”这里也是如此：“我也不定你的罪。”请注意： (a.) 那些不被基督定罪的人，真是有福的；因为他的释放足以回答一切别的控告，那些控告都不过是“在无权审判者面前”罢了。(b.) 凡虽曾犯罪，却愿意“去吧，从此不要再犯罪”的人，基督就不定他们的罪（诗篇85:8；以赛亚书55:7）。若我们肯放下兵器、回归效忠，他就不抓住我们从前悖逆的把柄来对付我们。

(c.) 基督赦免我们已往的罪，对我们所施的恩惠，应当成为激励我们“去吧，从此不要再犯罪”的有力理由（罗马书6:1-2）。基督既不定你的罪，你就去，不要再犯罪了。

12-20节 基督与法利赛人的讲论。12 耶稣又对众人说：“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”13 法利赛人对他说：“你是为自己作见证，你的见证不真。”14 耶稣回答说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。15 你们是按外貌判断人；我却不判断人。16 就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。17 你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。

18 我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”19 他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”20 这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的；也没有人下手拿他，因为他的时候还没有到。本章余下的内容，大都是基督与那些顶撞他的罪人之间的辩论，他们对他口中最有恩典的话都吹毛求疵。不能确定这些争论是否就是那行淫妇人被释放的同一天；很可能是，因为福音书作者没有提到别的一天，并且在约翰福音8:2已经指出，基督那天很早就开始工作。

虽然那些控告妇人的法利赛人已经退去，但还有别的法利赛人（约翰福音8:13）来对抗基督，他们厚颜无耻，尽管自己同党刚刚如此狼狈地退下，仍能强撑门面；甚至也许正因如此，他们更加卖力地与他争吵，想尽可能挽回自己败北一党的声誉。这几节中我们看见： 一、一项伟大的教义，以及由此得出的应用。

1. 这教义就是：基督是世界的光（约翰福音8:12）：“耶稣又对他们说。”虽然他已经对他们说了许多，却收效甚微；虽然他说的话遭到反对，他还是“又说”，因为“神说一次、两次，人却不理会”。他们向他所说的话充耳不闻，他却仍“又对他们说”：“我是世界的光。”请注意：耶稣基督是世界的光。有一位拉比说，“光”是弥赛亚的名，正如但以理书2:22所说：“亮光与他同居。”神就是光，而基督是“那不能看见之神的像”；神中之神，光中之光。人期待他成为“照亮外邦人的光”（路加福音2:32），因此他是“世界的光”，不只是犹太教会的光。世界可见的光是太阳，基督则是公义的日头。一个太阳照亮全世界，一位基督也照亮全世界，不需要再有第二个。基督称自己为光，表明：（1）他在自己里面是何等卓越荣耀；（2）他对世界而言是什么，就是光的源头，照亮各人。没有太阳，世界会是何等牢狱；没有基督也是如此，因为光借着他来到世上（约翰福音3:19）。

2. 由此得出的推论是：“跟从我的”，像旅人在黑夜里跟随光，“就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”若基督是光，那么：（1）我们的本分就是跟从他，顺服他的引导，在通往福乐的道路上凡事听从他的指示。许多人跟随的是假光，像鬼火一样，把人引向灭亡；惟有基督是真光。单单看这光、注视这光还不够，我们必须跟随它，信靠它，行在其中，因为它不只是照眼睛，更是照脚前的灯。（2）凡跟从基督的人，他们的福气就是“不在黑暗里走”。他们不会缺少真理道路上的指示，免得落入致命的错误；也不会缺少本分道路上的引导，免得陷入定罪的罪恶。他们要得着“生命的光”，就是对神的认识与享受；这光在今世成为属灵生命之光，在来世成为永生之光，那里再没有死亡，也没有黑暗。跟从基督，我们在今生来世都必定蒙福；跟从基督，我们就会跟从他到天上去。

二、法利赛人对这教义提出的反对，这反对极其琐碎轻浮：“你是为自己作见证，你的见证不真”（约翰福音8:13）。他们这样反对，是出于我们通常对人自我称许的怀疑，认为那不过是自爱的自然语言；这种自夸我们都乐于谴责别人，却极少肯承认自己有。但在这里，这反对极不公正，因为：1. 他们把一件对引入神圣启示的人而言既必要又不可避免的事，当成他的罪，也当成削弱他教训可信度的理由。难道摩西和众先知不是都为自己作见证，说自己是神的使者吗？法利赛人不也曾问施洗约翰：“你自己说，你是谁？”2. 他们忽略了许多别的见证，那些见证都印证了他为自己所作的见证。若只有他自己为自己作见证，他的见证的确可疑，人也可以暂缓相信；但他的教训已有不止“两三个”可信见证人为之证实，足以“凭两三个人的口，句句都可定准”。

三、基督对这反对的答复（约翰福音8:14）。他本可以反击说：“你们自称虔诚良善，但你们的见证不真。”然而他没有这样做，只是坦率地为自己辩护。虽然他在约翰福音5:31曾放下自己的见证，这里却坚持自己的见证并不减损其他证明的可信性，反而是使那些证明显出力量所必需的。他是世界的光，而光的特性就是自明。第一原则本身就能证明自己。他提出三点，证明他虽为自己作见证，这见证仍然真实有力。

1. 他自己清楚知道自己权柄的来源，并且对这事心里完全肯定。他说话不是带着不确定，也不是提出自己都犹疑的可争论观念；他乃是“宣告一个定旨”，并且对自己作出他愿意始终坚持的说明：“我知道我从哪里来，往哪里去。”从始至终，他对自己的使命了然于心；知道自己奉谁的差遣，也知道事情的结局。他知道自己在向世人显现以前“是什么”，也知道以后“将是什么”；知道自己“从父出来”，也要“往父那里去”（约翰福音16:28），从荣耀来，也归回荣耀（约翰福音17:5）。这也是一切好基督徒的安慰：虽然世界不认识他们，正如不认识他一样，但他们知道自己属灵生命从何而来，也知道要归向何处，因此所立的根基是稳固的。

2. 他们极不适合判断他和他的教训，因此他们的评断不该被重视。（1）因为他们无知，而且是甘心、故意地无知：“你们不知道我从哪里来，往哪里去。”和那些对事情一无所知、也不愿知道的人辩论，有什么用呢？他已经告诉过他们自己从天上来、还要回到天上去，但在他们看来这不过是愚拙的话，他们不接受；这正是愚顽人所不知道的（诗篇92:6）。他们擅自判断自己根本不明白、也完全不在他们认识范围内的事。那些轻看基督权柄与尊荣的人，就是在毁谤自己所不知道的（犹大书1:8，10）。

（2）因为他们偏私（约翰福音8:15）：“你们是按外貌判断人。”当属肉体的智慧成了判断的标准，只凭外在表象作证据，照着这些来下结论时，人就是按肉体判断；当世俗利益左右我们对属灵之事的判断，偏向那些讨肉体喜悦、使我们得世人称赞的事，也是按肉体判断。标准错了，判断就不可能正确。犹太人按外貌看基督和他的福音，因为他显得卑微，就以为他不可能是世界的光，好像太阳在云下就不再是太阳似的。（3）因为他们对他不公不义，这从他所说“我不判断人”可以看出。就是说：“我不处理你们的政治事务；我的教训和行为丝毫没有侵犯或干涉你们的民事权利和世俗权柄。”从这个意义上说，他“不判断人”。既然他不是“凭血气争战”，他们按肉体判断他，把他当作危害政权的人，就极不合理。

或者“我不判断人”也可以指：不是现在第一次来的时候判断，那审判要等到他再来的时候（约翰福音3:17）。基督第一次来，不是为执行司法，乃是为施行医治。

3. 他为自己所作的见证，已有与他同在、为他作证的父所充分支持和印证（约翰福音8:16）：“就是判断人，我的判断也是真的。”他在教训上确实施行判断（约翰福音9:39），虽然不是政治性的。若从审判官看他，那么他自己的判断就是有效的：“若是我判断，我的判断是真的。”因为我是有权施行审判的，万有既交在我手里，我又是神的儿子，并且有神的灵，所以我的判断有无可争辩的正直和不能抗拒的权威（罗马书2:2）。若我现在就判断，你们就要被定罪；但审判的日子还没到，你们此刻还不是被定罪，而是被宽容，所以现在我不判断人。

使他的判断无可非议的，有两方面：[1.] 父与他同工：“不是我独自在这里，还有我和差我来的父。”他有父与他一致的旨意来指引他；正如他在创世以前与父同在，共同筹划这些旨意，父也在世上与他同在，推进并执行这些旨意，从不留下他孤单无谋（以赛亚书11:2）。“和平的筹算”乃至争战的筹算，都在他们二者之间（撒迦利亚书6:13）。他也有父与他同在的能力，来认可并坚固他所作的一切；见诗篇89:21、以赛亚书42:1。他并不是单独行事，乃是奉自己和父的名，并凭着上述权柄行事（约翰福音5:17；14:9-10）。

[2.] 父差遣了他：“是差我来的父。”请注意：神差遣谁，就必与谁同在；正如出埃及记3:10、12：“来，我要差你去”，“我必与你同在。”基督既有父的差遣，又有父在他一切事工中的同在，那么他的判断当然是真实有效的；没有人能对它提出合法异议，也没有人能向它上诉。（2）若从见证人的角度看他，而他此刻也正是这样显现出来的，因为他还没有坐上审判的宝座；那么他的见证同样真实、无可非议。这一点他在约翰福音8:17-18中说明： [1.] 他引用犹太律法中的一个原则（约翰福音8:17）：“两个人的见证是真的。”并非说两人的见证在本质上总是真的，因为常有两个人串通作假见证（列王纪上21:10）；而是说，这样的见证被视为足够的法律证据，可以据此作出裁决；若无相反证据，就被视为真的。

这里指的是申命记17:6：“要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死。”参见申命记19:15；民数记35:30。在关乎生命的案件中要求两位见证人，本是出于对生命的保护，正如我们对叛国案也有类似要求。参见希伯来书6:18。[2.] 他把这原则应用到当前的案子上（约翰福音8:18）：“我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”看哪，两位见证人！在人间法庭里，需要两位见证人时，被告或候选者不能为自己作证；但在纯属神圣的事务中，只能用神圣的见证来证明，而神自己必须作见证；若一定要求两三位见证人，那除了永恒的父、永恒的子和永恒的灵，也不会有别人。既然两个“人”的见证，尽管他们可能欺骗别人，也可能被人欺骗，尚且足以定案；那么神的儿子为自己所作的见证，又有父为他所作的见证支持，更当叫人信服。

见约翰一书5:7，9-11。这不仅证明父与子是位格有别的，因为这里所说的是两位不同位格的见证；也证明这两位本为一，不仅见证一致，在权能和荣耀上也相等，因此本质相同。奥古斯丁在这里提醒听众，一面要防备撒伯流派，把神格中的位格混为一谈；另一面也要防备亚流派，否认子和灵的神性。这里基督把自己和父当作向世人作证的见证人，向世人的理性和良心陈明证据，把他们当作有责任的人来对待。如今这向世人作证的话，在大日也要成为那些执迷不信之人的控诉，他们的话将审判人。这就是基督与这些属肉体的犹太人第一次交锋的总意。结尾告诉我们：他们的舌头被放开，手却被捆住了。第一，他们的舌头怎样被放开，带着地狱般的恶意，去挑剔他的讲论（约翰福音8:19）。他所说的话里没有人的权术和诡诈，反而显出神圣的稳妥，他们却仍然对他盘问不休。

最无法医治的瞎眼，就是那些下定决心不肯看见的人。请注意： a. 他们怎样用诡辩逃避责备：“你的父在哪里？”从他这一番以及别的讲论的整体来看，他们本很容易明白，他所说的“父”就是神自己；但他们假装把这理解成普通人的父亲，既然他诉诸父的见证，他们就叫他“把见证人叫出来”，要他若能的话就把父带来：“你的父在哪里？”就这样，正如基督说他们的（约翰福音8:15），他们“按肉体判断”。也许他们还借此暗讽他家世卑微隐晦：你的父在哪里，怎配在这样的事上作证？他们用讥讽把事情带过去，因为他们无法抵挡他所说之话中的智慧和圣灵。b. 他怎样用进一步的责备回击他们的诡辩。

他并没有告诉他们父在哪里，而是指出他们存心无知：“你们不认识我，也不认识我的父。”对那些像瞎子论颜色一样谈论属神之事的人，再讲这些都是徒然；“可怜的人哪，你们对这事一无所知。” (a.) 他控告他们不认识神：“你们不认识我的父。”在犹大，神原是人所认识的（诗篇76:1）；他们对神有一点认识，知道他是创造世界的神，但他们的眼睛昏暗，不能看见神荣耀的光照在耶稣基督面上。基督徒中的“小子们”认识父，认识他为父（约翰一书2:13）；这些犹太人的官长却不认识，因为他们不愿这样认识他。(b.) 他指出他们不认识神的真正原因：“若是认识我，也就认识我的父。”人之所以不认识神，是因为他们不认识耶稣基督。若我们认识基督，[a.] 在认识他的时候，我们就认识父，因为他是父本体的真像（约翰福音14:9）。

金口约翰由此证明基督的神性以及他与父的平等。我们不能说：“认识一个人就认识一个天使”，或“认识一个受造物就认识造物主”；但认识基督就是认识父。[b.] 借着他，我们受教得以认识神，也被引入与神的相交。我们若更认识基督，就会更认识父；但哪里轻看、敌对基督教，天然宗教也很快会失落并被弃置。自然神论为无神论开路；凡不肯向基督学习的人，思想关于神就必变为虚妄。第二，请看他们的手怎样被捆住，尽管舌头如此放肆；这是天上能力怎样拦阻地狱恶意的表现。这些话，耶稣是在殿里的库房里说的；那地方是圣殿的一部分，显然祭司长们最常在那里，因为他们把利润当作敬虔，专管收入之事。基督在殿里教训人，有时在这一处，有时在另一处，随机会而定。

如今这些与圣殿利害关系极大的祭司，把圣殿看作自己的产业，完全可以在那些听命于他们的差役帮助下，把他抓住，交给暴民发泄，或加上他们所谓“打叛徒”的刑罚；至少也可以在这里制止他说话，像阿摩司虽然住在犹大地，却被禁止在王的圣所说预言一样（阿摩司书7:12-13）。然而即便是在圣殿里，在他们势力所及之处，“也没有人下手拿他，因为他的时候还没有到。”这里请看：1. 一种无形权能加在逼迫者身上的约束，没有一个人敢碰他。神能给人的愤怒立界限，正如给海浪立界限一样。因此我们不当因行本分而惧怕危险；因为神把撒但和他一切工具都拴在链子上。2. 这约束的原因：“他的时候还没有到。”这一点屡次被提起，表明我们离世的时刻何等取决于神固定的旨意和定规。那时刻必会来到，也正在临近；还没有到，但已经不远了。

我们的仇敌不能使它提前，我们的朋友也不能使它拖后，超过父所定的时候；这对每一个好人都是极大安慰，他可以欢然举目说：“我的年日都在你手中。”在那里总比在我们自己手里更好。他的时候还没有到，因为他的工作还没有做完，见证也还没有结束。神的一切旨意都有定时。

21-30节 基督与法利赛人的讲论。21 耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”22 犹太人说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自尽吗？”23 耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。24 所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我是基督，必要死在罪中。”25 他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。26 我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。”27 他们不明白耶稣是指着父说的。28 所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的；我说这些话，乃是照着父所教训我的。

29 那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。”30 耶稣说这话的时候，就有许多人信他。这里基督郑重警告那些粗心、顽梗、不信的犹太人，要思想他们不信的结局，好叫他们趁还来得及的时候预先防备；因为他讲的不只是恩典的话，也有可畏的话。请注意： 一、所宣告的忿怒（约翰福音8:21）。“耶稣又对他们说”，还是说那些可能对他们有益的话。虽然许多人抵挡他的教训，他却因着那些领受教训的少数人，继续教导；这给传道人作了榜样：即使遭遇反对，也要继续作工，因为必有余民得救。这里基督换了声音；先前他用恩典的应许向他们吹笛，他们却不跳舞；如今他用忿怒的宣告向他们哀哭，试试他们是否会哀恸。

他说：“我要去了，你们要找我，并且要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”字字都严厉，指向属灵的审判，而属灵的审判是一切审判中最重的，比旧约先知所宣告的刀剑、瘟疫和被掳更可怕。这里对犹太人宣告了四件事。

1. 基督要离开他们：“我要去了。”就是说，“不久我就要走了；你们不必费那么多力气赶我走，我自己就会离开。”他们曾对他说：“离开我们吧，我们不愿知道你的道。”他就照他们的话而行；但基督所离开的人有祸了。基督离开时，就是“以迦博”临到的时候，荣耀离开了，保障离开了。基督在真正离开他们之前，屡次预先警告；他一再辞别，像恋恋不舍、愿意被挽留的人，也愿他们奋力抓住他。

2. 他们对真弥赛亚的仇恨，以及在他离去后徒然、昏乱地寻求另一位弥赛亚；这既是他们的罪，也是他们的刑罚：“你们要找我。”这可能指两层意思：（1）他们对真基督的敌意：“你们要借着逼迫我的教训和跟从我的人，去毁坏我的事业，徒劳地想把它拔除。”这成了他们持续的烦恼和痛苦，使他们变得不可救药地恶毒，也使忿怒，神的忿怒和他们自己的忿怒，都临到他们，直到极处。（2）他们对假基督的寻求：“你们仍会期待那将来的弥赛亚，自己把自己折磨在寻找将来的基督上，而其实他已经来了。”就像所多玛人被击瞎后，仍疲乏地找门一样。见罗马书9:31-32。

3. 他们最终的不悔改：“你们要死在罪中。”我们所有英文圣经在这里都有一个错误，连旧主教译本和日内瓦译本也是如此，只有天主教译本例外；因为一切希腊抄本这里都是单数，“死在你们的那罪中”，拉丁文译本也都如此。加尔文还特别指出，这里与约翰福音8:24不同；那里是复数，这里是单数，尤其指不信之罪。请注意：活在不信中的人，若死在不信中，就永远完了。或者也可以按一般意义理解为“死在你们的罪孽中”，正如以西结书3:19；33:9。许多长期活在罪中的人，蒙恩典借着及时悔改而得救，不至于“死在罪中”；但那些离开这试炼的世界、进入报应的世界时，仍在未蒙赦免的罪咎之下，仍在未被打破的罪权之下，就再没有救济可言；连救恩本身也不能救他们（约伯记20:11；以西结书32:27）。

4. 他们将与基督并与他里面的一切福乐永远隔绝：“我所去的地方，你们不能到。”基督离开世界时，是往完全的福乐里去；他进了乐园。那没有死在罪中的悔改强盗，也被他带去；但不悔改的人不仅“不能去”，而且“不能到”。这在道德上是不可能的，因为对那些未成圣、不配进天堂的人来说，天国也不会成为天堂。你们不能到，因为你们没有权利进入那新耶路撒冷（启示录22:14）。按惠特比博士的理解，“我所去的地方，你们不能到”，也可指“不能到那里把我带回来”；这对一切好基督徒也是安慰：一旦到了天上，就脱离仇敌恶意的触及了。二、他们怎样把这严厉的警告当作笑谈。

基督的话本该使他们战兢，他们却拿来讥笑，变成笑柄（约翰福音8:22）：“难道他要自尽吗？”请看：1. 他们对基督威吓之言何等轻看；他们竟能拿这些话彼此取乐，好像那些戏弄耶和华使者的人，把“耶和华话语的默示”变成笑谈，把“训上加训、命上加命”当作滑稽的小曲（以赛亚书28:13）。但“你们不可亵慢，恐怕捆你们的绳索更结实了”。2. 他们对基督意思存何等恶意的揣测，仿佛他说要到他们不能跟从的地方去，是要像扫罗那样自行了断，以逃避羞辱。“这倒真是到我们跟不上去的地方，因为我们绝不会自尽。”就这样，他们不仅把他看作和自己一样，甚至比自己更坏；然而后来罗马人加给犹太人的灾祸中，许多人确实因愤懑和绝望而自尽。

他们之前对他说过类似的话（约翰福音7:35）时，还作过较宽容的解释：“难道他要往散住在希利尼人中的地方去吗？”可见纵容的恶意会越来越恶。三、基督对自己所说之话的确认。

1. 他曾说：“我所去的地方，你们不能到。”这里给出原因（约翰福音8:23）：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”你们是“属下面之事的”；这不是单指你们的来源，更是指出你们对地上事物的倾向：“你们附属于这些东西，归在它们一边；你们的心性与我的如此相反，怎能到我去的地方呢？”请看：（1）主耶稣的灵何等不同，不属这世界，而是从上头来的。他对世上的财物、身体的安逸和人的称赞都全然死了，只一心专注于神圣属天的事；只有那些“从上头生”并且“生活在天上”的，才能与他同在。（2）他们的灵与此何等相反：“你们是从下头来的，是属这世界的。”法利赛人满有属肉体、属世界的灵；基督怎能与他们有交通呢？

2. 他曾说：“你们要死在罪中。”这里他坚持这一点，并进一步说明理由：“所以我对你们说，你们要死在罪中，因为你们是从下头来的；并且还有更深的缘故：‘你们若不信我是基督，必要死在罪中’”（约翰福音8:24）。请看：（1）我们被要求信的是什么：就是“信我是”，希腊文就是“我就是”，这正是神的一个名字（出埃及记3:14）。在那里说“我是自有永有的”，其实是神的儿子，因为以色列得拯救不过是将来美事的预表；如今他说：“我就是”，就是那要来的，那你们所期待弥赛亚该是的，也是你们所该认识我为的。我不只是有“弥赛亚”这个名号；我不只是称自己为此，我本来就是。真正的信心不是拿空洞的话语来戏弄灵魂，而是被基督中保之道作为一件真实有功效的事所打动。（2）信这一点何等必要。

若没有这信心，我们“必要死在罪中”；因为事情已经定了：若没有这信，[1.] 我们活着的时候就不能脱离罪的权势，因此到最后仍会活在其中。除了基督恩典的教训，没有任何道理强到足以使人离罪归神；除了基督恩典的灵，也没有任何能力强到足以使人回转。而这灵与这教训，只赐给那些信基督的人，并且只对他们发生效力。因此，若不是藉着信把撒但逐出，他就在人的灵魂里拥有终生的租约；若不是基督医治我们，我们的光景就是绝望的，我们就必死在罪中。[2.] 没有信，我们死时也不能脱离罪的刑罚，因为“不信的人，神的忿怒常在他身上”（可参马可福音16:16）。不信是定人灭亡的罪；它是抵挡良药的罪。这里其实也隐含着福音的大应许：若我们信基督就是那一位，并照此领受他，我们就不至死在罪中。

律法对所有人绝对地说，正如基督在约翰福音8:21所说：“你们要死在罪中”，因为我们在神面前都是有罪的；但福音却在信的条件下废除了这义务。凡顺服福音之恩典的人，律法的咒诅对他们就被取消了。信徒是在基督里死，在他的爱里死，在他怀中死，因此得蒙拯救，不至死在罪中。四、这里因他要求人信他是得救条件，而引发了一段关于他自己的进一步讲论（约翰福音8:25-29）。请注意：

1. 犹太人向他提出的问题（约翰福音8:25）：“你是谁？”他们这样问，不是求教，乃是讥讽。他曾说，你们必须信“我就是”。他不明说自己是谁，正表明在他的人位中，他是任何人都不能穷尽描述的；在他的职分中，他正是一切等候以色列得赎之人所期待的那一位。然而他们反倒把这满有庄严含义的说法拿来羞辱他，好像他自己都不知道自己在说什么似的：“你是谁？竟叫我们带着一种盲目的信心信你，以为你是什么伟大的‘我是’，我们却既不知道你是谁、是什么，也不配知道？”

2. 他对这个问题的回答中，从三方面引导他们得着信息： （1）他叫他们回到他一直以来所说的话：“你们问我是谁？就是我从起初所告诉你们的。”原文稍显复杂，有人译作：“我就是起初，也就是我现在所告诉你们的。”奥古斯丁如此理解。基督被称为“元始”（歌罗西书1:18；启示录1:8；21:6；3:14），与约翰福音8:24“我是”正相符合；可比较以赛亚书41:4：“我是首先的，也与末后的同在。”但多数解经家同意我们的译法：你们问我是谁？[1.] 我就是那自起初就已在旧约圣经中被说明的那一位，就是从起初就被说成“女人的后裔，要伤蛇的头”的那一位，也是历世历代教会中圣约的中保、列祖所信靠的那一位。[2.] 也是从我公开传道之初就已向你们说明的那一位。

我先前对自己所作的说明，我愿意一直坚持；我已经宣告自己是神的儿子（约翰福音5:17），是基督（约翰福音4:26），是生命的粮，并且把自己摆明为得救所必须相信的对象；如今我就以这些回答你们的问题。基督在自己里面始终如一；从起初所说的，如今仍然照样说。他的信息是永远的福音。（2）他把他们引向他父的判断，以及他从父那里所领受的教导（约翰福音8:26）：“我有许多事，比你们想的更多，要讲论你们，并且借此判断你们；但我何必再多费唇舌与你们纠缠呢？我很清楚，差我来的那位是真实的，必站在我这边、扶持我；因为我把从他那里听来的，只把这些、也只把这些，讲给世人听。”这里： [1.] 他暂时压下对他们的控诉。他本有许多事可控告他们，也有许多证据可举出反对他们；但目前他已经说够了。

请注意：无论我们对自己的罪有多少发现，那察验人心的仍有更多可判断我们的地方（约翰一书3:20）。无论神今生向罪人追讨多少，后面仍有更大的结算（申命记32:34）。让我们从中学会，不要急于把自己能说的话都说出来，哪怕是责备最坏的人；我们可能有很多可指责的话，但最好还是不说，何必多言呢？[2.] 他向父提出上诉：“差我来的那位。”有两件事使他得安慰： 第一，他对父是忠诚的，对父所托付的职分是忠心的：“我向世人所说的，就是我从他那里所听见的。”他的福音本要传给一切受造之物。既然他被赐为“万民的见证”（以赛亚书55:4），他就是“阿们”，是“那忠信真实的见证者”（启示录3:14）。

他没有隐藏自己的教训，而是向世界宣讲，因为这是关乎众人的事，也理当使众人知道；他也没有更改、增减，或偏离那差他来者所给他的指示。第二，他的父也会对他忠诚；忠于他使“他的口如快刀”的应许，忠于关于他的旨意，那旨意本是一个定旨（诗篇2:7）；也忠于对那些拒绝他的人的忿怒警告。即便他不控告他们到父那里，差他来的父也必与他们算账，并且忠于自己所说的话（申命记18:19）：凡不听神所兴起那先知的，神必追讨。基督不控告他们；“因为，”他说，“差我来的那位是真实的，即使我现在不要求审判他们，他也必审判他们。”这样，当他暂时放下当前的起诉时，也就把他们“解送”到审判日；到了那时，他们如今不肯相信的事，就再也无从争辩了。

“我如聋子不听，因为你必垂听。” 就在这段话后，福音书作者加上了一句令人悲伤的话（约翰福音8:27）：“他们不明白耶稣是指着父说的。”请看：1. 撒但怎样有能力弄瞎不信之人的心眼。基督明明白白地说到天上的父神，他们却仍不明白他指的是谁，还以为他说的是加利利的某个父亲。对那些执意抓紧成见的人来说，最明白的事也像谜语和比喻；对白昼与黑夜都一样的，就是瞎子。2. 为什么神话语中的威吓，对罪人的心影响这么小；是因为他们不明白话语中所显明之忿怒究竟是谁的忿怒。基督向他们说到那差他来者的真实，是警告他们要为将来按真理施行的审判作准备；但他们轻看了这警告，因为不明白自己将向谁的审判负责。（3）他把他们引向他们自己日后的知罪（约翰福音8:28-29）。

他看出他们现在不肯明白，便把审判延期，等候将来更多证据来到；那些不肯看见的人，将来终必看见（以赛亚书26:11）。请注意： [1.] 他们不久以后将被迫承认什么：“你们举起人子以后，必知道我是基督。”也就是说，耶稣是真弥赛亚。无论你们在人前是否承认，在你们自己的良心里，你们终将被迫知道；良心的责备你们可以压住，却不能驳倒。“必知道我是”，不是你们所描画的我，而是我自己所宣告的我，是那应当来的那一位。为达到这一认识，他们还要被迫承认两件事： 第一，他“没有一件事是凭着自己作的”；这不是否认他本有的能力，而是否认他们加在他身上的假先知之罪。因为关于假先知，经上说他们是“从自己的心发预言”，随从自己的灵。第二，“我说这些话，乃是照着父所教训我的”，就是说他不是自学的，乃是神所教导的。

他所传的教训，正是神旨意的副本；他与这些旨意亲密相知。他不仅说父教他的那些事，也照着父教他的样式来说，带着同样属神的能力和权柄。[2.] 他们何时会被迫承认这些？“你们举起人子以后。”就是把他举在十字架上，如同铜蛇被举在杆上（约翰福音3:14），也像律法之下被举起的祭物，因为基督就是那大祭；祭物献上时常被称为“举祭”。因此燔祭这最古老、最尊贵的祭，也被称作“上升之祭”。许多别的祭中，也有将祭物举起、摇在耶和华面前的意义深远的礼仪；基督也是这样被“举起”。或者这句话也表明他的死就是他的高升。那些处死他的人原以为借此可以永远压下他和他的事业，结果反而成了二者的高举（约翰福音12:24）。当人子被钉十字架时，人子也得了荣耀。

基督先前称自己的死为“去”，这里又称之为“被举起”；圣徒的死也是如此，既是离开这世界，也是升到更美之地。请注意，他把正与他讲话的这些人说成自己之死的工具：“你们举起人子以后。”并不是说他们是献祭的祭司，不，那是他自己的行为，他是把自己献上；但他们却要成为出卖他、杀害他的人，见使徒行传2:23。他们把他举到十字架上，他却把自己举到父那里。请注意基督在这里对那些他明知必定要杀他的人，说话仍是何等温柔平和；这是教导我们，即使有理由认为别人恨我们、害我们，也不要恨他们，不要寻求他们的伤害。如今基督把自己的死说成是使犹太人的不信受到有力责备的一件事：“你们举起人子以后，必知道这事。”为什么那时会知道？第一，因为粗心不思的人常常是借着失去怜悯，才学会怜悯的宝贵（路加福音17:22）。

第二，他们杀害基督之罪会极大地刺痛他们的良心，使他们认真寻求救主，于是便知道耶稣就是那位惟一能救他们的。事实也果真如此：当他们被告知自己借着不法之人的手把神的儿子钉死杀害之后，他们就呼喊说：“我们当怎样行？”并且确实知道这位耶稣就是“主和基督”（使徒行传2:36）。第三，他的死以及他从死里被“举起”复活时，将伴随着种种神迹奇事，这些证据比先前所给的一切更强有力地证明他就是弥赛亚，于是许多曾经反对他的人因此相信耶稣是基督。第四，基督的死买来了圣灵的浇灌；圣灵要叫世人知罪，知道“耶稣就是那一位”（约翰福音16:7-8）。第五，犹太人因杀害基督而招致在自己身上的审判，使他们罪恶满盈，这连最刚硬的人也不能不承认“耶稣就是那一位”。

基督曾多次预言那荒凉临到，是对他们顽梗不信的公义报应；当这事成就时，他们就不能不承认，那位大先知确实曾在他们中间（以西结书33:33）。[3.] 在这期间，什么支持着我们的主耶稣（约翰福音8:29）？“那差我来的是与我同在。”他在自己整个使命中都有父与他同在；因为父，就是这件大事的源头和最初泉源，也没有把他独自撇下，叫他自己去承担或推进这事；“因为我常作他所喜悦的事。”这里有： 第一，基督对父与他同在的确信。这包括两方面：一是神圣的能力与他同在，好使他能胜任自己的工作；二是神圣的恩宠向他显明，好鼓励他继续这工作。那差我来的是与我同在（以赛亚书42:1；诗篇89:21）。这极大地坚固我们对基督和他话语的信心，因为他知道自己有父与他同在，以坚立他仆人的话（以赛亚书44:26）。

万王之王陪伴他自己的使者，印证他的差遣，帮助他办理事务，并且从不留下他独自一人，无论在孤单中还是在软弱中都是如此；这也加重了那些敌对他的人的罪，并警告他们，抗拒他就是在与神作对。无论他们多么容易以为能压倒他、毁掉他，都当知道他背后有一位支持他，和那位相争是最大的疯狂。第二，这确信的根据：“因为我常作他所喜悦的事。”意思是：1. 我们主耶稣所持续从事的那件大事，正是“差他来的父”所极其喜悦的事。他整个使命被称为“耶和华所喜悦的事”（以赛亚书53:10），因为它出自永恒心意的筹算，也蒙永恒心意的悦纳。2. 他办理这事的方式，在任何方面都没有叫父不喜悦；他执行使命时，完全遵守父的一切指示，没有任何偏离。

自从堕落以来，没有一个单单的人能这样说，因为“我们在许多事上都有过失”；但我们的主耶稣从未在任何事上得罪父，反而照着应当的样式，成全了一切的义。这对他将要献上的祭之有效性和价值是必须的；因为若他自己在任何一件事上惹父不喜悦，自己就有罪要偿还，父就不能喜悦他作我们罪的挽回祭；惟有这样一位完全纯全无玷污的大祭司和祭物，才与我们相宜。我们也可由此学会：神的仆人若拣选并去行神所喜悦的事，就可以盼望神与他们同在（以赛亚书66:4-5）。五、这段讲论在一些听众身上产生的美好果效（约翰福音8:30）：“耶稣说这话的时候，就有许多人信他。”请注意：1. 虽然大批人死在不信中，仍有照着恩典拣选所余剩的，信以致灵魂得救。以色列整个民族虽然不都聚集，基督却仍要在他们中的一些人身上得荣耀（以赛亚书49:5）。

使徒也正是用这一点来调和犹太人被弃与神向他们列祖所应许之间的表面冲突：仍有余数（罗马书11:5）。2. 基督的话，特别是他威吓的话，常被神的恩典用来领可怜的人归信他。当基督告诉他们，若不信就要死在罪中，永远不能到天上去，他们就知道该认真为自己的处境着想了（罗马书1:16，18）。3. 有时就在“敌对的人很多”的地方，也会有“又宽又有功效的门”为福音打开。纵然外邦喧嚷，基督仍要推进自己的工作。福音常常在遭遇极大抵挡的地方，反而赢得极大的胜利。这应当鼓励神的仆人传讲福音，即使是在“许多争战”中，也不会徒然劳苦。许多人会借着那些在公开场合受人反驳、遭败坏心思之人吹毛求疵的努力，暗中被带回归向神。

奥古斯丁在讲解这句话时曾有一段深情的祷愿：“但愿我说话的时候，有许多人相信；不是信我，而是与我一同信他。”

31-37节 基督与法利赛人的讲论。 31 耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；32 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”33 他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆；你怎么说‘你们必得以自由’呢？”34 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆。35 奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。36 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。37 我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。” 这几节中我们看见： 一、一项安慰人的教义，是关于基督门徒属灵的自由，原是为鼓励那些信了的犹太人。基督知道自己的教训已经开始在一些听众心中发生作用，也觉察到有能力从他身上发出，于是他便把话题从骄傲的法利赛人转向那些软弱的信徒。当他向那些顽梗不信的人宣告忿怒之后，就向这少数软弱、却相信他的犹太人说安慰的话。请看：

1. 主耶稣何等有恩典地顾念那些“因他话而战兢”的人，顾念那些预备领受他话的人；他总有话要对有耳可听的人说，也不会越过那些把自己摆在他面前、愿意听他的人而不向他们说话。

2. 他何等谨慎地爱护恩典的开端，并迎接那些正向他而来的人。这些“信他的犹太人”还很软弱；但基督并不因此丢弃他们，因为他“抱起羊羔在怀中”。当信心还在幼年时，他有膝让它倚靠，有乳让它吃奶，免得它夭折。在他对他们所说的话中，有两件事，是他对一切后来相信的人都要说的： （1）真门徒的特征：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”当他们相信他是那大先知时，就把自己交给他，作他的门徒。现在他们刚进他的学堂，他就立下这个规矩：凡不是“常常遵守他的道”的，他都不承认是真门徒。[1.] 这句话暗含一个意思：许多自称是基督门徒的人，并不是真门徒，不过有名无实而已。[2.] 那些“信心不坚强”的人，尤其应当看自己是否“在信仰上纯正”；即便不是最高班的门徒，也至少必须是“真门徒”。

[3.] 凡似乎愿作基督门徒的人，都当被告知：若不是决心靠着他的恩典持守到底，还不如从来不要来归他。凡想与基督立约的人，不要想着为自己保留悔约的权力。孩子去上学，学徒拜师，都不过是“几年”；惟独那些愿意终身归属基督的人，才真属于他。[4.] 只有那些“常常遵守基督之道”的，才会被承认为“真门徒”；他们在凡事上不偏私地坚持他的道，并且到底持守，不至于背道。这里的“遵守”原意是“住在”基督的道中，像人在家中安居一样；它是人的中心、安息和避难所。我们与这道的交通和对它的顺服，必须是持续不断的。若我们能一直作门徒直到最后，那时我们才显明自己是真门徒，而不是别的。（2）真门徒的特权。这里有两个宝贵应许，是赐给这样显明自己真是门徒之人的（约翰福音8:32）。

[1.] “你们必晓得真理”，就是要知道一切对你们有需要、也有益处的真理，并且在这真理上更坚定，知道它的确实性。请注意： 第一，即便是真信徒、真门徒，对许多自己应当知道的事，也仍然可能并且确实还很黑暗。神的儿女毕竟还是孩子，说话、明白都像孩子。若我们不需要受教，也就不需要作门徒了。第二，认识真理是极大的特权；不仅是知道那些我们当信的个别真理，也是在它们彼此的依存与联系中认识它们，并明白我们信的根据与理由，知道什么是真理，什么证明它是真的。第三，基督向一切常常遵守他道的人所赐的恩典应许，就是他们必按自己所需要、所适宜的程度认识真理。基督的门生必定会被教得很好。[2.] “真理必叫你们得以自由。”就是说： 第一，基督所教导的真理，本来就倾向于使人得自由（以赛亚书61:1）。

称义使我们脱离罪咎；因这罪咎，我们原被交在神审判之下，也被极大的恐惧捆绑。成圣使我们脱离败坏的奴役；因这败坏，我们原被拦阻，不能事奉那本是完全自由的事，也被迫去作那本是完全奴役的事。福音的真理使我们脱离礼仪律的轭，也脱离长老遗传更沉重的担子。它使我们脱离属灵仇敌，在事奉神中得自由，得着儿子的特权，并且属于那从上头来的自由的耶路撒冷。第二，认识、接受并相信这真理，实际上就使我们自由，脱离偏见、错误和虚妄观念，因为没有什么比这些更能奴役并缠累灵魂；也使我们脱离私欲和情欲的辖制，借着使灵魂顺服它的创造主，而把灵魂恢复到能治理自己的状态。心思因接受基督真理的光和大能，就大大被扩张，得着空间和幅度，被高高举起，超越感官之物；人从来没有比在神圣命令之下行动时，更真实地活在自由中（哥林多后书3:17）。

基督教的仇敌自称“自由思想”，其实惟有受信心引导的推理才是最自由的推理；惟有那些使自己的心思被掳、顺服基督的人，才是真正有“自由思想”的人。二、属肉体的犹太人对这教义所起的反感，以及他们提出的异议。虽然这原是向被掳的人报自由佳音的教义，他们却吹毛求疵（约翰福音8:33）。法利赛人嫉妒这句安慰的话临到那些信的人，就是那些旁听的人，他们“在这事上本无分无关”；他们觉得，赐给信者的这自由恩典好像影射、冒犯了他们，于是就带着极大的骄傲和嫉妒回答他说：“我们是亚伯拉罕的后裔，所以是生而自由的，并没有失去我们天生自由的权利；我们从来没有作过谁的奴仆，你怎么对我们这些犹太人说‘你们必得以自由’呢？”请看：

1. 他们所恼怒的是什么。是“你们必得以自由”这句话里的一个暗示，好像犹太教会和民族在某种意义上仍在奴役之下，这对全体犹太人都是影射；又好像凡不信基督的人，都仍在这奴役之下，这尤其对法利赛人是一种影射。请注意：信徒的特权，是不信之人的嫉妒和烦恼（诗篇112:10）。

2. 他们用来反驳这话的是什么。基督暗示他们需要得自由，他们却辩称： （1）“我们是亚伯拉罕的后裔，而亚伯拉罕是尊贵的王侯，是伟大的人；虽然我们住在迦南，我们并不是从迦南来的，也不在他‘奴仆的奴仆’那咒诅之下；我们是自由地承受产业，不是按奴仆身分持有。”一个衰败中的家族最爱夸祖先的荣耀与尊贵，并借自己正在羞辱的那个名字来为自己添荣；犹太人此处就是如此。但还不止这些。亚伯拉罕与神立了圣约，他的儿女凭着他的缘故也在其中（罗马书11:28）。毫无疑问，那圣约是一张自由的诏书，赐给他们许多与奴隶状态不相容的特权（罗马书9:4）。因此他们认为，自己既已生而自由，就没必要付上像他们所看为“信基督这样大的代价”去“获得这自由”。

请注意：有敬虔家世和教育的人，常有一个普遍的错误和愚妄，就是倚靠、夸耀自己的特权，好像这能补偿真实圣洁的缺乏。他们虽是亚伯拉罕的后裔，这又有什么用呢？因为我们发现，连在阴间里的人也能称亚伯拉罕为父。救恩的益处不像普通特权那样，能凭世袭传给我们和我们的后代；进天国的权利也不能靠血统建立，我们不能凭家谱作为法定继承人来索取。我们的权利完全出于买赎，不是靠我们自己，乃是靠我们的救赎主为我们所作的，并且附带某些条件和限制；若我们不遵守，这亚伯拉罕后裔的名号对我们毫无益处。许多人被催促必须重生时，总是这样推脱：“我们是教会的儿女。”但从以色列生的不都是以色列人。（2）“我们从来没有作过谁的奴仆。”请注意： [1.] 这说法何等虚假。我真惊讶，他们竟敢当着众人的面说这样明显不实的话。

亚伯拉罕的后裔不是曾在埃及作奴仆吗？士师时代他们不是屡屡服在四围列国之下吗？他们不是曾在巴比伦被掳七十年吗？而且就在当时，他们不是还向罗马纳贡吗？虽然不是个人性的奴役，却是民族性的辖制，并且正在呻吟着盼望得自由。尽管如此，为了顶撞基督，他们竟厚颜无耻地说：“我们从来没有作过谁的奴仆。”这样，他们既想挑起犹太人的恶感，因为犹太人极珍视自由的荣誉；也想挑起罗马人的恶感，因为罗马人不愿被看作奴役他们所征服之民族的。[2.] 这应用何等愚蠢。基督说的是“真理叫他们得自由”，显然必须理解为属灵的自由；因为真理既使心思丰富，也使心思得自由，把心思从错误和成见的囚禁中释放出来。可他们却拿自己从未受过肉体奴役来拒绝属灵自由的应许，好像他们既从未作过任何“人”的奴仆，就从未作过任何“私欲”的奴仆似的。

请注意：属肉体的人除了那些扰害身体、损害今世事务的苦难之外，对别的苦难毫无感觉。你若和他们谈公民自由、财产权遭侵犯，告诉他们土地被糟蹋、房屋被损坏，他们立刻就懂，也能给出明白的答复，因为这些事摸着他们、影响他们；但若和他们谈罪的捆绑、撒但的掳掠，以及借着基督而得的自由，告诉他们宝贵灵魂所受的伤害和永恒福祉所遭的危险，他们就觉得你是在说奇怪的话；他们会像以西结书20:49里那些人一样说：“他岂不是说比喻吗？”这与尼哥底母把“重生”听错，几乎是一模一样的错误。三、我们的救主如何为自己的教义辩护，并进一步解释它（约翰福音8:34-37）。他在这里做了四件事：

1. 他指出：尽管他们有公民自由，也有外在教会成员的地位，他们仍然可能处在捆绑之中（约翰福音8:34）：“所有犯罪的，就是罪的奴仆。”即使他是亚伯拉罕的后裔，也从未作过谁的奴仆，仍然可能是罪的奴仆。请注意：基督没有拿他们言语中的虚假和他们现实中的受辖制来羞辱他们，而是进一步解释他自己的话，为的是造就他们。传道人也当这样，以温柔教导反对自己的人，使他们有机会“醒悟过来”，而不是用怒气惹他们更加自陷网罗。这里请看： （1）前言极其庄重：“我实实在在地告诉你们。”这是我们救主常用的一种严肃宣告，要人恭敬地留意并迅速地同意。先知的口吻是“耶和华如此说”，因为他们不过“像仆人一样忠心”；但基督既是儿子，就奉自己的名说：“我告诉你们。”他就是“阿们”，是那忠信的见证者；他用自己的真实作担保。

意思是：“我对你们说，你们这些夸自己与亚伯拉罕有关系、仿佛这就能救你们的人。” （2）这里所说的真理虽是因眼前情况而发，却关乎所有人：“所有犯罪的，就是罪的奴仆”，而且极其需要得自由。罪的状态就是奴役的状态。[1.] 请看，这印记落在谁身上，就是落在“犯罪”的人身上。原文含有“制造罪、以罪为业”的意思。世上没有一个义人活着而不犯罪；但不是每一个犯过罪的人就是罪的奴仆，否则神就没有仆人了。惟有那“使罪成为所作之事”的人，也就是选择罪、宁愿走恶路不走圣洁之路的人（耶利米书44:16-17）；那与罪立约、和罪结盟、与罪成婚的人；那谋划罪恶、为肉体安排、设计不义的人；以及把犯罪变成习惯、顺从肉体而行、以犯罪为营生的人。[2.] 请看基督给这些“犯罪”的人打上的标记是什么。他给他们打上奴役的烙印。

他们是“罪的奴仆”，被囚在罪咎之下，被拘押，为罪所扣留，“都圈在罪里”，并且服在罪的权势之下。他是“罪的奴仆”，意思是他自己把自己卖给了罪，也在神眼中被看作如此；他“卖了自己行恶”，私欲向他发号施令，他听命于它们，不再是自己的主人。他作罪的工，维护罪的利益，并领取罪的工价（罗马书6:16）。

2. 他指出，他们既在捆绑之中，那么在神家里有一席之地，也并不使他们因此有儿子的产业；因为（约翰福音8:35）“奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。”服役并不是产业，不过是暂时性的，不是永久性的；惟有家中的儿子才永远居住。这里：（1）首先是指犹太教会和民族将被弃绝。以色列原是“神的儿子”，是他的“长子”；但他们可悲地堕落成奴仆的性情，被世界和肉体辖制，因此虽然他们凭着长子的权利，以为自己在教会中的地位稳固，基督却告诉他们：既然他们使自己成了奴仆，就不能“永远住在家里”。耶路撒冷因反对宣告自由的基督福音，反而紧抓那产生奴役的西奈之约；当它的时期一满，就与她的儿女一同“作奴仆”（加拉太书4:24-25）。

因此她失去了教会地位，也失去了自由民的身份，她的宪章被收回、被夺去，她就像使女的儿子一样被赶出去（创世记21:14）。金口约翰把这里解释为：“不要以为你们借摩西律法的礼仪就能从罪中得自由；因为摩西不过是仆人，在教会中并没有子那样永久的权柄；但若子叫你们自由，那才算好。”见约翰福音8:36。（2）这话也进一步指向一切“作罪奴仆”的人，他们既没有得着神儿子的收养，即使这些无益的仆人暂时在神家里作家臣，总有一天也要显出使女的儿女和自由妇人的儿女之分别。惟有真信徒，就是应许和圣约的儿女，才被算为自由的人，并且要像以撒一样，永远住在家里；他们在地上圣所中有“钉稳的钉子”（以斯拉记9:8），在天上圣所中有“住处”（约翰福音14:2）。

3. 他指出，他们脱离捆绑、进入神儿女荣耀自由的道路（罗马书8:21）。作罪奴仆的人境况可悲，但感谢神，这境况并非无助，也并非无望。正如家中众子都能永远住在家里，这是他们高过仆人的特权和尊荣；照样，那位“子”，就是在许多弟兄中作长子的、承受万有的，也有释放奴仆和收纳为子的权柄（约翰福音8:36）：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”请注意： （1）耶稣基督在福音中把自由赐给我们；他有权柄，也有能力使人自由。[1.] 他能释放囚犯；这在称义中成就。他为我们的罪咎付上满足，福音的应许正建基于此：对一切人来说，这是一个附条件的大赦；对一切真信徒来说，在他们相信时，这就是一张绝对的赦罪文书。他也为我们的罪债付上代价；按律法，我们原因此被拘捕并在执行之下。

基督作我们的保证人，或者更准确地说，作我们的保释者；他并不是原先和我们一同欠债，而是在我们无力偿还时替我们承担。他与债主和解，以超过等值的代价满足受损公义的要求，把欠单和判决都接到自己手中，并把它们勾销后交给那些凭信心和悔改归向他的人。于是他们就得自由，永远脱离一切债务及其每一部分，被永远宣告无罪、卸责、释放；一切诉讼和追索都被总括性地解除。而那些拒绝按这些条件来的人，他们的债券仍然留在救赎主手中，完全有效。[2.] 他能拯救奴隶；这在成圣中成就。借着他福音中有力的论证和他圣灵中有力的运行，他打破灵魂里败坏的权势，重新聚集理性和美德四散的力量，坚固神在灵魂中的权益，抵挡罪和撒但，于是灵魂就得自由。[3.] 他能使外人和客旅成为本地人；这在收养中成就。

这是更进一步的恩典行动；我们不但得赦免、得医治，也被抬举；不但有赦罪的文书，也有特权的诏书。这样，子使我们成为祭司国度、圣洁国民、新耶路撒冷的自由居民。（2）凡被基督释放的，就“真自由了”。这里所用的词，不是约翰福音8:31中“真门徒”所用的词，而是“真实地、实际地”。它的意思有两方面：[1.] 表明这应许的真实与确定。犹太人所夸耀的自由，不过是想象中的自由，是假的恩赐；但基督所赐的自由却是真实的，有真实的果效。罪的奴仆总以为自己自由，想象自己挣脱了宗教的束缚，就得了自由；其实他们是在自欺。惟有被基督释放的人，才是真自由。[2.] 表明这自由卓越非凡。和它相比，别的一切自由都不过是另一种奴役；这自由使蒙释放的人得着何等荣耀和益处。它是荣耀的自由。

它是“实在”的，是实质（箴言8:21）；而世上的事都只是影儿，是那“算不得有”的东西。

4. 他把这一切应用到这些不信、爱挑剔的犹太人身上，回答他们夸口与亚伯拉罕有关系的话（约翰福音8:37）：“我知道你们是亚伯拉罕的后裔；但你们却想要杀我，因此你们已经失去了这种关系的尊荣，因为你们心里容不下我的道。”请注意： （1）他承认他们出身上的尊荣：“我知道你们是亚伯拉罕的后裔。”人人都知道这一点，这本是你们的荣耀。他承认他们所说真实的部分；至于他们说错的部分，就是“从来没有作过谁的奴仆”，他并不直接与他们争辩，因为他要造就他们，而不是激怒他们，所以先说那会让他们满意的话：“我知道你们是亚伯拉罕的后裔。”他们夸自己出于亚伯拉罕，好像这使他们的名字更加尊大、更加可敬；其实这只会加重他们的罪，使他们更显得可恶。

他要从他们自己的口中审判那些虚荣的假冒为善者：你们既是亚伯拉罕的后裔，为什么不跟随他信心和顺服的脚踪呢？（2）他们的行为与这尊荣何等不相称：“但你们却想要杀我。”他们已经多次试图这样做，现在仍在筹划，很快就在约翰福音8:59显明出来，他们拿起石头要打他。基督知道人所行的一切恶，不仅知道已经做出来的，也知道他们所寻求、所设计、所企图做的。谋害任何无辜之人，已经是极黑暗的罪；何况图谋那万王之王的死，其罪之重，真是言语难以形容。（3）这种不相称的原因是什么。为什么那些是亚伯拉罕后裔的人，会这样仇恨亚伯拉罕所应许的后裔，就是那一位，万国万族都要因他得福？救主在这里告诉他们，原因是“你们心里容不下我的道”。意思是：我的道在你们里面没有地位。也可以译为“我的道在你们里面不能推进”。

就是说，你们对它没有倾向，没有滋味；别的东西更吸引你们、更叫你们喜欢。或者说，它抓不住你们，对你们没有力量，不给你们留下任何印象。有些解经家译作：“我的道不能穿透你们。”它像雨降下来，却像雨落在磐石上，只流过去，不能渗入你们心中；不像落在耕过的地上。叙利亚文译作：“因为你们不肯顺服我的道；你们既不被它的真实说服，也不喜爱它的良善。”我们的译文很有力量：“它在你们里面没有地位。”他们之所以想杀他，就是想真正地叫他闭口；并不是因为他做了什么伤害他们的事，而是因为他们受不了他话语中那责备人、命令人心服的力量。

请注意：[1.] 基督的话本当在我们里面有地位，并且是最深处、最高处的地位；当像人在家中那样住在我们里面，不像过客一样；也当有工作的地位，让它运行，把罪从我们里面赶出去，把恩典作在我们里面；也当有掌权的地位，它的地位应当在宝座上，它要丰丰富富地住在我们里面。[2.] 有许多自称信仰的人，基督的道在他们里面却没有地位；他们不肯给它地位，因为他们不喜欢它；撒但竭尽所能把它挤出去，而别的事物占据了本应属于它的位置。[3.] 哪里神的道没有地位，就不要指望有任何好事，因为那地方就给一切邪恶留下了空间；若污鬼发现人心里没有基督的话，就会进去住在那里。

38-47节 基督与法利赛人的讲论。38 我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。39 他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。40 我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我；亚伯拉罕所行的，不是这样。41 你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。”42 耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是从神出来的，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。43 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。

44 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行；他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因为他本来是说谎的，也是说谎之人的父。45 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。46 你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？47 出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。” 这里基督和犹太人仍在争论之中；他致力于使他们知罪并悔改，他们却仍一味顶撞、反对。一、他把自己与他们在思想上的差异，追溯到截然不同的来源和起源（约翰福音8:38）：“我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。”这里说到两位父，正对应人类所属的两大家族：神与魔鬼；毫无疑问，这两者彼此相反。

1. 基督的教义出于天上；它是从无限智慧的筹算、永恒之爱的美意中抄录出来的。 （1）“我所说的，是我所看见的。”基督向我们启示关于神和另一个世界的事，不是根据猜测和传闻，而是根据亲眼所见；因此他完全明白所说之事的性质，也完全确信所说之事的真实。那被赐给百姓作见证的，乃是亲眼见过的见证人，所以他的见证无可推诿。 （2）这是“我在我父那里所看见的”。基督的教训不是一种靠或然理由支撑的似是而非的假设，而是永恒心意中无可争辩之真理的准确副本。它不只是他“从父那里所听见的”，更是他“在父那里所看见的”，是在“和平的筹算”存在于二者之间的时候所看见的。摩西说的是从神所听见的，却不能看见神的面；保罗虽曾到过第三层天，但他在那里所见的，不能也不许说出来；惟独基督有这特权：他所说的是他所看见的，他所看见的又都能说出来。

2. 他们的行为则出于地狱：“你们所行的，是在你们的父那里所听见的。”你们自己以行为表明了自己的父是谁，因为你们像谁，根源就很容易辨明。孩子与父亲一同长大，便学父亲的话和样式；既因天然形像，也因刻意模仿而长得像父亲。照样，这些犹太人借着恶意地敌对基督和福音，使自己像魔鬼，好像他们故意把他摆在自己面前当榜样一样。 二、他驳倒并回答他们虚浮地夸口自己是亚伯拉罕和神的儿女，指出这些宣称的虚妄和虚假。

1. 他们拿自己与亚伯拉罕的关系作辩护，他就对这辩词作了回应。他们说：“亚伯拉罕是我们的父”（约翰福音8:39）。他们这样说，是想：（1）抬高自己，使自己显得尊大。他们忘了律法曾要他们承认：“我祖原是一个将亡的亚兰人”（申命记26:5）；也忘了对他们那些退化祖先的控告，就是他们其实是走在那些祖先的脚踪中，而不是走在这家族最初始祖的脚踪中：“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人”（以西结书16:3）。正如一个衰败中的家族最爱夸自己的世系，腐败败坏的教会也最爱夸自己的古老和最初建立者的显赫。（2）他们也想借此把恶名加在基督身上，好像他说他们的父使他们学了恶，就等于是在羞辱族长亚伯拉罕。看他们何等急切地找把柄与他争论。

现在基督用一个清楚而有力的论证推翻这辩词，显出它的虚空：“若是亚伯拉罕的儿女，就必行亚伯拉罕所行的事；但你们并不行亚伯拉罕所行的事，所以你们不是亚伯拉罕的儿女。” [1.] 前提很清楚：“你们若是亚伯拉罕的儿女”，就是说，若你们真是那种能在神与亚伯拉罕及其后裔所立之圣约中有份的儿女，那的确会成为你们的荣耀；“你们就必行亚伯拉罕所行的事。”因为神所应许亚伯拉罕的，只是向那些“遵守耶和华的道”、像亚伯拉罕一样的人成就（创世记18:19）。惟有那些“跟随亚伯拉罕信心和顺服脚踪”的人，才算作亚伯拉罕的后裔，才真正承受那应许（罗马书4:12）。犹太人纵然有自己的家谱，而且保存得非常准确，也不能因此证明自己与亚伯拉罕有那种可享受“旧契约产业”之关系，除非他们行在与他同样的灵里。

妇女与撒拉的关系，也是凭这一点显明的：“只要你们行善，便是她的女儿。”请注意：那些要证明自己是亚伯拉罕后裔的人，不但要有亚伯拉罕的信心，也要行亚伯拉罕所行的事（雅各书2:21-22）；要像他那样一听神呼召就出去；要把最宝贵的安慰也交给神；要在世上作客旅、作寄居的；要在家中维持敬拜神的生活，并且常常在神面前存正直而行，因为这些都是亚伯拉罕所行的事。[2.] 结论所依据的事实也同样明显：“你们并不行亚伯拉罕所行的事；因为你们现在想要杀我，我把从神那里所听见的真理告诉了你们；亚伯拉罕所行的，不是这样”（约翰福音8:40）。第一，他指出他们如今所行的是什么，就是他们当前正在做的事：他们“想要杀我”。

这意图之恶，在三方面显得更重：1. 他们如此违反人伦，竟想要一个“人”的命，就是一个与他们同样骨肉的人，而这人并没有伤害他们，也没有给他们任何挑衅。你们竟“图谋害一个人”（诗篇62:3）。2. 他们如此忘恩负义，竟想要杀那位“将真理告诉你们”的人；他不但没有加害于他们，反而施给他们能施的最大恩惠；他不但没有用谎言欺骗他们，反而把最必要、最重要的真理教给他们；这样，他就成了他们的仇敌吗？3. 他们如此不敬虔，竟想要杀那位把“从神那里所听见的真理”告诉他们的人；他是神差给他们的使者，因此他们攻击他，几乎就是对神本身怀恶意。这样的事，就是他们所作的，并且他们坚持如此。第二，他指出这绝不配称为亚伯拉罕的儿女，因为“亚伯拉罕所行的，不是这样”。1. 亚伯拉罕从未作过类似的事。

他以仁爱著称，救回被掳的人就是证明；他以敬虔著称，多次顺服从天而来的异象，甚至在许多极难的事上也是如此。亚伯拉罕信神，他们却顽梗不信；亚伯拉罕跟从神，他们却抵挡神；所以亚伯拉罕若看见他们，必“不认识他们，也不承认他们”，因为他们太不像他了（以赛亚书63:16；耶利米书22:15-17）。2. 若亚伯拉罕活在他们这个时代，或基督活在亚伯拉罕那个时代，亚伯拉罕也不会这样做。我们也应这样劝自己远离邪恶的道路：亚伯拉罕、以撒、雅各会这样做吗？若我们今生从不效法他们，就不能盼望来世与他们同在。[3.] 于是结论自然成立（约翰福音8:41）：“不管你们怎样夸口和宣称，你们都不是亚伯拉罕的儿女，而是把自己归在另一个家族中。

你们所行的是另一个父亲所行的事；你们有一个父亲，你们像他，也受他的灵支配。”他此时还没有明说那父亲就是魔鬼，直到他们继续顶撞，逼得他必须这样说明；这教导我们，即使面对恶人，也当保留礼貌和尊重，不要急于把虽然真实、却听来尖锐的话直说在他们身上，或当面说给他们听。他先试探他们，看他们是否愿意让自己的良心从他所说的话中推断出自己是魔鬼的儿女。如今当他们仍被呼召悔改的时候，若能听见这事，转而改变自己的父、改变自己的家族，也就是改变自己的灵和道路，总比将来在大日从基督口里听见这话更好。

2. 他们不但不承认自己不配称为亚伯拉罕的儿女，反而进一步自称神是他们的父：“我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。” （1）有些人把这话按字面理解：他们不是像以实玛利人那样出于使女，也不是像摩押人和亚扪人那样出于乱伦（申命记23:3）；他们不是亚伯拉罕家里的杂种，乃是希伯来人所生的希伯来人。既然生于合法婚姻之中，就可以称神为父，因为神是在无罪的状态中设立那可尊荣婚姻的；合法的后裔，不因离婚和多妻而玷污，才可称为“神的后裔”（玛拉基书2:15）。（2）也有人按比喻理解：他们此时开始意识到，基督说的是属灵的父，不是肉身的父，是他们宗教上的父。

因此： [1.] 他们否认自己是拜偶像者的世代：“我们不是从淫乱生的；我们不是拜偶像之父母的儿女，也不是在拜偶像的敬拜中长大的。”拜偶像常被称作属灵的淫乱，拜偶像的人也被称作“淫乱的儿女”（何西阿书2:4；以赛亚书57:3）。若他们的意思是说自己不是偶像崇拜者的后裔，这话就是假的，因为被掳以前没有哪个民族比犹太人更沉迷偶像；若他们只是说自己如今不是拜偶像的人，那又怎样呢？一个人可以不拜偶像，却仍死在别样的罪中，被关在亚伯拉罕之约之外。你纵然不犯这种属灵淫乱，若你杀人，也已经成了圣约的违背者。一个悖逆的浪子，纵然不是“从淫乱生的”，也照样要被取消继承权。[2.] 他们夸自己是敬拜独一真神的人。外邦人有许多神、许多主，而自己其实“无神”；像一个说不清父亲是谁的人，纵有很多“父”，其实等于没有。

但“耶和华我们的神是独一的主”，也就是独一的父，所以我们自以为很好。请注意：那些以为自己承认真宗教、敬拜真神，就足以得救的人，是在自我奉承，也是在用致命的骗局欺骗自己的灵魂；因为他们并不是用心灵和诚实敬拜神，也不忠于自己的信仰告白。我们的救主对这虚假的辩词给出了充分回答（约翰福音8:42-43），并用两个论据证明他们无权称神为父。第一，他们不爱基督：“倘若神是你们的父，你们就必爱我。”前面他已用他们想杀他来证明他们不是亚伯拉罕的儿女（约翰福音8:40）；这里又用他们不爱、不承认他，来证明他们不是神的儿女。若一个人没有明显以粗暴之罪敌对基督，还可能在某种意义上被视作亚伯拉罕的儿女；但若不是基督忠心的朋友和跟从者，就绝不能证明自己是神的儿女。

请注意：凡以神为父的，都真心爱耶稣基督，看重他的位格，感激他的爱，诚实爱他的事业和国度，喜悦他所成就的救恩，也喜悦这救恩的方法与条件，并且谨守他的诫命；这正是我们爱他的最可靠证据。我们如今还在试验之中，神在察看我们将怎样对待造我们的主，并照此在报应的状态中对待我们。神用各种方法试验我们，而其中之一就是：他差自己的儿子来到世上，并附带足够的证据证明这儿子身分和使命；凡称神为父的，自当“亲嘴子”，并欢迎那位在许多弟兄中作长子的（约翰一书5:1）。我们的收养将借此被证实或被推翻：我们爱不爱基督？若有人不爱他，那么他不仅不是神的儿女，反倒是“可咒诅的”（哥林多前书16:22）。我们的救主又说明，若他们是神的儿女，他们就一定会爱他；“因为我本是从神出来的，也是从神而来。”他们若真从神生，就不能不爱他。

1. 因为他是神的儿子：“我本是从神出来的。”这句话指他从父而出的神性起源，也包含神的道与他人性的联合。既然如此，凡“从神生的”自然都应当爱他。基督被称为“蒙爱的”，因为他既是父所爱的，也必定是众圣徒所爱的（以弗所书1:6）。2. 因为他是神所差遣的，从神那里来到人类世界，作神的使者。他不是“由着自己来”，不像假先知，他们既没有从神来的使命，也没有从神来的信息（耶利米书23:21）。请注意他在这里特别强调：“我从神而来；并不是由着自己来，乃是他差我来。”他的证件和指令都来自神；他来是要“聚集神四散的儿女归一”（约翰福音11:51），是要“领许多的儿子进荣耀里去”（希伯来书2:10）。既然神的儿女都知道这是他们父差来的使者，为如此的使命而来，他们岂不该张开双臂欢迎他吗？

可这些犹太人不爱耶稣基督，恰好显明他们与神毫无亲缘。第二，他们不明白他。这表明他们不属于神的家；因为他们不懂这家中的语言和方言：“你们不明白我的话”（约翰福音8:43）。基督的话是神圣属天的，却对那些熟悉旧约中基督声音的人来说已经足够清楚。凡熟悉创造主话语的人，本不需要别的钥匙就能听懂救赎主的方言；然而这些犹太人却把基督的教训当作奇怪之事，看见其中尽是绊脚石。加利利人可以凭口音认出来，以法莲人可以凭“示播列”认出来；那么，竟有人还敢称神为父，而神的儿子在他面前却像个说异邦话的人，连他用神的灵的话语讲述神旨意时也是如此！请注意：那些不熟悉神圣言语的人，有充分理由惧怕自己也是陌生于神圣性情的人。

基督说的是神的话（约翰福音3:34），用的是神国的方言；而这些自称属于那国的人，竟不懂其中的习语和特性，反倒像外人，还是粗鲁的外人，竟嘲笑它。更糟的是，他们不明白基督的话，原因乃是：“无非是因你们不能听我的道。”意思是：你们不能说服自己带着专注、公正、无偏见的态度去听；而这“不能”，实际就是固执的“不肯”。正如犹太人不能听司提反，也不能听保罗一样。请注意：人败坏之心对基督教训根深蒂固的反感，正是他们不认识基督教训、并对其发生各种错误与误解的真正原因。他们不喜欢，也不爱，所以不愿明白；就像彼得假装“不知道使女说什么”，其实他只是不知道该怎样回答而已。你们“不能听我的道”，因为你们堵住了耳朵（诗篇58:4-5），神也按公义的审判使你们耳朵发沉（以赛亚书6:10）。

三、既然这样驳倒了他们与亚伯拉罕和与神的关系，接着他就直截了当地告诉他们，他们是谁的儿女：“你们是出于你们的父魔鬼”（约翰福音8:44）。若不是神的儿女，就是魔鬼的儿女；因为神与撒但瓜分了人类世界，魔鬼因此被说成“运行在悖逆之子心中”的（以弗所书2:2）。一切恶人都是魔鬼的儿女，是“彼列之子”，是蛇的后裔，是那恶者之子（创世记3:15；马太福音13:38）。他们有他的性情，带着他的形像，听从他的命令，效法他的榜样。拜偶像的人尚且对木头说：“你是我的父。”这指控非常重，也显得极其刺耳可怕：人子，尤其是教会中的儿女，竟会被称为“魔鬼的儿女”；因此我们的救主随后充分证明了这话。

1. 先用总论据：“你们父的私欲你们偏要行。” （1）你们“行”魔鬼的私欲，就是他希望你们去成全的私欲；你们讨他喜悦，顺从他的试探，并且“任凭他摆布，被他掳去”。不仅如此，你们所行的，还是魔鬼自己所实行的那些私欲。肉体的私欲和世界的私欲，魔鬼固然试探人去行；但他自己既是灵，并不能亲自实行这些。魔鬼特有的私欲乃是属灵层面的邪恶，是理智能力的邪恶，是骄傲、嫉妒、忿怒、恶毒，是敌视善、引诱人去行恶；这些是魔鬼自己所实行的私欲，凡被这些私欲辖制的人，就像儿女像父亲一样，像了魔鬼。罪中越有筹划、设计、暗中得意的成分，就越像“魔鬼的私欲”。 （2）你们“偏要行”魔鬼的私欲。人的意志在这些私欲里参与得越深，其中就越多魔鬼的成分。罪若不是偶然的，而是出于拣选；不是带着勉强，而是带着喜悦；若人又以放肆的狂妄和绝望的决心坚持它，就像他们说“我们爱慕外邦人，我们必跟从他们”那样，那么罪人就是“偏要行”魔鬼的私欲。那意思是：你们喜欢去行，把它们像甜食一样含在舌下。

2. 再举两个具体例子，显明他们如何明显地像魔鬼：杀人和说谎。魔鬼恨恶生命，因为神是生命的神，而生命是人的幸福；魔鬼也恨恶真理，因为神是真理的神，而真理是人类社会的纽带。（1）他“从起初是杀人的”。这不是说从他被造之初，因为他原是光明的天使，起初的地位是纯洁良善的；而是说从他背叛的起初起，那是在创造人之后不久。他是“杀人的”，也就是害人的。[1.] 他憎恨人，因此在情感和性情上就是杀人者。他“撒但”这个名字本身就含有仇恨之意。他嫉恨人身上的神形像，嫉妒人的幸福，极切渴望人的败亡，是整个人类公开的仇敌。[2.] 他引诱人犯下那把死亡带进世界的罪，因此实际上成了全人类的杀人者；因为全人类在亚当里只有“一条脖子”。

他是灵魂的杀人者，借着欺骗把人带进罪里，又借罪把人杀了（罗马书7:11）；他用禁果毒害人，并且更可恶的是，使人变成自己的凶手。这样，他不仅“在”起初是杀人的，也是“从”起初就是杀人的；这表示自那以后，他一直如此，正如开始时一样，一直借着试探作人的杀手。那大试探者，就是那大毁灭者。犹太人把魔鬼称为“死亡的使者”。[3.] 在该隐杀亚伯这第一桩谋杀中，魔鬼就是第一个轮子；该隐是属那恶者的，杀了自己的兄弟（约翰一书3:12）。若不是魔鬼在该隐里面十分有力，他绝不至于作出这样违逆天性的事，去杀自己的弟兄。该隐因魔鬼挑唆杀了兄弟，因此魔鬼就被称为“杀人的”；这不是减轻该隐个人的罪，而是更显出魔鬼的罪重；我们有理由相信，到那日子来到时，魔鬼的刑罚会因他把人拖入的一切邪恶而更重。

由此可见，我们何等有理由防备魔鬼的诡计，千万不要听从他，因为他是杀人的，连他说好话的时候，也必定是想害我们。如今这些犹太人在这一点上正是他的跟随者，也是杀人者；他们使人的灵魂瞎眼掉进坑里，把人变成“地狱之子”；他们也是基督誓死的仇敌，如今正要出卖并杀害他，正如该隐杀亚伯的缘故一样。这些犹太人正是那要伤“女人后裔”脚跟的“蛇的后裔”；“现在你们想要杀我。” （2）他也是“说谎的”。谎言与真理相对（约翰一书2:21），因此这里把魔鬼描述为： [1.] 真理的仇敌，因此也是基督的仇敌。第一，他是从真理中堕落的背道者；“他不守真理”，没有持守自己被造时纯正端正的本性，而是离弃了起初的地位；他从良善中堕落时，也就离开了真理，因为他的背叛正是建立在谎言上的。

众天使原是“耶和华的军队”；那些堕落的，不再忠于他们的元帅和主宰，因此不可信，被指控为愚昧和背叛（约伯记4:18）。这里的“真理”也可以理解为神关于借耶稣基督拯救人的启示旨意，就是基督当时正在传讲、而犹太人所敌对的真理；在这一点上，他们正是像“他们的父魔鬼”一样。魔鬼既看见在“第一亚当”中人性所得的尊荣，又预见在“第二亚当”中人性将得着更大的尊荣，便不能与神这旨意和好，不肯在这真理上站立，反而出于骄傲与嫉妒起来抵挡，破坏这旨意的设计；这些犹太人如今也是如此，作为他的儿女和工具，承袭着同样的心。第二，他里面没有真理。“他心里没有真理。”他在世上的利益，是借着谎言和虚假维持的；他里面没有任何可让人信赖的东西，无论在他所说的还是所作的上都是如此。

他对善恶所传播的观念都是错误虚假的；他的证明不过是骗人的异能，他的试探全是诡诈。他对真理知道很多，但因对它毫无爱慕，反而立志与它为敌，所以说他“心里没有真理”。[2.] 他是谎言的朋友和保护者：“他说谎是出于自己。”这里关于魔鬼与说谎之罪，有三件事： 第一，他是“说谎的”。他的神谕是虚假的神谕，他的先知是说谎的先知，他所受敬拜的偶像不过是“教导虚谎的师傅”。他用赤裸裸的谎言试探了我们的始祖。他一切的试探都靠谎言运行，把恶称善、把善称恶，并应许人在罪中可以不受刑罚；他明知这些都是谎言，却故意提出，为要欺骗人，进而毁灭人。如今他借着文士和法利赛人抵挡福音，也是借着谎言；后来在“那大罪人”里败坏福音，也是借着“强有力的迷惑”和一个复杂的大谎言。第二，当他“说谎”的时候，是“出于自己”。

这本就是他语言的本土方言，是出于他自己的，不是出于神；他的创造主从未把这放在他里面。人说谎是从魔鬼那里借来的，“撒但充满了他们的心，叫他们说谎”；但魔鬼说谎的时候，那谎言的样式完全是他自己设计出来的，动机也完全出于他自己；这说明那些堕落之灵已经陷入何等深的邪恶。正如他们第一次背叛时并没有试探者，如今他们的罪性也仍是自己生出来的。第三，他是“说谎之人的父”。这可以有两层意思：1. 他是一切谎言的父；不但他自己建议的谎言出于他，别人所说的谎话也都出于他。他是一切谎言的作者和创始人。人说谎时，就是从他说，也成了他的口；谎言原初都来自他，也带着他的形像。2. 他也是一切说谎者的父。神造人的时候，本有向真理的倾向。

合乎理性、合乎自然之光、合乎我们 faculties 的秩序和社会的法则的，原是说真话；但魔鬼这罪的作者，那运行在悖逆之子心中的灵，已经把人的本性败坏到一个地步，以致恶人被说成“从母腹里就与神疏远，一出母胎便说谎”（诗篇58:3）；是他教他们“舌头弄诡诈”（罗马书3:13）。他是说谎者的父，因为是他生了他们，训练他们走说谎的道路；他们像他，顺从他；并且一切说谎的人，最终都要永远与他同分。四、基督既已证明一切杀人的和一切说谎的都是魔鬼的儿女，就把“你就是那人”的结论留给听众自己的良心去领受。随后在约翰福音8:45-58所载的话中，他又进一步帮助他们把这结论应用到自己身上；他没有直接称他们为“说谎的”，但指出他们不是“真理的朋友”，而在这点上像了那“不守真理、心里没有真理”的魔鬼。

他控告他们两件事：

1. 他们不信真理之道（约翰福音8:45）：“我将真理告诉你们，你们就不信我。” （1）这话可有两种理解：[1.] “虽然我把真理告诉你们，你们却不信我确实是在讲真理。”尽管他已经充分证明自己是奉神差遣的，也证明自己对世人的爱心，他们仍不信他讲的是真理。于是“真理跌倒在街上”（以赛亚书59:14-15）；最大的真理在一些人那里也得不到丝毫信用，因为他们“悖逆这光”（约伯记24:13）。或者，[2.] “正因为我把真理告诉你们，所以你们不信我。”他们不接待他，不把他当先知看待，正因为他告诉他们一些他们不愿听的刺耳真理，告诉他们关于自己和自己处境的真相，让他们在一面不奉承人的镜子里看见自己的脸。因此他们一句也不肯相信。对那些以神圣真理之光为痛苦的人来说，他们的光景真是悲惨。

（2）为了显明他们不信的荒谬，基督屈尊把事情放在一个极公平的判断上（约翰福音8:46）。既然他和他们站在相反的一边，那么不是他错了，就是他们错了。就按这两面来看： [1.] 如果是他错了，为什么他们不能证明他有错？假先知之假，可由其教训的恶果，或生活的恶行来揭穿；但基督说：“你们中间谁能指证我有罪呢？”就是你们这些自以为能判断先知的公会成员，你们谁能证明我有任何罪呢？他们曾控告他许多最坏的罪名，说他贪食、醉酒、亵渎、犯安息日、与撒但结盟，等等不一而足。但这些控告都是恶意、无根的毁谤，凡认识他的人都知道那完全是假的。后来他们使尽诡计、诬告、收买假见证，想证明他有罪，连判他的官都承认查不出他有什么罪来。这里基督挑战他们指出的“罪”，可以指： 第一，错误的教义。

他们听过他的见证；他们能否在其中指出什么荒谬、什么不配相信之处，或指出什么与他自己、或与圣经矛盾的地方，或有什么败坏真理和风俗的成分被他教训暗中带入？参见约翰福音18:20。第二，不相称的生活方式。“你们中间谁能公正地指出，我在言语行为上有任何不配作先知的地方？”请看我们主耶稣何等屈尊，他所要求人信的，不过是一般认可之可信理由所支持的，不多也不少。传道人可以从中学到：1. 行事要何等谨慎，使得最严厉观察我们的人也不能指证我们有罪，“免得这职分被毁谤”。不被定有罪的唯一方式，就是不犯罪。2. 要愿意接受查验；纵然我们在许多事上确信自己是对的，也应当愿意受检验，看看是否有错。参见约伯记6:24。[2.] 如果是他们错了，为什么不受他纠正？

“我既然将真理告诉你们，你们为什么不信我？”既然你们不能证明我有错，就该承认我是说真理；既然如此，为什么不给我应有的信用呢？为什么不愿凭信托待我呢？请注意：若人肯认真查究自己不信的原因，反省为何不信那些自己明明无法驳倒的事，他们就会发现自己陷于荒谬，以致不得不羞愧。因为最后总会显出：我们之所以不信耶稣基督，是因为不愿离弃罪，不愿舍己，不愿忠心事奉神；我们之所以不属于基督教，其实是因为我们根本不愿属于任何真正的宗教。人不信救赎主，归根到底就是公然悖逆创造主。

2. 他还控告他们另一件事，就是他们不肯听神的话（约翰福音8:47），这进一步显明他们自称与神有关系是何等无根。这里有： （1）一条教义：“出于神的，必听神的话。”就是说：[1.] 他乐意并预备听，真诚渴望知道神的意思是什么，并且凡知道是神的意思，就欢喜领受。神的话对一切从神生的人有一种权威，也有一种契合，所以他们像童子撒母耳那样迎接它：“请说，仆人敬听。”让主的话临到吧。[2.] 他也能领会、能分辨；他那样听，是能在其中辨认出“神的声音”，这是属血气的人所不能的（哥林多前书2:14）。

出于神的人，很快就能觉察神向他显明自己，觉察“他的名临近”；就像家里的人认得主人的脚步、主人的敲门声，并且立刻给他开门（路加福音12:36），又像羊认得牧人的声音，分辨出与生人的声音不同（约翰福音10:4-5；雅歌2:8）。（2）这教义对这些不信的犹太人的应用，就是要使他们知罪：“你们不听，因为你们不是出于神。”意思是：“你们不留心，不明白，不相信神的话，也不在意要听，因为你们不是出于神。”你们这样对神的话又聋又死，正是你们“不是出于神”的明证。神在他的话中向我们显明自己，并临到我们中间；因此，我们被看作对他的道是好还是坏，就显出我们对他本人是好还是坏。

或者说，他们“不出于神”正是他们不能从基督所说的“神的话”中得益处的原因；他们之所以不明白、不相信他，不是因为事情本身晦暗或缺乏证据，而是因为听的人“不是出于神”，不是重生的人。若天国的道不结果子，责任该归在土壤，不该归在种子；撒种的比喻已经说明了这一点（马太福音13:3）。

48-50节 基督与法利赛人的讲论。 48 犹太人回答说：“我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”49 耶稣说：“我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。50 我不求自己的荣耀；有一位为我求荣耀、定是非的。” 这里有： 一、地狱的恶意，在不信的犹太人加给主耶稣的卑劣言语中爆发出来。到目前为止，他们不过是吹毛求疵地挑剔他的教训，对他的话作恶意的评论；但当他指出他们不肯听他（约翰福音8:43，47）时，他们终于不再遮掩，公然辱骂起来（约翰福音8:48）。看起来这不是普通百姓，而是文士和法利赛人，是那些有身份的人；当他们发现自己被揭穿有顽梗不信之罪时，就轻蔑地用这句话把责备推开：“我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”请看吧，并且惊奇；请看吧，并且战兢。

1. 这就是恶毒的犹太人中普遍加给主耶稣的亵渎性称呼，而他们现在正是援引这流言来攻击他。（1）说他是撒马利亚人。意思是说，他是他们教会和民族的仇敌，是他们所恨恶、所不能容忍的人。他们借此把他放在百姓的恶感之下，因为对群众而言，没有比把一个人叫作“撒马利亚人”更坏的名声了。若他真是撒马利亚人，进圣殿就该受他们所谓“打叛徒”的刑罚。他们已多次称他是“加利利人”，意思是出身卑微；但似乎这还不够，尽管这和前一说法彼此冲突，他们还要说他是“撒马利亚人”，意思是道德败坏的人。直到今天，犹太人仍用“古提人、撒马利亚人”来辱骂基督徒。请注意：历世历代，人都极力把好人放在恶名之下，使人憎恶他们；一旦把某人冠上坏名声，要借群众和叫嚷把他压下去，是极容易的。

也许基督曾公正地斥责祭司和长老的骄傲与暴虐，所以他们就在这里暗示，说他打着改革的名义，实际是在图谋摧毁他们的教会，好像是在“倒向”撒马利亚人。（2）说“他是鬼附着的”。或者，[1.] 说他与鬼结盟。他们前面把他的教训污蔑为通向撒马利亚主义，这里就把他的神迹也污蔑成与别西卜同谋而行的。或者，更可能是，[2.] 说他被鬼附着，是个忧郁成病、头脑昏乱的人，或者是个脑子发热、疯狂的人；说他的话不比疯子的胡言乱语更值得相信。如此，那些超越理性发现范围之上的神圣启示，常常被人扣上“狂热”的帽子；先知也曾被称为“狂妄的人”（列王纪下9:11；何西阿书9:7）。异教神谕和先知的灵感，的确是疯狂；那些受其影响的人暂时都失去理性。但真正出于神的启示，并不是这样。智慧由智慧之子证明是智慧。

2. 他们如何振振有词地替这恶名辩护，并把它应用在当下：“我们说得岂不正对吗？”按理说，他那些极美的讲论本该改变他们对他的看法，叫他们收回前言；但事实恰恰相反，他们的心更刚硬，偏见更坚定。他们甚至以敌对基督为荣，仿佛自己从未说得比现在更“对”过，因他们现在是把自己所能对耶稣基督说的最坏的话都说出来了。那种公开自己的不敬虔、重申自己本该收回的话、并且为自己本该定罪的事辩护的人，正是恶行达到了极点。说错做错固然坏，硬撑到底更坏：“我发怒合理。”当基督如此放胆地指出那些大人物的罪，因此激怒他们时，那些只懂得属世、属肉体利益的人，就断定他一定是疯了，因为他们以为，除了疯子，没有人会为了宗教和良心，丢掉自己的地位、拿自己的性命去冒险。 二、天上的温柔与怜悯，在基督回答这恶毒毁谤的话里照耀出来（约翰福音8:49-50）。

1. 他否认他们的指控：“我不是鬼附着的。”正如保罗所说：“我不是癫狂。”这种诬蔑是不公义的：“我既不是受魔鬼驱使，也不是与魔鬼勾结。”他借着自己对抗魔鬼国度所作的一切，已经充分证明了这一点。至于他们称他是“撒马利亚人”，他并没有回应，因为那是自相矛盾、不攻自破的人身诋毁，不值得理会；但说他“有鬼”，却是攻击他的使命，所以他必须回答。奥古斯丁在这里有一个注解：他说基督没有否认自己是撒马利亚人，是因为他确实就是比喻中那位好撒马利亚人（路加福音10:33）。

2. 他申明自己动机的真诚：“我尊敬我的父。”他们暗示他把不当得的荣耀归给自己，又贬损那只当归给神的荣耀；这里他都否认了。他说自己所专务的，乃是尊敬他的父，而且单单尊敬他。这也证明他“不是鬼附着的”，因为若他是鬼附着的，就不会尊敬神。请注意：那些能够真实地说，自己恒常的关切就是尊荣神的人，便已足以抵挡人的责难和毁谤。

3. 他指出他们用毁谤加给他的伤害：“你们倒轻慢我。”由此可见，作为人，他对别人加给他的羞辱和侮慢也有敏锐的感觉；辱骂对他而言是骨中的刀，而他却为着拯救我们忍受了这一切。神的旨意原是“叫人都尊敬子”，然而却有许多人轻慢他；这正显出属肉体之人的心思与神旨意何等矛盾。基督尊荣父，胜过从来任何一个人；却也被轻慢到前所未有的地步。因为，虽然神应许“尊重我的，我必重看他”，却从未应许“人也必尊重那些尊重神的人”。

4. 他表明自己说这些话并不是出于虚荣（约翰福音8:50）。请看： （1）他对世上荣耀的轻看：“我不求自己的荣耀。”他并不是为了这个目的，才对自己或对逼迫他的人说这样的话；他并不讨人的喝彩，也不贪恋世上的高位，反而刻意回避这些。他不求一种与父分开的独立荣耀，也没有任何与父分开的私利。人若“寻求自己的荣耀”，那并不是真荣耀（箴言25:27），反而成了羞耻，因为目标已经大大偏离。正因为如此，基督才把他们的羞辱看得很轻：“你们轻慢我，却不能搅扰我，也不能使我不安，因为我不求自己的荣耀。”请注意：那些向人的称赞死了的人，就能平静承受人的轻看。（2）他在世上被轻慢时所得的安慰：“有一位为我求荣耀、定是非的。”基督不求自己的荣耀，这在两方面显明；而这里他告诉我们，是哪一位使他在这两方面都得满足。

[1.] 他不去讨人的敬重，对此他漠然处之；因此他说：“有一位为我求荣耀”，意思是：在我不为此忧虑的时候，那一位却要保障并提升我在众人心中的地位与影响。请注意：那些不为自己寻求荣耀的人，神却要为他们寻求荣耀；因为尊荣以前，必有谦卑。[2.] 他也不自己报复人的羞辱，对此同样无动于衷；因此他说：“有一位定是非”，意思是：有一位要为我的尊荣伸冤，并且严厉追讨那些践踏它的人。这里他大概是指那即将临到犹太民族的审判，正是因他们加给主耶稣的羞辱而来的。见诗篇37:13-15。“我如聋子不听，因为你必垂听。”若我们凡事自己争辩、自己判断，那么无论受什么亏损，报偿也只在我们自己手里；但若我们像应当的那样，谦卑地上诉、耐心地等候，就必安慰地发现：“有一位定是非的。”

51-59节 基督与法利赛人的讲论。 51 我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。52 犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了；你还说‘人若遵守我的道，就永远不尝死味’。53 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了；你将自己当作什么人呢？”54 耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。55 你们未曾认识他；我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”57 犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”58 耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”59 于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。 这几节中我们看见： 一、信徒不朽的教义被陈明出来（约翰福音8:51）。这教义仍然以那庄严常用的前言引出：“我实实在在地告诉你们。”这话既要求人留意，也要求人同意；随后他说：“人若遵守我的道，就永远不见死。”这里有：

1. 信徒的特征：他是“遵守”主耶稣之道的人。原文可译作“我的话”，就是我所传给你们的那话。我们对这话不仅要“领受”，也要“遵守”；不仅要“有”，也要“持守”。我们要把它守在心思和记忆里，守在爱慕和情感里，也要守到凡事不违背它、不与它相反；要“毫无玷污地”守着（提摩太前书6:14），像守一个托付给我们的信托，住在其中，把它作为我们的道路；又要守住它，把它作为我们的规则。

2. 信徒的特权：“他必永远不见死。”原文更强烈，是“绝不、永不见死”。这并不是说信徒的身体可以免去死亡的击打；不是的，连“至高者的儿子”也必须“像世人一样死”，基督的跟从者比别人更常经历死亡，甚至“终日被杀”。那么，这应许怎样算得成就呢？回答是： （1）死亡对他们的性质已经改变，以致他们不把它看作死亡，不再看见死亡的可怕；那可怕已经完全被拿去了。他们的目光并不停留在死亡本身，像那些“凭感觉而活”的人那样；不，他们透过死亡、越过死亡，看得如此清楚、如此安慰；他们又被死亡另一边的境况如此深深吸引，以致仿佛越过死亡而“看不见它”。（2）死亡的权势已经如此被打破，以致虽然他们不能不见“死”，却“不永远见死”，不会永远被拘禁在死亡的权下，因为日子必到，死亡要被得胜吞灭。

（3）他们完全脱离了永死，不至于受第二次死的害。这里主要指的正是那“永远”的死，就是与永生相对的死；他们永不看见它，因为他们“永不至于定罪”；他们要得着永远的分，在那里“不再有死亡”，在那里他们“也不能再死”（路加福音20:36）。虽然他们现在不能避免看见死亡、尝到死亡，但很快他们就要到一个地方，在那里死亡“永远不再看见”（出埃及记14:13）。二、犹太人对这教义吹毛求疵。他们非但不抓住这宝贵的不朽应许，就是人性本能所渴慕的，谁不爱生命、谁不惧怕见死呢？反倒借机辱骂赐这样美好应许给他们的主：“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了。”请看：

1. 他们的辱骂：“现在我们知道你是鬼附着的。”意思是：“你一定是疯了；你胡言乱语，连自己在说什么都不知道。”看这些猪怎样践踏福音应许的珍珠！如果他们现在终于有了证据证明他“疯了”，为什么早在前面（约翰福音8:48）还未有这证据时就说“你是鬼附着的”呢？但这正是恶意的做法：先加上恶名，再去搜寻能支持它的证据。“现在我们知道你是鬼附着的。”若他没有充分证明自己是“从神那里来的教师”，那么他向跟从他的人所给的不朽应许，固然可以被讥笑，连爱心也只能把它归于狂乱的幻想；可是他的教义明明是属神的，他的神迹已经证明这一点，犹太人的宗教也教导他们应当盼望这样的先知并信靠他。因此，他们这样拒绝他，就是弃绝了他们“十二个支派昼夜切切地事奉神所盼望得着”的那应许（使徒行传26:7）。

2. 他们所谓的“论据”，以及他们借此要把他压下去的表面理由。简而言之，他们认为他犯了不可容忍的狂妄之罪，因为他把自己看得比“亚伯拉罕和众先知”更大：亚伯拉罕死了，众先知也死了；而且，讽刺的是，这些犹太人正是那杀害先知之人的真后裔。现在：（1）亚伯拉罕和众先知确实是伟大的人，在神面前伟大，在一切好人眼中也伟大。（2）他们确实“遵守了神的话”，顺服了神的话。（3）然而他们也“死了”；他们从未声称自己有不朽，更没有声称能把不朽赐给别人；他们不过各人在自己的次序里“归到列祖那里去”而已。他们“死在信心里”，这是他们的荣耀；但他们仍然必须死。亚伯拉罕死了，众先知也死了，善人为什么还要怕死呢？他们已经先走过那幽暗的山谷，这本该使我们与死亡和解，帮助我们减轻对它的惧怕。

现在他们认为，当基督说“人若遵守我的道，就永远不尝死味”时，他是在说疯话。“尝死味”和“见死”在这里是一个意思；死亡的确足以说是各种感官都觉得苦，因为它是这些感官一切功能的毁灭。他们的论证出于两个错误：[1.] 他们把基督的话理解为今世肉身的不死，这是错的。照基督真正的意思，“亚伯拉罕和众先知死了”这句话并不真，因为神仍是“亚伯拉罕的神”，也是“圣先知的神”（启示录22:6）；而神不是死人的神，乃是活人的神。因此亚伯拉罕和众先知仍然活着，照基督的意思，他们并没有“见死”，也没有“尝死味”。[2.] 他们以为没有人能比亚伯拉罕和众先知更大；然而他们明明知道，弥赛亚必比亚伯拉罕和任何先知都更大。他们行事虽有德行，但他远超他们；不但如此，他们的伟大本身也是从他那里借来的。

亚伯拉罕的荣耀在于作弥赛亚的祖先；众先知的荣耀在于预先为他作见证。因此，他所得的名，当然比他们更美。所以，他们本该从基督显明自己比亚伯拉罕更大这一点，推断出他就是基督，因为他行了亚伯拉罕和众先知从未行过的事；他们却因眼睛瞎了，反倒从这里推出他是鬼附着的。于是他们轻蔑地问：“你将自己当作什么人呢？”仿佛他犯了骄傲自夸的罪；其实他绝不是把自己看得比实际更大，反而是把自己的荣耀遮盖起来，虚己，使自己比自己实际所是的显得更卑微，成了世上最伟大的谦卑榜样。三、基督对这番吹毛求疵的回应。他仍然屈尊与他们讲理，为的是堵住各人的口。毫无疑问，他完全可以当场使他们哑口无言，甚至击倒他们；但这是他忍耐的日子。

1. 他回答时并不坚持只凭自己为自己作见证，反而将其搁下，仿佛不以之为足够或决定性的证据（约翰福音8:54）：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。”请注意：自己给自己的尊荣，并不是真尊荣；渴慕荣耀，反而会把荣耀丢掉，也使荣耀失效；这“不算荣耀”（箴言25:27），而是可耻的事，所以没有哪一种罪，比这更叫人费尽心思要遮掩。连最爱称赞自己的人，也不愿让人觉得他是在求称赞。人自己制造出来的荣耀，不过是幻影，其中并无实质，所以称为虚荣。自我欣赏的人，不过是自欺的人。我们的主耶稣绝不是他们所描绘的那种“荣耀自己”的人；他是被荣耀的源头所加冕的，也不是自己荣耀自己作大祭司（希伯来书5:4-5）。

2. 他把自己诉诸“他的父”神，也诉诸“他们的父”亚伯拉罕。（1）诉诸他的父神：“荣耀我的乃是我的父。”这意思包括：[1.] 他现在所主张的一切尊荣，都是从父领受的；父命令人信他、跟从他、遵守他的道，这一切都把尊荣归给他；但正是父把帮助安放在他身上，把一切丰满安放在他里面，分别他为圣，印证他，差他到世上来，领受一切应当归给弥赛亚的尊荣。因此，他一切要求人尊敬的要求都是正当的。[2.] 他也倚靠父，将来还要得着的所有荣耀，也都从父而来。他并不讨这个时代的掌声，反倒轻看之；因为他的眼目和心都定睛在父所应许给他的荣耀上，就是他“未有世界以先同父所有的荣耀”。他所向往的升高，是父要“将他升为至高”、要“赐给他一个名”的那种荣耀（腓立比书2:8-9）。

请注意：基督和一切属他的人，都倚靠神得荣耀；一个人若知道在真正认识他的地方必有尊荣，就不会在自己暂时被遮蔽的地方因受轻看而难受。基督如此频频诉诸父和父为他作的见证，而犹太人既不承认也不相信，正好让他借机指出： 第一，他们尽管有这见证仍然不信，其原因是他们不认识神。意思仿佛是说：“我何必向你们谈父荣耀我呢？你们根本不认识他。‘你们说他是你们的神’，可是‘你们未曾认识他’。”这里请注意： a. 他们口头上承认与神有关系：“你们说他是你们的神。”就是你们所拣选、所立约的神；你们说自己是以色列人。但“从以色列生的，不都是以色列人”（罗马书9:6）。请注意：许多人自称对神有份，说神是“他们的”，其实并没有正当理由这样说。那些自称“耶和华的殿”的人，若玷污了雅各的荣美，不过是倚靠虚谎的话而已。

若我们不是真诚作他的子民，只是口说“他是我们的神”，这又有什么益处呢？基督在这里提到他们自称与神有约的关系，恰恰要显明这反而加重了他们的不信。凡一个民族若真认自己的神，就该尊荣那位自己的神所尊荣的人；但这些犹太人一边说耶和华是他们的神，一边却竭力把极大的羞辱加在神所尊荣的人身上。请注意：我们若不善用自己口头承认与神有约的关系和在他里面的权益，这承认就会反过来成为控告我们的证据。b. 尽管他们如此自称，他们实际上却不认识神，与神生疏：“你们未曾认识他。” (a.) 你们根本不认识他。这些法利赛人把精力都花在传统中那些无关紧要、琐碎的事上，以致从未留心那最必要、最有益的认识；正如古时的假先知使百姓因自己的梦忘记神的名一样（耶利米书23:27）。

(b.) 或者说，你们并没有正确地认识他，而是对他有错误的观念；这和根本不认识他一样糟，甚至更糟。人可能很会就神的事作巧妙的辩论，却仍把神想成和自己一样的存在，其实并不认识他。你们说他是“你们的”，人总想认识“自己的人”；可是你们却不认识他。请注意：有许多人自称与神“攀亲”，其实对他并无认识。他们只是学会了谈论神的名字，甚至拿这名字摆架子；至于神的本性、属性、完全，以及他与受造物的关系，他们对这事一无所知。我们说这话，是叫他们羞愧（哥林多前书15:34）。无数人满足于、也欺骗于一种名义上属于“未识之神”的关系。基督这样指责犹太人： [a.] 是要显明他们与神有关系的宣称何等虚空无据。你们说他是你们的，其实你们自己说谎了，因为很明显你们根本不认识他。

一个骗子若被查出根本不认识自己所声称有亲属关系的人，那他的骗局也就彻底暴露了。[b.] 也是要指出他们为什么不被基督的教训和神迹打动的真正原因。他们不认识神，所以在基督身上看不见神的形像，也听不出神的声音。请注意：人之所以不领受基督的福音，正是因为他们不认识神。人之所以不服基督的义，是因为他们“不知道神的义”（罗马书10:3）。不认识神、又不听从基督福音的人，圣经把他们放在一起说（帖撒罗尼迦后书1:8）。第二，他说明自己为什么确信父必荣耀他、承认他：“我却认识他。”他又说一遍：“我认识他。”这不但表明他与父有亲密相交，因为他常在父怀里；也表明他对父有信赖，相信父必在他整个使命中扶持他、支持他。

正如预言中论到他说：“我知道我必不至蒙羞，因为称我为义的与我相近”（以赛亚书50:7-8）；也像保罗所说：“我知道我所信的是谁”（提摩太后书1:12），我知道他是信实的，是有能力的，并且全心投入这件我知道本是他自己的事。请注意：1. 他怎样以极大的确定性承认自己认识父，毫不惧怕，也不羞于承认：“我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样。”他不会为了讨好犹太人、避开他们的辱骂和更多麻烦，就否认自己与神的关系；他也不会收回自己所说的话，或承认自己是受骗者或骗人者。若他这样做，就是对神和对自己作假见证。请注意：那些否认自己信仰、否认自己与神关系的人，就像彼得那样，和假冒为善自称认识神却其实不认识神的人一样，都是说谎的。参见提摩太前书6:13-14。

2. 他怎样证明自己认识父：“我认识他，也遵守他的道。”基督作为人，顺服道德律；作为救赎主，也顺服中保之律；在两方面，他都遵守“父的道”，也遵守自己与父之间的道。基督要求我们“遵守他的道”（约翰福音8:51）；而他自己已经在我们面前摆下顺服的榜样，是一个毫无瑕疵的榜样：他“遵守他父的道”。那“学了顺从”的，确实最有资格教导顺从（希伯来书5:8-9）。基督借此证明自己认识父。请注意：我们认识神最好的证据，就是顺服他。惟有那些遵守他道的人，才是真认识神；这是一个确定无疑的原则：“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。” （2）基督又把他们引向他们所大大夸口有关系的那位“父”，就是亚伯拉罕；这也构成整段讲论的结尾。

[1.] 基督说明亚伯拉罕如何仰望他、尊重他：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐”（约翰福音8:56）。藉此他证明自己绝非无故“把自己看得比亚伯拉罕更大”。这里说到那位族长对将来弥赛亚之尊崇的两方面： 第一，他何等渴望看见“我的日子”：“欢欢喜喜地仰望。”原文虽常指喜乐，这里更该理解为一种极强烈的盼望和切慕；否则后半句“既看见了，就快乐”便成了重复。他伸展自己、向前探望，为要看见“我的日子”，就像撒该跑到前头、爬上树去，为要看见耶稣一样。亚伯拉罕所得关于将来弥赛亚的启示，使他里面升起对某件大事的期待，他切切想知道更多。凡略微看见某件重大之事的朦胧启示，就会被激起追问的心：谁？什么？在哪里？什么时候？怎样？

旧约的众先知对那将来的恩典虽只有大概的轮廓，却都殷勤查考（彼得前书1:10）；亚伯拉罕在这事上也和他们一样殷勤。神曾应许他一片地要赐给后裔，也曾告诉他要给后裔财富和尊荣（创世记15:14）；但他对那日子并没有像对“人子之日”那样欢跃。他不能像看应许之地那样平淡地看待应许之“后裔”；对那地，他能安然作客旅；但对那后裔，他却不能满足于远远作客旅。请注意：凡对基督有正当认识的人，必定切望更多认识他。那些看见公义日头光辉初现的人，必会盼望看见他升起。救赎的奥秘连天使也愿意详细察看，何况与之更直接相关的我们，更应当如此。亚伯拉罕渴望看见基督的日子，虽然那日子离他很远；但这些堕落的后裔，当基督的日子来到时，却既不辨认，也不欢迎。恩典的心灵所爱慕、所期待的基督显现，属肉体的心却惧怕并厌弃。

第二，他在自己所看见的这日子里得着何等满足：“既看见了，就快乐。”请注意： a. 神如何满足了亚伯拉罕这敬虔的愿望。他切望见基督的日子，而他果然“看见了”。虽然他所见的不如我们如今在福音之下所见的那样清楚、完全、分明，但他确实看见了一些，并且后来所见的比起初更多。请注意：有的，还要加给他；求的，也还要给他。凡运用、善用自己已经得着的基督知识，又渴慕、祷告要得更多的，神就必赐更多。但亚伯拉罕是怎样看见基督的日子呢？(a.) 有人理解为他在另一个世界中的看见。亚伯拉罕与身体分离的灵魂，当肉身的帘子裂开之后，在天上看见了神国的奥秘。加尔文提到这种解释，并未多加反对。请注意：恩典之人对耶稣基督的渴慕，惟有到天上才会完全满足，在那之前都不会。

(b.) 但更常见的理解是，他在今世某种程度上看见了“基督的日子”。那些“没有得着应许”的人，却“从远处望见”（希伯来书11:13）。巴兰也看见了基督，但不是“现在”，也不是“近处”。我们有理由推测，亚伯拉罕曾为着自己私下的满足，看见过关于基督和他日子的一些异象，只是没有、也不必记载在他的历史中，就像但以理所得的一些异象要“封闭，直到末时”。基督比摩西更知道亚伯拉罕看见了什么。

不过，在圣经记载中，亚伯拉罕后来确实在若干事上，看见了比最初得应许时更多关于这日子的内容：他在麦基洗德身上看见一位“仿佛神的儿子”，又是永远的祭司；他在幔利平原上见到耶和华显现，并有两位天使陪同；他为所多玛代求得胜，预先看见了基督代求的样式；在赶出以实玛利、与以撒坚立圣约的事上，他看见了福音时代的图画，而福音时代就是基督的日子，因为这些事本是寓意；在献以撒以及公羊替代以撒的事上，他看见了那大祭的双重预表；他把那地方起名叫“耶和华以勒”，意即“在耶和华的山上必有预备，也必得见”，这表示他在其中看见了比别人更多、要等候时日显明的事；并且他叫仆人把手放在自己大腿底下起誓时，也显然是顾念到弥赛亚。

b. 亚伯拉罕如何接待这些关于基督日子的启示，并欢迎它们：“既看见了，就快乐。”他既因所“看见”的神向自己施恩而欢喜，也因所“预见”的神将赐给世界的怜悯而欢喜。也许这与创世记17:16-17中，神应许撒拉要生子时亚伯拉罕的笑有关；那不是撒拉那种不信的笑，而是喜乐的笑。在那应许中，他看见了基督的日子，因此心中充满说不出来的喜乐。他就是这样拥抱那些应许。请注意：凭信心看见基督和他的日子，必使人心里充满喜乐。没有什么喜乐像信心的喜乐；人惟有认识基督，才真正认识何为真实的快乐。

[2.] 犹太人对这话吹毛求疵，并因此羞辱他（约翰福音8:57）：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”这里： 第一，他们假定，如果亚伯拉罕看见了他和他的日子，那么他也一定看见过亚伯拉罕；其实这并非必然的推论，但他们这样转述，更适合拿来羞辱他。不过从另一面说，基督确实看见过亚伯拉罕，也曾像朋友与朋友说话那样与他交谈。第二，他们认为，一个比亚伯拉罕晚出生许多个时代的人，竟敢说自己看见过亚伯拉罕，是极其荒谬的，因为亚伯拉罕早已死去。死人所处的是不可见的状态；但他们这里仍旧犯着老毛病，把基督属灵的话按肉体去理解。于是他们就借机轻看他的年轻，用这一点羞辱他，好像他说不过是“昨日之人，一无所知”：“你还没有五十岁。”其实他们完全可以说：“你还没有四十岁。”因为他那时不过三十二或三十三岁。

至于这节经文，早期教父爱任纽曾以它支持一种传统，说有人从与约翰相识的人那里听说，我们的救主活到了五十岁；但这正显示传统并不可靠。至于眼前这些犹太人的话，不过是随口乱说；他们随便提出一个年岁，觉得他说起来总得离五十岁还差得远。他看上去不像四十岁，但他们确信他绝不可能五十岁，更不可能与亚伯拉罕同时代。有些人认为，因着忧伤和警醒，他的面容受到损伤，再加上神情庄重，看起来仿佛五十岁的人；“他的面貌比别人憔悴”（以赛亚书52:14）。

[3.] 我们的救主用一个庄严的宣告，有力地回答了这挑剔，断言自己甚至在亚伯拉罕以前就已经存在（约翰福音8:58）：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕，就有了我。”这里词语的变化极值得注意：论亚伯拉罕时说“成为”，论自己时说“我是”；这表明亚伯拉罕是受造者，而他是创造者。因此，他完全有资格把自己看得比亚伯拉罕更大。“还没有亚伯拉罕，就有了我”，这可从两方面理解： 第一，按他的神性而言。“我是”就是神的名字（出埃及记3:14）；这表明他的自有永有。他不是说“我曾经是”，而是说“我是”，因为他是首先的，也是末后的，永不改变，始终一样（启示录1:8）。因此，他不仅在亚伯拉罕以前，也在万有、万世以前（约翰福音1:1；箴言8:23）。第二，按中保而言。

在亚伯拉罕存在之前，他就已经是那位被指定的弥赛亚，是“从创世以来被杀的羔羊”（启示录13:8），是神把光、生命和爱传给人的通道。这一切当然预设他的神性，也说明他从永恒到永恒在自己里面始终一样（希伯来书13:8）；并且自从人堕落以来，他向人也是一样：他曾作亚当、亚伯、以诺、挪亚、闪，以及一切在亚伯拉罕出生以前凭信心活着并死去的列祖的智慧、公义、成圣和救赎。亚伯拉罕是犹太民族的根，是他们所凿出来的磐石。若基督在亚伯拉罕之前，那么他的教义和宗教就并不是什么新奇之事，而在其本质上甚至早于犹太教，也理当居于其上。[4.] 这句伟大的话使争论骤然结束，也给整场辩论画上句号：他们再也受不了听他多说一句，他也无需再向他们多说，因为他已作出这美好的见证，足以支持他一切的宣称。

照理说，基督的讲论中有如此多的恩典与荣耀，理当征服他们所有人；但他们对基督圣洁、属灵的教义和律法怀着积习难改的偏见，而这教义和律法又如此违背他们的骄傲和属世之心，以致一切使他们知罪的方法都落了空。这样就应验了玛拉基书3:1-2的预言：当立约的使者“忽然进入他的殿”的时候，他们“不能当他来的日子”，因为他像炼净的火。请看： 第一，他们因基督所说的话而何等愤怒：“他们拿石头要打他”（约翰福音8:59）。也许他们把他当作亵渎者，而亵渎者确实该用石头打死（利未记24:16）；但他必须先经过合法的审讯和定罪。若人人都可以随自己的意思执行律法，那公义和秩序就都完了。况且，他们刚才还说他是神经错乱、头脑发热的人；若真如此，那么因他说的话就把他当作罪犯来惩办，也完全违背理性和公道。他们“拿石头”。

莱特富特博士会告诉你，他们为何在殿里恰好有石头可拿：当时有工匠正在修缮圣殿，或作某些增建，他们凿下来的石块正好成了这里的凶器。由此请看：罪和撒但在悖逆之子身上、并且辖制他们的能力是何等绝望可怕。谁能想到，人竟会坏到这种地步，竟公然、放胆地背叛那一位无可辩驳地显明自己是神儿子的人？如今每个人仿佛都拿着一块石头，要向他的圣洁信仰扔去（使徒行传28:22）。第二，他怎样从他们手中脱身。1. 他隐藏起来了；“耶稣却躲藏。”或者是那些善待他的人群把他遮蔽了，保护他；那本该高高坐在宝座上的主，甘愿在人群中不被注意。也可能是他藏在殿中的墙边或柱后；“他必把我藏在他帐幕的隐密处”（诗篇27:5）。或者借着神圣的能力，在他们眼前施一层迷雾，使他们看不见他。

恶人兴起时，智慧良善的人就隐藏自己（箴言28:12，28）。这并不是说基督惧怕或羞于坚持自己所说的话，而是因为“他的时候还没有到”；他也借此认可在逼迫时期，他的仆人和百姓在合宜的时候避开的做法。耶和华也曾隐藏耶利米和巴录（耶利米书36:26）。2. 他离开了；“从殿里出去了。”他“从他们中间直行过去”，未被识破，就这样走了。这并不是胆怯、羞耻的逃遁，也不表示他有罪或害怕。这正应验了关于他的预言：他“不灰心，也不丧胆”（以赛亚书42:4）。但这件事仍然有三层意义：（1）这是他掌管仇敌的一个明证，也表明他们只能在他许可的范围内对他作什么；由此可见，后来他被他们抓住时，乃是“自己舍了命”（约翰福音10:18）。

此时他们自以为已经万无一失地抓住他了，结果他却“从他们中间直行过去”，要么是他们眼睛被蒙蔽，要么是他们的手被捆住；就这样，他离开他们，任他们像失去猎物的狮子那样徒然发怒。（2）这是他为自己安全所作审慎安排的一个例子；因为他知道自己的工作还没有完成，见证也没有结束。这样，他也亲自给自己那条规则作了榜样：“人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”必要时，甚至可以逃到旷野里去；以利亚就是如此（列王纪上19:3-4），那妇人，就是教会，也是如此（启示录12:6）。当他们拿起松动的石头要打基督时，他原可以命令那固定的石头从墙里呼喊出来为他伸冤，或叫地裂开把他们吞下；但他选择顺应自己当时所处的状态，使自己的门徒可以不用神迹，只凭审慎就效法这个榜样。

（3）这也是对那些比格拉森人更坏之人的公义离弃；格拉森人只是求他离开，这些人却拿石头赶他。基督不会久留在那些催他走的人中间。之后基督还曾再到圣殿去；他像恋恋不舍的人那样，一次又一次地告别；但最终，他还是永远离开了它，把它撇为荒场。此刻基督从犹太人中间“直行过去”，没有一个人挽留他，也没有一个人奋力抓住他；他们甚至乐得让他走。请注意：神从不先离弃人，除非人先惹动他离开，并且表明自己不愿要他。加尔文评论说，这些祭司长把基督赶出圣殿之后，还以为自己仍占着圣殿，是值得夸耀的事；但凡以为自己仍拥有一个已经没有基督同在的教会或圣殿的人，都是自欺。当基督离开他们时，经文说他悄无声息、不被察觉地“直行过去”。请注意：基督离开一个教会，或离开一个具体的灵魂，常常是隐秘的，不容易立刻被觉察。

正如神的国来到不是眼所能见的，离开时也不是显而易见的。参见士师记16:20：“参孙却不知道耶和华已经离开他了。”这些被弃绝的犹太人也是如此；神离开了他们，他们却从未察觉自己失去了他。