约翰福音 第 10 章 · 马太·亨利

1-18节 好牧人。1 我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。2 从门进去的，才是羊的牧人。3 看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。4 既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。5 羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。6 耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。7 所以耶稣又对他们说，我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。8 凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。9 我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。10 盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。11 我是好牧人；好牧人为羊舍命。

12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。13 雇工逃走，因为他是雇工，并不顾念羊。14 我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。15 正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。16 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。17 我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。18 没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。这段讲论究竟是不是在冬天的修殿节说的，并不确定。约翰福音10:22所提到的日子，也可以看作不仅是下文的时间，也可能是上文的时间。

支持这种看法的理由是：基督在后面的讲论中继续沿用“羊”的比喻，见约翰福音10:26-27，因此看来前后可能是在同一时候说的。也可能这是接续上一章末了他与法利赛人的对话。法利赛人反对基督时所持守的原则是：他们才是教会的牧人，而耶稣既没有从他们得着差遣，就是闯入者和骗子，所以百姓理当站在他们一边，反对他。针对这一点，基督在这里说明谁是假牧人，谁是真牧人，让他们自己去推断他们究竟属于哪一类。I. 这里先提出一个比喻，见约翰福音10:1-5。这比喻取自当时当地牧放羊群的习俗。用来说明属天真理的比喻，应当取自最熟悉、最常见的事物，免得本来要说明神事的，反倒把它遮蔽了。这段讲论的开头极其庄严：“我实实在在地告诉你们”，就是“阿们，阿们”。这样郑重的断言表明他所说的话极其确定而且分量极重。

我们看见教会在赞美和祷告中也常把“阿们”重叠使用，如诗篇41:13、72:19、89:52。若要我们在地上的“阿们”蒙天上悦纳，就当先让基督的“阿们”在地上对我们有权柄，就是他这重复的“阿们”。

1. 在这比喻里我们看见： (1.) 贼和强盗的凭据：他来是要害群羊，也损害羊的主人，见约翰福音10:1。他不是从门进去，表示他没有合法进入的理由，乃是从别处爬进去，或从窗户，或从墙上的缺口进去。恶人作恶是何等殷勤！他们为作恶设多少计谋，费多少工夫，冒多少危险！这该使我们为自己在事奉神上的懒惰和怯懦感到羞愧。(2.) 合法主人的特征：他对羊有所有权，也照顾羊；他从门进去，是带着权柄来的，见约翰福音10:2；并且他来是为羊行益事，医治受伤的，坚固有病的，见以西结书34:16。羊需要人的照顾，而羊也反过来对人有用，见哥林多前书9:7；它们给那些圈养并喂养它们的人提供衣食。(3.) 牧人所得到的顺利进入：看门的就给他开门，见约翰福音10:3。

古时人常把羊圈设在住宅外门之内，为的是更安全地保护羊群，所以若有人从正路来到羊那里，必定是看门的给他开门，或是家主把钥匙交给了他。(4.) 牧人对羊所尽的照顾和所作的供应。羊听他的声音；他像今日人呼唤狗和马那样熟悉地对它们说话；更进一步，他按名叫自己的羊，可见他对它们逐一留意，细心记数。他把羊从圈里领出来，到青草地去；当他放它们出去吃草的时候，并不是在后面驱赶，乃是照那时的风俗走在前头，预防一切可能遇见的危险；羊因为习惯了这样，就跟着他，因此是安全的。(5.) 羊对牧人的特殊依从：它们认得他的声音，能藉此辨明他的意思，也能把他的声音和陌生人的声音区分开来，因为连牛也认识主人，见以赛亚书1:3；至于生人，羊不跟从，反而因怀疑他心怀不轨而逃避，因为它们不认得他的声音，只知道那不是自己牧人的声音。

这就是比喻本身；它的钥匙见以西结书34:31：“我的羊群就是人，我是你们的神。”

2. 从这比喻我们当注意： (1.) 善人很恰当地被比作羊。人作为受造之物，依赖造物主，所以被称为“他草场的羊”。善人作为新造的人，具备羊的美好性情：像羊一样无害，不侵犯人；温柔安静，不喧嚷；像羊在剪毛的人和屠夫手下一样忍耐；对牧人有益处、驯良、容易引导；彼此合群，并且常用于献祭。(2.) 神在世上的教会就是羊圈；那分散的神的儿女被招聚归一，见约翰福音11:52，并在其中联合、连结。这是好圈，见以西结书34:14，又见弥迦书2:12。这圈有坚固的防护，因为神自己作其四围的火墙，见撒迦利亚书2:5。

(3.) 这羊圈极容易遭受贼和强盗的侵害：狡猾的迷惑人者使人败坏受骗，残忍的逼迫者吞吃毁灭；又有凶暴的豺狼，见使徒行传20:29；他们偷基督的羊，要把它们献给魔鬼，或夺去它们的粮食，使它们因缺乏而灭亡；也有披着羊皮的狼，见马太福音7:15。(4.) 大牧人极其奇妙地看顾群羊和一切属他的。神是大牧人，见诗篇23:1。他认识属他的人，按名呼召他们，为自己标记他们，领他们到肥美的草场，使他们在那里得吃也得歇息，对他们说安慰的话，用他的护理保护他们，用他的灵和他的话引导他们，并且走在他们前头，带他们走在他的脚踪之路上。(5.) 那些受托牧养神群羊的副牧人，应当在这托付上谨慎忠心。

掌权者必须保护他们，维护并促进他们一切属世的利益；传道人必须在属灵的事上服事他们，用忠心解释并应用的神的话喂养他们的灵魂，并且妥善施行福音的圣礼，照管他们。他们必须藉着合乎规矩的按立从门进入；对这样的人，看门的必给他开门；基督的灵必在他们面前开门，赐给他们在教会中的权柄，也使他们心里有把握。他们必须按名认识群羊中的成员，并看守他们；必须领他们进入公共敬拜的草场，在他们中间作带领者，作他们向神的口，也作神向他们的口；并且在生活上作信徒的榜样。(6.) 真正属基督的羊，会非常留意自己的牧人，也会非常谨慎地防备生人。第一，它们跟从自己的牧人，因为它们认得他的声音，既有辨识的耳，也有顺服的心。第二，它们逃避生人，惧怕跟从他，因为不认得他的声音。

跟从那些我们在其中分辨不出基督声音的人，是危险的；他们会把我们从对基督的信心引到对基督的幻想里去。那些在自己灵魂中经历过神真理能力和功效的人，对这些真理有滋味和体会，就会有特别的敏锐，能识破撒但的诡计，并能分辨善恶。II. 犹太人不明白这番讲论的用意和意义，见约翰福音10:6。耶稣把这比喻，就是这番用词比喻化、却充满智慧、优雅而教益人的讲论，对他们说了，但他们不明白他所说的是什么意思，不知道他所说的“贼和强盗”指谁，“好牧人”又指谁。许多人听见基督的话却不明白，这是他们的罪，也是他们的羞耻；他们不明白，是因为他们不肯明白，而且故意曲解。他们对这些事本身既没有认识，也没有滋味，所以也就不明白用来说明这些事的比喻和比较。

法利赛人自以为很有知识，不容人质疑；然而他们却没有足够的悟性去明白耶稣所讲的事，因为这些事高过他们的领受能力。常常是那些最自称有知识的人，在神的事上最无知。III. 基督解释这比喻，把其中细节完全打开。主耶稣的话纵然有难处，只要我们愿意明白，就必发现他乐意解释自己。我们会见到经文解释经文，也会见到有福的圣灵作有福耶稣的解释者。基督在比喻里是藉着“从门进去”来把牧人与强盗区分开的；如今在解释比喻时，他又把自己说成既是牧人进入的门，也是那从门进去的牧人。若从修辞上说，同一个人既作门又作牧人似乎不合文法；但从神学上说，基督的权柄既出于他自己，正如他在自己里面有生命，因此这样说毫无不妥；他也藉着自己的血，作为门，进入至圣所。

1. 基督是门。他把这话对那些自以为在寻求公义的人说；但他们像所多玛人一样，找门找得疲惫，却在找不到门的地方去找。他也把这话对犹太人说，他们自以为是神唯一的羊；也对法利赛人说，他们自以为是羊唯一的牧人：“我是羊圈的门”，也是教会的门。(1.) 一般来说： 第一，他像一扇关闭的门，把贼和强盗，以及不适合进入的人挡在外面。门关起来就是房屋的保障；神的教会还有什么比主耶稣以他的智慧、能力和良善介入在教会与其仇敌之间更大的保障呢？第二，他又像一扇敞开的门，供人通行和交通。第一，藉着基督这门，我们最初被接纳进入神的羊群，见约翰福音14:6。第二，我们在宗教生活中藉着他得帮助、在他里面蒙悦纳，因此得以出入，奉他的名来往，见撒迦利亚书10:12。第三，神藉着他来到教会，眷顾教会，并把自己交通给教会。

第四，羊最终也是藉着这门被接入天国，见马太福音25:34。(2.) 更具体地说： 第一，基督是牧人的门。凡不藉着他进来的，都不可算为牧人；照着约翰福音10:1所定的原则，他们乃是贼和强盗，纵然他们自称是牧人；只是羊并不听他们。这是指一切在以色列中有牧人名分的人，无论是掌权者还是传道人；若他们履行职分时丝毫不顾念弥赛亚，只顾属肉体的私利，他们就是这样的人。先看他们所得的评语：他们是贼和强盗，见约翰福音10:8。凡“在我以先来的”，不是时间上在前，因为其中有许多是真牧人；乃是指那些抢在他差遣之前、僭越他的委任、在他前头跑的人，见耶利米书23:21；那些自居在他之上、先于他、超过他的人，正如敌基督“高抬自己”，见帖撒罗尼迦后书2:4。

文士、法利赛人和祭司长，凡预先占据人心、用偏见阻挡我得着人心的，都是贼和强盗；他们偷窃那些本不属于他们的心，把主人的产业侵夺了。犹太人定主为贼和强盗，是因为他没有藉着他们这“门”进来，也没有从他们那里领许可证；但他指出，他们本来应当从他那里领受差遣，由他接纳，并且跟随他而来；他们既没有这样，反而走在他前面，所以他们才是贼和强盗。他们不肯作为他的门徒进来，因此被定为僭夺者，他们那假冒的委任也就无效了。要知道，与基督争竞的人就是教会的强盗，无论他们怎样自称是牧人，甚至自称是“牧人的牧人”。再看羊群怎样被保守不受他们侵害：“只是羊没有听他们。”那些真正有敬虔气味、属灵属天、真心献身于神和敬虔生活的人，绝不可能赞同长老的遗传，也不会喜欢他们那些形式主义。

基督的门徒并没有得到主特别的指示，却本能地不看重饭前洗手和安息日掐麦穗之类的规条；因为没有什么比法利赛主义更与真正的基督教相反，也没有什么比他们假冒为善的敬虔更叫真正虔诚的灵魂厌恶。第二，基督是羊的门，见约翰福音10:9。“若有人从我进来”，意思是藉着我、经过我这门而进入羊圈，成为羊群中的一员，“就必得救”；不仅脱离贼和强盗，也必蒙福，“并且出入”。这里有： 第一，清楚的指引，告诉人怎样进入羊圈：我们必须藉着耶稣基督这门进入。藉着信靠这位神与人之间的大中保，我们进入与神所立的圣约，并与神交通。若不进入基督的教会，就不能进入神的教会；在人间的神国里，只有那些愿意顺服救赎主的恩典和治理的人，才被看作成员。

如今我们必须从“信心的门”进入，见使徒行传14:27，因为“无罪”的门已经向我们关闭，那条路也因创世记3:24而不能通行。第二，对那些遵行这指引之人的宝贵应许。1. 他们将来必得救；这是他们归家的特权。这些羊必从神公义对过犯的追讨和拘禁中被救出，因为他们的大牧人已经为损失作了赔偿；他们也要脱离吼叫狮子的吞吃；他们必永远有福。2. 同时，他们必得以出入并得草吃；这是他们在路上的特权。他们要藉着基督的恩典在世上行事为人；在他的圈里像在自己家中一样，自由出入、往返。真正的信徒在基督里是“在家”的；出去时并不是被关在外面、像外人一样，而是仍有自由再回来；进来时也不是像越界者被关在里面，而是仍有自由出去。

早晨他们到田野去，夜间又回到圈里；无论哪一样，牧人都引导并看守他们，他们在两处都能得草吃：田野有青草，圈里有草料。无论公开或私下，他们都有神的话与之交通，藉此属灵生命得维持、得滋养；他们恩典中的愿望也从其中得满足；他们被神家中的美善充满。

2. 基督是牧人，见约翰福音10:11等。旧约里已经预言他是牧人，如以赛亚书40:11，以西结书34:23，37:24，撒迦利亚书13:7。新约称他为“大牧人”（希伯来书13:20）、“牧长”（彼得前书5:4）、“你们灵魂的牧人和监督”（彼得前书2:25）。神是大主人，我们按创造而言都是他草场的羊；他设立他的儿子耶稣作我们的牧人，基督也在这里一再承认这一关系。他对教会及每一个信徒所怀的关怀，正如好牧人对羊群的关怀；他也期望教会和每一个信徒对他有当时羊群对牧人的那样顺服和依从。(1.) 基督是牧人，不像贼，也不像那些“不从门进来的人”。

请看： 第一，贼的恶意，见约翰福音10:10：“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。”一方面，他们所偷窃的人，就是那些被他们从基督和他的草场那里偷走心思和爱慕的人，他们就在属灵上把这些人杀害、毁坏，因为他们暗暗引进的异端是叫人灭亡的。迷惑灵魂的人就是谋杀灵魂的人。凡把圣经放在人听不懂的语言里而从人手中夺去圣经的，凡把圣礼残缺改变而从人手中夺去圣礼的，凡把基督的圣礼撤去而用自己的发明来代替的，他们就是在杀害、毁坏；无知和拜偶像都是毁灭性的事。另一方面，那些他们偷不走的人，既不能引诱、驱赶、带离基督的羊群，就借着逼迫和屠杀来在肉身上杀害、毁坏。一个人若不肯任人抢夺，就有被杀的危险。第二，牧人的恩慈用意：他来，首先，是要赐生命给羊。

与贼“杀害、毁坏”的目的相反，这正是文士和法利赛人的目的；基督却说：“我来了”，第一，“是要叫它们得生命”。他来，是要把生命注入这群羊，就是教会整体；教会先前看起来更像满谷枯骨，而不像满有羊群的草场。基督来，是要为神的真理伸冤，洁净神的礼仪，纠正弊端，复兴将死的热心，寻找失丧的羊，医治受伤的，见以西结书34:16；这对教会来说，正如死而复生。基督也来赐生命给个别的信徒。生命总括一切的好，且与创世记2:17所警告的死亡相对；“叫他们得生命”，就像罪人被赦免、病人被医治、死人被复活一样；就是叫我们得称义、成圣，最终得荣耀。第二，“并且得的更丰盛”。照常见译法，这是比较级，就是他们所得的生命比因罪所失去和丧失的更丰盛，比摩西律法所应许的更丰盛，超乎人所能求、所能想。

也可以不作比较，而作“叫他们得丰盛”，就是得生命并且得更多、更好的东西，得着带着优势的生命；在基督里，我们不只是活着，而且活得甘甜、活得丰富、活着并喜乐。丰盛的生命就是永生，是没有死亡也没有惧怕死亡的生命，是“生命，并且更多”。其次，他来，是要为羊舍命，好使他们得生命，见约翰福音10:11：“好牧人为羊舍命。”每一个好牧人的本分都是为羊冒险、暴露自己的生命。雅各为羊群劳苦，见创世记31:40；大卫杀狮子和熊，也是如此。保罗也是这样的灵魂牧者，他乐意为众人费财费力，不以自己的性命为念，只要使他们得救。但惟独这位大牧人拥有特别的尊荣，就是舍命买赎他的羊群，见使徒行传20:28；为他们的过犯作满足，并流血洗净他们。(2.) 基督是好牧人，不像雇工。

有许多人并非贼，不是明显要杀害毁坏羊群，却也被算作牧人；然而他们在职分上极其疏忽，以致羊群因他们的怠忽大受亏损，这就是愚昧的牧人、懒惰的牧人，见撒迦利亚书11:15、17。针对这些人： 第一，基督称自己为好牧人，见约翰福音10:11，又在约翰福音10:14再说一次。意思是那位神所应许的、真正的好牧人。要知道，耶稣基督是最好的牧人，是世上照管灵魂最好的，没有谁像他那样有智慧、忠心、温柔；没有谁像他那样喂养、引导、保护、医治灵魂。第二，他以自己来证明这一点，与一切雇工形成对比，见约翰福音10:12-14。这里请注意： 先看不忠心牧人的疏忽，见约翰福音10:12-13。

雇工不过是受雇作仆人、拿工价的人，羊也不是他自己的，他既没有从羊得益，也不因羊受损；他看见狼来，或别的危险临近，就把羊撇下给狼，因为说到底，他并不顾念羊。这明显呼应了撒迦利亚书11:17所说的偶像牧人。这里从坏原则和坏行为两方面描写恶牧人，不论是掌权的还是传道人。其一，是坏原则，也就是坏行为的根。为何在艰难的时代，那些肩负灵魂责任的人会背弃托付；在平安的时代又不尽心？为何他们虚假、轻浮、自私？因为他们是雇工，并不顾念羊。也就是说：第一，世界的财富是他们最主要的好处，所以他们成了雇工。他们承担牧职，是把它当作养生致富的行业，而不是当作服事基督、造福人的机会。推动他们的是爱钱和爱自己的肚腹。

并不是说那种“在祭坛前服事，就靠祭坛过活，而且过得安稳”的人就是雇工；工人得工价原是应当的；可耻的供给很快会造出可耻的职事。真正的雇工，是爱工价过于爱工作的人，把心放在工价上，正如雇工心系工资一样，见申命记24:15，又见撒母耳记上2:29，以赛亚书56:11，弥迦书3:5、11。第二，他们对本分的工作最不关心。他们不看重羊，对别人的灵魂漠不关心；他们的事只是作弟兄的主，不作弟兄的看守者和帮助者；他们求自己的事，不像提摩太那样真心挂念灵魂的景况。这样的人，当狼来的时候，岂不必然逃跑？他不顾念羊，因为羊不是他自己所爱的。在一个意义上，我们甚至可以说最好的副牧人对羊也“不是自己的”，因为他们对羊没有主权，也没有所有权；主说的是“喂养我的羊，我的小羊”。

但从宝贵和 affection 的意义上说，羊本应当像是他们自己的。保罗把那些他称作“亲爱的、所想念的”人看成是自己的。谁若不从心里承担教会的利益，把它当作自己的事，就不可能长久地忠心于它。其二，是坏行为，就是这些坏原则所产生的结果，见约翰福音10:12。这里看见：第一，雇工怎样卑鄙地弃守岗位；当他看见狼来时，正是最需要他的时候，他却撇下羊逃跑。凡把自己安全看得比本分更重的人，就很容易成为撒但试探的猎物。第二，其后果何等致命！雇工以为羊可以自己照顾自己，结果却不是这样：狼抓住它们，把羊群赶散，给羊群造成极大的毁坏；而这一切都要归罪于那背信的牧人。灭亡灵魂的血，必要向那疏忽的守望者追讨。

再看好牧人的恩典与温柔，正如以西结书34:21-22等处所预言的：“我是好牧人。”这对教会和一切爱教会的人都是安慰：无论副牧人如何因奸诈和失职使教会受损受危，主耶稣一直是、也必继续是那位好牧人。这里有两个显著的证据证明他的良善。第一，他熟悉自己的羊群，凡属他、与他羊群有关系的，他都认识。这些人分两类，他都认识。其一，他认识现在已经属他的羊，见约翰福音10:14-15，正如前面约翰福音10:3-4所说：“我认识我的羊，我的羊也认识我。”基督和真信徒之间有彼此相识的关系，而这种认识本身就带着爱。一方面，基督认识他的羊。他用分别的眼光认识谁是他的羊，谁不是；他在羊群许多软弱之下仍认得出羊，也在山羊最像样的伪装之下认得出山羊。

他又用恩宠的眼光认识真实属他的羊；他知道他们的景况，关心他们，对他们怀着温柔和慈爱的看顾，并且在幔内长远活着为他们代求时，持续记念他们；他藉着圣灵恩慈地眷顾他们，并与他们交通；他“认识”他们，也就是认可、接纳他们，正如诗篇1:6、37:18、出埃及记33:17所说。另一方面，羊也认识他。他以恩宠的眼看他们，他们就以信心的眼看他。基督先认识并爱我们，然后我们才认识他，见约翰一书4:19；并且与其说我们的幸福在于认识他，不如说在于被他认识，见加拉太书4:9。然而，认识基督正是他羊的特征；他们能把他与一切僭越者、闯入者分别开来；他们认识他的心意，认得他的声音，并凭经历认识他死的大能。基督说这话，好像以被他的羊认识为荣耀，仿佛他们对他的尊崇是加给他的荣誉。

借此机会，基督又提到他与父之间彼此相识的关系，见约翰福音10:15：“正如父认识我，我也认识父。”这可以从两个方面理解。第一，作为基督与信徒之间那亲密关系的根基。恩典之约，就是维系这关系的纽带，建立在父与子之间的救赎之约上；而这个根基必定稳固，因为父与子在这事上彼此完全明白，不会有任何误会，以致让事情悬而未定或陷入危险。主耶稣知道他所拣选的是谁，见约翰福音13:18；信徒也知道自己所信的是谁，见提摩太后书1:12；二者的根基都在于父与子彼此完全知道对方的心意，那时“和平的筹算在二者之间”。第二，这也是一个恰当的类比，用来说明基督与信徒之间亲密的联合。可以把前文连起来理解：“我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父”，参约翰福音17:21。

父怎样认识子、爱子，并在他被牵如羊到宰杀之地时承认他，照样基督认识他的羊，也以警醒温柔的眼目看顾他们，在他们被独自留下时与他们同在，正如父与他同在一样。子怎样认识父、爱父、顺服父，常行父所喜悦的事，即使父似乎离弃他的时候仍然倚靠父作他的神，信徒也应当这样以顺服和信赖来认识基督。其二，他也认识那些将来要归入这羊群的人，见约翰福音10:16：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来。” 请注意： 第一，基督对外邦贫穷之人的眼目。

他有时曾表明自己特别顾念“以色列家迷失的羊”；就他肉身的职事而言，确实只局限在他们中间；但他说：“我另外有羊。”将来从外邦中信他、归顺他的那些人，在这里也被称为“羊”；虽然那时他们尚未被呼召，许多人甚至尚未出生，但基督仍说“我有”他们，因为他们在永恒中已被神拣选，并在神爱的旨意中赐给了基督。基督按着父的赐予和他自己的买赎，对许多灵魂享有权利，虽然他尚未实际得着他们；正如哥林多还卧在邪恶中时，主却已经在那里“有许多百姓”，见使徒行传18:10。基督说“那些另外的羊我有”，意思是：我心里记着他们，眼里看见他们，我得着他们的把握就像已经得着了一样。

基督提到这些另外的羊，第一，是要除去人对他的轻看，以为他跟从者太少，只不过是一小群，所以即使是个好牧人，也只是个穷牧人；“但”他说，“我有的羊比你们看见的多。”第二，是要压下犹太人的骄傲和虚荣，因为他们以为弥赛亚必定只从他们中间聚集所有的羊。基督说：“不是这样，我还有别的羊，我要把他们和我羊群中的小羊一同安置，虽然你们轻看他们，不愿把他们与自己群中的狗放在一起。” 第二，关于这些羊，他恩典中的旨意和决心：“我必须领它们来。”就是领它们回到神那里，领进教会，并且为此先把它们从虚妄的生活中领出来，把它们从迷路中带回，像路加福音15:5那只迷失的羊一样。为什么说“必须”呢？一方面，是它们情形的需要：若我不领来，它们就必无穷地漂流，因为像羊一样，它们自己绝不会回来，也没有别的谁能或肯领它们回来。

另一方面，是我自己所承担之约的需要：我必须领它们来，否则我就不是忠于托付、忠于所承担的事。“它们是我的，是买来的、付了代价的，所以我不能忽略它们，也不能任凭它们灭亡。”他既受托管理这些羊，就必须以 honor 来领它们。第三，由此而来的蒙福结果有两方面。其一，“它们要听我的声音。”不但我的声音要传到它们中间去，因为先前它们没有听见，所以不能信；如今福音的声音要传到地极。并且不只是“在它们中间”被听见，而是“被它们”听见；我必说话，也必使它们能听。信道是从听道来的；我们殷勤留意基督的声音，既是被带到基督和藉着基督带到神面前的途径，也是其证据。其二，“并且要合成一群，归一个牧人。”既然只有一位牧人，也就只该有一群。

犹太人与外邦人一旦归向基督的信仰，就要合并成为一个教会，在其中平等同享一切特权，不再有区别。既与基督联合，就必在他里面彼此联合；两根杖在主手中要成为一根。要知道，一位牧人造就一群羊；一位基督造就一个教会。教会在 constitution 上既是一，受一位元首管理，由一位圣灵使其活着，由一条法则引导，因此其中的成员也当在爱和情感上合而为一，见以弗所书4:3-6。第二，基督为羊献上自己，也是他是好牧人的另一个证明；在这事上，他更显明了自己的爱，见约翰福音10:15、17、18。其一，他宣告自己要为羊群而死的旨意，见约翰福音10:15：“我为羊舍命。”他不只是为羊冒生命危险，仿佛在盼望“保住”性命与害怕“失去”性命之间权衡；他乃是真正把命交出，并甘愿承担为我们的救赎而死的必要。

“我舍了”，意思像押上质押、或支付买价。原本预备被宰、将要献祭的羊，如今竟要用牧人的血来赎回。这里说他为羊舍命，不只是“为羊的益处”，更是“代替羊”。从前成千上万只羊为牧人献作赎罪祭；但在这里，出人意料地反过来了，牧人为羊被献祭。当大卫这以色列的牧人自己犯罪时，灭命的使者为他的缘故向羊群拔刀，他有理由说：“这些羊作了什么呢？愿你的手攻击我。”但大卫的子孙基督是无罪无玷的，而他的羊又作了多少恶呢？然而他却说：“愿你的手攻击我。”基督这里似乎是指着撒迦利亚书13章所预言的：“刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人”；虽然击打牧人暂时使羊群分散，却正是为了把它们重新聚集起来。其二，他又从四方面挪去十字架所带来的绊脚石，因为十字架对许多人是绊脚石。

第一，他为羊舍命，是使他得着高升状态中荣誉和权能的条件，见约翰福音10:17：“我父爱我，因我将命舍去。”意思是：作为中保，我在这些条件之下得着父的悦纳和称许，并得着为我预备的荣耀，就是我为所拣选的余民成为祭物。当然，就他是神的儿子而言，他从永远就为父所爱；但就他作为神人、以马内利而言，父“因此”爱他，因为他承担了为羊而死的工作；因此神的心喜悦他作拣选的仆人，见以赛亚书42:1；因此神说：“这是我的爱子。”神对人的爱何等奇妙，竟因他儿子爱我们而更加爱他！也看见基督何等看重父的爱，为了使自己更蒙这爱，他甘愿为羊舍命。若他认为父的爱足以报答他一切服事和苦难，我们岂可还嫌这爱不够，而去求世界的笑脸来补足？“我父爱我”，也就是爱我，并爱一切因信与我联合的人；爱我，也爱那奥秘的身体，因为我舍命。

第二，他舍命是为了再取回生命：“我将命舍去，好再取回来。”这首先是父爱他的结果，也是他高升的第一步，是这爱所结的果子。因为他是神的“圣者”，所以他不应见朽坏，见诗篇16:10。神太爱他，不会把他留在坟墓里。其次，他舍命时眼望着这一点，好藉着复活大有能力地显明自己是神的儿子，见罗马书1:4。他像约书亚记8:15攻打艾城时那样，用一种神圣的策略，暂时向死亡让步，仿佛被击败，好叫他更荣耀地战胜死亡、夸胜坟墓。他舍下一个受藐视的身体，为的是得着荣耀的身体，适合升到灵界；他舍下一个适合这世界的生命，却得着一个适合那世界的生命，正如一粒麦子，见约翰福音12:24。

第三，他受苦和受死完全是自愿的，见约翰福音10:18：“没有人夺我的命去，是我自己舍的；我有权柄舍了，也有权柄取回来。” 请在这里看见基督作为生命之主，特别是作为自己生命之主的权能，这是他本来就在自己里面有的。1. 他有权柄保全自己的生命，不让全世界从他手中夺去，除非他自己同意。基督的生命看似被强取，其实是他自己交付；否则，它是攻不破、夺不走的。主耶稣落在逼迫者手里，不是因为不能避免，而是因为他的时辰到了，所以他自己把自己交在他们手中。“没有人夺我的命去”，这是最勇敢的英雄也不曾发出的挑战。2. 他有权柄舍命。第一，他有能力这样做。他若愿意，可以松开灵魂与身体联合的结，不必借外来的暴力，就能使二者分离；他既是自愿取了身体，也能自愿放下，正如他大声喊叫，交付了灵魂时所显明的。

第二，他有合法权柄这样做。虽然我们也许能找到残害自己生命的工具，但“我们能做的，只是我们有权合法做的”。我们并无权这样做；但基督有主权，可以照自己所喜悦的处置自己的生命。他既不像我们那样欠生命的债，也不像我们欠死亡的债，所以他完全有权处理自己。3. 他有权柄再取回生命；这是我们所没有的。我们的生命一旦舍去，就像泼在地上的水；但基督舍命时，生命仍在他可及、可召之处，他可以再取回来。他既是自愿交出，也就可以照自己的意思限定交出的时间，并保留收回的权柄；这是为保持其交付之目的所必需的。同时，也在这里看见基督的恩典。既然没有人能够依法向他索命，也没有人能够靠强力从他手中夺命，他却为我们的救赎自己舍命。

他主动献上自己作救主：“看哪，我来了”；当我们的景况要求如此时，他又献上自己作祭物：“我在这里，让这些人去吧。”藉着这旨意，我们得以成圣，见希伯来书10:10。他既是献祭的，也是祭物，因此他“舍命”就是“献上自己”。

19-21节 关于基督的不同看法。 19 犹太人为这些话又起了纷争。20 内中有好些人说，他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？21 又有人说，这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？ 这里记载了众人因着前面的讲论，对基督所持的不同看法；他们中间起了纷争，就是分裂。他们意见不一，因此生出热烈争辩和派别。这样的骚动他们先前已经有过，见约翰福音7:43，9:16；而一旦有过分裂，就更容易再发生。裂痕比修补要容易得多。这次分裂是由基督的话引起的；照理说，这些话应当把他们都联合在他里面，以他为中心，但结果却使他们彼此对立，正如基督早已预见的，见路加福音12:51。不过，人若因基督的教训而分开，总比在罪恶的服事中联合更好，见路加福音11:21。现在看这场争论的具体内容。 I. 有些人借此机会毁谤基督和他的言论，或在会众面前公然说，因为他的仇敌极其厚颜无耻；或私下彼此议论。他们说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”

1. 他们辱骂他说他是被鬼附的人。最坏的名声竟被加在最好的人身上。他们说他精神错乱，胡言乱语，像疯人院中的人一样，所说的话不比疯人的呓语更值得听。直到如今，若有人严肃而迫切地传讲另一个世界的事，人也还会说他像个狂热分子；把他的言行归结为幻想、发热的脑子和错乱的想象。

2. 他们讥笑那些听他的人：“为什么听他呢？你们为什么要这样鼓励他，竟去留意他所说的话？”要知道，撒但毁坏许多人，就是借着使他们轻看神的话和圣礼，把这些描绘成软弱而愚蠢、不值得留意的事。人不会因别人的嘲笑就放弃自己必须的饮食，却常常让自己因嘲笑而放弃那更为必须的属灵食粮。那些听基督的话，并且把信心与所听见的调和的人，很快就能很好地说明自己为什么听他。II. 另一些人则站出来为他和他的讲论辩护。尽管舆论的大流很强，他们仍敢逆流而上；尽管他们或许还没有信他是弥赛亚，却不能容忍别人这样辱骂他。即便他们不能对他有更多积极的宣认，至少他们坚持这一点：他是个神志清醒的人，并不是被鬼附的，既不疯狂，也不是毫无恩典。

人有时对基督和他的福音所加上的那些荒谬、最不合理的毁谤，反而会激发一些原本对他和福音并无太多爱慕的人为他辩护。他们提出两点理由。第一，是他教训的卓越：“这不是鬼附之人说的话。”这些不是空洞无意义的话；精神错乱的人不会这样说话。这也不是一个被鬼猛烈辖制的人，或一个甘愿与鬼结盟的人所说的话。基督教若不是真宗教，那就必定是世界上最大的骗局；若是骗局，就必定出于魔鬼，因为魔鬼是一切谎言之父。然而可以确定，基督的教训绝不是鬼魔的教训，因为它是直接针对魔鬼国度的；撒但太狡猾，不会自相分争。基督的话里有如此多的圣洁，以致我们可以断定，这不是被鬼附之人所说的话，因此必是从神那里来的；既不是从地狱来的，就必定是从天上来的。

第二，是他神迹的能力：“鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”换句话说，一个被鬼附的人，岂能行这样的事？无论疯子还是坏人，都不能行神迹。魔鬼并不是自然能力的主，不能行这类神迹；即使能，它们也不是人类的朋友，不会愿意这样行。魔鬼更可能使人的眼睛瞎掉，而不是叫人看见。所以，耶稣不是被鬼附的。

22-38节 基督与犹太人的对话。22 在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。23 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。24 犹太人围着他，说，你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。25 耶稣回答说，我已经告诉你们，你们不信；我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。26 只是你们不信，因为你们不是我的羊，正如我从前对你们所说的。27 我的羊听我的声音，我也认识它们，它们也跟着我。28 我又赐给它们永生；它们永不灭亡，谁也不能从我手里把它们夺去。29 我父把它们赐给我，他比万有都大；谁也不能从我父手里把它们夺去。30 我与父原为一。31 犹太人又拿起石头来要打他。32 耶稣对他们说，我从父显给你们看了许多善事，你们是为哪一件拿石头打我呢？

33 犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。34 耶稣说，你们的律法上岂不是写着“我曾说你们是神”吗？35 经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神，36 父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说“你说僭妄的话”吗？37 我若不行我父的事，你们就不必信我；38 我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。这里又记载了基督在殿里与犹太人的一次交锋；很难说，究竟是从他口中出来的恩言更奇妙，还是从他们口中出来的恶言更可怪。I. 这次谈话的时间是“修殿节，是冬天的时候”。这个节期是人们每年同意守的，为记念犹大·马加比在圣殿被污秽、祭坛被玷污之后，重新奉献新坛并洁净圣殿。

关于这事，马加比书上有详细记载；其预言可见但以理书8:13-14。关于此节，亦可参2马加比1:18。对他们来说，自由的恢复如同死而复生，因此他们每年在基斯流月二十五日，大约相当于十二月初，并接连七天守这个节。这个节期不像神所设立的节期那样只限于耶路撒冷，人人都可以在自己的地方守；不是当作“圣日”，因为唯有神的设立才能使日子成圣；而是当作“好日子”，像以斯帖记9:19所说普珥日那样。基督这时在耶路撒冷，并不是为尊崇这个节本身，因为这节并不要求他到那里去；而是要善用这八天的假期，为善事效力。

II. 事情发生的地点，见约翰福音10:23：“耶稣在殿里所罗门的廊下行走。”这廊子这样称呼，并不是所罗门亲自建造的，而是因为它建在第一圣殿中那以所罗门命名的廊子所在之处，所以沿用了旧名，为使它更有名望，见使徒行传3:11。基督在那里行走，是要察看设在那里的大公会如何行事，见诗篇82:1；他行走，预备着向一切来求他的人施恩，也预备着向他们提供服事。他似乎独自走了一段时间，像一个被忽视的人；也可能是忧伤地行走，预先想到圣殿将来的毁灭。凡有话要对基督说的人，都可以在殿里找到他，并与他同行。III. 这次对话本身，其中请注意：

1. 犹太人向他提出了一个分量极重的问题，见约翰福音10:24。他们围着他，是要纠缠他；他原是等待一个机会向他们行善，他们却抓住机会要害他。以恶报善，并不罕见。他在圣殿里，就是在他父的家中，也不得安静。他们围住他，好像要围攻他，“如同蜂子围绕”；又好像大家同心一致，真想弄清真相，仿佛他们公正而迫切地在追求真理；其实他们是要对主耶稣发动一次集体攻击。他们似乎还代表全民族的意思，仿佛自己是全体犹太人的口，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就告诉我们。” (1.) 他们埋怨他，好像他一直不公平地让他们悬而未决。

原文有“你要夺去我们的心多久呢？”也有人译作“你要拿去我们的性命多久呢？”这话卑鄙地暗示：他从百姓那里所得的爱戴并不是正当得来的，而是用诡诈的方法偷来的，像押沙龙偷了以色列人的心一样；又像迷惑人的人欺哄单纯人的心，并引诱门徒跟从他们，见罗马书16:18，使徒行传20:30。但大多数解经家还是按我们常见的意思理解：“你要使我们悬疑到几时呢？我们一直在争论你究竟是不是基督，却始终不能定论。” 现在，第一，他们在主耶稣如此充分证明自己是基督之后，仍然对这事犹疑，这乃是他们不信和强烈偏见的结果。他们甘愿迟疑，明明可以轻易得着满足。斗争是在他们的良知和败坏之间进行的：良知告诉他们他是基督，而败坏却说不是，因为他不是他们所期待的那种基督。

凡愿意作怀疑主义者的人，总可以把天平拿捏得使最有力的论证压不过最琐碎的反对，以致天平总是平着。第二，他们竟把自己迟疑的责任归在基督身上，好像是他言行不一才使他们怀疑；其实真正使他们怀疑的，是他们自己纵容偏见。若智慧的话显得可疑，错不在对象，乃在眼睛；因为这些话对于明白人都是明显的。基督要使我们相信；我们却使自己疑惑。(2.) 他们逼他给一个直接、分类明确的答案，说明他到底是不是弥赛亚：“你若是基督，像许多人所信的那样，就明明地告诉我们；不要再用比喻，如‘我是世界的光’、‘我是好牧人’之类的话，而要用明白的话，直说你是基督，或者像施洗约翰那样直说你不是。”见约翰福音1:20。这个问题表面看来很好，好像他们诚心想知道真相，似乎预备接受；其实却很坏，而且动机恶毒。

因为如果他明说自己是基督，这就足以使他落在罗马政府的猜忌和严厉制裁之下。人人都知道弥赛亚要作王，所以凡自称是弥赛亚的，都会被当作叛徒起诉；这正是他们想要达到的目的。因为即便他明明地告诉他们，他是基督，他们也仍可立刻说：“你是为自己作见证”，正如他们在约翰福音8:13所说的。

2. 基督对这个问题的回答，其中： (1.) 他为自己辩护，表明自己绝不是造成他们不信和怀疑的原因。他把他们指向： 第一，他已经说过的话：“我已经告诉你们。”他曾告诉他们自己是神的儿子，是人子，自己里面有生命，有权柄施行审判等等。若如此，他不就是基督吗？这些事他已经告诉过他们，而他们不信；那为什么还要再告诉他们一次，只为满足他们的好奇心呢？“你们不信。”他们假装只是迟疑，基督却指出，他们其实是不信。宗教上的怀疑主义并不比赤裸裸的不信更好。如今不是我们来教神应当怎样教导我们，也不是我们规定他应当把心意说得多明白；我们当为已得的启示而感恩。若我们连这启示都不信，那么即便启示再怎么迎合我们的口味，我们也不会被说服。

第二，他又把他们指向他的作为，就是他生活的榜样；这榜样不仅全然纯洁，而且满有善行，与他的教训一致；尤其是他的神迹，是他为证实自己教训而行的。显然，若不是神与他同在，没有人能行这些神迹；而神也不会与一个伪造者同在，替其作证。(2.) 他又因他们顽固的不信而责备他们，尽管已经用了最清楚、最有力的论据来使他们信服：“你们不信；你们还是像从前一样顽梗不信。”但他所给的理由非常惊人：“你们不信，因为你们不是我的羊；你们不信我，因为你们不属于我。” 第一，“你们没有心志作我的跟从者，不是温柔受教、可塑可教的人；你们没有倾向去接受弥赛亚的教训和律法；你们不肯与我的羊同群，不肯来看看，不肯来听我的声音。”对基督福音根深蒂固的反感，就是罪孽和不信的捆绑。

第二，“你们并不是预定要作我的跟从者的人；你们不是父赐给我的那班要被带进恩典和荣耀的人；你们不在选民之列；你们若坚持不信，这本身就是你们不属其列的确据。”请注意，神从未赐信心恩典给谁，谁也从未被定意得着天上的福乐。所罗门论到淫乱的话，用在不信上也是真的：那是深坑，耶和华所憎恶的必陷在其中，见箴言22:14。“不是蒙拣选，并不是严格意义上不信的原因，只是偶然的原因；而信心是神的恩赐，是预定的果效。”杨森尼乌斯在这里的区分是恰当的。(3.) 他借此机会描述属他之羊的恩典性情和蒙福光景；因为这样的羊确实存在，虽然这些犹太人不是。第一，为了证明他们不是他的羊，他告诉他们，他的羊有哪些特征。

一是“听他的声音”，见约翰福音10:27；因为它们认得这是他的声音，见约翰福音10:4；并且他也应许它们必听见，见约翰福音10:16。它们能分辨说：“这是我良人的声音”，见雅歌2:8。它们喜爱这声音，坐在他脚前听他的话时最合乎自己的本性。它们照着这声音去行，把他的话当作准则。凡对基督的呼召耳聋、对他的 charm 耳聋的人，基督绝不算他们是他的羊，见诗篇58:5。二是“跟着他”。它们以甘心顺服一切诫命来服从他的引导，也喜乐地效法他的灵和榜样。命令的话一直是：“跟从我。”我们必须以他为我们的元首和统帅，跟着他的脚踪走，也照他所行的去行，就是跟从他话语中的规定、护理中的暗示、圣灵中的引导；跟从羔羊，就是羊群的引领者，无论他往哪里去。若只“听他的声音”而不“跟从他”，便是徒然。

第二，为了让他们看见，不属基督的羊是他们极大的不幸和 misery，他在这里描述那些属他的羊所蒙的福分，这也可以用来扶持和安慰他那些贫穷、被藐视的跟从者，使他们不至于嫉妒那些不属他之人的权势和尊荣。一是，主耶稣认识他的羊：“它们听我的声音，我也认识它们。”他把它们与别人分别出来，见提摩太后书2:19；他特别顾念每一个个体，见诗篇34:6；他知道它们的需要和渴望，在患难中知道它们的灵魂，知道到哪里找它们，也知道该为它们作什么。他远远地知道别人，却近近地知道它们。二是，他已经为它们预备了与它们相称的福分：“我又赐给它们永生”，见约翰福音10:28。1. 给它们定下的产业是丰富而宝贵的，就是生命，永远的生命。

人有活着的灵魂，所以预备的福乐也称为生命，适合人的本性；人有不朽的灵魂，所以预备的福乐是永生，与人的存在同样长久。永生乃是不朽灵魂的至福和至善。2. 赐予的方式是白白的：“我赐给它们。”这不是经过讨价还价、凭代价买来的，乃是耶稣基督白白的恩典所赐。赐予者有权赐给；那生命的泉源、永恒之父，已经授权基督赐永生，见约翰福音17:2。不是“我要”赐，乃是“我现在就”赐；这是现今的恩赐。他赐下的是永生的确据、凭据、定金、初熟果子和预尝，就是那属灵的生命，而那生命本身就是已经开始了的永生，是种子中的天国、花苞中的天国、胚胎中的天国。三是，他还担当它们的安全，把它们保守到这福分里。其一，它们要从永远的沉沦中得救。原文是“它们断不能永远灭亡”。

既然有永生，也就有永远的毁灭；灵魂不是被消灭，而是被毁坏；其存在持续，然而其安慰和福乐无可挽回地失去。所有信徒都脱离这结局；无论他们遭遇什么十字架，都不至于被定罪。人不到地狱，就还没有彻底败坏；而他们必不下到那里。拥有大群羊的牧人往往会损失一些羊，任其灭亡；但基督已经保证，他的羊一个也不灭亡。其二，它们也不能被拦阻而失去那永远的福乐。虽然这福乐还保存在将来，但赐给它们的主必保守它们直到得着。第一，他自己的能力为它们效力：“谁也不能从我手里把它们夺去。”这里设想有一场围绕这些羊展开的激烈争夺。

牧人如此关心它们的福祉，以致不仅把它们放在圈里、放在眼前，还放在手中，就是放在他特别的爱中和特别的保护下，见申命记33:3；然而它们的仇敌竟如此大胆，企图从他手里把它们夺去，就是从那本来就属于他的、是他所照顾的手里夺去；但他们不能，也绝不会成功。要知道，在主耶稣手中的人是安全的。圣徒是“在基督耶稣里蒙保守”的；他们的得救不是掌握在自己手中，而是掌握在中保的手中。法利赛人和官长尽其所能要恐吓基督的门徒，使他们不敢跟从他，责备他们、威吓他们；但基督说，他们决不能得逞。第二，父的能力也为保守他们而介入，见约翰福音10:29。那时基督显得软弱；免得人因此以为他的保护不够，他便把父也引入，作为更进一步的保障。

请注意：父的能力，“我父比万有都大”；比教会其他一切朋友都大，比其他一切牧人、官长和传道人都大，能为他们做那些别人所不能做的事。别的牧人会打盹睡觉，羊很容易从他们手里被夺去；但父昼夜看守自己的羊群。他也比教会的一切仇敌都大，比一切攻击教会利益的势力都大，足能保全属自己的脱离他们一切的侵犯；他大过地狱和世界联合的一切力量。他在智慧上比那狡猾著名的古蛇更大；在能力上比那名为“群”的大红龙更大，比一切“执政掌权”的更大。魔鬼和他的使者虽多次冲击、争夺主权，却从未得胜，见启示录12:7-8；“在高处的耶和华大有能力。” 又要注意父在这些羊身上的权益。“是我父把它们赐给我”，因此父为了尊荣自己所赐的，就必看顾这些羊。它们被赐给子，作为托付交给他管理，因此神自己也继续眷顾它们。

神一切的能力都为成就神一切的旨意而动员。由此推论出圣徒的安全：若是这样，那么无论人或魔鬼，都不能从父手里把它们夺去；不能夺去它们已经得着的恩典，也不能拦阻它们得着所为它们预备的荣耀；不能使它们脱离神的保护，也不能把它们拖进自己的权势之下。基督自己曾经历父扶持他、坚固他的能力，所以也把所有跟从者都放在父的手里。那位保守了救赎主荣耀的，也必保守被救赎者的荣耀。为了更坚定地证实这保障，使基督的羊得着强有力的安慰，他宣告这两位保守者之间的联合：“我与父原为一；我们一同并分别承担了保护圣徒并使他们达到完全的工作。”这不仅表示父与子在人的救赎之工上彼此和谐、同意、配合无间。每一个善人都在某种意义上与神为一，就是与神同心；所以这里必是指父与子的“本性合一”，即他们本体相同，在能力和荣耀上平等。

教父们用这节经文反对撒伯流派，证明父与子在位格上有区别，是两位；也反对亚流派，证明他们在本性上合一，这两位是“一”。即便我们对这节经文的这个意义全然不作声，那些犹太人拿起来要打他的石头也会替我们说出来，因为犹太人把这话理解为他以自己为神，见约翰福音10:33，而他并没有否认。他之所以证明谁也不能从他手里把羊夺去，是因为谁也不能从父手里把羊夺去；若子没有与父相同的全能，没有在本质和作为上与父为一，这论证就不成立。IV. 犹太人因这番讲论而发怒、暴行：“犹太人又拿起石头来”，见约翰福音10:31。这里所用的词与约翰福音8:59不同，那里的意思是“拾起石头”，这里更像是“扛起石头”来，是大石头、沉重的石头，是人们用来打死罪犯的那种。

他们似乎是从远处搬来这些石头，仿佛不经审讯就预备执行他的刑罚；好像他在事实明显的情况下已被定为僭妄之罪，不需要进一步审判。若思想他们对基督这次侮辱的荒谬，就更显其不可理喻。第一，他们曾经专横地、甚至厚颜地逼他明白告诉他们，他到底是不是基督；如今他不但说自己是基督，而且证明自己是，他们反而把他当作罪犯定罪。传讲真理的人若说得谦和，就被说成怯懦；若说得大胆，就被说成狂妄；但“智慧之子总以智慧为是”。第二，他们先前曾作过同样的尝试，却徒劳无功，因为他曾从他们中间过去，见约翰福音8:59；他们现在却仍重复这次已失败的尝试。放肆的罪人虽然知道石头会落回自己头上，还是敢向天投石；他们也敢自强来抵挡全能者，尽管从来没有人刚硬抵挡他而得亨通。

V. 基督面对这次暴行，仍温柔地向他们提出抗议，见约翰福音10:32。耶稣回答他们“所做的”，因为经文并没有记载他们“说了什么”；除非是他们煽动围着他的群众同他们一起喊：“打死他！打死他！”正如后来又喊：“钉他十字架！钉他十字架！”若基督愿意，本可以用天火回答他们；但他却温和地回应：“我从父显给你们看了许多善事，你们是为哪一件拿石头打我呢？”这话何等柔和，简直足以融化石心。对待仇敌时，他仍从自己的行为来论证，因为人是什么样的人，可由他所做的事看出来。“善事”，原文既可指“美好”的，也可指“卓越显著”的；既有“大事”的意思，也有“好事”的意思。

1. 他这些事的神圣能力，定了他们顽梗不信的罪。这些作为是“从父”来的，是高过自然规律和常态的，以此证明行这些事的是神所差来的，并且是奉他的差遣而行。基督把这些事显给他们看；他是在众人面前公开做的，不是在暗地里。它们经得起检验，也愿意接受最仔细、最公正之人的查验。他不是像那些只为摆样子的人在烛光下展示工作；他乃是在正午、在世人面前显给他们看，见约翰福音18:20，又见诗篇111:6。这些工作如此无可否认地证实了他的使命，以致它们本身就是不可争辩的证明。

2. 他这些事的神圣恩慈，也定了他们卑鄙忘恩的罪。他在他们中间所行的，不仅是令人惊奇的神迹，也是怜悯；不仅是叫他们诧异的奇事，也是向他们施恩行善，好叫他们得益处，并因此变得更好，也使他在他们眼中可爱。他医治病人，洁净麻风病人，赶出鬼魔，这不仅是对个人的恩惠，也是对公众的恩惠；而且这些事他一再反复、多方施行。于是他说：“现在你们为哪一件拿石头打我呢？你们不能说我害过你们，或给过你们什么公正的激怒；所以你们若非要与我为敌，必定是因为我行了某件善事，或因我向你们做了某件好事；请告诉我，是哪一件？”要知道，第一，我们对神和耶稣基督所犯之罪中那种可怕的忘恩，是使这些罪加重的重要原因，使它们显得格外有罪。看神怎样这样向人辩论，见申命记32:6，耶利米书2:5，弥迦书6:3。

第二，若有人不仅无故恨我们，还以我们的爱为敌意的缘由，我们也不要以为奇怪，见诗篇35:12，41:9。基督问“你们为哪一件拿石头打我呢”，一方面表明他对自己无辜有极大的满足，这满足使人在受苦的日子得着勇气；另一方面，也把逼迫他的人推回去，叫他们想一想自己仇恨的真正原因是什么，像一切制造邻舍麻烦的人都当问自己：“我们为什么逼迫他呢？”正如约伯劝朋友们所作的，见约伯记19:28。VI. 犹太人为自己攻击基督的举动辩护，并说明其起诉所依据的理由，见约翰福音10:33。哪一样罪找不到无花果叶来遮盖自己呢？连逼迫神儿子的流血者，也能为自己找出一些说辞。

1. 他们不愿显得自己是这样恨恶国家的人，竟然因为善事逼迫他：“我们不是为善事拿石头打你。”其实他们几乎不承认他任何工作是善的。像约翰福音5章医治瘫子、约翰福音9章医治瞎子这样的事，他们非但不看作有益于城中、值得奖赏的善行，反而算在他的罪上，因为这些事是在安息日做的。但即便他真做了什么好事，他们也不肯承认自己是“为这些事”打他；而事实上，正是这些事最使他们恼怒，见约翰福音11:47。人即便极其荒谬，也不肯承认自己的荒谬。

2. 他们倒愿显得自己是神和神荣耀的朋友，所以说自己是因他“僭妄”而起诉他：“因为你是个人，反将自己当作神。”这里有： (1.) 假装的律法热心。他们看似极其关心神圣尊荣的荣耀，好像一听见他们以为有辱神尊荣的话，就生出宗教性的惊骇。说僭妄话的人按律法该被石头打死，见利未记24:16。他们以为这条律法不仅能为他们的行为辩护，甚至使其成圣，正如使徒行传26:9所显明的。要知道，最邪恶的行为常常涂上一层貌似合理的借口。正如没有什么比被真理光照的良心更勇敢，也没有什么比弄错了的良心更暴烈，见以赛亚书66:5，约翰福音16:2。(2.) 真实的对福音的仇恨。再没有比把基督说成僭妄者更大的侮辱了。最好的人被最坏的名声所加害，这并不新鲜，特别是在那些决意要给他们最坏对待的人手中。

第一，他们控告他的罪名是“僭妄”，就是对神说侮辱、轻慢的话。神自己不在罪人的攻击范围之内，也不能真正受伤；因此敌对神的毒液就吐向他的名。第二，他们所给的“证据”是：“你是个人，反将自己当作神。”神的荣耀之一在于“他是神”；当我们把他看得跟自己完全一样时，就是夺了这荣耀。神的荣耀也在于“除他以外再无别神”；当我们把自己或任何受造物看得全然像他时，也是在夺这荣耀。现在，第一，他们有一部分说对了：基督论到自己的话，确实就等于说自己是神，因为他曾说自己与父为一，又说自己要赐永生；基督并没有否认这一点；若这是对他话语的误解，他本应否认。第二，他们大错特错之处，在于他们把他当作“不过是个人”，并以为他所宣称的神性是僭取的，是自己抬举自己。

他们认为像他这样显出贫穷、卑微、被人轻看的样式的人，竟然自称是弥赛亚，自取神儿子当得的尊荣，这是荒唐而亵渎的。要知道：1. 那些说耶稣只是“一个人”，又只是“被造出来的神”的人，实际上等于控告他僭妄，却真正把僭妄的罪证加在自己身上。2. 凡是“作为人”，而且作为有罪的人，却把自己当作神的人，像教皇那样自称有神的权能和特权，毫无疑问就是僭妄者，就是那敌基督。VII. 基督对他们控告的答复，也就是对他们自我辩护的答复；并且他要证实那些他们当作僭妄加在他身上的宣称，见约翰福音10:34以下。他用两个论证证明自己不是僭妄者：

1. 从神的话来论证。他诉诸“你们律法上所写的”，就是旧约；凡与基督对立的人，总会发现圣经在基督这边。经上写着，见诗篇82:6：“我曾说你们是神。”这是一个从小到大的论证；若他们尚且称为神，我岂不更该如此？请注意： (1.) 他怎样解释这段经文，见约翰福音10:35：“经上的话不能废；若那些承受神道的人尚且称为神。”神任命他们作士师和官长的话临到他们，所以他们被称为神，见出埃及记22:28。有的人是神直接向他说话，如摩西；有的人则是藉着既定的制度而承受这话。掌权本身是神所设立的制度，掌权者是神的代表，因此圣经称他们为神；而我们确信，经文是不能被废掉、不能被打断、不能被挑错的。神的每一句话都是正直的；圣经的措辞和语言本身也无可指摘，不容更改，见马太福音5:18。(2.) 他怎样应用。

一般而言，很容易推得出：那些仅仅因为基督自称是神的儿子，就定他为僭妄者的人，是何等仓促、何等不合理；因为他们自己也称统治者为神，而且圣经还为此作保。这个论证还更进一步，见约翰福音10:36：如果官长因受托在国中执行公义而被称为神，那么“父所分别为圣、又差到世间来的”，你们还敢对他说“你说僭妄的话”吗？这里关于主耶稣有两件事： 第一，父赐给他的尊荣，这是他理当以之为荣的。父“分别为圣他”，又“差他到世间来”。官长虽然只因神的话临到他们、治国的灵按分量临到他们，就被称为神的儿子；而主耶稣自己就是“道”，并且有圣灵，是无限量的。他们只是为某一个国家、城市或民族而设立；而他却被差到“世间”，带着普世的权柄，是万有之主。他们是“被差往”某处，像从远方去的人；他却是“被差出来”，因为他从永远就与神同在。

父“分别为圣”他，就是指定他、分别他出来作中保的职分，并且装备他、使他配得这职分。“分别为圣”他，和“印证”他是同一回事，见约翰福音6:27。请注意，父所差遣的，他必分别为圣；凡他定意用在圣工上的，他就先以圣洁的原则和 disposition 预备他们。圣洁的神要奖赏、也要使用的，必是他看为圣洁、或他使之成为圣洁的人。父分别为圣并差他来，这里被援引为他自称“神的儿子”的充分凭据；因为他既是“圣者”，所以被称为神的儿子，见路加福音1:35，也见罗马书1:4。第二，犹太人加给他的羞辱，这是他理当控诉的：他们竟然对这样被父高举的人说，他是“僭妄者”，因为他说自己是神的儿子。“你们竟然对他说这样的话吗？你们敢这样说吗？你们竟敢如此向天张口吗？你们竟敢对真实的神说他撒谎，或定那至公义者有罪吗？

若你们能，就看着我的脸说吧。什么？你们竟说神的儿子是僭妄者吗？”若说这话的是鬼魔，还不算太奇怪，因为他来本是要定它们的罪；但竟是“人”说这话，而他来正是要教导并拯救人，这就真叫诸天惊骇了。看见顽梗的不信会说出何等的话；它实际上就是把圣洁的耶稣称作僭妄者。实在难说更令人惊奇的是：呼吸着神空气的人竟说出这样的话；还是说出这样话的人竟仍蒙容许继续呼吸神的空气。人的邪恶和神的忍耐，仿佛在争竞，看哪一样更令人惊异。

2. 从他自己的工作来论证，见约翰福音10:37-38。前面他只是用“以其人之道还治其人之身”的论法，来回应他们僭妄的控告；现在他进一步证明自己的宣称是真实的，并证明他与父原为一。请注意： (1.) 他从什么来论证，就是从自己的工作；他多次把这些工作当作他的凭据和使命的证明。正如他藉着自己工作的神性证明自己是神所差来的，我们也必须藉着自己行为的基督徒性质，证明自己与基督有分。第一，这个论证极有力量，因为他所行的是“我父的事”，只有父能行，也不是自然秩序中通常会发生的，唯有藉着自然之神的主权和统管大能才能做到。这些是神所独有的工作，也是配得神的工作，就是神能所行的工作。凡能凭着自己的权能豁免、废除、改变并统辖自然法则的人，显然就是最初设立这些法则、颁布这些法则的至高君王。

使徒后来奉他的名、靠他的能力、为证实他的教训所行的神迹，也加固了这个论证，并在他离世之后继续维持了这证据。第二，他以最公平的方式提出这个论证，把事情归结到一个简明的结论上。第一，“我若不行我父的事，你们就不必信我。”他并不要求盲目、含糊的信心，也不要求人对他的神圣使命给予超过他所提供证据的认同。他并没有靠巧妙暗示去笼络人心，也没有靠大胆宣告来强迫人轻信；而是以极大的公正，把一切要求人信他的主张都建立在他所提出的凭据之上。基督不是一个苛刻的主人，不会在没有播下论证的地方收取信服。若一件事并没有用足够可信的动机呈现在人面前，那么人因不信而灭亡的情形是不会有的；无限智慧自己就是审判者。

第二，“我若行了我父的事，如果我行了无可否认的神迹来证实圣洁的教训，那么你们纵然不信我，纵然你们如此苛求、不肯直接接受我的话，也当信这些工作：信你们自己的眼睛，信你们自己的理性；事情本身已经说得够清楚了。”正如造物主那看不见的事，可借着创造和普遍护理的工作被明明看见，见罗马书1:20；同样，救赎主那些看不见的事，也藉着他的神迹，以及他一切能力与怜悯的工作，被人看见。因此，那些不被这些工作说服的人，便无可推诿。(2.) 他为着什么而论证，就是“叫你们知道并且信”，而且是明智地、完全满足地相信，“父在我里面，我也在父里面”；这与他在约翰福音10:30所说“我与父原为一”是同一个意思。

父在子里面，意思是神本性一切的丰盛都居住在子里面，并且他行神迹是凭着神圣的大能；子在父里面，意思是他完全知道父一切的心意，不是靠外来的传达，而是凭着内在的同知，因为他本来就在父怀里。这是我们必须“知道”的；不是知道并且“解释透”，因为我们查究也不能测透到底；而是知道并且“相信”，在不能探到底的时候，仍承认并敬拜这深奥。

39-42节 基督退到约旦河外。39 他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。40 耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。41 有许多人来到他那里说，约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。42 在那里信他的人就多了。这里记载了他与犹太人这场谈论的结果。照理说，这番对话应当使他们信服并心里柔软，但他们的心反倒刚硬了。这里告诉我们： I. 他们如何用强力攻击他。“他们又要拿他”，见约翰福音10:39。“又要”，有两层意思。1. 因为他已经充分回答了他们“僭妄”的控告，洗清了那样的污名，使他们羞于继续拿石头打他，所以他们便改用计谋，要捉拿他，按着“触犯国家”的罪名起诉他。当他们因群众骚动而不得不放弃先前的企图时，就试试看能不能借着一种看似合法的程序来对付他。

参启示录12:13。2. 或者，因为他仍然坚持对自己所作的同样见证，所以他们也继续坚持对他的恶意。他先前所说的话，实质上如今又说了一遍；因为那“忠信的见证人”绝不会离弃自己曾说过的话。因此，他们在同样的刺激之下，表现出同样的怨恨，并且用另一种要拿他的尝试，来替先前拿石头打他的企图作辩护。这就是逼迫之灵的性情，也是它的策略：用一件恶事遮掩另一件恶事，免得前面的恶事败露。II. 他如何借着离去避开他们；这不是一种带着人性软弱的羞辱性退却，而是一种充满神圣大能的荣耀性退隐。他“逃出他们的手”，不是靠朋友插手相助，而是凭着自己的智慧脱离了他们；他或是把自己遮蔽起来，或是使他们眼前起雾，或是束缚那些他未曾改变其心之人的手。要知道，凡为攻击我们主耶稣所造成的兵器，必不亨通，见诗篇2:4。

他之所以脱离，并不是因为怕受苦，而是因为“他的时辰还没有到”。那位知道怎样救自己脱离的人，无疑也知道怎样搭救敬虔的人脱离试探，并且为他们开一条出路。III. 他在退隐中怎样安置自己：“他又往约旦河外去”，见约翰福音10:40。我们灵魂的监督并不是来固定在一个座位上，而是来往各处行善。这位伟大的施恩者从不走冤枉路，因为无论他到哪里，总有工作可做。耶路撒冷虽然是王城，他却常常亲切地访问乡间，不仅到自己的家乡加利利，也到别的地方，甚至到约旦河外那些最偏远之处。现在请注意：

1. 他在那里得着了怎样的藏身之处。他到了乡间一个较僻静的地方，“就住在那里”；在那里他找到了一些安息和平静，而在耶路撒冷却找不到。要知道，逼迫者固然可以把基督和他的福音赶出自己的城或国，却不能把他或福音赶出这个世界。耶路撒冷虽不肯被聚集，而且将来也不肯，基督却仍是荣耀的，并且必然如此。基督如今往约旦河外去，也预表神的国要从犹太人手中被夺去，转给外邦人。基督和他的福音，常常比起“有智慧的、有能力的、有尊贵的”，更在朴实的乡民中受到欢迎，见哥林多前书1:26-27。

2. 他在那里得着了怎样的果效。他去那里不只是为自己的安全，也是为了在那里行善；并且他选择去约翰起初施洗的地方，见约翰福音1:28，因为约翰在那一带的职事和施洗，不可能不留下某些印象，这些印象会使他们更容易接受基督和他的教训；因为距约翰在那里的施洗还不到三年，而基督自己也是在伯大巴喇受洗的。基督如今来到这里，是要看看施洗约翰曾为他们所费的一切劳苦，究竟结了什么果子；他们对当时所听见、所领受的事，又保留了多少。结果在某种程度上符合所期待的，因为我们看见： (1.) 众人纷纷到他那里来，见约翰福音10:41：“有许多人来到他那里。”一个地方在蒙恩的途径中断一段时间之后，再次得着恩典的途径回来，常常会引起人情感上的大大激动。

有人认为，基督选择住在伯大巴喇，就是“过渡之家”的意思，那里有渡船可以过约旦河；这样众人汇集到那儿，就给了他教导许多人的机会，因为许多人在“顺路”的时候会来听他，却几乎不会为了听道而特意绕远一步。(2.) 他们论证支持他，努力寻找理由促使自己归向他；正如耶路撒冷的人努力找反对他的理由一样。他们很有判断力地说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”他们回想自己从约翰那里所看见、所听见的，并把这些与基督的职事相比，从而注意到两件事。第一，基督的能力远远超过施洗约翰，因为“约翰一件神迹没有行过”，而耶稣却行了许多；因此很容易推论，耶稣比约翰更大。若约翰已经是如此伟大的先知，那么这位耶稣岂不是更伟大！藉着这样的比较，把基督显明为远超众人之上，最能帮助人认识并承认他。

约翰虽是带着以利亚的心志和能力来的，却没有像以利亚那样行神迹，免得人的心在他与耶稣之间犹疑不定；因此，行神迹的尊荣被保留给耶稣，成为他冠冕上的一朵花，好有一个明显而无可否认的证明，显明他虽然是在约翰之后来，却远远在约翰之先。第二，基督完全应验了施洗约翰的见证。约翰不仅自己“一件神迹没有行过”，并没有借此把人从基督那里引开，反倒说了许多话把人引向基督，把他们转交给基督作门徒；而这些话此刻都浮现在他们心里：“约翰指着这人所说的一切话都是真的。”约翰曾说他是“神的羔羊”，说他要“用圣灵与火施洗”。约翰曾对他说过极大的话，激起了他们的期待；所以，虽然他们先前没有那么大的热心，特意跑到别处去找他，如今当他来到他们的地方，把福音带到他们门前时，他们就承认他果然像约翰所说的那样伟大。

我们一旦认识基督，并且凭经历来认识他，就会发现圣经论到他的一切都是真的；不仅如此，事实还超过所传闻的，见列王纪上10:6-7。施洗约翰此时已经死去，但他的听众仍然从先前所听见的得益处；他们把那时所听见的和现在所看见的彼此对照，便得着双重的益处。第一，他们更加确信“约翰是先知”，因为他预告过这样的事，也曾论到这位耶稣将要达到的尊荣，尽管他起初看起来如此微小。第二，他们也预备好相信“耶稣是基督”，因为他们看见约翰所预言的都在他身上成就了。由此我们看见，所传讲之道的成功和功效，并不局限于传道者在世的时候，也不会随着他断气而消失；那看似“泼在地上的水”的，后来仍可能重新聚拢起来。参撒迦利亚书1:5-6。

(3.) “在那里信他的人就多了。”他们既相信这位行了如此多神迹、又使约翰的预言在他身上得应验的，正是他自己所宣称的那位神的儿子，就把自己交给他，作他的门徒，见约翰福音10:42。这里有两个重点。第一，要强调那些信他的人，他们是“许多人”。在耶路撒冷接受并领受他教训的人，不过像收葡萄后所剩下的零星余果；而在乡间、在约旦河外信他的人，却像是满满的一场收割，都归入了他。第二，要强调这件事发生的地点：就是约翰曾在那里传道、施洗、并且大有果效的地方；“在那里”，有许多人信了主耶稣。哪里悔改之道的传讲按着所盼望的产生了果效，哪里和好与福音恩典之道的传讲就最有可能兴旺。哪里约翰曾被悦纳，耶稣也不会不被悦纳。禧年的号角，在那些曾在赎罪日因罪刻苦己心之人的耳中，听起来最为甘甜。