约翰福音 第 7 章 · 马太·亨利

1-13节 基督与他弟兄们的谈论；关于基督的议论。这里我们看到，I. 基督为什么在加利利逗留比在犹太更多的原因（约翰福音7:1）：因为犹太人，就是住在犹太和耶路撒冷的人，因他在安息日治好那瘫子，就想要杀他（约翰福音5:16）。他们想借着暴动或正式的控告置他于死地，因此他就在国中另一处与耶路撒冷来往不便的地方暂避。经文不是说他“不敢”在犹太行走，而是说他“不愿”在那里行走；这不是出于恐惧怯懦，乃是出于谨慎，因为他的时候还没有到。注意：1. 那些想熄灭福音之光的人，福音之光被公义地从他们那里挪去。基督要离开那些赶逐他的人；那些向他吐唾沫的人，他必向他们掩面；那些轻看他怜悯的人，他也公义地向他们关闭慈心。

2. 在迫在眉睫的危险中，为保全自己而退避隐藏，不只是许可的，也是可取的；并且应当选择在较少危险之处服事，见马太福音10:23。只有当我们若不犯罪就不能保全性命时，才被召去暴露并舍弃生命。3. 若神的护理把有价值的人放在卑微无闻之地，也不足为怪；我们的主自己也是如此。那位本配坐在摩西最高座位上的，甘心在加利利行走在普通百姓中间。要注意，他不是在加利利闲坐，也不是在那里把自己活埋，乃是“行走”，周流四方行善。当我们不能在我们愿意的地方、按我们愿意的方式做工时，就当在我们能做的地方、按我们能做的方式做工。II. 住棚节临近了（约翰福音7:2）。这是三大节期之一，要求所有男丁亲自上耶路撒冷守节；关于它的设立，见利未记23:34等；关于它在久废之后的恢复，见尼希米记8:14。

这节期既是以色列人在旷野住帐棚光景的纪念，也是神属灵的以色列在今世寄居状态的预表。这个几百年前设立的节期，至今仍被敬虔守着。注意：神所设立的制度，绝不会因年代久远而陈旧过时；旷野中的怜悯也不可忘记。但这里称它为“犹太人的节期”，因为它不久就要被废去，只作为单属犹太人的事，留给那些“事奉会幕的人”。III. 基督与他的“弟兄们”谈论；他们是他的一些亲属，是按母亲还是按他人所认定的父亲这边并不确定，但他们自认为与他有关系，所以插手劝他如何行。

请注意，1. 他们怀着野心和虚荣，催逼他比现在更公开地露面：“离开这里，往犹太去吧”（约翰福音7:3），“在那里你比在这里更能出风头。”（1）他们给出两个理由：[1.] 这会鼓舞耶路撒冷一带尊重他的人；因为他们期待他的属世国度，并认定王城必在耶路撒冷，所以希望特别抬举那里的门徒，认为他花在加利利门徒身上的时间是浪费了，若耶路撒冷的人看不见他的神迹，这些神迹就等于白做。

或者，他们的意思是：“你的门徒，就是将要聚集在耶路撒冷守节的所有人，都可以看见你的作为，而不是像在这里这样，这时几个人看见，那时又几个人看见。”[2.] 这也有助于提高他的名声与荣耀：“没有人暗地里做事，自己却想让人公开知道。”他们先入为主地认定基督是想显扬自己，因此认为他把神迹藏起来十分荒谬：“你若行这些事，既然靠神迹就足以赢得民众的喝彩和官长的赞许，那就该大胆出去，向世人显明自己。既有这些凭据扶持，你必能被接纳；所以现在正是建立势力、图谋伟大的时候。” （2）乍看之下，这劝告似乎并无害处，然而福音作者指出，这正显明他们不信：“因为连他的弟兄说这话的时候，也不信他”（约翰福音7:5）。

请注意：[1.] 成为基督的亲属是一种尊荣，但并非使人得救的尊荣；那听他的话又遵守的人，才是他所看重的亲属。若连基督家中的血统都不能传递恩典，可见恩典并不随着世上的血脉流传。[2.] 这也显明基督并不追求属世利益；若他是这样，他的亲属早就会拥护他，他也必先为他们谋算稳妥。[3.] 按肉身与基督有亲属关系的人中，确有相信他的（三个十二使徒是“他的弟兄”），但也有与他同样亲近的人并不信他。许多人虽然享有同样的外在特权与优势，却并没有同样地加以运用。（3）那么，他们的劝告错在哪里呢？我回答：[1.] 他们竟给基督规定道路，教他当如何行，这是僭越；他们若真信他能引导他们，就不会觉得他尚且不能引导自己。[2.] 他们明知犹太人要杀他，却还催他往犹太去，这显出他们对他安危极其不顾。

那些相信他、爱他的人，反而劝他不要去犹太（约翰福音11:8）。[3.] 有人认为，他们盼望他若在耶路撒冷行神迹，法利赛人和官长就会查验，并揭出其中的骗局，好证明他们的不信是有理的。惠特比博士即持此见。[4.] 或许他们厌烦他在加利利与他们同住（“说话的不都是加利利人吗？”），所以实际上是想叫他离开他们的境界。[5.] 他们无端暗示他忽略了门徒，没有给他们看见足以坚固信心的“作为”。[6.] 他们暗中责备他怯懦，说他不敢与大人物交锋，不敢把自己放在公开行动的舞台上；若他有勇气和宏大的心志，就该那样做，而不是这样缩在角落里。基督的谦卑、他的降卑，以及他的信仰在世上常常看起来不显赫，这都常被人拿来羞辱他和他的宗教。

[7.] 他们似乎也在质疑他神迹的真实性，说：“你若行这些事，若它们能经得起上头法庭公开的审查，就拿到那里去吧。”[8.] 他们把基督看得和他们自己一样，以为他也受世俗权术左右，也像他们一样愿意在肉体上有好看的外表；其实他并不求从人来的荣耀。[9.] 这一切归根到底是“自我”；他们盼望若他能显大，他们作为他的亲属也就能分他的荣耀，因他得人的尊重。注意：第一，许多属肉体的人赴公共敬拜、上节期，不过是为了显露自己；他们一心所求的，只是在人前有好看的样子。第二，许多人看似在寻求基督的荣耀，其实是在寻求自己的利益，不过借此为自己服务。

2. 我们主耶稣的谨慎与谦卑，在他回答弟兄们的劝告中显明出来（约翰福音7:6-8）。他们的话虽含着许多卑劣的影射，他却温和作答。注意：即便别人说的话毫无道理，我们也当不带怒气地回应；我们当学我们的主，即便面对最不相干、最专横的话，也以温柔回答；即使很容易指出其中许多不是，也仿佛没有看见，宽容那种冒犯。他们盼望基督与他们同去赴节，或许还希望他替他们承担费用；但这里，（1）他从两方面指出自己与他们的不同。[1.] 他的“时候”是定好的，他们的却不是：“我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。”这可理解为他上节期的时候。对他们来说，什么时候上去都无关紧要，因为他们在原处没有什么要紧的事使他们留在那里，在要去的地方也没有什么要紧的事催他们赶快过去；但基督的每一分钟都宝贵，都有其特定的事务。

他离开加利利之前，还有工要做；在福音书的和谐次序中，就在亲属这次催逼与他上节之间，插入了他差遣七十个门徒的事（路加福音10:1等），那是极重要的工作，所以“时候还没有到”，因为那事必须先做。那些活得无所事事的人，总是“时候方便”；他们想来就来，想去就去。但那些时间被本分充满的人，常常觉得自己受限，他们“还没有时间”去做别人“什么时候都可以做”的事。凡成了神仆人、也使自己成为众人仆人的人，都不该指望也不该贪求作自己时间的主人。被事务约束，远胜于闲散的自由一千倍。或者，这也可指他公开在耶路撒冷显现的时候；基督知道万人万事，所以知道最合宜的时机是在“节期的中间”。我们无知、短视，常想替他规定时间，觉得他现在就该拯救他的百姓、显明自己。

现在是“我们的”时候，但由他判断最合宜；也许“他的时候还没有到”；他的百姓尚未预备好得拯救，他的仇敌也尚未成熟到该毁灭的时候。所以我们当忍耐等候“他的时候”，因为他所做的一切，到了时候都必极其荣耀。[2.] 他的“生命”正被人寻索，他们的却不是（约翰福音7:7）。他们向世界显露自己，并不会让自己遭遇危险：“世界不能恨你们，因为你们属世界，是它的儿女、它的仆役，也与它的利益一致；世界自然会爱属自己的人”，见约翰福音15:19。圣洁的神所不能爱的那些不圣洁的灵魂，这伏在恶者之下的世界也不能恨；但基督若向世界显明自己，就会使自己暴露在极大危险中，因为“世界却是恨我”。基督不单被世界轻看，以为无足轻重（“世界不认识他”），更被世界恨恶，好像他对世界有害似的；他如此爱世界，世界却这样回报他。

掌权的罪对基督怀有根深蒂固的敌意。可是世界为什么恨基督呢？他对它做了什么恶事？难道像亚历山大那样，打着征服世界的名义毁坏世界吗？“不，”他说，“乃是因为我指证它，指出它的行为是恶的。”注意：第一，邪恶世界的行为就是恶行；树如何，果子也如何。它是黑暗的世界，是背道的世界，因此它的作为就是黑暗和悖逆的作为。第二，我们主耶稣藉着自己，也藉着他的仆人，总要揭露并见证这邪恶世界的恶行。第三，自己的行为被定为恶，对世界来说是一件极其难堪、极其触怒人的事。那些不虔不义的人不愿听见这些，反倒显出德行与敬虔的尊贵；因为他们自己的良心使他们对罪中的污秽感到羞耻，也对罪后的刑罚感到惧怕。第四，无论人怎样装饰，世界仇恨福音的真正原因，乃是福音见证反对罪和罪人。

基督的见证人凭他们的教训和生活叫住在地上的人受痛苦，因此他们才被这样残暴地对待（启示录11:10）。但宁可因见证世界的邪恶而招来世界的恨，也不要顺流而下去换取它的好感。（2）他打发他们先去，自己打算暂时仍留在加利利（约翰福音7:8）：“你们上去过这节吧，我现在还不上去。”[1.] 他允许他们去赴节，虽说他们去的心是属肉体、是假冒为善的。注意：即便人不是带着正当情感和真诚意图去守圣礼，也不可拦阻、叫他灰心；谁知道他在那里会不会被神感动呢？[2.] 但他不与他们同去，因为他们是属肉体、是假冒为善的。那些去守礼只是为了炫耀，或为达成某种属世目的的人，是没有基督同去的，结果也必与此相称。

一个人虽然自认与基督有亲属之分，若基督对他说：“你去守这礼仪吧，去祷告、去听道、去领圣餐吧，但我不同你上去；你去朝见神吧，我却不为你显现”，他的光景是何等可悲，正如出埃及记33:1-3所示。若没有基督的同在，我们上去又有何益？“你们上去吧，我不上去。”我们往庄严的圣礼去，或从那里回来，都当谨慎选择同行的人，避开虚浮属肉体的交往，免得善情的炭火被败坏的言语扑灭。“我现在还不上去过这节”，他不是说绝不上去，而是“现在还不”；有些缘故可使某项本分暂缓，却不可因此全然废弃或撇下，见民数记9:6-11。他所给的理由是：“我的时候还没有完全到。”注意：我们主耶稣在认识并遵守自己的时候上极其准确守时；既是神所定的时间，也是最好的时间。

3. 基督留在加利利，直到他的“时候满足”了（约翰福音7:9）。他说了这些话以后，仍旧住在加利利；也正因这番谈话，他继续留在那里。因为：（1）他不愿受那些劝他求人的荣耀、催他出风头之人的影响；他不愿看似赞成这个试探。（2）他不愿离开自己已经定下的旨意。他在清楚预见并成熟思量之后说过，他“还不上去”过这节，因此他就仍住在加利利。基督的跟从者也当这样坚定，不可轻浮反复。

4. 及至时候到了，他就上去赴节。请注意：（1）他“何时”去：“等他弟兄们上去以后。”他不与他们同去，免得他们借口“向世人显明他”而喧闹生事；但这既不合预言，也不合他的灵，因为他不是要争竞、喊叫，也不要街上听见他的声音（以赛亚书42:2）。所以他是在他们之后上去。我们在同样的宗教敬拜中，可以合法地与一些人同去，虽然在亲密来往上却应当避开他们；因为圣礼之福不在乎同敬拜者有没有恩典，乃在乎神的恩典。他属肉体的弟兄先上去，然后他才上去。注意，在宗教外在的履行上，形式主义的假冒为善者可能比真诚的人“抢先一步”。许多人因虚荣先到圣殿，却不得称义而归，正如路加福音18:11中的那人。将来要问的，不是谁“先来”，而是谁“来得更合宜”。只要我们把心带来，别人比我们早到并不要紧。（2）他“如何”去：如同隐藏自己似的；不是公开地，乃是好像暗暗地去，与其说是怕受伤害，不如说是怕引起人的反感。他上去赴节，因为那是尊荣神、行善的机会；但他仿佛暗暗地去，因为他不愿激怒政权。注意，只要神的工作有效地完成，越少喧嚷越好。神的国不必“显然来到”（路加福音17:20）。我们可以私下做神的工，却不是诡诈地做。

5. 在耶路撒冷，犹太人对他怀着极大的期待（约翰福音7:11-14）。他以前上来过节，又因所行的神迹引人注目，因此成了人们议论观察的对象。（1）他们不能不想到他（约翰福音7:11）：“犹太人正在节期中寻找他，说：‘他在哪里？’”[1.] 普通百姓想在节期里见到他，好满足他们对他本人和神迹的好奇。他们不觉得值得专程到加利利去见他，虽然若去也不会徒劳；但他们盼望节期能把他带到耶路撒冷来，那时他们就可以看见他。若认识基督的机会到了他们家门口，他们倒也乐于接受。他们“在节期中寻找他”。当我们在圣礼中亲近神时，也当在其中寻求基督，在福音的筵席中寻求他。想在节期中“见”基督的人，必须在那里“寻求”他。或者，[2.] 也许是他的仇敌在等机会捉拿他，并尽可能有效地阻止他的事工。

他们说：“他在哪里？”那话带着轻蔑，好像说：“那家伙在哪里？”他们竟这样讥诮地说他。他们本该欢迎节期，借此事奉神；如今却高兴把它当作逼迫基督的机会。扫罗也曾盼望在月朔杀大卫（撒母耳记上20:27）。那些在宗教聚会中寻找犯罪机会的人，是把神的圣礼亵渎到了极点，好像在法庭院内行凶一般。（2）百姓对他的看法大有分歧（约翰福音7:12）：“众人为他纷纷议论”，更准确地说是私下嘀咕。官长对基督的敌意和对他的搜寻，反倒使百姓更多谈论、更多注意他。福音因所受的反对而得了这个地步：人们越反对，越去查问它；它因为“到处被毁谤”，反倒“到处被谈论”；借此便传得更远，其案情的是非也被查得更深。这些议论不是“反对”基督的，而是“关于”基督的；有些人埋怨官长不扶持、不鼓励他；另一些人埋怨官长不制止、不压制他。

有些人埋怨他在加利利势力太大；有些人却埋怨他在耶路撒冷影响太小。注意：基督和他的宗教，过去是、将来也必是许多争论与辩论的主题（路加福音12:51-52）。若人人都照当有的样式接待基督，就必有完全的和平；但一旦有人接受光，有人却定意反对，就必有纷争。平原中的骸骨在死而枯干时，倒是静静躺着；及至有话说“你们要活”，就有响声，有震动（以西结书37:7）。但自由与活动中的嘈杂冲突，总比监牢中的沉默一致更可取。那时百姓对他的看法是什么呢？[1.] 有些人说：“他是个好人。”这话是真的，但还远不是全部真理。他不仅是“好人”，更是神的儿子。许多对基督没有恶意看法的人，对他的看法仍旧太低；即便称赞他，也几乎不是真正尊荣他，因为他们说得还不够。

然而，这也已是他的荣耀，也是那些逼迫他之人的羞辱：连不信他是弥赛亚的人，也不能不承认他是个好人。[2.] 另一些人说：“不然，他是迷惑众人的。”若这话是真的，他就成了极坏的人。但他所传的教训纯正，不能被驳倒；他所行的神迹真实，不能被推翻；他的生活显然圣洁良善；然而人仍硬说其中一定藏着未显露的骗局，因为祭司长反对他、贬低他，正符合他们的利益。如今我们中间对基督也仍有类似的议论：苏西尼派说“他是个好人”，再往前就不肯说了；自然神论者连这也不承认，反说“他迷惑了众人”。如此，有的人贬低他，有的人辱骂他，但真理终究伟大。

[3.] 因着惧怕犹太人，他们被上头的人吓得不敢多谈他（约翰福音7:13）：“只是没有人明明地讲论他。”或者，第一，他们不敢公开说他的好话；任何人都可以随意责难毁谤他，却没有人敢为他辩护。或者，第二，他们根本不敢公开谈论他。因为没有什么可以公义地“攻击”他，他们便不容许人们“谈论”他；提他的名都成了罪。许多人也曾这样试图压制真理，借口平息关于真理的争论，巴不得一切关于宗教的话都静下来，好把宗教本身埋在遗忘中。

14-36节 住棚节中的基督。这里有，I. 基督在殿里公开讲道（约翰福音7:14）：他“上殿里去教训人”，这是他在耶路撒冷时一贯的做法。他的事就是传讲神国的福音，并且在一切人群聚集之处都这样做。他这次讲章的内容没有记下来，可能大意与他在加利利所讲、其他福音书所记的相同；因为福音对于朴素的人和文雅的人都是一样的。但这里值得注意的是，他是在“节期过了一半”的时候，即八天节期中的第四或第五天出来。究竟是他直到节期中间才上耶路撒冷，还是一开始就到了却一直隐藏到此时，并不确定。但问题是：他为什么不更早去殿里讲道？回答：1. 因为百姓在住棚几天之后，会有更多闲暇听他，也更可能有较好的心情来听。

2. 因为他要拣选一个时机出现，就是朋友和仇敌都已经找不到、以为他不来的时候，好作为他以后显现方式的样本，就是半夜来到（马太福音25:6）。但他现在为何又这样公开出现呢？无疑是要使逼迫他的祭司长和长老羞愧。（1）藉此表明，虽然他们极其苦毒地敌对他，他却并不怕他们，也不怕他们的权势，见以赛亚书50:7-8。（2）藉此把他们应做的工从他们手里拿过来。他们本该在殿里教导百姓，特别是在住棚节时（尼希米记8:17-18）；但他们不是根本不教，就是把人的吩咐当作道理教人，所以他便上殿去亲自教训百姓。当以色列的牧人吞吃羊群时，大牧人出现的时候就到了，正如以西结书34:22-23和玛拉基书3:1所应许的。II. 由此引起他与犹太人的谈论，这番对话可归为四方面：

1. 关于“他的教训”。（1）看犹太人怎样“惊讶”它（约翰福音7:15）：“犹太人就希奇说：‘这个人没有学过，怎么明白书呢？’”请注意：[1.] 我们主耶稣并不是在先知学校里，或在拉比门下受教育；他不仅不像哲学家那样远游求学，甚至连本国的学堂和学院也没有使用。摩西学了埃及人的一切学问，但基督连犹太人的学问也没有从人学来；因为他受圣灵是没有限量的，所以不需要“从人来的、藉人而来的”知识。基督显现时，学问在罗马帝国和犹太教会中都比前后任何时代更兴盛；在这样一个充满探究的时代，基督拣选建立他的宗教，显明他并不是想在愚昧时代欺哄世界；然而他自己却没有去学习当时盛行的学问。[2.] 基督“有学问”，虽然他从未“学过”；他对圣经大有能力，虽然从未把任何律法师当作老师。

基督的仆人也必须像他那样有学问；既然他们不能像他那样靠默示得着，就必须按常规用功获取。[3.] 基督未曾受教却有学问，这正使他真实地伟大、奇妙；犹太人在这里对此感到惊讶。第一，有些人大概把这事看作是他的尊荣：一个没有人间学问却远超一切有学问之人的，必定有属神的知识。第二，另一些人可能借此贬低轻看他：不管他看起来有什么，他都不可能真有正统学问，因为他从未进过学府，也从未得学位。第三，还有些人也许暗示他是靠巫术或别的非法手段得学问；既然他们不知道他怎能成了学者，就索性把他当作术士。（2）他关于此事作了什么“宣告”：有三点。

[1.] 他的“教训”是“属神的”（约翰福音7:16）：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”他们之所以反感，是因为他未曾受学，却竟然出来“教训人”；为此他告诉他们，他的教训本不是靠“学习”得来的，因为它不是人类思想和天然能力经阅读交谈所扩大提高后的产物，乃是“神圣的启示”。若按他与父同等的神性说，他本可真说：“我的教训是我的，也是差我来者的”；但他如今处在降卑的地位上，作为中保又是神的仆人，所以更相宜地说：“我的教训不是我自己的”，不是单单属我，也不是我作为人、作为中保原初发明出来的，乃是“那差我来者的”；它不以我自己为中心，也不最终指向我自己，乃是指向差我来的父。神曾应许那位大先知说，要“将我的话传给他”（申命记18:18），基督这里似乎就是指着这应许说的。

注意：接受基督教训的人得安慰，弃绝的人受定罪，都在于这教训乃是神的教训，是“出于神，不是出于人”。[2.] 对基督教训真理性与神圣权柄，最有资格判断的人，乃是那些以真诚正直的心愿意并竭力遵行神旨意的人（约翰福音7:17）：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”请注意，第一，问题是什么：基督的教训究竟是不是出于神；福音究竟是神圣启示，还是骗人的伎俩。基督自己愿意叫人查验他的教训是不是出于神，更何况他的仆人；我们也必须查验自己相信的根据，因为若我们受骗，就会惨然受骗。第二，谁最可能在这查验中得出正确结论：那些“遵行神旨意”的人，至少是切愿这样行的人。现在请看：1. 什么样的人是“愿意遵行神旨意”的？

就是那些在查问神旨意时保持公正，不被私欲和私利偏左右；并且靠着神的恩典，一旦知道神的旨意是什么，就立志照着去行的人。这样的人有诚实敬畏神的原则，也真心愿意荣耀并讨神喜悦。2. 为什么这样的人必知道基督教训的真理？（1）基督已经应许要把知识赐给这样的人；他说“他必晓得”，而且他能赐人悟性。那些按已有的亮光去活，并谨慎照着亮光而行的人，必蒙神的恩典保守，不至陷入致命错误。（2）他们也已经预备好接受这知识。愿意顺服神律法的人，也就更倾向于接受神光的照耀。“凡有的，还要加给他”；“遵行他命令的，这人便有美好的见识”（诗篇111:10）。越像神的人，越可能明白神。[3.] 由此也显明基督作为教师，不是“凭自己”讲论，因为他不是求自己的荣耀（约翰福音7:18）。

第一，这里看见迷惑人的假师傅的特点：他“求自己的荣耀”，这表明他是“凭着自己说的”，正像那些假基督、假先知。这里把骗子描述出来：他们“说自己的”，既没有从神来的差遣，也没有从神来的吩咐；他们没有别的凭据，只有自己的意志；没有别的启发，只有自己的幻想、自己的权术和技巧。使者并不是“说自己的”；凡以“说自己的”为荣的传道人，就显明他们不是神的使者。再看怎样识破这骗子：他们所夸的最终不过是自己的荣耀；寻求自己的人，说话也总是为自己。凡从神说话的，就必为神说话、为神的荣耀说话；凡以自身高升和利益为目标的人，就显明他们并没有从神来的差遣。第二，基督把与此相反的品格归给自己和自己的教训：“那求差他来者荣耀的，这人是真的。”1. 他是“神所差来的”。只有那些被神差遣的教师，我们才当接纳。

凡带着神信息而来的，必须证明自己有神的差遣，或借特别启示，或借正规设立。2. 他“求神的荣耀”。无论他的教训趋向何处，还是他整个生活的总方向，都是要“荣耀神”。3. 这就证明他是“真的”，在他里面“没有不义”。假师傅最不义；他们亵渎神的名，也欺骗人的灵魂。没有比这更大的不义了。基督却显明自己是真实的，正如他所说的那样；他的教训里没有虚假，与我们来往中也没有欺骗和诈术。

2. 他们又谈到加在他身上的“罪名”，就是他在安息日治好那个无助的人，并吩咐他拿着褥子走，因此他们从前就曾控告他，如今仍以此作为敌视他的借口。（1）他用“反诘”的方式驳斥他们，指出他们自己有更严重的行为（约翰福音7:19）：“摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”他们自己如此明显地违背摩西律法，竟还好意思为他所谓“犯律法”而定罪！“摩西不是给了你们律法吗？”有律法本是他们的特权，别国没有这样的律法；但他们的邪恶在于“没有一个人守律法”，他们背逆律法，活在与律法相反的道路上。许多人得了律法，却并不遵守。他们对律法的忽略是普遍的：“你们没有一个守的”；无论是居高位的，本该最明白；还是居下位的，本该最顺服。

他们夸口有律法，自称热心律法，为基督看似违犯律法而暴怒，然而他们自己却没有一个守律法；就像一些人自称为教会，却从不去教会一样。他们自己既不守律法，却为基督犯律法的缘故逼迫他，这更使他们的邪恶加重：“你们没有一个守律法，为什么还要因我不守律法而想杀我呢？”注意：通常最苛刻责备别人的人，正是自己最有过失的人。假冒为善的人急于挑弟兄眼中的刺，却不知道自己眼中有梁木。“为什么想要杀我呢？”有些人把这也看作他们不守律法的证据：“你们不守律法；若守律法，就不会如此糊涂，竟因我行善工而想杀我。”凡靠逼迫和强暴维护自己和自身利益的人，不论他们怎样自称（哪怕自称是“两块法版的守护者”），都不是守神律法的人。

肯尼提乌斯则把这理解为：由于律法不足以“约束罪”，所以到了该以福音取代摩西律法的时候；“摩西把律法给了你们，但你们既不守，也未被它约束而不犯极大的恶，因此必须引进更清楚的光、更美好的律法；你们为什么反而因我来引进它而想杀我呢？” 这时，百姓粗鲁地打断了他的话，并顶撞他说（约翰福音7:20）：“你是被鬼附着了！谁想要杀你呢？”这表明：[1.] 他们对官长有很高的“好看法”；他们以为官长绝不会做出杀害他的暴行。是的，他们对长老和祭司长如此敬重，以致愿意替他们发誓，说他们绝不会伤害无辜之人。很可能官长在百姓中安插了些耳目，教他们这样说；许多人一面在策划恶事，一面却否认那恶事。

[2.] 他们对主耶稣抱着极坏的“坏看法”：“你是被鬼附着了”，意思是你被谎言之灵所控制，所以你是个“坏人”，竟这样说；有些人如此理解。或者更可能是说：“你是忧郁成病，是个‘软弱的人’；你不过是无缘无故地吓唬自己，像那些患疑病症的人一样。”当时人们往往把不只是明显的疯狂，连沉默的忧郁，也归因于撒但的能力。意思是：“你疯了，脑子不正常。”我们若见最好的人被扣上最坏的名声，也不要以为奇怪。对这可鄙的毁谤，我们的救主并不正面答复，似乎根本没有理会。注意：凡要像基督的人，就必须忍受侮辱，越过人对自己的凌辱与伤害；不可把它们放在心上，更不可怀恨，更不可报复。“我如聋子不听。”基督被辱骂，并不还口。（2）他又藉着诉诸他们自己和为自己辩护来论证。

[1.] 他诉诸“他们自己对这个神迹的看法”：“我做了一件事，你们都以为希奇”（约翰福音7:21）。“你们不能不承认它确实伟大、完全超自然；你们都得承认它是奇妙的。”或者，“我只做了这一件你们还勉强能挑出毛病的事，你们却大惊小怪，大发不悦，好像我犯了极重的罪一般。”[2.] 他诉诸他们在别的事上的“做法”：“我在安息日做了一件事，而且做得极轻易，不过一句话，你们就都惊讶，以为一个敬虔人胆敢如此，是多么不可思议；然而你们自己却常常在安息日做更像奴仆劳动的事，就是行割礼。若一个孩子恰好第八天落在安息日，你们照样给他行割礼，而且这既合法又是你们的本分；那么我在安息日医好一个病人，就更是合法且美善了。”请注意，第一，割礼的起源与出处：“摩西把割礼给了你们”，就是给了你们有关割礼的律例。

这里，1. 说割礼是“给”的，且在约翰福音7:23又说人“受”割礼；这不是作为轭强加给他们，乃是作为恩惠赐给他们。注意：神的条例，特别是圣约的印记，都是“赐给人的礼物”，人应当照此领受。2. 说是摩西给的，因为它成了“藉摩西所赐的律法”的一部分；然而，正如基督论吗哪时所说的（约翰福音6:32），真正赐下的不是摩西，而是神；并且它起初也不是出于摩西，乃是“出于列祖”（约翰福音7:22）。虽然它后来并入摩西制度之中，但早在此前就已设立；因为它是因信称义的印记，所以与应许同时开始，比律法早了四百三十年（加拉太书3:17）。信徒及其后裔属于教会，并不是出于摩西或摩西的律法，因此也不随着它一起废掉；它乃是“出于列祖”，属于族长时期的教会，是临到外邦人的亚伯拉罕之福的一部分（加拉太书3:14）。

第二，犹太教会一贯把割礼的律看得高于安息日律。犹太法学家常提到这一点：“割礼及其医治，推开安息日”，所以若孩子生在一个安息日，到了下一个安息日必定照样受割礼。既然在当年更严格强调“安息日休息”之时，那些“为着属灵事的维持”的工作都还被许可，那么如今在福音之下，重心更多放在“安息日的工作”上，这些工作就更被许可了。第三，基督因此为自己和自己所行的辩护（约翰福音7:23）：“人在安息日受割礼，免得违背摩西的律法；你们就向我生气，因为我在安息日叫一个人完全好了么？”边注作“不违背律法”，即不违背安息日的律法。神的命令必须按彼此和谐一致的原则来解释。既然你们自己都承认这点，那么你们竟“因我在安息日叫一个人完全痊愈”而向我发怒，是何等不合理！

这里那“发怒”一词含有胆汁、苦毒之意，表示他们对他怀着最恶毒的愤恨。注意：在自己所宽容的事上定他人的罪，是极其荒谬不合理的。看基督在这里所作的比较：他们“给孩子行割礼”，与他“医治一个人”。1. 割礼不过是礼仪性的制度；它固然是“出于列祖”，却并非起初就有；而基督所做的是按自然律法本身就是善工，这律法比使割礼成为善工的那条律更卓越。2. 割礼是流血的礼，使人疼痛；基督所做的却是医治，使人完全。律法造成痛楚；若这工作尚可在安息日做，那么产生平安的福音之工就更可做。3. 尤其是他们给孩子行割礼之后，不过是照顾那一小部分的伤口，让它愈合，孩子仍可能患有其他疾病；而基督却使这人“全然好了”，即“使整个人健全健康”。他的“全身”都得了医治，因为疾病影响的是整个身体；而且这是完全的医治，不留下任何病根。

不但如此，基督还藉着“不要再犯罪”的劝戒医治了他的灵魂，因此真正使“整个人”都健全了，因为灵魂才是人本身。割礼本来也是为着灵魂的益处，要使“整个人”成为当有的样式；但他们把它曲解，变成了纯属肉体的礼仪。基督却把外在的医治与内在的恩典相联，使其带有圣礼性质，于是医好了“整个人”。他以这条原则结束论证（约翰福音7:24）：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”这话可以有两层应用。第一，特别应用于他们所争执的这件似乎违反律法的事：不要偏私，不要“按外貌”，即不要看人的情面；正如希伯来语所说的“认人的脸”，见申命记1:17。

凡因与我们意见不同，就把别人所取而我们自己阵营里的人也常取的自由定为犯法，这与公义和爱心都相违；同样，把自己人所行之事称作必要的严厉和纯正，却把别人同样的事称作强迫和逼迫，也是不义。第二，也普遍应用于基督这个人和他的讲道，因为他们对这些都充满成见而且反感。那些虚假的、用来迷惑人的事，常常在“按外貌”判断时显得最好，第一眼看上去最像真的。法利赛人正是凭这个在民间得着很大势力和名声，因为他们“在人前显出公义来”（马太福音23:27-28），人们按外貌判断他们，所以大大受骗。

“但，”基督说，“不要太有把握，以为一切貌似圣徒的人就都是真圣徒。”至于他自己，他“外貌”的样式远远赶不上他真正的尊贵与荣美，因为他“取了奴仆的形像”（腓立比书2:7），是在“罪身的形状”里（罗马书8:3），并且“无佳形美容”（以赛亚书53:2）。所以，凡凭他的“外貌”来判断他是不是神儿子的，都不可能作出“公义的判断”。犹太人期待弥赛亚外貌上要华丽壮观，带着一切属世尊荣的仪式；于是他们按这个准则来判断基督，从头到尾都错了，因为基督的国不是“属这世界的”，也不是“显然来到”的。若有神能随着他，神又为他作见证，圣经也在他身上得了应验，那么即便他的外貌再卑微，人也应当接待他，凭信心而不是凭眼见作判断，见以赛亚书11:3和撒母耳记上16:7。

基督和他的教训与作为所要求的，不过是“公义的判断”；只要真理与公义来宣判，基督和他的事业就必得胜。我们不可按人的“外貌”判断任何人，不可看头衔、世上的派头和招摇，而要看其内在价值，以及神的灵所赐给他的恩赐和恩典。

3. 基督又与他们谈到“他自己”，就是他从哪里来、要往哪里去（约翰福音7:25-36）。（1）“他从哪里来”（约翰福音7:25-31）。在这段叙述中，请注意：[1.] 一些耶路撒冷居民提出关于这点的反对，他们似乎比别人更对他存成见（约翰福音7:25）。按理说，住在知识与宗教源头的人，应当最乐于接受弥赛亚；结果却恰恰相反。那些拥有丰富知识与恩典途径的人，若没有因此“变得更好”，通常反倒“变得更坏”；我们的主耶稣常从本该最欢迎他的那些人那里遭遇最冷淡的待遇。并且，那句俗语“离教会越近，离神越远”，也并非全无根据。耶路撒冷这些人表明了他们对基督的恶意。

第一，他们对官长发牢骚，因为官长放着他不管：“这不是他们想要杀的人吗？”从乡下来过节的大众并不知道有人设计害他，所以才说“谁想要杀你呢？”（约翰福音7:20）。但耶路撒冷的人知道这阴谋，并煽动官长去实行：“这不是他们想要杀的人吗？那为什么不下手？是谁拦着他们？他们说要除掉他，可是看哪，他还公然讲论，他们竟不对他说什么。难道官长真知道这就是基督吗？”（约翰福音7:26）这里他们狡猾恶毒地暗示两件事，要激怒官长加紧对付基督，尽管官长本来已够急切了。1. 官长若听任他讲论，就是把自己的权柄弄得受人藐视。“一个已经被公会定为迷惑人的人，还可以‘公然讲论’，丝毫不受责备制止吗？这岂不叫他们的判决不过是空雷一声？

若我们的官长肯这样任人践踏，也只能怪他们自己，因为以后没人再怕他们和他们的法律了。”注意：最恶毒的逼迫，往往就是打着维持权柄与政府的必要名义进行的。2. 这也使他们的“判断”遭人怀疑：“难道官长真知道这就是基督吗？”这话其实带着讥讽：“他们怎么忽然改主意了？发现了什么新证据吗？他们这样做，倒给人一个印象，好像他们信他是基督；因此他们就更该猛烈对付他，好洗清这种嫌疑。”这些官长既使百姓成为基督的仇敌，就又使他们“比自己更成为地狱之子七倍”（马太福音23:15）。当宗教和承认基督之名“不合时尚”、于是“失去名望”时，很多人就很容易受试探去逼迫、抵挡它，不过是不想让人觉得自己偏向它、赞同它。因此，背道的人和敬虔父母败坏的后裔，有时比别人更坏，仿佛要洗掉自己从前信仰上的污点。

奇怪的是，官长被这样激怒，却仍没抓他；但他的时辰还没有到。神即便不转变人的心，也能把人的手捆住，使他们只能惊愕而已。第二，他们反对他是基督的理由显出更多恶意，而不是更多实据（约翰福音7:27）：“若官长认为他是基督，我们既不能也不愿这样相信，因为我们有一个理由反对：‘我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。’”这推论是诡辩，因为前后命题说的不是同一个层面。1. 若他们指的是他的“神性”，那么说“基督来时没有人知道他从哪里来”，在某种意义上倒是真的；因为他是照麦基洗德等次为祭司的，是“无族谱”的，他的根源“从亘古，从太初就有”（弥迦书5:2）。但若如此，他们说“我们知道这人从哪里来”就不是真的，因为他们并不知道他的神性，也不知道“道成了肉身”的奥秘。

2. 若他们指的是他的“人性”，那么他们知道他从哪里来，他母亲是谁、他在哪里长大，这倒是真的；但说弥赛亚来时没有人知道他从哪里来，却是假的，因为关于弥赛亚“应当生在何处”，早就已经知道了（马太福音2:4-5）。请注意：（1）他们因为知道“他从哪里来”就轻看他。熟悉往往生轻视；人常因知道某人的出身，就藐视其用处。基督自己的人不接待他，因为他是“他们自己的”；但正因如此，他们本更应爱他，也更应为他们的国家和时代因他的显现而得尊荣而感恩。（2）他们又妄图把这种偏见强加在圣经上，好像圣经支持他们，事实却并非如此。人之所以在基督的事上犯错，就是因为“不明白圣经”。[2.] 基督对这反对的回答（约翰福音7:28-29）。第一，他放胆直言，“在殿里教训人，大声说出来”；他这句话比他其余的话说得更响。

1. 为要表达他的迫切，因为他为他们心里的刚硬忧伤。为真理争辩时，可以有热切，却不必有暴躁或情绪失控；我们可以带着热度教导反对的人，却仍然以温柔。2. 因祭司和那些对他有偏见的人并不站近听他讲道，所以他必须比平常更大声地把这话说给他们听。凡有耳可听的，都该听这话。第二，他对他们挑剔的回答包括两方面。1. 先“承认”他们在肉身方面确实知道或以为知道他的来历：“你们也知道我，也知道我从哪里来。”意思是：“你们知道我是你们本族的人，是你们中间的一员。”基督教训中有些真理浅明到连最普通的人也能明白，这并不损害它的尊贵；这些道理甚至从自然之光都能看见，因此在这意义上我们可以说“知道它从哪里来”。“你们知道我”，你们以为你们知道我；其实你们错了。你们以为我是木匠的儿子、拿撒勒人，其实并不是这样。

2. 接着“否认”他们所看见、所知道的就是全部；若他们只看到这些，就是按外貌判断了。他们或许知道他“从哪里”来，也知道他“生在何处”，但他要告诉他们，他们所不知道的是“从谁”而来。（1）他不是“凭自己”来的；不是未经差遣就自跑，也不是以私人身份而来，乃是带着公开的身分。（2）他是父所差来的；这一点提了两次：“那差我来的”和“他差了我来”，就是差我来说我所说的、做我所做的。这一点他自己非常确定，所以知道父必支持他；而我们也知道这一点，对我们也是幸事，使我们可以藉着他带着圣洁的信心来到神面前。（3）他是“从父来的”（“我从他来”）；不仅像仆人从主人那里被差来，更是像儿子从父而出，藉着永恒的生出；又如光线从太阳发出，藉着本体的流出而来。

（4）差他的父是“真的”；父曾应许赐下弥赛亚，虽然犹太人已经使自己失去那应许中的福分，但那位应许者却是真实的，并且已经成就了。父还曾应许弥赛亚必看见后裔、必在所办的事上亨通；虽然大多数犹太人弃绝了他和他的福音，但他仍是“真的”，并要藉着呼召外邦人来成就应许。（5）这些不信的犹太人“并不认识父”：“那差我来的，你们不认识。”许多只有知识外貌的人，里面对神仍有极深的无知；人弃绝基督的真正原因，正在于他们不认识神。因为在救赎之工中，神各样属性和谐一致；自然宗教与启示宗教之间有奇妙契合；若人正确认识前者，就不但会容纳后者，甚至会被引入后者。

（6）主耶稣对差他来的父有亲密的认识：“我却认识他。”他认识父到一个地步，对自己受差遣这事毫不怀疑，而是完全确信；对自己该做的工也毫不黑暗，而是完全明白（马太福音11:27）。[3.] 他把这些真理告诉他们，就惹动了仇敌的愤怒（约翰福音7:30）：“他们就想要捉拿他。”他们想向他下暴手，不仅要害他，而且无论如何都想置他于死地；但有看不见的大能约束，他们未能得手；“因为他的时候还没有到”，所以没有人下手。这不是他们没下手的理由，而是神拦阻他们的理由。注意：第一，忠心传讲神真理的人，即便行事极其谨慎温柔，也必须预备自己会被那些因其见证而感到痛苦的人所恨恶、逼迫（启示录11:10）。第二，神把恶人拴在锁链中；无论他们“想”做多大的恶，他们“能”做的不过是神准许他们做的。

逼迫者的恶意即便最猛烈时，也是无力的；撒但即使充满他们的心，神仍能捆住他们的手。第三，神的仆人有时会用不可辨明、无法解释的方式奇妙地蒙保守。仇敌没有做成他们原先要做的恶事，而无论他们自己或别人都说不出缘由。第四，基督有他“的时候”，就是结束他在世上的日子和工作的时候；他所有的百姓和仆人也各有这样的时候。在这时刻未到之前，仇敌对他们的一切攻击都不会得逞；只要他们的主还有工要他们做，他们的日子就必延长。直到他们“作完见证”，地狱与地上一切权势都不能胜过他们。[4.] 尽管如此，基督的话仍在一些听众身上产生了美好的果效（约翰福音7:31）：“众人中间有好些信他的。”他既是叫一些人跌倒，也叫另一些人兴起。即便福音遭遇反对，仍可能做成许多善工（帖撒罗尼迦前书2:2）。

这里请注意，第一，相信的是谁：不是几个，而是“好些”，比人原本以为在逆流如此强烈之下还多。“好些”却是“众人中的”，就是群众、下层、平常人，按某些人的轻蔑说法，就是乌合之众。我们不可用福音在伟人中间的成功来衡量福音的兴旺；服事的人即便只有贫穷、无名分的人接受福音，也不可说自己徒然劳苦（哥林多前书1:26）。第二，什么促使他们相信：就是“他所行的神迹”。神迹不但应验了旧约的预言（以赛亚书35:5-6），也是神圣能力的证据。能做出只有神“能做”的事，就是驾驭、统管自然之力的人，无疑也有权柄设立只有神才能“设立”的法，立定能“捆绑良心”的律，订立能“赐生命”的圣约。

第三，他们的信心有多“软弱”：他们不像撒玛利亚人那样明确断言“这真是基督”，只是推论说：“基督来的时候，所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”他们先假定基督必来，并且来到时必行许多神迹。“既然如此，这位不就是吗？在他身上，我们虽然没有看见我们想象中的属世荣华，却看见了我们一直相信弥赛亚必显出的属神能力；那为什么他不能就是那位呢？”他们“相信”了，却没有勇气承认。注意：软弱的信心也可能是真信心，而主耶稣也把它算作真信心并悦纳，因为他“不轻看这日的事为小”。（2）“他要往哪里去”（约翰福音7:32-36）。这里请注意：[1.] 法利赛人和祭司长针对他的谋划（约翰福音7:32）。

第一，惹他们发怒的是，他们的探子把消息带回来；这些探子混在人群的谈话中，搜集各种传闻去报给多疑的主人，说“众人为他这样纷纷议论”，意思是尽管他们已经极力使基督被人厌恶，还是有不少人尊重、看重他。百姓虽然不过是低声嘀咕，不敢公开说出来，法利赛人却已经为此暴怒。一个政府若如此多疑，以致连普通百姓私下、各异、未定的“嘀咕”也要注意、也会被其左右，那它的公正自然会令人合理地怀疑。法利赛人极其看重百姓对他们的敬重，也很清楚若基督如此“兴旺”，他们就必“衰微”。第二，他们因此定下的计谋就是捉拿耶稣：“他们就打发差役去捉拿他。”他们并不是要先抓那些议论他的人来恐吓一番；不，最有效驱散羊群的办法，就是“击打牧人”。

在这次逼迫中，法利赛人像是领头的，但他们作为法利赛人本身并没有执行的权力，于是就拉拢“祭司长”——宗教法庭的审判官——同他们联手；而祭司长也很乐意这样做。法利赛人是“学问”的大代表，祭司长是“圣洁”的大代表。正如“世人凭自己的智慧并不认识神”，哲学家在自然宗教上犯了最大的错误；犹太教会凭他们的智慧也不认识基督，他们中最伟大的拉比在基督的事上反而是最大的愚拙之人，甚至是最顽固的仇敌。这些邪恶的官长有自己的差役，就是他们公会的差役、教会的办事人员，他们差遣这些人去捉拿基督，而这些人也肯为他们跑这趟差，尽管这是一趟恶差。若扫罗的侍从不肯“转身杀耶和华的祭司”，他还有个牧人多益愿意这样做（撒母耳记上22:17-18）。

[2.] 主耶稣对此所说的话（约翰福音7:33-34）：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到。”这些话像云火柱一样，有“明”的一面，也有“暗”的一面。第一，它有“明的一面”朝向主耶稣自己，也给一切为他缘故暴露在艰难危险中的忠信跟从者带来极大安慰。基督在这里用三件事安慰自己：1. 他在这烦扰世界里只需再停留“一小会儿”。他看出自己大概不可能在他们中间再有一天平静的日子；但最好的地方在于，他的争战快要结束，那时他就“不再在这世上”了（约翰福音17:11）。不论我们在世上“与谁同在”，是朋友还是仇敌，都不过是“一小会儿”。

对于那些在“世上”却不“属世”的人，因而被世界恨恶、也厌烦世界的人来说，这是何等安慰：他们不会永远在世上，也不会久在其中。我们固然要与那些刺人的荆棘和伤人的蒺藜同住一段时间，但感谢神，不过是一小会儿，我们就脱离他们的手了。我们的日子既然“邪恶”，少一些倒也好。2. 当他离开这烦扰世界时，他要“到差他来的那里去；我去”。不是说“我被强行赶走”，而是“我甘心去”；我办完差事，就回到差我来的那一位那里去。他说：“等我在你们中间做完工，然后，不早也不迟，我就去到那位‘差我来的’那里；他必接纳我、使我得荣耀，正如使者回来之后得抬举。”他们对他的狂怒，不但不能阻止他进入前头所摆的荣耀与喜乐，反而要催促他更快进去。凡为基督受苦的人，也当以此安慰自己：他们有一位神可去，也正在快快往那里去，要永远与他同住。

3. 虽然他们在地上无论他去哪里都逼迫他，但他们的逼迫绝不能追到天上：“你们要找我，却找不着。”从他们在他离开之后仍逼迫他的门徒这一点就看得出来，若他们能够到他本人，也必定照样逼迫他；“但你们不能像进这殿一样进到那天上的殿里去。”“我所在的地方”，就是我那时“将要在”的地方；但他这样说，是因为即便他在地上，按着他的神性和属天情感，他也仍在天上（约翰福音3:13）。或者这也表示他很快就会在那里，以至于几乎已经在那里了。注意：得荣耀圣徒的幸福之一，就在于他们脱离了魔鬼和一切恶器具的势力范围。第二，这些话对那些恨恶逼迫基督的恶人却有“黑暗的一面”。他们现在巴不得除掉他，说：“把他从地上除掉”；但他们当知道：1. 他们怎样选择，结局就怎样临到他们。

他们殷勤要把他“赶离”他们，他的离去就要成为他们罪的刑罚；他不会长久打扰他们，再过一小会儿，他就要“离开”他们。神离弃那些以神同在为重负的人，这是公义的。那些厌烦基督的人，要变得悲惨，并不需要别的，只要让他们“如愿”就够了。2. 到了太迟的时候，他们必定后悔自己的选择。（1）他们徒然寻求弥赛亚的同在：“你们要找我，却找不着。”意思是：“你们要等候基督来，可你们的眼睛望穿了也等不到；你们永远找不着他。”那些真弥赛亚来时拒绝他的，公义地被交给一种悲惨而无穷尽的盼望，去等候一位永不会来的假弥赛亚。或者，这也可指大日那一天，罪人最终被基督的恩惠和恩典拒绝在外：如今寻求基督的必寻见，但日子将到，那些如今拒绝他的“将要寻找他，却寻不着”，见箴言1:28。

他们徒然呼叫：“主啊，主啊，给我们开门！”又或者，这话也可能在一些犹太人的绝望中应验：他们或许被定罪却不悔改归正，徒然希望再见基督、再听他讲道；但施恩的日子已经过去了（路加福音17:22）。然而还不止如此。（2）他们也徒然盼望在天上有份：“我所在的地方，就是一切信的人将与我同在之处，你们不能到。”这不仅因为他们被审判者公义而不可更改的判决排斥在外，也因那位守在新耶路撒冷各门口的天使之剑，要拦阻那些“无权进去”的人靠近生命树；还因为他们自己因罪孽和不信而失去了进去的资格：“你们不能来”，因为你们“自己不愿来”。那些在地上就厌恶基督同在于他的道和圣礼中的人，当然极不适合与他同在于天上的荣耀中；事实上，对未成圣之灵而言，天国也绝不会成为天国，因为这样的灵魂对那种光景中的福乐本有天然的反感。

37-44节 福音的邀请。在这些经文中，我们看见，I. 基督的话语，并其解释（约翰福音7:37-39）。这些大概只是他展开讲论的几点提纲，却已包含整个福音的要义；这里有一个“福音的邀请”，召人到基督这里来；也有一个“福音的应许”，应许人在他里面得安慰和福乐。请注意，1. 他是在“什么时候”发出这邀请：是在住棚节“末日”，就是那“大日子”。这节期的第八日是结束那严肃节期的日子，当有“圣会”（利未记23:36）。基督就在这一天公开发出这福音的呼召，因为：（1）聚集的人很多，若邀请发给“许多人”，就有希望“有些人”会接受，见箴言1:20。人数众多的聚会给人更多行善的机会。（2）百姓此时正要回家，他要把这话作为临别赠言，让他们带回去。

当一个大会即将散去时，想到他们多半今生再也不会这样全都聚在一起，就令人动容；所以若我们能说或做什么帮助他们进天国，现在正是时候。圣礼结束时仍然火热，是好的。基督是在“节期的末日”发出这邀请的。[1.] 这也是向那些在前几天这神圣一周中对他讲道充耳不闻的人再试一次；他还要再向他们呼召一次，若他们如今仍肯听他的声音，就必得活。[2.] 这也是向那些或许再也得不到类似机会的人发出的，因此他们格外当接受；再过半年才有下一次节期，到那时他们中许多人也许已躺在坟墓里了。“看哪，现在正是悦纳的时候。”

2. 他是“怎样”发出这邀请的：“耶稣站着高声说”，这表示：（1）他极其迫切诚恳，殷勤恳求。他的心切切在于把贫穷的灵魂带到自己面前；身体站立、声音提高，都是他内心强烈的表现。爱灵魂会使传道人热切。（2）他愿意人人都注意到、并抓住这个邀请。他“站着高声说”，为的是让人更好地听见；因为凡有耳的人，都当听见这话。福音真理不躲在角落里，因为它不怕试验。外邦的神谕是由那些“低语呢喃”的人暗中说出的；福音的神谕却是由一位“站着高声喊”的人公开宣告的。人的光景是何等可悲，竟需要被“恳求”去得幸福；而基督的恩典又是何等奇妙，竟愿意这样“恳求”人！“你们一切干渴的都当就近水来”，见以赛亚书55:1。

3. 这邀请本身极其普遍：“人若渴了”，不论是谁，都被邀请到基督这里来，不论高低、贫富、老幼、为奴的、自由的、犹太人、外邦人。它也极其“恩慈”：“人若渴了，可以到我这里来喝。”意思是：若有人渴望得着真正而永远的幸福，就让他来到我这里，接受我的治理，我必负责使他得着这幸福。（1）被邀请的人，是那些“渴”的人；这可理解为：[1.] 就他们“处境的缺乏”而言，无论是外在的光景（若有人缺少今生的安慰，或被今生的苦难压伤，就让他的贫穷与患难吸引他到基督这里，寻求那世界不能给、也不能夺去的平安），还是内在的状态：“人若缺少属灵的福分，可以从我这里得供应。”[2.] 或指他们灵魂的“倾向”和对属灵福乐的渴望。若有人饥渴慕义，真心渴望得着神向他的美意，和神在他里面所做的善工。

（2）邀请的内容是：“让他到我这里来。”不要到礼仪律法那里去，因为礼仪律法既不能“平息”良心，也不能“洁净”良心，因此不能使“近前来的人得以完全”（希伯来书10:1）。也不要到异教哲学那里去，因为那不过是迷惑人，把人引进树林里就丢在那里。倒要“到基督这里来”，接受他的教训，顺服他的管理，相信他；到他这里来，因为他是活水的泉源，是一切安慰的赐予者。（3）所应许的满足是：“让他来并且喝。”他必得着他所来的目的，而且丰丰富富；他所得着的，不但能“使人苏醒”，还能“使灵魂充满”。

4. 这恩慈的呼召还附着一个恩慈的应许（约翰福音7:38）：“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（1）看这里，“到基督这里来”是什么意思：就是“照经上所说信他”，按福音向我们所显明的样式接待并接受他。我们不可按自己的想象塑造一个基督，而当相信圣经所启示的基督。（2）再看，渴慕的灵魂来到基督这里，将怎样“得喝”。以色列人信摩西时，喝的是“随着他们的磐石”所流出的水；那水流跟着他们。但信徒所喝的，是“在他们里面”的磐石，就是“在他们里面的基督”；他在他们里面成了“活水的泉源”（约翰福音4:14）。这里所预备的，不只是他们“当前”的满足，也是他们“持续不断”的安慰。这里有：[1.]“活水”，就是流动的水，希伯来语称之为“活”，因为它总在活动。

圣灵的恩典与安慰被比作“活”水，也就是“流动”的水，因为它们是属灵生命活跃、使人苏醒的原则，也是永生的凭据和开端，见耶利米书2:13。[2.]“活水的江河”，表示既丰盛又恒常。安慰像江河一样，既“丰丰富富”又“持续不断”地流出；又像洪流一样有力，能冲垮疑惑与惧怕的阻力。基督里面有丰满的恩典，可以恩上加恩。[3.] 这些水是从“他腹中”流出来的，就是从他的心或灵魂中流出，因为那是圣灵作工和掌权的所在。恩惠的原则栽种在那里；从有圣灵内住的心里，就流出“生命的泉源”（箴言4:23）。神圣的安慰也藏在里面，那喜乐“外人未曾与闻”；信的人自己心里有这见证（约翰一书5:10）。光就在里面充足。还要进一步注意：灵魂里若有恩典和安慰的“泉源”，就必“流出河水”来。

第一，恩典和安慰必产生善行，圣洁的心必显在圣洁的生活中；树凭果子可认，泉凭水流可辨。第二，这些恩惠也会“传递出去”，为着别人得益处；善人就是大众的益处。他的“口”是“生命的泉源”（箴言10:11）。我们不可只“喝自己池中的水”，只自己享受所得恩典的安慰；还当让我们的“泉源分流在外”（箴言5:15-16）。“就如经上所说”这句话，似乎是指旧约中某个类似应许，而这样的经文很多：如神要“浇灌”他的灵，那比喻原是借水说的（箴言1:23；约珥书2:28；以赛亚书44:3；撒迦利亚书12:10）；又如“干地变为水泉”（以赛亚书41:18）；“沙漠有河流”（以赛亚书43:19）；蒙恩的灵魂像“水浇灌的园子”（以赛亚书58:11）；教会是“活水的井”（雅歌4:15）。

这里也可能暗指以西结殿中流出来的水（以西结书47:1），可参启示录22:1并看撒迦利亚书14:8。莱特富博士等人告诉我们，犹太人按传统，在住棚节“末日”有一项礼仪，称作“奠水”。他们用金器从西罗亚池取水，吹号并行各种礼仪把水带进殿中，到祭坛台阶上，在主面前把水倒出，并带着极大喜乐。有些犹太作者把这水解释为“律法”，并引以赛亚书12:3和55:1；另一些则解释为“圣灵”。有人认为我们的救主在这里可能正是借用了这风俗。信徒所得的安慰，不是从池子里舀来的一器水，而是从自己里面涌流出来的一道河。律法之乐，以及象征它的奠水之礼，远不能与福音中救恩泉源里的喜乐相比。

5. 福音作者对这应许作了解释（约翰福音7:39）：“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。”不是指信徒将得着某些外在的利益（可能有人这样误解），而是指圣灵的恩赐、恩典和安慰。可见圣经是解释圣经最好的释经者。请注意：（1）凡信基督的人，都应许要“受圣灵”。有些人领受他神迹性的恩赐（马可福音16:17-18）；所有人都领受他使人成圣的恩典。圣灵的恩赐是新圣约应许中的大福之一（使徒行传2:39）；既然“应许”了，凡在这圣约中有份的人就必然“得着”。（2）圣灵住在信徒里面并运行，就如“活”而“流动”的水泉，从中流出丰盛的溪河；像水一样使人清凉洁净，像水一样柔和润泽，使他们多结果子，也使别人喜乐，见约翰福音3:5。

当使徒照着圣灵所赐的口才，如此“流利”地述说神的事（使徒行传2:4），后来又以如此“洪流般”的神圣辞令传讲并写下基督的福音时，这话就应验了：“从他腹中要流出活水的江河来。”（3）这丰盛浇灌圣灵，在当时仍只是应许的对象；因为“耶稣尚未得着荣耀，圣灵还没有赐下”。请看：[1.]“耶稣尚未得着荣耀。”他必得荣耀，这是确定的；而且他本来就配受一切尊荣。但那时他仍在降卑和轻看之中。他从未失去他在万有之先所有的荣耀；不仅如此，他还“赚得”了更大的荣耀，并且除了他本有承受的尊荣之外，还可要求中保的冠冕；然而这一切当时都还在后头。耶稣如今已“蒙扶持”（以赛亚书42:1），如今已“心满意足”（以赛亚书53:11），如今已“被称义”（提摩太前书3:16），但他“尚未得荣耀”。

若基督尚且等候他的荣耀，我们也不要以为等候自己的荣耀是难事。[2.]“圣灵还没有赐下。”这原文并非说圣灵本身不存在；神的灵是从永恒就有的，起初他“运行在水面上”。他在旧约先知和圣徒里面；撒迦利亚和伊利沙伯也都“被圣灵充满”。所以这里必是指那卓越、丰盛、普遍的圣灵浇灌，乃是约珥书2:28所应许、使徒行传2章所成就的那一层面。“圣灵还没有赐下”，意思是还没有按预定那种可见、显著的方式赐下。若将五旬节后门徒清楚的知识和刚强的恩典，与五旬节前他们的昏暗软弱相比，我们就明白这话是什么意思了：圣灵的凭据和初熟果子已经赐下，但丰收还没有来到；严格意义上所谓“圣灵的职事”当时尚未正式开始。

圣灵还没有像活水江河那样被赐下，去浇灌全地，乃至外邦世界；也还没有在“说方言”的恩赐中被赐下，而这应许也许主要就是指着这点说的。[3.] “圣灵还没有赐下”的原因是“耶稣尚未得荣耀”。第一，基督的死有时也被称为他的得荣耀（约翰福音13:31），因为他在十字架上得胜并凯旋。圣灵的赐下是基督用他的血买来的；这是那项“赐予”得以成立的宝贵代价，因此直到这“价银付清”以前（虽有许多别的恩赐在此价保证必付之下已先赐下），圣灵还没有照那种方式赐下。第二，在基督亲自在地上的时候，人对圣灵的需要还不像他升天之后那样大；圣灵要来补足他离去后的缺位。第三，赐下圣灵既是对基督“代求”的回应（约翰福音14:16），也是他“王权”的施行；所以直到他得荣耀并进入这两重职分，圣灵就还没有照那样的方式赐下。

第四，外邦人的归信就是耶稣得荣耀的一部分。当有几个希利尼人开始来找基督时，他就说：“人子得荣耀的时候到了”（约翰福音12:23）。那时福音传到列国的时候尚未来到，因此也还没有“说方言”的必要，那方言正是“活水的河”之一。但要注意：虽然圣灵当时还没有赐下，却已经被“应许”了；这就是“父所应许的”（使徒行传1:4）。基督恩典的赏赐纵然“迟延”，却也“极其稳妥”；我们在等候那美好的应许时，还有这应许本身可作为生活的凭据，因为“这应许必要应验，并不虚谎”。II. 这番讲论所产生的后果，就是它受到怎样的对待；总体而言，它引起了分歧：“众人因着耶稣起了纷争”（约翰福音7:43）。原文是“分裂”；出现了各种不同的意见，而且这些意见带着激烈和争执来表达；人们观点各异，并因此彼此敌对。

难道我们以为基督来是叫人人都一致接受他的福音吗？不是的；他福音被传的结果会是“分裂”，因为有人被“吸引归向它”，有人被“聚集起来反对它”；于是事态就像这里一样，沸腾起来。但这并不是福音的错，正如良药搅动身体中的坏体液、为要把它们排出，也不是良药的错。请看争论具体为何：

1. 有些人“被他吸引”，对他很有好感：“众人中有些人听见这话”，听见他如此满有怜悯慈爱地邀请贫穷罪人到他这里来，又如此带着权柄应许使他们得幸福，就不能不对他有很高的评价。（1）其中有些人说：“这真是那先知。”就是摩西向列祖所说那位要“像我”的先知；或者，是按照犹太教会常见观念，在弥赛亚前作预备的那位“先知”；或者，意思只是“这真是一位先知”，是从神来的、被神感动并差遣的。（2）另一些人更进一步，说：“这是基督。”（约翰福音7:41）不是弥赛亚前的先知，而是弥赛亚本人。犹太人当时对弥赛亚有一种超过寻常的期待，因此很容易一有风吹草动就说“看哪，基督在这里”或“在那里”；这里的人似乎也是受了这种模糊漂浮观念的影响，只是对眼前出现的人作了仓促判断，因为我们看不见他们后来成了基督的门徒和跟从者。对基督有好感，远远赶不上对基督有活泼的信心；许多人给基督说好话，却不过如此。这些人说“这是那先知”“这是基督”，却终究不能说服自己撇下所有来跟从他；所以他们为基督作的这见证，最终也不过成了“控告他们自己”的见证。

2. 另一些人却“对他存成见”。这条伟大的真理“耶稣是基督”刚一被提出，立刻就遭到反驳和争论；而只因他们先入为主地认定他是从加利利出来的，这一件事就被认为足以推翻一切证明他是基督的论据。因为，“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是大卫的后裔，并且从大卫本乡伯利恒出来的吗？”请看这里：（1）一种值得称赞的经文知识。他们在这一点上并没有错：弥赛亚当是“从耶西的本生出来的一条”（以赛亚书11:1），又必有“掌权的从伯利恒出来”（弥迦书5:2）。连普通百姓也从文士传统的解释中知道这些。也许这些能随口拿出经文来反对基督的人，在圣经别处并不通达，但他们的领袖把这些经文灌输给他们，好加强他们对基督的偏见。

许多人拥护某些败坏观念、又把热心都用在为之辩护上，似乎很熟悉圣经，其实不过只知道别人教他们“曲解”的那几处而已。（2）一种可责的对主耶稣的无知。他们把“耶稣是加利利人”这件事说得毫无争议、板上钉钉，然而若他们去问他本人、问他母亲、问他的门徒，或查大卫家的家谱，或查伯利恒的登记册，就会知道他原是大卫的子孙，也是伯利恒人；但他们“甘心在这事上无知”。对于人和事的事实真相，带着偏见和私心的人往往就这样接受极粗陋的错误，并据此下定极重大的结论；即便在同一地点、同一时代，当事人尚在，事情刚发生，真相本来极容易查明，他们也仍然如此。

3. 还有一些人则“向他发怒”，他们“想要捉拿他”（约翰福音7:44）。他所说的话原是何等甘甜、何等恩慈，他们竟因此而被激怒来对付他。我们的主就是这样，因说善话、行善事而遭恶报。他们“想要捉拿他”；他们盼望总有人会把他抓住；若他们认定别人都不会，他们自己就会下手。但“没有人下手”，因为有一股看不见的能力拦阻他们，因为他的时辰还没有到。正如基督仇敌的恶意总是“不合理”的，他们恶意暂时被止住，也常常是“难以解释”的。

45-53节 差役为基督作见证。 这里祭司长和法利赛人秘密结党，商议怎样压制基督；虽然这正是“节期的大日子”，他们却不参加当天的宗教礼拜，反把这些事留给平民去做。那些大教士常把敬虔之事转交给别人，自己却以为处理教会政治更重要。他们坐在公议厅里，等着基督作为囚犯被带到他们面前，因为他们已经发出拘拿他的命令（约翰福音7:32）。现在这里告诉我们： I. 他们与自己差役之间所发生的事；差役空手而归，一无所成。请注意，1. 他们责备差役没有执行命令：“你们为什么没有把他带来？”他公开露面了；百姓中不少人已经对他不满，也会帮他们捉他；况且这又是“节期的末日”，再没有比这更好的机会了；“那你们为什么竟忽略职责？”他们极其恼怒：这些本是他们自己的人，靠着他们过活，而他们也倚赖这些人；这些人的心里早已被他们灌进了对基督的偏见，如今竟这样叫他们失望。注意：作恶的人，因为自己不能作成想作的恶，便心里烦躁（诗篇112:10；尼希米记6:16）。

2. 差役为自己没有执行命令所给出的理由：“从来没有像他这样说话的！”（约翰福音7:46）这里：（1）这本是一句极大的真理：从来没有任何人像基督这样说话，带着这样的智慧、能力、恩典，这样使人折服的明晰和这样吸引人的甘美；没有一个先知，连摩西也不能比。（2）连那被差去捉拿他的人，反倒被他的话抓住了，并且承认这一点。虽然他们很可能不是敏于理性或修辞的人，也显然没有愿意高看耶稣的倾向，但基督所说的话有如此大的“自明性”，以致他们不得不把他看在那些坐在摩西位上的人之上。于是基督就藉着神对恶人良心所拥有的权柄而得蒙保守。（3）他们竟把这话说给自己的主人听，而这些主人最不能容忍任何有损于他们、却有利于基督尊荣的话；然而他们还是不得不听见。护理安排这话说到他们耳中，为要使这话在他们的罪中成了刺痛，并加重他们的罪。他们自己的差役，不会被怀疑偏袒基督，如今却成了见证他们不是的人。这见证本该使他们反省自己，心想：“我们究竟在做什么？竟去恨恶并逼迫一位说话如此奇妙的人？”

3. 法利赛人想把这些差役重新拉回自己的阵营，并在他们心里重新生出对基督的偏见，因为他们看出差役已经开始对他有好感了。他们提出两点： （1）若他们接受基督的福音，就是“自己受骗”（约翰福音7:47）：“你们也受迷惑了吗？”基督教从一开始就被向世人描绘成对人类的大骗局；那些接受它的人，也被说成是“受骗的”，其实恰恰是在那时他们开始“不再受骗”。那些期待弥赛亚以外在荣华显现的人，就把凡相信一位贫穷、受羞辱而显现的弥赛亚之人看作受骗；但事情的结局显明，没有谁比那些指望藉弥赛亚得属世财富和政权的人受骗得更厉害，更是自己欺骗自己。请看法利赛人给差役们怎样的“恭维”：“你们也受迷惑了吗？

怎么，像你们这样有见识、有思想、有身份的人，也会被每一个冒出来的骗子教师蒙蔽吗？”他们想藉着让差役自我感觉良好，来挑起他们对基督的成见。（2）他们若跟从基督，就是“贬低自己”。大多数人，甚至在宗教上的事，也愿意受那些“上层人物”的榜样支配；所以这些差役虽然不过有些微小职位，却也有一种“体面感”，因此被要求考虑：[1.] 若他们成了基督的门徒，就是站到了有身份、有名望之人的对立面：“官长或法利赛人，岂有信他的呢？

你们知道没有；你们就应受他们判断的约束，在宗教上按上司的意思去‘信’、去‘行’，难道你们比他们更有智慧吗？”其实官长中确有人接待基督（马太福音9:18；约翰福音4:53），还有更多人信了他，却缺乏勇气承认他（约翰福音12:42）；但是，当基督的事业在世上处于低潮时，它的敌人惯常把它说得比实际更低。然而在他们这些人中，信他的确实少，极少。注意：第一，基督的事业很少得到“官长和法利赛人”的支持。它不需要属世的扶持，也不提出属世的好处，因此既不谄媚，也不被世界的大人物所真心爱慕。“舍己”和“十字架”对于“官长”和法利赛人来说，是极难学的功课。第二，这也使许多人在对基督和他福音的成见上越发坚定，因为官长和法利赛人并不是他们的朋友。

属“世俗”的人难道会比那些把宗教研究当职业的人更关心“属灵”的事，更能看透宗教吗？若“官长”和“法利赛人”不信基督，那么凡信他的人就要成了世上最特别、最不合时尚、最不体面的群体，也完全失去升迁之路。如此，人们在关乎“永恒”的事上竟愚昧地受“外在动机”支配，情愿为了赶时髦而灭亡，情愿为了向“官长”和“法利赛人”致意而下地狱。[2.] 他们若跟从基督，就是把自己和那些可鄙的平民连在一起（约翰福音7:43）：“但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。”他们主要指的是那些对基督教训有好感的人。

请注意：第一，他们用何等轻蔑、鄙夷的话语说这些人：“这些百姓。”原文不是说“平信徒”，与他们这些教职者相对；而是“这群乌合之众”，这群可怜、败坏、卑贱的人，他们连“与他们羊群中的狗同列”都看不上，然而神却把他们列在他的羊羔中。若他们指的是“犹太民族中的普通百姓”，这些人原是亚伯拉罕的后裔，在圣约之中，不当这样受藐视。教会共同利益常常就是这样被出卖：其中一部分人苦心要使另一部分显得卑贱可笑。若他们指的是“基督的跟从者”，这些人虽然大多地位卑微、财力有限，但因承认基督，显出那样的明辨、正直，以及在天恩中的份，使他们真实地伟大、可敬。注意：正如神的智慧常拣选卑贱和被人藐视的，人的愚昧也常常贬低、轻看神所拣选的人。

第二，他们何等不公义地责备这些人不认识神的话：“他们不明白律法。”仿佛只有从他们那里学来才算认识律法，仿佛只有经他们铸印流出的圣经知识才算真货，仿佛只有谨守他们的规条和传统的人才算懂律法。其实他们所轻视的许多人，或许比他们更明白律法和先知书。许多朴实、诚实、没有学问的基督门徒，藉着默想、经历、祷告，尤其藉着顺服，反而比某些才智学识俱全的大文人更清楚、更扎实、更有用地认识神的话。大卫就这样“比老年人更明白”“比一切师傅更通达”（诗篇119:99-100）。若普通百姓真的“不明白律法”，那祭司长和法利赛人尤其不该拿这事责备他们；因为这是谁的错呢？不正是他们的错吗？他们本该“把百姓教得更好”，却反而“把知识的钥匙夺了去”（路加福音11:52）。

第三，他们何等像法官一样武断地给这些人下判词，说他们是“被咒诅的”，是神和一切智慧人所恨恶的，是该受诅咒的一群。幸而他们说这些人被咒诅，并不能使他们真的如此，因为“无故的咒诅也必不临到”。说某些个人，更何况说一群人，是被神弃绝的，这既是越权僭夺神的主权，也是极大的不仁爱。我们既不能充分“审断”，就不适合“定罪”；我们的规则乃是：“只要祝福，不可咒诅。”有些人认为他们不过是说百姓“容易受骗”“容易被人愚弄”；但他们用了“被咒诅的”这可恶的话，无非是要发泄自己的愤怒，又要吓住差役，不让他们与这些人有任何牵连。如此一来，地狱的语言在我们这个亵渎的时代，也把一切令人不快的事都叫作“可咒诅的”“该灭亡的”“可恨的”。

看起来，这些差役的信念大概就被这些话压下去了，他们再也不追问基督；许多人对官长和法利赛人的一句话，看得比事情本身真实的道理和自己灵魂的大利益更重。II. 他们与尼哥底母之间所发生的事。尼哥底母是他们自己公会中的一员（约翰福音7:50等）。请注意，1. 尼哥底母对他们行事提出了公正而合理的反对。即便在这腐败邪恶的公会里，神也没有完全不给自己留下一个见证，证明他们对基督的仇恨是不义的；反对基督的投票也并不是毫无异议地一致通过。请注意，（1）是谁站出来反对他们：就是“从前夜里去见耶稣”的尼哥底母，而且“他也是他们一党的人”（约翰福音7:50）。关于他，请注意：[1.] 他虽然曾与耶稣接触，尊他为师，却仍保留了自己在公会中的位置和投票权。

有些人把这归咎于他的“软弱”和怯懦，认为他不辞去职位是错的；但基督从未对他说“跟从我”，否则他也必会像别人那样撇下所有来跟从。因此，这看起来倒更像是他的“智慧”，没有立刻辞去职位，因为在那里他可以有机会服事基督和基督的事业，拦阻犹太人怒潮的推进；而且他所做的，或许比我们知道的更多。他在其中，可能像押沙龙谋士中的户筛，用来“使他们的计谋变为愚拙”。虽然我们绝不可在任何事上否认我们的主，但我们可以等候一个最有利于承认他的时机。神在各阶层中都有自己的余民，并且常常在最坏的地方和群体中发现、安置或造就一些善人。尼布甲尼撒宫廷里有但以理，亚达薛西王那里有尼希米。

[2.] 他起初固然因怕人知道而“夜里”去见耶稣，后来仍继续保留自己的职位；但到了适当时机，他就勇敢地站出来为基督辩护，反对整个一边倒敌对基督的公会。许多信徒起初胆小，风吹草动就想逃跑，后来却因神的恩典渐渐刚强，甚至能讥笑枪矛的摇动。谁也不可借尼哥底母的例子为自己掩饰信仰辩护，除非也像他一样，一有机会就肯公开站在基督这一边，哪怕独自一人；尼哥底母在这里是如此，在约翰福音19:39也是如此。（2）他对他们程序提出了什么根据（约翰福音7:51）：“难道我们的律法还没有听完一个人的供词，还不知道他所做的事，就先定他的罪吗？”绝无此理；任何文明国家的法律也都不允许这样。请注意：[1.] 他很谨慎地从他们自己律法的原则，以及一条不可争辩的公义规则出发，说任何人都不可在“未经听审”之先被定罪。

若他当时去称赞基督教训的卓越，或神迹证据的明白，或把他与主夜谈的那番属天对话复述给他们听（约翰福音3:1-21），也不过是“把珍珠丢在猪前”，他们只会“践踏在脚下”，转过来把他撕碎，所以他避而不谈这些。[2.] 他们先前责备百姓，尤其责备基督的跟随者“无知律法”，他这里就含蓄地把这责备转回他们自己身上，指出他们连律法最基本的原则都不懂，还何等不配去给别人立法。[3.] 这里说律法“审判”“听”“知道”，其实是指那些按律法施政、受律法约束的官长在“审判”“听”“知道”；因为他们是“律法的口”，他们按律法所捆绑、所释放的，就可正当地说是律法所捆绑、所释放的。[4.] 一个人若还没有经过公平的审查，就先落在律法的“判决”之下，这是极不相宜的。

法官受理控告时，心里必须一直给被告的辩护留余地，因为他们有两只耳朵，提醒他们听两边的话；使徒行传25:18说，这也是罗马人的做法。我们的法律程序也是先“听审”，后“断定”。[5.] 审判人，不是照着别人“说”了什么，而是照着他“做”了什么。我们的律法不会问“人对他有何看法”“众人怎样喊打喊杀”，只问：他究竟做了什么？有什么“可证实的外在行为”可以定他的罪？判决必须“照着所指控并所证明的事实”。审判中必须看事实，而不是看脸面；公义的“天平”必须先于公义的“刀剑”来使用。我们可以推想，尼哥底母在会中因此提出的动议，大概是：请耶稣来，向他们交代自己和自己的教训，并且给他一个公平、无成见的听审机会；但虽然没有人能驳倒他的原则，却也没有人愿意附议他的提议。

2. 对这反对意见，人们说了什么。这里并没有直接回答；但当他们不能抗拒他的论证力量时，就转而攻击他本人。缺少“道理”的地方，就用辱骂和讥诮来补足。注意：人若不能容忍“听见道理”，反把人提醒他们这些原则当作冒犯，就是坏案子的记号。凡“反对理性”的人，都给人理由怀疑：其实是“理性反对他们”。看看他们怎样讥笑他：“你也是出于加利利吗？”（约翰福音7:52）有些人认为，这也算是他活该，因为他明知这些人是基督的仇敌，却仍留在他们中间；并且他为基督说的话，也不过是他对最坏的罪犯都可以说的，就是不该未经听审就定罪。若他当时大胆地说：“至于这位耶稣，我亲自听过他，也知道他是从神那里来的教师；你们敌挡他，就是敌挡神。”——这是他本该说的——那他所受的辱骂，也不会比现在更多。

至于他们对尼哥底母说的话，我们可注意： （1）他们论证的根据是何等“虚假”。[1.] 他们以为基督是加利利人，这本来就是错的；若他们肯稍作公平查问，就会发现并非如此。[2.] 他们以为因为他的门徒大多是加利利人，所以他的门徒就都是如此；其实他在犹太也有许多门徒。[3.] 他们以为加利利没有出过先知，还叫尼哥底母去查；但这也是假话：约拿是迦特希弗人，那鸿是伊勒歌斯人，两人都在加利利一带。如此，他们就是“以谎言为避难所”。（2）他们根据这些错误前提推出来的论证又是何等“荒谬”，实在羞辱“官长”和“法利赛人”。[1.] 一个人难道会因为自己的家乡贫穷卑微，就因此失去价值和德行吗？

加利利人是亚伯拉罕的后裔；野蛮人和西古提人也是亚当的后裔；“我们岂不都是一位父吗？”[2.] 即便真的没有先知从加利利出来，也不表示将来绝不可能从那里出先知。若以利亚是基列出的第一位先知（也许是这样），而基列人又曾被叫作“逃亡者”，难道因此就要怀疑他是不是先知吗？

3. 因此法庭匆忙散会。他们在混乱和仓促中解散了聚会，“各人都回家去了。”他们原是聚集来“商议攻击主和主的受膏者”，但他们“所谋的是虚妄的事”；不但坐在天上的要嗤笑他们，我们在地上也可以看他们的笑话，因为这一小撮密谋人的所有权术，竟被一句平实诚恳的话打得粉碎。他们不愿听尼哥底母说，因为他们不能回答他。一旦发现他们中间竟有这样一个人，他们就看出继续推进这计划毫无益处，所以把辩论拖到另一个更方便的时候，等他不在场时再说。如此，人的心中纵有许多计谋，主的筹算终究必立定。