约翰福音 第 6 章 · 马太·亨利

第1-14节 五千人吃饱。1 这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。2 有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。3 耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。4 那时犹太人的逾越节近了。5 耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：我们从哪里买饼叫这些人吃呢？6 他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。7 腓力回答说：二十两银子的饼也不够他们各人吃一点。8 有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对他说：9 在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条小鱼，只是分给这许多人还算什么呢？10 耶稣说：叫众人坐下。那地方的草多，众人就坐下，约有五千。11 耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给门徒，门徒又分给那坐着的人；鱼也是这样，都随着他们所要的。

12 他们吃饱了，耶稣对门徒说：把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。13 他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。14 众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知。这里记载了基督用五个饼、两条鱼使五千人吃饱。这神迹有一个特别显著之处，就是基督一生作为中，只有这一件被四位福音书作者都记载下来。约翰通常不重复前人已经记过的事，但他仍记下这件事，因为下文的讲论与此密切相关。请注意： I. 这神迹发生的地点和时间都被记明，为要更有力地证明这事真实无误；经文并不是模糊地说某时某地发生了一件事，而是把情形交代清楚，使人可以查考。

1. 基督所在的地方（约翰福音 6:1）：他渡过加利利海，别处称为革尼撒勒湖，这里称为提比哩亚海，是因邻近的一座城而得名；那城是希律近来扩建美化，又为尊荣皇帝提庇留而命名的，可能还立为首城。基督并不是直接横渡这内海，而是沿岸航行到同一边的另一处地方。若水路便利，即便本来也能走陆路，选择走水路并不是试探神；因为基督从不试探主他的神，正如马太福音 4:7 所说。

2. 与他同行的人：有许多人因为看见他所行的神迹，就跟随他（约翰福音 6:2）。注意，(1.) 我们的主耶稣在四处行善时，常常处在拥挤的人群中，这给他的更多是劳苦而不是荣耀。良善而有益于人的人，在服事神和这个世代时，不当因事务繁忙而抱怨；等我们到了那得以享受神的世界，再来享受自己也还不迟。(2.) 基督的神迹吸引许多人跟在他后面，却没有真正把他们吸引到他里面。神迹的新奇满足了他们的好奇心，却没有凭其能力使他们的良心知罪。

3. 基督选择有利的位置来接待他们（约翰福音 6:3）：他上了山，并和门徒坐在那里，好让跟随他的众人更方便看见他、听见他。这是一个天然的讲台，不像以斯拉的讲台那样是特意搭建的。此时基督被迫作野外的传道人；但对于懂得珍视他话语的人来说，他的道并不因此逊色，也不因此少得接纳。他们仍然跟随他，不但在他出去到旷野时，也在他上山的时候跟随他，虽然上山是逆着人天然之心的。他坐在那里，像教师在讲席上坐着一样，坐在教导的位分上。他不是为安逸而坐，也不是为排场而坐，却是像有权柄的人那样坐着，预备接受人向他所献上的恳求；凡愿意的人都可以来到那里见他。他与门徒一同坐着；他屈尊让他们与他同坐，是要在众人面前抬举他们，也给他们一个预尝，就是他们不久以后要与他同坐在荣耀里。经上也说我们与他一同坐在天上（以弗所书 2:6）。

4. 当时的时节。“这事以后”并不是说这事紧接着前一章之后发生，因为中间相隔颇久；不过是说过了一段时间。经文告诉我们（约翰福音 6:4），那时逾越节近了。这里提起这一点，(1.) 也许是因为这时众使徒都从各自巡回传道的行程中回来了，为的是陪同他们的主上耶路撒冷守节。(2.) 犹太人有一个习惯，在逾越节前三十天就以某种庄重的方式预备迎接节期；他们早早留心修路、修桥，也谈论逾越节及其设立的意义。(3.) 或许也因为众人知道基督将要上耶路撒冷，并会离开一段时间，所以越发蜂拥跟随他，更加殷勤地听他。注意，预见机会将失去，应当催促我们加倍殷勤善用机会；而当庄严的圣礼临近时，以基督的话彼此交谈来预备自己，是很好的。 II. 这神迹本身。这里请看：

1. 基督怎样留意跟随他的人群（约翰福音 6:5）：他举目看见有许多人来到他这里。这些人无疑是贫穷、卑微、平常的人，因为众多的人群大多由这样的人组成，尤其是在这样偏僻的地方；然而基督显明自己喜悦他们来，也顾念他们的福祉，好教导我们要俯就卑微的人，不要把基督安置在他羊羔中的人，视作我们羊群中的狗。贫穷人的灵魂在基督眼中和富足人的灵魂同样宝贵，在我们眼中也当如此。

2. 他询问该怎样为他们预备食物。他问的是腓力；腓力从起初就作他的门徒，见过他一切神迹，尤其见过他把水变成酒，因此按理本该说：“主啊，你若愿意，使他们都得吃饱对你并不难。”那些像以色列人一样见证过基督作为、也领受过其恩益的人，若还说“神岂能在旷野摆设筵席吗”，便是无可推诿的。腓力是伯赛大人，如今基督就在那城附近，因此最可能知道从哪里买食物最便宜；并且众人中大概有许多是他认识的，他也关心他们。于是基督问：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”(1.) 他理所当然地认为他们都该与他同吃。按人的想法，基督既已教训他们、医治他们，似乎已尽了本分；现在反倒该是他们设法款待他和门徒，因为众人中有些人可能富足，而我们确定基督和他的门徒是贫穷的；然而他却挂念要款待他们。那些接受基督属灵恩赐而不是为之付价的人，反要因接受而得着回报。基督既用生命的粮喂养他们的灵魂，也用合宜的食物喂养他们的身体，为显明主也顾念身体，鼓励我们求日用的饮食，并给我们树立怜悯穷人的榜样（雅各书 2:15-16）。(2.) 他问的是“从哪里买饼”；照他的贫穷来看，人会以为他更该问“我们哪里有钱给他们买呢？”但他宁可把所有的都花掉，也不愿他们有所缺乏。他买来是为施予；我们也当劳力，为要有余可以分给人（以弗所书 4:28）。

3. 这询问的用意只是要试验腓力的信心，因为他自己原知道要怎样行（约翰福音 6:6）。注意，(1.) 我们的主耶稣在谋略上从不困惑；无论事情多么艰难，他都知道当怎样行、要走什么路（使徒行传 15:18）。他知道自己向百姓所怀的意念（耶利米书 29:11），从无不定；我们不知道的时候，他自己知道他要怎样做。(2.) 当基督愿意使他百姓困惑时，只是为要试验他们。这个问题使腓力不知所措，但基督提出它，是要看看他是否会说：“主啊，你若施展能力在他们身上，我们就不必买饼了。”

4. 腓力对此问题的回答：“二十两银子的饼也不够他们各人吃一点”（约翰福音 6:7）。“夫子，谈买饼给他们吃是没有用的，这地方没有这么多饼可买，我们也拿不出这么多钱；去问那个带钱囊的犹大吧。”两百个银币按他们的币值，约相当于我们六镑；若一下子全花掉，就会耗尽他们的钱财，把他们自己也拖垮，连自己都要挨饿。格老秀斯估算，两百钱的饼甚至不够两千人吃；但腓力已尽量从节省一面考虑，只想叫众人“各人吃一点”；而按天然之理，我们常说有一点也就够了。可见腓力信心的软弱：在这样的困境中，他仿佛把家主看成普通人，只指望按通常的办法得供应。基督此时本可以像后来那样对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？”或者像神在类似处境中对摩西说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？”当可见和通常的手段断绝时，我们很容易这样不信神的能力，也就是说，我们只信他到我们看得见的地步。

5. 基督又从另一个门徒那里得知他们现有的食物。这人是安得烈，这里说他是西门彼得的兄弟；虽然他比彼得更早作门徒，也曾把彼得带到基督面前，但后来彼得远胜于他，所以他便按与彼得的关系被提及。安得烈把手头所拥有的告诉了基督；在这里我们看见： (1.) 他对那些自己看见主所顾念之人的爱心有其力量，因为他愿意把他们所有的都拿出来，尽管不知道自己会不会也缺乏；任何人都可能说，“爱心先从家里开始。”他没有借口说自己比主人更会持家而去隐藏这些食物，反倒诚实交代他们所有的一切。“这里有一个孩童”，原文 paidarion，意思是一个小男孩，也许常跟着这一行人，像营地边卖食物的小贩一样，门徒原已为自己向他订下这些食物；那就是五个大麦饼和两条小鱼。这里，[1.] 食物是粗陋平常的，是大麦饼。

迦南本是出产小麦之地（申命记 8:8）；居民通常吃上好的麦子（诗篇 81:16；申命记 32:14）；然而基督和他的门徒却乐于吃大麦饼。这并不是说我们必须把自己拘束在这样的粗食之中，以此作为宗教（若神把更好的食物摆在我们手中，我们当接受并感谢）；但这却告诉我们，不可贪恋美食，也不可因被降到粗食而发怨言，反倒要知足、感谢，并甘心接受；大麦饼是基督所有的，已经比我们配得的更好。也不要轻看穷人简陋的供应，不可藐视它，要记得基督就是这样被供应的。[2.] 食物既少又薄，不过五个饼，而且小得一个孩童就能全拿着；我们又看见（列王纪下 4:42-43），二十个大麦饼再加些别的食物，要叫一百人吃饱，没有神迹也不能。这里只有两条鱼，而且还是小鱼，小到每条都不过一口。我想这鱼是腌过的，因为他们没有火来烹调。

饼已经很少，鱼相对更少，所以他们得吃许多口干饼，才能配上这点鱼吃成一餐；但他们对此仍然知足。饼是为解决饥饿的食物；至于那些为肉发怨言的人，经上说他们“为满足私欲求食物”（诗篇 78:18）。安得烈仍愿意尽其所能让众人分享这些。注意，因怕自己缺乏而生出的不信之心，不该拦阻我们向别人施行必要的爱心。(2.) 我们也看见他信心的软弱，他说：“只是分给这许多人还算什么呢？”把这些给这样多的人，岂不是像在戏弄他们吗？他和腓力都没有按他们以往那样丰盛的经历来现实地思想基督的大能。是谁在旷野养活以色列营中众人的？那位能使一人追赶千人的，也能使一个饼喂饱千人。

6. 基督吩咐门徒叫客人坐下（约翰福音 6:10）：“叫众人坐下吧，虽然你们现在什么也没有可摆在他们面前的，只管信赖我。”这好像把护理送去赶集，不带钱去买东西；基督要借此试验他们的顺服。请看：(1.) 宴席所在之处的陈设：那地方草多，虽然是旷野；可见自然界何等丰盛，它“使草生长在山上”（诗篇 147:8）。这些草没人吃；神不但赐够用的，且赐有余的。基督讲道的地方有这样多的草；福音也带来其他福分：“地已经出了土产”（诗篇 67:6）。这许多草也使那些必须坐在地上的人更舒适，可当作垫子，或他们吃饭时所坐卧的“床榻”（以斯帖记 1:6）；若想起基督论到野地里的草的话（马太福音 6:29-30），这些床榻比亚哈随鲁王的更好：自然的荣华才是最华美的。(2.) 客人的数目：约有五千。这是一场盛大的筵席，预表福音的筵席，就是“为万民摆设的筵席”（以赛亚书 25:6），为一切来到的人预备。

7. 食物的分发，见约翰福音 6:11。请注意： (1.) 这是在感谢中进行的：“他祝谢了。”注意，[1.] 我们应当为食物感谢神，因为有食物本是怜悯，而我们所得之物都出于神的手，所以必须“用感谢的心领受”（提摩太前书 4:4-5）。这正是我们一切受造之物所带来的甘甜，因为它们既为我们提供感谢的内容，也给我们这个美好本分的机会。[2.] 即便我们的食物粗陋而稀少，既不丰富也不精美，我们仍要为手中所有的向神感谢。(2.) 食物是从基督手里，经门徒之手分出去的（约翰福音 6:11）。注意，[1.] 我们一切安慰原初都出于基督的手；不论是谁带给我们的，真正差来的乃是他；他分给那些再分给我们的人。

[2.] 基督分赐生命之粮给跟随他的人时，乐意使用门徒的服事；他们是基督桌前的执事，或者更确切说，是他家中的管家，按时分粮给各人。(3.) 这分发使众人都完全满足。他们并不是各人只吃一点，而是都照自己所要的吃；不是短少的分量，而是一顿饱餐。况且他们已经禁食许久，带着很大的胃口坐下，而这神迹所赐的食物想必比普通食物更可口，所以他们既照所要的吃，又是白白得着，所用的绝不是少量。那些被基督以生命之粮喂养的人，他绝不克扣（诗篇 81:10）。鱼虽然只有两条小鱼，他们也照样可以吃鱼，“随着他们所要的”。他没有把鱼留给更尊贵的人、只叫穷人吃干饼，而是平等对待众人，因为他们同样蒙欢迎。那些把吃鱼称作禁食的人，实在是污蔑了基督在此设摆的筵席；这乃是一场丰盛的宴席。

8. 对剩下食物的处理。(1.) 基督吩咐怎样处理（约翰福音 6:12）：“他们吃饱了”，每一个人里面都有切实的见证，知道这神迹是真的；这时基督对门徒，就是他所使用的仆人，说：“把零碎收拾起来。”注意，我们总要谨慎，不可浪费神任何美好的受造物；因为神虽然宽广丰富地赐给我们使用，但也附带这条件：惟独故意浪费除外。神若使我们缺乏那被我们浪费之物，也是公义的。犹太人十分留意不丢失任何一块饼，也不让它掉在地上被人践踏。他们中间有一句话说：“轻看饼的人，必陷在极深的贫穷中。”虽然基督随时可以命令再有供应，但他仍要人把零碎收拾起来。我们吃饱时必须记得别人仍有缺乏，而我们自己将来也可能缺乏。想要有余力行善的人，必须有预见、懂得节用。

若把这些碎饼丢在草地上，野兽和飞鸟会来吃；但适合人吃的食物若扔给畜类，就是浪费了。基督没有在众人未吃饱之前就叫人去收拾零碎；凡当用出去的还未用完时，我们不可先去积蓄收藏，因为那就是不当留而留。巴克斯特先生在此指出：“我们更不该浪费神的话、属灵帮助、时间，或更大的怜悯。” (2.) 门徒执行了这些吩咐（约翰福音 6:13）：“他们把零碎收拾起来，装满了十二个篮子。”这不仅证明神迹真实，因为众人吃的不是幻想中的食物，而是真食物，剩下的零碎就是证据；也证明神迹之大，因为他们不但吃饱，而且还有这么多剩余。看神的丰富何等广大；他不但使杯满溢，且使它流出来。我们父家里有粮有余。零碎装满了十二个篮子，每个门徒一篮；他们因愿意把自己所有的献出来供公众使用，如今得着加倍偿还（参历代志下 31:10）。

犹太人甚至立为规矩，吃饭以后务必在桌上留下一块饼，好叫饭后的祝福有可停留之处；因为恶人的咒诅乃是“他的食物无所剩下”（约伯记 20:21）。III. 这神迹对那些享受其恩益之人的影响（约翰福音 6:14）：他们说：“这真是那先知。”注意，1. 就连普通犹太人也很有把握地期待弥赛亚来到世上，并且是一位大先知；他们说这话时，对他将来的来到很有把握。法利赛人轻看他们，以为他们不明白律法；但看来他们对那位“律法的总结”倒比法利赛人认识得更多。2. 基督所行的神迹清楚证明他就是所应许的弥赛亚，是从神那里来的教师，是那位大先知，足以使惊奇的旁观者信服这就是那要来的。许多人虽然信服他是那将要来到世上的先知，却并没有真心接受他的教训，因为他们没有恒久持守在其中。

败坏而未成圣之灵魂的各样官能之间，就是有这样可悲的不一致：人可能承认基督是那先知，却仍然充耳不闻。

第15-21节 基督在海面上行走。15 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。16 到了晚上，门徒下海边去，17 上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。18 忽然狂风大作，海就翻腾起来。19 门徒摇橹约行了二十五或三十里路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。20 耶稣对他们说：是我，不要怕。21 门徒就欢欢喜喜地接他上船，船立时到了他们所要去的地方。这里记载：I. 基督从众人中退去。1. 请看促使他退去的原因；因为他知道那些承认他是“那要到世间来的先知”的人，将要来强逼他作王（约翰福音 6:15）。这里我们看见： (1.) 基督一些跟随者不合规矩的热心；他们非要立他作王不可。

现在，[1.] 这本是为尊崇基督而有的一种热心，也是反对犹太教会掌权者对他的轻视。他们见这位如此造福世界的大恩人，在世上却如此不被重视，心里很不平；因此，既然王的尊号最为荣耀，他们就要立他作王，因为他们知道弥赛亚应当是一位王；若是一位像摩西那样的先知，也该像摩西那样是一位君王和律法颁布者。若他们不能立他在锡安圣山上，那么加利利的一座山暂且也可以充当。那些被基督以天上王家的佳肴款待过的人，理当报答他的恩惠，立他作他们的王，使他在自己心里登宝座：让那位喂养了我们的，也来管理我们。[2.] 然而，这热心是不正当的。第一，它建立在对基督国度性质的错误理解上，以为他的国是属这世界的，必须以外面的荣华显现，头戴冠冕，脚下有军队；他们想立的就是这样的王。这对他荣耀的贬损，不亚于给黄金上漆、给红宝石涂色。

对基督国度有正确的认识，才能使我们用正确的方法去推进它。第二，这热心是出于爱肉体；他们要立那位能不费他们劳力、却丰丰富富给他们食物的为王，使他们不再承受“汗流满面才得糊口”的咒诅。第三，这热心是为推进属世的计划；他们希望借此摆脱他们所厌烦的罗马轭。若有人作他们的领袖，能比别人养一户人家更便宜地供给一支军队，他们就有了战争的筋骨，必能成功，恢复往日的自由。宗教往往这样被滥用来服事属世利益，而人服事基督，不过是为“图自己的事”（罗马书 16:18）。第四，这是一种喧闹、煽动性的企图，会扰乱公共安宁，使国家变成战场，并招来罗马政权的报复。第五，这事违背主耶稣自己的心意，因为他们要“强逼”他，不管他愿不愿意。注意，那些把基督没有向他们要求的尊荣强加给他的人，实在是使他不喜悦，也是给他最大的羞辱。

那些自称“我是属基督的”，用基督来与亚波罗、矶法相对立，把他变成一派之首的人，就是强逼他作王，违背了他的心意。(2.) 这里也显出主耶稣的谦卑和舍己：众人要立他作王时，他反倒退去；他不仅没有赞同他们的计划，反而果断地制止了它。在这件事上，他给我们留下见证，[1.] 反对野心和贪图世俗荣耀；他对这些全然治死，也教导我们如此。若他们来强捉他作囚犯，他也不会比他们来立他作王时更急切地躲开。既如此，我们就不当贪作群众的偶像，也不可贪图虚荣。[2.] 反对结党、煽乱、叛逆，以及一切搅扰列王和各省安宁的事。由此可见，他不是凯撒的仇敌，也不要他的跟随者作凯撒的仇敌，只愿地上平静；他要他的仆人远离一切看上去像煽乱、或导向煽乱的事，只为自己工作的缘故运用其影响力。

2. 请看他退到哪里去：“他又独自退到山上去”，就是先前讲道的那座山（约翰福音 6:3）；他从那里下到平地喂养众人，然后又独自回到山上，去享受安静。基督虽然在群众聚集之处极其有益，但也有时愿意独处，教导我们偶尔也要从世界中退出来，好更自由地与神和自己的灵魂交通。严肃的基督徒说：人独处时，反倒最不孤单。公共的服事不该把私下的敬虔挤掉。 II. 门徒在海上的困境。那些下海坐船的人，看见耶和华的作为，因为他使狂风刮起（诗篇 107:23-24）。这正可用在这些门徒身上。

1. 他们下海坐船（约翰福音 6:16-17）：到了晚上，做完一天的工，就该回去了，所以他们上船往迦百农去。这是照他们主特别的吩咐而行，显然是要使他们远离那试探，不至于附和那些要立他作王的人。

2. 狂风大作，成就神的话。门徒是基督的门徒，如今又走在本分的路上；基督此刻也正在山上为他们祷告；然而他们仍陷在困苦中。现今时代的危险和患难，与我们在基督里的分并他为我们代求，并不矛盾。他们刚刚在基督的筵席上得了饱足；但在安慰的晴天之后，就当预料风暴。(1.) “天已经黑了”，这使风暴更加危险，也更加令人难受。有时神的百姓在患难中，不知道出路在哪里；对患难的缘由、用意、结果，都在黑暗中。(2.) “耶稣还没有来到他们那里。”在前一次风暴中（马太福音 8:23 以下），耶稣与他们同在；现在他们所爱的却暂时离开了。基督的同在若缺失，就是基督徒患难中最大的加重。(3.) “海因狂风大作就翻腾起来。”他们下海时原本风平浪静；他们并不是狂妄到在风暴中出航，而是在海上之后风暴才起来。因此在平静时期，我们必须预备患难，因为患难可能在最意想不到的时候临到。善人若偶遇海上风暴，也可得安慰，因为基督的门徒也曾如此；愿恩慈之神的应许，抵消怒海的威吓。纵然在风暴中、在黑暗中，他们也并不比基督的门徒更糟。光明之子、白昼之子，有时也会被云雾黑暗围绕。

3. 基督在他们遭险时适时临近他们（约翰福音 6:19）。他们因逆风只得摇橹，约行了二十五或三十里。默示经文的圣灵当然能精确指出距离，但这里既只是细节，便按记述者的估计来写了。等他们离岸相当远时，“看见耶稣在海面上走”。这里请看：(1.) 基督有权柄驾驭自然的法则与常规，随己意加以控制并使之暂时失效。按自然规律，重物应沉于水中；但基督却能行走在水面上，如履平地，这比摩西分开海水、从水中经过更奇妙。(2.) 基督对在患难中门徒的关怀：“他渐渐近了船。”他之所以在海上行走，正如他“驾天而行，为帮助他的百姓”一样（申命记 33:26），正是为帮助他们。即便他们似乎“被风浪翻腾，不得安慰”，他也不撇下他们作孤儿。

当他们像约翰那样被放逐到遥远之地，或像保罗、西拉那样被关在严密之处，他都能找到路来到他们跟前，并且亲近他们。(3.) 基督怎样解除门徒的惧怕。他们“害怕”，其实比起风浪来，他们更怕一个显现之物，因为他们以为那是异象。与这世界黑暗的掌权者争战，比与汹涌的海争战更可怕。若他们以为有鬼魂来扰他们，甚至以为是那鬼造成了风暴，他们的惧怕就比只看见自然现象时更大了。注意，[1.] 我们真实的苦难，往往因自己幻想出来的苦难而大大加重。[2.] 即便安慰和拯救的临近，也常常被误解，以致反成惧怕和困扰的缘由。我们常常不但“受惊过于受害”，而且恰恰在快要得帮助的时候最惊慌。

但在他们惊慌时，基督何等慈爱地以那句话止息他们的惧怕（约翰福音 6:20）：“是我，不要怕！”没有什么比“我就是你所逼迫的耶稣”更有能力使罪人知罪；也没有什么比“我是你所爱的耶稣”更有能力安慰圣徒：我爱你，我寻求你的益处；不要怕我，也不要怕风暴。患难近的时候，基督也近。

4. 他们很快到了所要去的地方（约翰福音 6:21）。(1.) 他们欢迎基督上船，“就欢欢喜喜地接他上船”。注意，基督暂时离开自己的人，不过是使他回来时更为他们所珍爱；他们看重他的同在过于一切（参雅歌 3:4）。(2.) 基督把他们平安带到岸边：“船立时到了他们所要去的地方。”注意，[1.] 教会这只船，门徒把自己和一切都托付其上的，虽然会遭受许多破坏和困苦，终究必平安进港；在海上颠簸，却不致沉没；被压下去，却不致灭亡；荆棘被火烧着，却没有烧毁。[2.] 教会之王的大能和同在，必使她得拯救更迅速更顺利，胜过她其他朋友一切技巧和努力所不能解决的困难。门徒虽然辛苦摇橹，却不能到达目的地；等基督一上船，事情就立刻成了。若我们已经甘心接受基督耶稣为主，纵然夜色漆黑、风势甚大，也可用这事安慰自己：我们不久就要上岸，而且比我们所想的更接近。许多疑惑的灵魂，是在自己尚未察觉时，就在可喜的惊喜中被带进天国。

第22-27节 基督对众人的讲论。 22 第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，就是门徒上去的那只；又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。23 然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近众人吃饼、主祝谢后的地方。24 众人见耶稣和门徒都不在那里，就也上了船，往迦百农去找耶稣。25 既在海那边找着了，就对他说：拉比，你是什么时候到这里来的？26 耶稣回答说：我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。27 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。 这几节里我们看见： I. 众人如何殷勤地寻找基督（约翰福音 6:23-24）。他们看见门徒下海去了，也看见基督退到山上，显然曾表示他想安静一会儿；但他们心里仍想着要“立他作王”，于是他们就在路上等候他回来。到了第二天，他们那股热心仍然不减。

1. 他们一时很找不着他。他已经走了，他们不知道他到哪里去了。他们看见那里“没有别的船”，只有门徒所乘的那一只；神如此安排，为要证实他在海面上行走的神迹，因为他并没有别的船可坐。他们也注意到“耶稣没有同门徒上船”，而门徒独自走了，把他留在他们这边的岸上。注意，凡想找到基督的人，必须殷勤留意他一切的行动，学会分辨他同在与不在的记号，好照此行事。

2. 他们很殷勤地寻找他。他们在附近各处寻找；既见“耶稣和门徒都不在那里”，既找不到他，也找不到任何能报他消息的人，就决意往别处去找。注意，凡想找到基督的人，必须作殷勤的寻求，寻到才可罢休；必须从这海到那海去寻找神的话，也不愿没有它而活；那些曾被基督用生命之粮喂养过的人，其灵魂应当向他发出热切的渴慕。与基督交通过的人，还想要更多。于是，(1.) 他们决定往迦百农去找他。那里是他的常住之处，是他的根据地；他的门徒也去了那里，他们知道他不会长久离开门徒。凡想找到基督的人，必须跟着羊群的脚踪出去。(2.) 护理为他们预备了坐船去那里的机会，这是最快的路；因为“有几只小船从提比哩亚来”，停在同一岸边稍远处，离众人“吃饼”的地方不算远，他们可以很快乘船到迦百农，这些船大概本来也要去那里。注意，凡诚心寻求基督、寻求与他交通机会的人，通常在这样的追求上也蒙护理承认并帮助。福音书作者既提到他们吃那增多了的饼，便补充说：“主祝谢以后。”门徒被他们主的感谢深深感动，以致永不忘记当时所受的印象，总喜爱追念他口中那时所发出的恩言。这正是那顿饭的恩典与荣美，也使它格外难忘；他们的心在里面火热。

3. 他们抓住了这机会，“也上了船，往迦百农去找耶稣。”他们没有拖延，盼望在这边岸上再见到他；而是因着他们的信念强烈、愿望炽热，就立刻跟了过去。许多好的感动之所以被压下去、归于无有，就是因为没有及时追随。他们来到迦百农；照经文所见，这些虚假而不纯正的跟从者，路途反而“平静”“愉快”，而基督真诚的门徒却经历“狂风”“巨浪”。在这个邪恶的世界里，最好的人遭遇最坏，并不奇怪。他们“来找耶稣”。注意，凡想找到基督、并在他里面得安慰的人，必须肯付代价；正如这里一样，为了寻找和服事那位从天来到地上寻找并拯救我们者，甘愿走遍海洋和陆地。II. 他们寻找的结果：“他们在海那边找着了他”（约翰福音 6:25）。

注意，寻求基督的人，迟早总会找到他；若最终能找到基督，那么渡海也值得，甚至“从这海到那海，从大河直到地极”去寻求他，也都值得。这些人后来显出是虚假的，不是出于好原则，却仍能这样热心。注意，假冒为善的人，在参加神的蒙恩之道上也可能十分积极。若一个人对基督的爱所能拿出来的，不过是追逐讲道和祷告，在好讲道中一阵情绪激动，那么他就有理由怀疑自己未必比这群热切的人更好。尽管这些人的原则不正，基督也知道，但他仍愿意让他们找到他，并容许他们与他相交。即便我们知道某些假冒者的心，然而只要他们的外在认信还说得过去，我们也不可把他们排除在团契之外；更何况在我们并不知道他们内心的时候。III. 他们找到他之后所问的问题：“拉比，你是什么时候到这里来的？”按约翰福音 6:59 看来，他们是在会堂里找到他的。

他们知道这是寻找基督最可能的地方，因为按他的常例，他总参加公开的宗教聚会（路加福音 4:16）。注意，当在神百姓的会众中、在圣礼和蒙恩之道的施行中寻找基督；公开敬拜是基督乐意以自己同在和彰显来眷顾并使之有荣光的地方。他们在那里找到他，对他说的不过是：“拉比，你是什么时候到这里来的？”他们既见他不愿作王，就不再提这事，只称他为拉比，就是他们的老师。他们的问题不单关乎时间，也关乎方式；不只是“什么时候”，也是“你是怎么来的？”因为没有船可让他来。他们对基督的行踪很有好奇心，却不关心省察自己的行径。IV. 基督给他们的回答，并不直接回答他们的问题。因为他什么时候、怎样来到这里，与他们何干？他给出的，却是他们情形所真正需要的回答。

1. 他揭露他们跟随他的败坏动机（约翰福音 6:26）：“我实实在在地告诉你们”，我这位鉴察人心、知道人里面所存的，我这位阿们、诚信真实的见证（启示录 3:14-15），“你们找我”，这本来是好的，但你们这样做并不是出于好动机。基督知道我们不仅做了什么，也知道我们为什么去做。这些人跟从基督，(1.) 不是为他的教训：“并不是因你们见了神迹。”神迹原是他教训的重大印证；尼哥底母正是为了这个来见他（约翰福音 3:2），并从他工作的能力推论他话语的真实；但这些人却愚钝无心，从未想到这一层。(2.) 乃是为自己的肚腹：“乃是因吃饼得饱。”他们跟从他，不是因为他教导他们，而是因为他喂养他们。

他给了他们，[1.] 一顿吃得饱的饭；“你们吃饼得饱”，他们中有些人也许极其贫穷，很久没有尝过吃得够、还能有余的滋味。[2.] 一顿美味的饭；正如那神迹之酒想必是上好的酒，这神迹的食物大概也比寻常的更可口。[3.] 一顿不花钱的饭；账单一点也没有拿给他们。注意，许多人跟从基督是为饼，不是为爱。凡是在信仰认信中图谋属世利益、因这门手艺给自己带来好处的人，就是如此。这些人尊称基督为“拉比”，向他表示极大的敬意，基督却仍忠实指出他们的虚伪；他的仆人也当由此学会，不可因人奉承自己，就反过来讨好他们；不可被好听的话收买，对凡称自己“拉比”的人都说平安，而是有缘故时要忠心责备。

2. 他引导他们归向更好的原则（约翰福音 6:27）：“要为那存到永生的食物劳力。”他先前与撒玛利亚妇人借着“水”的比喻讲属灵的事，这里则借他们所吃过的“饼”讲同样的事。他的用意是： (1.) 节制我们对世界之物的追求：“不要为那必坏的食物劳力。”这并不是禁止人为合宜的食物诚实劳作（帖撒罗尼迦后书 3:12），但我们不可把今生之物当作自己最主要的关切。注意，[1.] 世上的事物乃是“必坏的食物”。世上的财富、尊荣和享乐，像食物一样，喂养人的幻想，很多时候也不过如此；它们只是填满肚腹。

卑贱的人像追求食物那样追求这些，属肉体的心也只要这些还在，就勉强能靠它们活着；但这些东西都会朽坏，性质本是会消逝的，不但自己会枯萎，也暴露在千般变故之下；即便拥有最多的人，在活着时也不一定保得住，死时却一定要离开并失去。[2.] 所以我们若过度为此劳苦，便是愚昧。第一，我们不可在宗教中劳作，或作宗教之工，是为了这必坏的食物；不可使信仰服从属世利益，也不可在神圣操练中追求世俗好处。第二，我们根本不当为这食物而劳力；也就是说，不可把这些会坏的东西当作最高的善，不可把对它们的忧虑和奔忙当作我们主要的事业，不可“先”而且“最”去寻求这些事（箴言 23:4-5）。

(2.) 激发并催促我们在恩典上的追求：“当把你的劳苦用在更美的事上，为那属灵魂的食物劳力。”关于这食物，他指出： [1.] 它极其可羡慕：这是“存到永生的食物”；是一种与我们自己一样长久的福乐，它不但自己永远存留，也把我们养育到永生。新约的福分是我们得永生的预备，使我们保守在其中，也是永生的凭据和定金。[2.] 它确实可得。难道要搜尽世界一切宝藏、收尽地上一切出产，才能为我们预备存到永远的食物吗？不是；“深渊说，不在我内”，埋藏在沙中的一切宝藏也没有它；它“不能用黄金取得”。但这是“人子要赐给你们的”；或者指这“食物”，或者指这“生命”，总之都是人子所赐。

请注意：第一，赐这食物的是“人子”，他是那位伟大的家主和仓库之主，受托在世人中施行神的国度，分赐这国度中的恩赐、恩典和安慰，并且有权赐永生，也赐一切通向永生的途径和预备。经上吩咐我们“要为此劳力”，好像这是靠我们自己的勤奋取得的，正如外邦人说，“诸神把一切好处卖给勤勉的人。”然而我们即便劳力再多，也不是因此赚得它作为工价；乃是人子“赐给”它。还有什么比白白赐下更自由呢？而且，那位有权赐它的是“人子”，这就鼓励我们这些寻求它、为它劳力的“人之子”，可以盼望不至落空。第二，他赐这食物有什么权柄？因为“人子是父神所印证的”。意思是：父已经印证他、证明他，显明他为神，或者说，宣告他是大有能力的神子。

父“印证”他，就是给他完全的权柄，在神与人之间办理事务，作神向人的使者，也作人向神的中保；并且藉着神迹证明了他的差遣。神既赐给他权柄，也就使我们对这权柄有把握；既把无限的能力托付给他，也就给了我们无可置疑的证据；这样他为我们承担这事时可以坦然进行，我们把自己交托给他时也可以坦然无惧。父神借着住在他身上的圣灵、从天上来的声音、以及他所作的神迹奇事，为他盖印。神的启示在他里面得以完成；在他里面，“异象和预言”被封住（但以理书 9:24）；一切信徒也都为他作见证，承认他真实（约翰福音 3:33）；并且他们在他里面也都得了印记（哥林多后书 1:22）。

第28-59节 基督是真正从天上降下来的粮；基督接纳一切来到他这里的人；必须吃基督。28 众人问他说：我们当行什么，才算作神的工呢？29 耶稣回答说：信神所差来的，这就是作神的工。30 他们又说：这样，你行什么神迹，叫我们看见就信你呢？你到底作什么事呢？31 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：他从天上赐下粮来给他们吃。32 耶稣说：我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33 因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。34 他们说：主啊，常将这粮赐给我们。35 耶稣说：我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。36 只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。

37 凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。38 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。39 差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。40 因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。41 犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，42 说：这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说“我是从天上降下来的”呢？43 耶稣回答说：你们不要大家议论。44 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。45 在先知书上写着说：“他们都要蒙神的教训。”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。

46 这不是说有人看见过父；惟独从神来的，他看见过父。47 我实实在在地告诉你们：信的人有永生。48 我就是生命的粮。49 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。50 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。51 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。52 因此，犹太人彼此争论说：这个人怎能把他的肉给我们吃呢？53 耶稣说：我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。54 吃我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56 吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。57 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着。

58 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。59 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。这番谈论究竟是与迦百农人，就是基督当时所在会堂中的人，还是与那些从海那边来的人进行的，并不确定，也不重要；无论如何，这显出基督的屈尊：他容许他们向他发问，并没有把打断看作冒犯，即便这些人只是一般听众，不是他亲近的跟随者。凡愿意教导人的，必须快快地听，也要用心回答。教师的智慧就在于：即使被问到不相干、无益处的问题，也要从中抓住机会，回答那真正有益的事，使问题本身可以被放下，提出问题者却不被拒绝。I. 基督既告诉他们，他们必须为那食物作工、为之劳力，他们便问该做什么工；他回答他们，见约翰福音 6:28-29。

1. 他们的提问本身相当中肯：“我们当行什么，才算作神的工呢？”有些人把它理解为无礼的顶撞，好像是说：“除了遵守摩西律法之外，我们还能行什么更大更好的神的工？”但我更愿意把它看作谦卑认真之问，显出他们至少当时心态不错，愿意知道并履行自己的本分。我想，问“怎样”“什么”的这些人（约翰福音 6:30），并提出“主啊，常将这粮赐给我们”的请求者（约翰福音 6:34），并不是后来发怨言（约翰福音 6:41-42）和彼此争论（约翰福音 6:52）的那批人；因为后者明明被称为“犹太人”，即从犹太地来、故意挑剔的人；而前者则是加利利人，是来受教的。这个问题表明他们认识到，凡想得着那存到永远之粮的人，(1.) 必须立志去行大事。既然对自己的盼望很高，盼望得着神的荣耀，就必须在努力上也立定高的目标，去行“神的工”，就是他所要求、所悦纳的工，与世人追逐世务的工有分别。仅仅说神的话还不够，我们还必须行神的工。(2.) 必须愿意作任何神所吩咐的事：“我们当行什么呢？”主啊，无论你吩咐什么，即使再如何违背肉体血气，我也愿意去做（使徒行传 9:6）。

2. 基督的回答也同样清楚：“信神所差来的，这就是作神的工。”注意，(1.) 信心的工作就是神的工作。他们问的是复数的“神的工”，仿佛要顾念许多事；基督却把他们带到一个工作上，这一件包含其余的一切，就是那不可少的一件：“你们信。”这就取代了礼仪律的一切工作；这是使其他一切工作得蒙悦纳所必需的工作，也是一切善工的生发者，因为没有信心就不能得神喜悦。这是“神的工”，因为它出于神在我们里面的运行，使灵魂顺服他在我们身上的工作，也使灵魂有活力为他作工。(2.) 这信心是与基督联合、依靠基督的神的工作。就是“信神所差来的”，把他当作神在神人与人和好大事上的差使与代表，并且因此安息在他里面，把自己交托给他（参约翰福音 14:1）。 II. 基督既说“人子要赐给他们这食物”，他们便就此追问他；他也回答他们。

1. 他们要求一个神迹（约翰福音 6:30）：“你行什么神迹呢？”他们到这里还算对，因为既然基督要求他们信任他，他就该出示凭据，以神迹证明自己是神所差来的。摩西曾以神迹证实其使命，因此基督既要废去礼仪律，也当以同样方式证明他的使命。“你到底作什么事呢？你打算凭什么在你的教训上留下神圣能力的长久记号呢？”但他们错在： (1.) 他们忽略了自己亲眼见过的许多神迹，而这些已经足够证明他神圣的差遣。尤其在迦百农这个神迹集中之地，他已经行了那样多有大能的事、那样明确显明其职分与使命的神迹，他们此时还问“你行什么神迹呢？”岂不荒谬？就在前几天，他们不是亲自被他用神迹喂饱了吗？最瞎眼的人，就是那些不肯看见的人；因为当太阳照在他们脸上时，他们仍能怀疑现在是不是白天。

(2.) 他们把以色列人在旷野所受神迹般的喂养，看得高过基督所行的一切神迹（约翰福音 6:31）：“我们的祖宗在旷野吃过吗哪。”为加强这反对，他们还引用经文：“他从天上赐下粮来给他们吃”（引自诗篇 78:24），“赐他们天上的粮。”这段历史本可被用得多好！那是神大能和良善的可纪念明证，常被提起，为要荣耀神（尼希米记 9:20-21）；然而看这些人怎样曲解它、把它用坏了。[1.] 基督责备他们迷恋神迹之饼，叫他们不要把心放在“那必坏的食物”上；他们却说：“肚腹的食物原是神在旷野赐给我们列祖的大好处；既然如此，我们为什么不该为这样的食物劳力呢？

若神那样厚待他们，我们为什么不去追随那些也厚待我们的人呢？”[2.] 基督曾用五个饼喂饱五千人，以此作为一个神迹，证明自己是神所差来的；但他们却打着高举摩西神迹的幌子，暗暗贬低基督这神迹、回避其中的证据。“基督喂饱了成千的人；但摩西喂饱的是几十万人。基督只喂一次，随后还责备那些盼望继续受喂养而跟从他的人，并转而向他们讲属灵的食物；但摩西喂养他的跟随者四十年之久，神迹对他们不是稀奇，乃是日用饮食。基督给他们的是地里出的饼，是大麦饼，也有海里的鱼；摩西却给以色列人的是从天而来的粮，是天使的食物。”这些犹太人就是这样夸口他们列祖所吃的吗哪；其实他们的列祖当年也像这些人现在轻看大麦饼一样轻看吗哪，称之为“淡薄的食物”（民数记 21:5）。

我们也是这样，容易轻看神在我们自己时代所显出的能力和恩典，却口口声声称赞“祖宗告诉我们”的奇事。即使假设基督这神迹真不及摩西那神迹，但在别的方面，基督的神迹却胜过摩西；而且，所有真正的神迹都足以证明一项神圣教训，虽然环境和规模未必一样辉煌，因为这些总是随时机而变化。若吗哪胜过大麦饼多少，那么基督的教训胜过摩西律法、他属天的制度胜过那时代属肉体的条例，就更是超过多少。

2. 基督对这质问的回答包括： (1.) 他纠正他们对预表性吗哪的误解。他们的祖宗在旷野吃过吗哪，这是真的。但，[1.] 赐吗哪给他们的并不是摩西，他们也不是欠摩西的；摩西不过是个器皿，因此他们该越过摩西仰望神。我们并未见摩西甚至为吗哪向神祈求过；而且他曾鲁莽地说过：“我们岂能从这磐石中给你们使水流出来吗？”摩西既没有赐他们那饼，也没有赐他们那水。[2.] 吗哪并不是他们所想象那样，从至高天而来，而只是从云中降下；因此它并不像他们以为的那样，远远高于从地里长出来的粮食。经上虽说“他从天上赐下粮来”，却并不意味着那就是属天本质的粮，也不表示它是为滋养灵魂而预备的。误解圣经的语言，常常使人在属神之事上犯许多错误。

(2.) 他告诉他们真正的吗哪，就是那预表所指向的实体：“我父将天上来的真粮赐给你们。”那真正、严格意义上从天上来的粮，如同吗哪只是其影儿和预表的实体，如今正赐下来；不是赐给已死去的“你们的祖宗”，而是赐给“你们”这现今世代的人，因为那更美之物是为你们存留的。神“如今正赐给”你们这真正可称为“从天上来的粮”。神荣耀的宝座高过空中的云层多少，永远福音的属灵之粮超越吗哪也就有多少。基督称神为“我父”，正表明他比摩西更大；因为摩西是忠心的仆人，基督却是儿子（希伯来书 3:5-6）。III. 基督回答了他们的追问后，又借他们对吗哪的反驳，更进一步在“粮”的比喻下讲论他自己，在“吃喝”的比喻下讲论“信”；并进一步把这两者合并起来，说到“吃他的肉、喝他的血”。余下整段讲论及听众对此的反应，都可归纳于此。

1. 基督先前既说自己是神的大恩赐、是真粮（约翰福音 6:32），现在就详细解释并证实这事，好叫我们正确认识他。(1.) 他在这里说明自己是真粮；这一点他反复重申（约翰福音 6:33，6:35，6:48-51）。请注意：[1.] 基督之于灵魂，正如饼之于身体，能滋养、扶持属灵生命，像饼扶持身体生命一样，是生命的杖。福音中关于基督的教训，就是他是神人与人之间的中保，是我们的平安、我们的公义、我们的救赎；人正是藉着这些而活。我们的身体没有食物尚且还能活得久一些，我们的灵魂若没有基督，却更不能活。麦子要被压碎（以赛亚书 28:28）；基督也是如此。他生在伯利恒，就是“粮仓之家”，又由陈设饼所预表。

[2.] 他是“神的粮”（约翰福音 6:33），是神圣的粮；他是“从神来的”（约翰福音 6:46），是“我父所赐的粮”（约翰福音 6:32），是神预备作我们灵魂食物的粮，是神家中儿女的饼。利未人的祭物被称为“神的粮”（利未记 21:21-22），而基督就是那大祭物；基督藉其道和圣礼，成为在祭物上的筵席。[3.] 他是“生命的粮”（约翰福音 6:35，又见 6:48），是那生命之粮，叫人想到伊甸园中央的生命树；那树对亚当来说，是圣约中“你若如此行，就必存活”那一部分的印记，他可以吃了而活。基督是生命的粮，因为他是生命树的果子。第一，他是“活的粮”（约翰福音 6:51）：“我是活的粮。”普通的饼本身是死物，只有借着活身体的机能才能滋养人；但基督自己就是活的粮，并且凭着自己的能力滋养人。

吗哪是死物，放一夜就臭了、生虫了；但基督永远是活的、长存的粮，从不发霉，也不陈旧。基督并他钉十字架的道，如今之于信徒的坚固和安慰，与从前一样；他的中保工作仍然与以往一样有价值和功效。第二，他“赐生命给世界”（约翰福音 6:33），就是属灵的、永远的生命，是此时在与神联合并相交中灵魂的生命，也是将来在见神、享受神中的生命；这是包含一切福乐的生命。吗哪不过维持并支撑生命，不能保守并延续生命，更不用说使死人复生；但基督却把生命赐给那些死在罪中的人。吗哪只为以色列人的生命而设；基督却是为“世界的生命”而赐，除了自己把自己排除在外的人，没有谁被排除在这粮的益处之外。基督来，是要把生命放进人心里，就是那些能结出蒙悦纳之行为的原则。

[4.] 他是“从天上降下来的粮”；这话在这里反复出现（约翰福音 6:33，6:50-51，6:58）。这表明：第一，基督位格的神性。就其神性说，他原本在天上有存有，然后从天上来取了我们的人性：“我是从天上降下来的。”由此可见他的先有，因为他起初就与神同在；也显出他的能力，因为天是权能的穹苍；并且显出他的权柄，因为他是带着神圣的差遣而来。第二，一切藉着他流到我们这里的美善，其源头都是神圣的。他不只是“曾降下来”，也是“正在降下来”；这表明神藉着基督不断把光、生命、爱传输给信徒，正如吗哪天天降下一样（参以弗所书 1:3）。[5.] 他就是那“粮”，而吗哪不过是它的预表和影儿（约翰福音 6:58），就是那粮，那真粮（约翰福音 6:32）。

正如他们所喝的灵磐石就是基督，他们所吃的吗哪也可称为“灵粮”（哥林多前书 10:3-4）。吗哪赐给以色列人；照样，基督赐给属灵的以色列。吗哪足够所有人；照样，基督里有充充足足的恩典，足够一切信徒。多收的吗哪，等到真正使用时，也不会有余；少收的吗哪，等到恩典在荣耀里得成全时，也不会有缺。吗哪该在早晨收取；凡想找到基督的人，也当及早寻求他。吗哪是甜的，而且据《所罗门智训》所说，合乎各样口味；照样，对相信的人，基督是宝贵的。以色列人靠吗哪活着，直到进入迦南；照样，基督就是我们的生命。约柜中存留了一份吗哪作纪念；照样，主的晚餐也保留着对基督作为灵魂食物的纪念。(2.) 他在这里也说明自己的使命和到世上来的目的。

把比喻放下后，他就明明地说，不再打比方，向我们交代他在人间所办的事（约翰福音 6:38-40）。[1.] 他总的保证：他从天上下来，是为着父的事（约翰福音 6:38），“不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”他“从天上降下来”，这说明他是有知觉、有行动的位格，甘愿降到这卑微的世界里来；这是一段极远的路，也是一种极大的降卑，因为他所离开的世界满有荣耀，而他所来到的世界满有苦难。我们不禁惊奇问道：什么促使他踏上这样的征程？他这里告诉我们：他来不是为行“自己的意思”，乃是为行父的旨意。并不是说他有一个与父相冲突的意志，只是他的听众会怀疑如此。

“不，”他说，“我行事的起点不是我自己的意思，我遵循的准则也不是我自己的意思；我是来遵行差我来者的旨意。”这就是说：第一，基督来到世上，不是以一个只为自己办事的私人身份而来，乃是带着公共身份而来，为别人行事，像大使或全权代表一样，奉公开的使命而来；他来到世上，是作神的大使、也是世人的大医师。使他来到这里的，不是任何个人事务，而是要调解两方的关系：一方是伟大的创造主，另一方是整个人类。第二，基督在世的时候，并不经营任何私人的计划，也毫无与其所代表之人不同的私利；他一生的目标，就是荣耀神、造福人。

因此他从不求自己的安逸、安全或平静；即使到了要舍命的时候，虽然他有人性，也本能地对此发颤，但他仍把这些考虑放下，使自己作为人的意志顺服于神的旨意：“不要照我的意思，只要照你的意思。” [2.] 他具体说明父差他来所要他遵行的旨意；他在这里揭开那命定，说明自己所领受的指令。第一，私下给基督的指令，是要他务必拯救所有蒙拣选的余民；这就是父与子之间的“救赎之约”（约翰福音 6:39）：“差我来的父的意思就是这样；这是我所受托的命令：凡他所赐给我的，叫我一个也不失落。”注意，1. 在世人中，有一确定数目的人是父“赐给”耶稣基督的，要成为他特别照管的对象，也归他为名、为荣耀；赐给他作“产业”、作“基业”。

让他为他们行尽其处境所需的一切：教导他们，医治他们，偿还他们的债，为他们辩护，预备他们得永生，并保守他们到永生；然后让他从他们身上得着自己所当得的。父可以按自己的意思处置他们：作为受造物，他们的生命与存在都“出于”他；作为罪人，他们的生命与存在也“亏负”了他。他本可把他们卖给公义的满足，交给掌刑者；但他却定意使他们成为他怜悯的纪念碑，把他们交给救主。神所拣选作他特别爱对象的人，都交托在基督手中。2. 耶稣基督担当起责任，要使那一切如此“赐给他”的人“一个也不失落”。他要“领许多的儿子进荣耀里”，他们都必完全呈现，一个不缺（马太福音 18:14）。他们不会因缺乏足够使之成圣的恩典而失落。正如犹大所说：“我若不带他到你这里来，使他站在你面前，我情愿永远担罪”（创世记 43:9）。

3. 基督为这些赐给他的人所承担的，还包括他们身体的复活：“在末日却叫他复活。”这句话预设前面的一切，也是他工作最后的冠冕和完成。身体是人的一部分，因此也是基督所买赎、所看顾的一部分；身体也包含在应许之中，所以它不该“失落”。他所担当的，不只是“一个也不失落”，即没有一个“人”失落；也是“一样也不失落”，即人的任何部分都不失落，因此也包括身体。基督的担当直到复活之时才算完成；那时圣徒的灵魂和身体重新联合，一同归于基督，好叫他把他们献给父说：“看哪，我与你所赐给我的儿女”（希伯来书 2:13；提摩太后书 1:12）。4. 这一切的泉源和起点，乃在于神主权的旨意，就是他“旨意中的筹算”，他照着这旨意成就一切。这是神差遣他儿子到世上来时所给的命令，而子始终以此为念。

第二，公开给世人的指令，就是：人要借着基督得救，应当走什么路、按什么条件；这就是神人与人之间的“恩典之约”。谁是那具体赐给基督的人，这是“奥秘”；“主认识谁是他的人”，我们并不知道，也不适宜知道；但虽然名字被隐藏，他们的特征却被公布了。生命与福乐照着福音的条件向人发出邀请，为的是藉此把那些赐给基督的人带到他那里，也使别人无可推诿（约翰福音 6:40）：“这就是差我来者的旨意，就是所启示的旨意、与人交往所用的方法：凡见子而信的人，不论是犹太人还是外邦人，都可以得永生；并且我要叫他复活。”这真是福音，是真正的好消息。听到这消息，岂不是叫人苏醒吗？1. 永生是可以得着的，只要不是我们自己的错；因为在头一个亚当里，“生命树的路”虽被封住，但借着第二个亚当的恩典又重新打开。

荣耀的冠冕摆在我们面前，作我们向上蒙召的奖赏，我们可以奔跑去得着它。2. 人人都可以得着它。这福音当被传给众人，这邀请也当向众人发出，没有人可以说：“这不关我的事。”（启示录 22:17）3. 这永生必定属于一切信靠基督的人，而且只属于他们。凡“见子而信”的，必得救。这里的“见”，有些人解释为：得救的条件仅限于那些得着福音启示的人，使无人会因不信被定罪，除非他曾听过福音，像这里的犹太人一样，“看见了”却“不信”；认识了基督，却不信靠他。但我更愿意把这里的“看见”理解为与“信”同义；原文不是单单指肉眼看见，而是指心思的观照。凡“见子”的，就是信他的人，是用信心的眼睛看见他，因此对福音中关于他的教训有恰当的认识，也受其感动。这就是像被火蛇咬的以色列人仰望铜蛇一样仰望他。

基督所要求的信，不是盲目的信，不是叫我们甘愿把眼睛挖掉，然后跟从他；而是要我们“看见他”，看见我们在信心中所站立的根基。只有当信仰不是凭耳闻、不是“教会怎么信我就怎么信”，而是经过认真思考、洞察可信根据的结果时，它才是正当的：“现在我的眼睛看见你了。”“我们亲自听见了他。”

4. 凡为得永生而信耶稣基督的人，在末日都要因他的能力复活。这既是他父的旨意、也是他所受的托付（约翰福音 6:39），所以他在这里庄严地承担为自己的工作：“我要叫他复活。”这不仅指身体回到生命中，也指“整个人”被带入那所应许之永生的完全实际享有中。

2. 基督这样论到自己是“从天上降下来的生命之粮”，现在让我们看看听众对此的反应。(1.) 当他们听见有一种“神的粮”、是“赐生命”的，他们便热切求得（约翰福音 6:34）：“主啊，常将这粮赐给我们。”我不能认为这话是带着讥讽、用来嘲笑的，正如多数学者所理解的：“若你真能，就把这样的粮给我们吧；让我们吃这样的粮，不只是像那五个饼一样只吃一顿，而是‘常常’吃。”若如此，这祷告就不比那不悔改的强盗所说“你若是基督，就救自己和我们吧”更好。我倒认为，这请求虽带着无知，却是诚实的，也是出于善意的；因为他们称他为“主”，并且盼望得着他所赐之物的一分，不管他到底指的是什么。属神之事若只有笼统模糊的概念，也能在属肉体之人的心里生出某种对这些事的愿望和希求；就像巴兰盼望“义人之死”那样。

那些对神的事认识含混、如同“看见人像树木行走”的人，也会发出我姑且称之为“含糊不清”的属灵祈求。他们认为神的恩宠是好东西，天国是美地，因此不由得愿意这些归给自己；然而对那达到这两者所必需的圣洁，他们其实毫无价值判断，也毫无真实渴慕。愿这成为我们灵魂的祷告：我们既已尝过主恩的滋味，既已在神的话中、并在话中的基督里得饱足，就当说：“主啊，常将这粮赐给我们；愿生命的粮成为我们的日用饮食，愿天上的吗哪成为我们持续的筵席，叫我们永不缺乏。” (2.) 但当他们明白这“生命的粮”指的就是耶稣自己时，他们就轻看这粮了。说这话的是不是前面求粮的那些人（约翰福音 6:34），或者是同行的另一些人，并不清楚；看起来像是另一些人，因为他们被称为“犹太人”。

经上说（约翰福音 6:41）：“他们就私下议论他。”这话紧接在基督郑重宣告神的旨意和他自己关于人得救之担当之后（约翰福音 6:39-40）；这实在是我们主耶稣口中所出最有分量、最有恩惠，也最可信赖、最配全然接纳的话之一。按理，当他们听见神这样“眷顾”他们，应像以色列人在埃及那样“低头下拜”；然而相反，他们不但不接受这向他们发出的恩典，反而“议论”，对基督所说的话吹毛求疵，虽不公开反驳，却彼此私下窃窃讥评，把对他话语的成见灌输给彼此。许多人虽然不敢公开反对基督的教训（他们的挑刺既无力又无根，以致不是羞于承认，就是怕被驳倒），但他们心里却说自己“不喜欢”这教训。

现在，[1.] 冒犯他们的是，基督宣称自己的来源“从天上来”（约翰福音 6:41-42）：“他怎么说，我是从天上降下来的呢？”他们听说过天使从天上下来，却从未听说过人从天上下来；他们忽略了他已经给出的证据，证明他不只是一个人。[2.] 他们以为足以支持自己这样反对的理由，就是他们知道他在地上的出身：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？”他们不悦于他说自己是从天上降下来的，因为他明明“是我们中间的人”。他们轻慢地提起他蒙福的名字：“这不是耶稣吗？”他们理所当然地把约瑟当作他的真实父亲，尽管他其实只是“按人看”是他的父亲。注意，对基督位格的错误认识，好像他只是普通人、按常规怀胎生下的，正是人厌弃他教训和职分的缘由。

凡把他与其他“父母我们都认得”的世人放在同一层次上的，就难怪他们会贬低他赎罪的尊荣和他工作中的奥秘，并且像这里的犹太人一样，对他“末日叫我们复活”的应许发怨言。

3. 基督既已说信心是那“大工”——“神的工”（约翰福音 6:29），便进一步广泛讲论这工作，指教我们、鼓励我们去信。(1.) 他说明“信基督”是什么意思。[1.] 信基督就是“到基督这里来”。“到我这里来的”，就是“信我的”（约翰福音 6:35）；约翰福音 6:37 也一样说：“到我这里来的”；6:44-45 亦然。向神悔改，就是“归向他”（耶利米书 3:22），以他为我们至高的善和最终的归宿；照样，信主耶稣基督，就是来到他这里，以他为我们的君王和救主，也为我们到父那里去的道路。这表示我们的情感向他发出，因为这些乃是灵魂的动作，并且带出相应的行动；就是离开一切与他相反或与他争竞的东西，并来到那借着他向我们提出生命和救恩之条件之下。

当他在地上时，这不单是身体走到他所在之处；如今也不单是来到他的话语和圣礼面前。[2.] 信基督也是“吃基督”（约翰福音 6:51）：“若有人吃这粮。”前者表明我们把自己交给基督；后者表明我们把基督应用到自己身上，以渴慕和喜悦接受他，好从他得生命、力量和安慰。像以色列人吃吗哪那样吃他：既离开了埃及的肉锅，又不倚靠自己双手的劳碌来活，而是单单靠天上赐下来的粮而活。(2.) 他说明信基督能得着什么。若我们来到他这里，他会给我们什么？若我们吃他，我们会得着什么益处？我们最怕的是“缺乏”和“死亡”；若能保证在诸般安慰中我们的存在得以维持，并且这种存在也得以持续，我们就足够了。现在这两样都在这里向真信徒得到保证。[1.] 他们永不缺乏，“必定不饿，永远不渴”（约翰福音 6:35）。

他们当然有愿望，而且是迫切的愿望；但这些愿望得着如此相称、如此及时、如此丰盛的满足，以致再不能称作饥和渴，因为饥和渴本是令人不安、令人痛苦的。那些吃过吗哪、喝过磐石之水的人，后来仍然会饿、会渴；吗哪也曾让他们生厌，磐石出的水也曾停过。然而在基督里有那样洋溢的丰满，永不会枯竭；从他而来的供应也那样不断涌流，永不会中断。[2.] 他们“永不死”，就是不至于永远灭亡；因为第一，信基督的人“有永生”（约翰福音 6:47）；他已有永生的确据、赐予和凭据；他在应许中、在初熟的果子里，已经有了。与基督联合、并在基督里与神相交，就是已经开始了的永生。第二，那些“吃吗哪”的人死了，基督却是这样的粮：人吃了就“不死”（约翰福音 6:49-50）。

请看这里：1. 预表性吗哪的不足：“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。”我们可以从祖宗的死中得许多益处；他们的坟墓向我们说话，他们的纪念碑成了我们的提醒，尤其提醒我们这一点：最丰富、最精美的食物，也不能延长生命之线，或挡住死亡的一击。那些吃过吗哪、吃过天使食物的人，也和别人一样死了。他们的饮食并没有什么不妥足以缩短寿命，他们的死亡也不是因生活劳苦疲乏而加速（因为他们既不种也不收），但“他们还是死了”。(1.) 他们中许多人因不信和发怨言，直接受神忿怒的击打而死；因为“他们虽然都吃了一样的灵食”，但神“多半不喜欢他们，所以他们倒毙在旷野”（哥林多前书 10:3-5）。吃吗哪并不能保他们免遭神的忿怒，正如信基督却能使我们脱离一样。

(2.) 其余的人则按自然进程死去；他们的尸首照着神的判决，倒在那曾经“吃吗哪”的旷野里。正是在那个神迹成为“日用饮食”的时代，人的寿命已被缩减到现在这样的限度，诗篇 90:10 足以证明。让他们不要再那样夸口吗哪了。2. 真吗哪之全然够用；它才是前者所预表的实体：“这是从天上降下来的粮”，是真正神圣、真正属天的食物，“叫人吃了就不死”；即不落在神的忿怒之下，因为那忿怒对灵魂是致命的；也“不死”第二次的死；甚至第一次的死也不能最终、不可恢复地制服他。“不死”就是不灭亡，不会像以色列人那样，虽有吗哪却因缺少信心而到不了地上的迦南，更不会到不了天上的迦南。这又在下文中进一步解释：“人若吃这粮，就必永远活着”（约翰福音 6:51）。

这就是“不死”的意义：虽然他要下到死亡中，却要穿过死亡，进入那个“不再有死亡”的世界。“永远活着”并不只是“永远存在”（地狱里的被定罪者也将永远存在；人的灵魂本就是为无尽之境而造），而是“永远幸福”。因为身体终究必须死去，如同泼在地上的水，基督在这里也承担要把它收回来（正如前面约翰福音 6:44 所说，“我要在末日叫他复活”）；就是身体，也要永远活着。(3.) 他说明我们信基督有何等的鼓励。基督这里提到一些“已经看见他却仍然不信”的人（约翰福音 6:36）。他们看见他的身位和神迹，也听见他讲道，却仍未被引导去信他。可见信心并不总是看见之后自然生出的结果；那些兵丁是他复活的亲眼见证人，却不但不信他，反而诬陷他。

所以，把人带到信基督并不容易；但藉着施恩之灵的工作，那些“没有看见就信了”的人也是真有其人。这里有两件事是向我们保证的，好鼓励我们的信心： [1.] 子必欢迎一切到他这里来的人（约翰福音 6:37）：“到我这里来的，我总不丢弃他。”这句话既欢迎我们来到基督这里，对我们的灵魂该是何等可亲！“到我这里来的”，用的是单数，不仅表示普遍对信徒群体的恩待，也表示对每一个个别前来投靠基督之人的恩待。这里，第一，所要求的本分是纯正的福音本分：来就基督，好藉着他来到神面前。是他的美丽和慈爱吸引我们到他这里，也是我们对自己需要的感觉和对危险的恐惧驱使我们到他这里；总之，任何能把我们带到基督这里的，都当如此。

第二，这应许是纯正的福音应许：“我总不丢弃他。”这里有双重否定，意思是“我绝不，绝不把他赶出去。”1. 这里明确表达出极大的恩惠。按理说，我们本应害怕他把我们赶出去。考虑到我们的卑微、污秽、不配前来，以及我们来时的软弱，我们完全有理由以为他会向我们皱眉、对我们关门；但他先一步消除了这些惧怕，给了这保证：他“不会”这样做；不会因为我们卑微而轻看我们，也不会因为我们有罪而拒绝我们。贫穷的学生来到他这里求教吗？即使他们迟钝、迟缓，他也不会把他们赶出去。贫穷的病人来到他这里求医，贫穷的当事人来到他这里求咨询吗？即使他们的情况再坏，即使他们空手而来，他也绝不会把他们赶出去。2. 他所包含的恩惠比明说的更多。说他“不丢弃”，意思就是他会接纳、款待，并把他们来向他所求的一切都赐给他们。

他不仅不会在他们初次来时拒绝他们，以后也不会因一点不悦就把他们赶出去；“他的恩赐和选召是没有后悔的”。[2.] 父也必定在适当的时候，把一切赐给子的人都带到子这里来。在父与子之间关于人得救的立约安排里，正如子承担使一切来到他这里的人称义、成圣、得救（“把他们交在我手里吧，然后把他们的管理交给我”），照样，父这位存在、生命与恩典的源头，也承担要把一切赐给子的人放在他手中，并带他们到他这里来。现在，第一，基督在这里向我们保证：这件事一定会成就：“凡父所赐给我的人，必到我这里来”（约翰福音 6:37）。

基督刚才抱怨说（约翰福音 6:36），那些虽然“看见”他却仍不信他的人；接着他就加上这句话：a. 为要叫他们知罪并受警醒，明显地暗示，如果他们持续不来到他这里、不信他，那就是他们不属恩典拣选的明证；因为若神把我们赐给了基督，我们又怎能把自己交给世界和肉体呢？（彼得后书 1:10）b. 也是为安慰和鼓励他自己：即便以色列不被招聚，我仍要得荣耀。蒙拣选的人已经得着了，并且即使众人被蒙蔽，他们也必得着（罗马书 11:7）。纵然他失去许多受造物，却不失去一个托付给他的对象：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”这里我们看见：(a.) 拣选的描述：“凡父所赐给我的人。”不仅指蒙拣选的人，也包括一切属于他们的：他们一切的服事、一切的利益。

正如基督所有的都属于他们，照样他们所有的也都属于他；他把他们当作自己的一切。这些人作为他承担救赎之工的完整报酬而赐给他。不仅万民，连万有都在基督里同归于一（以弗所书 1:10），并得了和好（歌罗西书 1:20）。“赐给基督”在约翰福音 6:39 里被说成已经完成的事；这里则说成正在进行的事，因为当“长子被带到世上来”时，这项赐予似乎被再次正式实施（希伯来书 10:5 以下）。神那时正要“将列国赐你为基业”（诗篇 2:8），要使他承受“荒凉的地业”（以赛亚书 49:8），要“使他与位大的同分”（以赛亚书 53:12）。犹太人虽然“看见”他，却“不信”，但“这些人”他说，“必要到我这里来”；“另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来”（约翰福音 10:15-16；使徒行传 13:45-48）。

(b.) 这结果被确保：“他们必到我这里来。”这不是一项应许，而是一项预言：凡在神的旨意中被命定得生命的人，都必要藉着来到基督这里而被带到生命中。他们虽然分散、混杂在列国之中，却没有一个会被忘记；神的一粒谷子也不会落在地上失掉，正如经上所应许的（阿摩司书 9:9）。他们按本性与基督隔绝，且抗拒他，然而“他们必要来”。正如神的全知为寻找出他们每一个而投入，照样神的全能也为把他们每一个带进来而投入。不是说他们要被“驱赶”到我这里来，而是他们要自由地来，要被“使得甘心”。第二，基督告诉我们，这件事要怎样成就。那些赐给基督的人是怎样被带到他这里来的？为此必须有两件事： a. 他们的悟性要被光照；这是约翰福音 6:45-46 所应许的。

先知书上记着说：“他们都要蒙神的教训。”这话见于以赛亚书 54:13 和耶利米书 31:34：“他们都必认识我。”注意，(a.) 为了使我们信耶稣基督，必须先“蒙神的教训”；也就是说，[a.] 必须有神圣的启示临到我们，向我们显明关于基督当信的内容，并说明我们为什么该信这些。自然界固然也教导一些事，但若要把我们带到基督这里，就必须有更高的光照。[b.] 还必须有神在我们里面的工作，使我们能理解并接受这些启示的真理及其证据。神赐给我们理性，使我们学到比田野走兽更多的东西；但他赐给我们信心，就使我们学到比天然人更多的东西。这样，教会一切真儿女，一切真正属他的，都“蒙神的教训”；神亲自担当他们的教育。(b.) 由此自然推出：“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来”（约翰福音 6:45）。

[a.] 这里含蓄地表明，若不是那些“听见父并从父学习”的人，就没有人会来到基督这里来。若不是神用他的恩典光照我们的心思，指教我们的判断，纠正我们的错谬，并且不只是告诉我们、叫我们“听见”，还教导我们、叫我们“学会”在耶稣里的真理，我们就决不会被带来信基督。[b.] 这种神圣的教导，既然必然产生神选民的信心，因此我们也可以断定：凡“不来到基督这里来”的人，乃是从未“听见”也未“学习”于父；因为若他们真听见、真学了，就必定来到基督这里来。人若自称“蒙神教训”，却不信基督，便是徒然；因为神不教别的功课（加拉太书 1:8-9）。看看神怎样按理性受造者的方式对待人；他用“人的绳索”牵引人，先开通人的悟性，再藉此按正当次序影响人的其他官能；这样他是从门进来，撒但却像强盗一样从别处爬进去。

但为免人妄想父神会向世人显出可见形象来教导他们这些事，并对“听见父”和“从父学习”抱有粗陋想法，基督又补充说（约翰福音 6:46）：“这不是说有人看见过父。”也就是说，人既不能用肉眼看见父，也不当指望像摩西那样面对面从他受教；神在光照和教导人时，是用属灵的方式工作。灵的父亲进入人的灵，也影响人的灵，却不被察觉。虽然人没有看见他的面，却感受过他的能力。然而有一位与父最亲近、真正认识父的，就是“从神来的”那位基督；“惟独他看见过父”（约翰福音 1:18）。注意，第一，耶稣基督是“从神来的”，其方式独特，是从神而出的神，光中之光；不只是神差来的，也是万古之先由父所生的。第二，完全“看见父”、全然认识父和父旨意的特权，属于基督。第三，甚至连引向信心的预备性光照，也是借着基督传递给我们的。

那些“从父学习”的人，因为自己不能看见父，就必须从惟独见过父的基督那里学习。正如一切神圣启示是经由基督赐下，一切神圣能力的施行也是藉着他完成。b. 他们的意志也要被折服。若人的灵魂仍保有起初的正直，那么只要悟性被光照，就足以影响意志；但在堕落之人的败坏灵魂里，意志会悖逆悟性正确的指引；有一个“属肉体的心”，本身就是与神的光和神的律为敌。因此必须有一项恩典的工作临到人的意志，这里称作“吸引”（约翰福音 6:44）：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”犹太人对基督的教训发怨言；他们不但自己不接受，还恼怒别人接受。

基督听见他们私下窃窃私语，就说（约翰福音 6:43）：“你们不要大家议论；不要彼此归咎，好像你们不喜欢我的教训只是因为普遍都不喜欢；不是这样，问题在你们自己，问题在你们自己败坏的性情，这败坏大到成了一种道德上的无能；你们对神真理的反感和偏见如此强烈，以致若没有神的大能来胜过它们，你们就绝不可能来到我这里。”这也是全人类的情形：“没有人能到我这里来”，也就是说，没有人能说服自己接受福音的条件，“若不是差我来的父吸引他。”请注意，(a.) 这工作的性质：它是“吸引”。这并不是对意志施加外在暴力，而是把不愿意的变成愿意的，给灵魂一个新的倾向，使之转向神。这似乎不只是道德劝说，因为单凭劝说，本身并没有产生这结果的能力；但这也不能称作物理性的推动，因为它超出自然的运行范围。

然而那位凭创造的大能“将人的灵造在他里面”的神，也凭护理的影响“塑造人的心”，知道怎样重新铸造灵魂，改变其方向和气质，使之与他自己和他的旨意相符合，而不损害其自然的自由。这是一种不仅产生顺服、也产生甘心顺服和喜悦的吸引：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”(b.) 这工作的必要性：人在如此软弱无助的光景中，“若不是”这样，就“不能”到基督这里来。正如我们若无普通护理的配合，就不能作任何自然行动；照样，我们若无特别恩典的影响，也不能作任何道德上的善行。“新人”在其中生、活、行动、存留，正如“旧人”在神护理之中一样。(c.) 这工作的作者：是“差我来的父”。父既差子而来，就必使他成功，因为他不会差子作徒然的工。

基督既承担要领灵魂进荣耀，神也就应许按此把他们带到他那里，使他实际得着那些他已经有权得着的人。正如神既以应许把以色列国赐给大卫，后来便“使百姓的心归向”他；照样，神既差基督来救灵魂，也必差灵魂到他这里来，使他们藉着他得救。(d.) 这工作的冠冕和成全：“在末日我要叫他复活。”这句话在本段讲论中四次重复，显然包含其间一切居中和预备性的恩典工作。到“在末日”叫他们复活时，他就为自己的担当“安上最后一手”，把顶石安上。既然他承担这终极之事，当然能成就一切居中的事，也必成就一切为此所需之事。让我们的盼望向着“末日”所存留的福乐延伸；那时，时间中的一切年日都将完全结束。

4. 基督既如此讲论自己是“生命的粮”，又讲信心是“神的工”，就更具体地指出：他自己里面究竟什么是这粮，就是他的肉；而“信”就是吃这肉（约翰福音 6:51-58），在那里他继续使用食物的比喻。请看这里这食物的“预备”： “我所要赐的粮就是我的肉”（约翰福音 6:51），就是“人子的肉和他的血”（约翰福音 6:53）。“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”（约翰福音 6:55）。也请看这食物的“分享”：我们必须“吃人子的肉，喝人子的血”（约翰福音 6:53）；又说（约翰福音 6:54）“吃我肉、喝我血的人”；又同样地说（约翰福音 6:56-57），“吃我的人”。

这显然是一个比喻性或寓意性的讲论，属灵与属神之事在灵魂中的动作，被表述为身体对可感之物的动作，因此使基督的真理对一些人更容易理解，对另一些人则更难理解（马可福音 4:11-12）。现在： (1.) 让我们先看这段讲论怎样容易被误解和曲解，以致“看是看见，却不明白”。[1.] 它首先被属肉体的“犹太人”误解，就是最初听见它的人（约翰福音 6:52）：“他们彼此争论。”他们在彼此耳边低声表达不满：“这人怎能把他的肉给我们吃呢？”基督在约翰福音 6:51 所说的“赐他的肉”，原是为“我们”而舍，去受苦、去死；但他们不加细想，就把它理解为“给我们”吃，这便给了基督机会进一步告诉他们：无论他说这话原本另有意思，即便“吃他的肉”这件事本身，只要理解得正确，也不像他们初听起来那样荒谬。

[2.] 罗马教会更可悲地曲解了这话，用来支持他们那怪异的化质说；这教义使我们的感官成为谎言，违背圣礼本质，也推翻一切令人信服的证据。他们像这里的犹太人一样，把这话理解为身体的、属肉体的吃基督身体，就像尼哥底母那样（约翰福音 3:4）。但主的晚餐那时还没有设立，所以这话不可能指向圣餐；这里所说的是“属灵的”吃喝，不是“礼仪性的”吃喝。[3.] 许多无知、属肉体的人也误解这话，以为若临终时领了圣餐，就一定会上天堂；这种想法一方面叫一些本来软弱的人若得不到圣餐就无端不安，另一方面又叫许多恶人若领了圣餐就无端心安。因此： (2.) 让我们看看这段讲论该如何理解。[1.] “基督的肉和血”是什么意思。

经上称之为（约翰福音 6:53）“人子的肉和他的血”，也就是他作为弥赛亚和中保的肉和血：是他在道成肉身时所取的“肉和血”（希伯来书 2:14），也是他在受死和受苦时所“舍去”的肉和血：“我所要赐的肉”，就是被钉十字架、被杀的肉。经上说这肉“是为世人之生命所赐的”，意思是：第一，它是代替“世人的生命”而赐的；世人的生命因罪已经丧失，基督就以自己的肉作为赎价和对价。基督为我们作了保人，真是“以身代身”；因此他的生命必须代替我们的，好叫我们的生命得以保全：“我在这里，让这些人去吧。”第二，它也是为着“世人的生命”而赐的，也就是为全世界买来永生的普遍邀请，并为一切信徒买来永生的特别保证。

所以，人子的“肉和血”是指那位道成肉身并且受死的救赎主，指“基督并他钉十字架”，以及他所成就的救赎，连同一切宝贵的救赎之益处：罪得赦免、蒙神悦纳、得儿子的名分、得以坦然来到施恩宝座前、圣约的应许，以及永生；这些都可称为“基督的肉和血”。1. 因为这些都是藉着他的肉和血买来的，藉着他的身体被擘开、他的血被流出而买来的。既是以如此代价购得，这些特权当然可以按其所付代价来命名，因为这就显出其价值；在这些特权上可以写上“血的代价”。2. 因为它们之于我们的灵魂，真如食物和饮料。创世记 9:4 禁止吃带血的肉；但福音中的特权于我们却如同肉和血，是为滋养我们灵魂而预备的。基督先前把自己比作“饼”，因为饼是必需的食物；这里又比作“肉”，因为肉更丰美可口。这是“肥甘的筵席”（以赛亚书 25:6）。

灵魂因基督得满足，如同“饱享骨髓肥油”（诗篇 63:5）。“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”；“真”是按属灵的意义而言，正如基督被称为“真葡萄树”；也可理解为“真正的食物”，相对于这世界用虚影与空壳来欺哄那些以它为食的人。在基督和他的福音里，有真实的供应、坚实的满足；那才真是可吃可喝的，能使人饱足并得复苏（耶利米书 31:25-26）。[2.] “吃这肉、喝这血”是什么意思；这事如此必要、如此有益，显然无非就是“信基督”。正如我们藉着吃喝分享食物和饮料，照样我们藉着信心分享基督和他的福分；而“信基督”包含吃喝所表达的四件事：第一，它含有对基督的“胃口”。

这种属灵的吃喝始于“饥渴”（马太福音 5:6），就是对基督真切而迫切的渴望，不愿意满足于任何少于得着他本身的事：“给我基督，不然我就死了。”第二，是把基督“应用”到自己身上。食物只是看着并不能滋养人，必须吃下去，成为“自己的”，仿佛与自己“成为一体”。我们必须这样接受基督，就是把他据为己有：“我的主，我的神”（约翰福音 20:28）。第三，是在基督和他的救恩中有“喜悦”。基督并他钉十字架的教义，对我们必须成为“食物和饮料”，极其甘甜可喜。我们必须在“以基督之血所立的新约”中的诸般佳美之物上宴乐，对无限智慧所采取的救赎和拯救我们的方式，生出和对自然界最必需供应、最可喜悦享受同样大的满足。第四，是从他得着“滋养”，并在属灵生命的扶持和安慰、在新人之力量、成长和活力上，都倚赖他。

“吃基督”就是“奉他的名”作一切事，在与他联合中、从他支取能力来作一切事；就是像靠食物而活那样靠他而活。我们的身体怎样因食物得滋养，我们无法详细说明；但我们知道事实如此，也亲身感受到。属灵的滋养也是这样。我们的救主很喜爱这个比喻，因为它极其有意义、极其传神；所以后来当他设立外在可感的记号，以表明我们分享他受死之益处时，就选用了“吃”和“喝”，并使之成为“圣礼性的”动作。(3.) 既然以上已经解释了这段讲论的大意，其细节可归为两大方面： [1.] “吃基督”的必要性（约翰福音 6:53）：“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”也就是说，第一，若你对基督既无渴望、也无喜悦，这就是你里面“没有”属灵生命的确凿记号。

若灵魂既不“饥”也不“渴”，它显然就不活着；若对这样的食物和饮料都毫无反应，那就确实表明我们是死的。人说，当人要分辨那些靠巧妙机械来回运动的“人工”蜜蜂和真正“天然”的蜜蜂时，就把蜜放在它们中间；天然的蜂会飞向蜜，机械蜂却毫无反应，因为“里面没有生命”。第二，“你若不藉着信心从基督领受生命，就不可能有属灵生命；离了他，你们就不能作什么。”信基督是恩典生命的“最初活原则”；没有它，我们就没有属灵生命的真实，也没有得永生的资格。我们的身体若没有食物就不能活，我们的灵魂若没有基督，同样不能活。

[2.] “吃基督”的益处和优势，有两方面： 第一，我们将与基督成为“一”（约翰福音 6:56），像食物消化后与我们的身体成为一体一样：“吃我肉、喝我血的人”，也就是凭信心活在钉十字架的基督里的人——这里说的是持续的行动——“常在我里面，我也常在他里面。”藉着信心，我们与基督有亲密的联合；他在我们里面，我们也在他里面（约翰福音 17:21-23；约翰一书 3:24）。信徒住在基督里面，如同住在保障城或避难城中；基督住在信徒里面，如同家主住在家里，治理并供应它。基督与信徒之间的联合是如此亲密：他分担他们的忧伤，他们分享他的恩典与喜乐；他在他们的苦菜中与他们一同坐席，他们也在他的丰盛佳肴中与他一同坐席。这是不可分离的联合，好像身体与所消化之食物的关系一样（罗马书 8:35；约翰一书 4:13）。

第二，我们将“因他活着”，并且永远活着，就像身体因食物而活一样。a. 我们要“因他活着”（约翰福音 6:57）：“永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着。”这里向我们显明神圣生命的次序和系列。(a.) 神是“永活的父”，生命在他里面，也本于他；“我是自有永有的”是他永远的名。(b.) 耶稣基督作为中保，是“因父活着”；他固然“在自己有生命”（约翰福音 5:26），但这生命是从父而来的。那差他来的父，不但赋予他完成这样大事业所需的生命，也立他作我们领受神圣生命的宝库；正如神把自然生命之气吹进第一个亚当里面，照样他也把属灵生命之气吹进第二个亚当里面。(c.) 真信徒借着与基督联合而领受这神圣生命，而这联合又是从父与子的联合推导出来，并且与之比较的（约翰福音 17:21）。

因此，“吃我的人”，就是以我为粮的人，“也要因我活着”：凡“靠”基督活的人，也必“因”基督而活。信徒的生命“从基督得着”（约翰福音 1:16）；这生命“与基督一同藏在神里面”（歌罗西书 3:4）；我们靠他活着，如同肢体靠头、枝子靠根；因为他活着，我们也要活着。b. 我们要“藉着他永远活着”（约翰福音 6:54）：“吃我肉、喝我血的人”，就是把福音中所预备给灵魂作食物的基督吃进去的人，“就有永生”。他现在就有，如同约翰福音 6:40 所说；他里面已有永生的开始，也已有其定金、预尝和盼望；他还要“永远活着”（约翰福音 6:58）。他的福乐将与永恒最长的线平行，一直延伸到底。

第60-71节 基督对门徒的讲论；基督讲论所产生的效果；犹大的品格。60 他的门徒中有好些人听见了，就说：这话甚难，谁能听呢？61 耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：这话是叫你们厌弃吗？62 倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话就是灵，就是生命。64 只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。65 耶稣又说：所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。66 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。67 耶稣就对十二个门徒说：你们也要去吗？68 西门彼得回答说：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？69 我们已经信了，又知道你是基督，是永生神的儿子。70 耶稣说：我不是拣选了你们十二个门徒吗？

但你们中间有一个是魔鬼。71 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。这里记载了基督讲论所产生的效果。有些人因之跌倒，有些人因之得造就；有些人被从他那里赶远，有些人却被带得更近。I. 对某些人来说，这讲论成了“叫人死的香气以至于死”；不仅对那些公开反对他和他教训的犹太人如此，甚至对许多“他的门徒”也是如此，也就是那一大群跟从他、常听他讲道、在公开场合跟随他的人；是一群混杂的人，像以色列中那群先挑起不满的人一样。这里我们看见：

1. 他们对所听见的道发怨言（约翰福音 6:60）：“这话甚难，谁能听呢？” (1.) 他们自己不喜欢这话：“这算什么话？吃人子的肉、喝他的血！若按比喻理解，也叫人听不懂；若按字面理解，又根本做不到。难道我们非得变成食人者，才算宗教吗？”若他们真觉得这是难解的话，本可以谦卑地求基督“把这比喻讲明”，他就会把这比喻并他们的悟性一同打开；因为“谦卑人他必指教他的道”。但他们并不愿意让基督的话向他们解释清楚，因为他们不愿失去这个拒绝它的借口——它是“难听的话”。 (2.) 他们还以为别人也绝不会喜欢它：“谁能听呢？当然没有人能。”讥诮宗教的人总爱替一切有头脑的人发言，好像凡理智健全的人都和他们一样。因为他们自己受不了被这样教导、被这样约束，就以为别人也都受不了：“谁能听呢？”感谢神，成千上万的人听见过基督这些话，且发现它们不但不难，反而甘甜，如同自己所需的食物。

2. 基督对他们怨言的回应。(1.) 他完全知道他们的怨言（约翰福音 6:61）。他们的挑剔藏在自己心里，或在角落里彼此低声议论；但，[1.] 基督知道。他看见，他听见。注意，基督不但留意那些胆大妄为的罪人公开对他名和荣耀所作的挑衅，也留意那些属肉体之认信者暗中轻看他教训的态度；他知道愚昧人“心里说”的话，那些因羞耻而不敢说出口的话；他观察他的教训被传讲给人之后，人是如何领受的：谁因之欢喜，谁因之发怨言；谁向它降服、在它面前下拜，谁与它争辩、悖逆，哪怕这一切都非常隐秘。[2.] 他“心里知道”，不是由别人告诉他，也不是凭外在迹象推断出来，而是凭他自己的神圣全知知道。先知们是靠神启示他们才知道某些事；甚至他们想知道的，也有对他们隐藏的时候（列王纪下 4:27）。

但基督不是如此；他里面有神圣的知识。他就是那鉴察人心的本体之道（希伯来书 4:12-13）。思想对于基督来说就像言语；因此我们不但要谨慎自己的言行，也要谨慎自己的心思。(2.) 他也完全知道该如何回答他们：“这话是叫你们厌弃吗？这成了你们的绊脚石吗？”请看，人怎样因自己故意的误解而为自己制造绊跌：本来没有给他们什么绊脚之处，他们却自己在没有绊脚材料的地方制造绊脚。注意，我们完全有理由惊讶，为什么基督的教训竟会因如此小的缘由而被如此大地厌弃。基督自己也以惊奇的口吻说：“这话是叫你们厌弃吗？”对那些说他的教训艰深难懂的人，他给出几样回答： [1.] 他暗示自己将要升天，这将成为他教训真实无可抗拒的证据（约翰福音 6:62）：“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”这是什么意思呢？

第一，“若我告诉你们那件事，你们岂不是更要觉得受不了，觉得我的宣称太高了吗？若这已经是你们听不下去的难话，当我告诉你们我要回到天上，就是我降下来的地方时，你们又将怎样接受呢？”参约翰福音 3:12。那些在较小困难上跌倒的人，应当想想将来如何越过更大的困难。第二，“当你们看见人子升天，或从那些看见的人那里听见这事时，这会更叫你们难以按你们那种粗浅方式去理解我所说的话；因为那时我的身体就更不可能照你们现在所理解的那种粗俗方式被你们吃了。”第三，“当你们看见那事，或从见证人那里听见那事时，你们总该心服了。你们因我说‘我是从天上降下来的’而不服（约翰福音 6:42）；但你们若看见我回到天上，还会这样想吗？”若他“升上去”，就必先“降下来”（以弗所书 4:9-10）。

基督常这样把自己交托给后来的证据去证明（如约翰福音 1:50-51；2:19；马太福音 12:40；26:64）。我们且等候片时，直到神的奥秘成全，那时我们就会明白，原来基督所说的一切并没有任何叫人厌弃的理由。[2.] 他给他们一把普遍的钥匙，来理解这类比喻性的讲论，就是：这些话必须按属灵意义来领会，不可按属肉体、属字面的方式理解：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约翰福音 6:63）。正如在自然身体中，是生命之气使身体活起来；若没有这生命之气，再营养的食物也毫无益处。照样，在灵魂里也是如此。第一，单单参加蒙恩之道与圣礼，若没有神的灵与之同工、藉此使灵魂活过来，就“无益”；神的话和圣礼若有圣灵同工，就像食物对于活人一样；若没有，就像食物摆在死人面前一样。

甚至基督为罪所献的身体，若圣灵不藉此使我们的灵魂活起来，不把他死之大能有效地施行在我们身上，使我们藉着恩典与他的死联合，那对我们也是毫无益处的。第二，若按字面来理解“吃基督的肉、喝他的血”这教训，它就“无益”，反而引人误会和成见；但其属灵的意义却使灵魂活过来，叫它活泼有生气。所以接着说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。” “吃基督的肉”是难话，但若把它理解为“相信基督为我而死，并从这教义中在我亲近神、抵挡罪、预备将来世界的生活中支取力量和安慰”，这就是那句话的“灵和生命”；如此解释时，它就是极美的话。人之所以不喜欢基督的话，是因为误解了它们。比喻的字面意义并不能叫我们得益处，我们因此并不会更明白；惟有属灵的意义才使人受教。

第三，“肉体是无益的”，也可理解为：那些“在肉体中的人”，就是受属肉体心思辖制的人，并不能从基督的讲论中得益；但“灵叫人活”，那些有圣灵、属灵的人，却因此得着苏醒和活力；因为这些话总是照着领受之人的状态而发生作用。他们责怪基督的话，其实问题在他们自己；只有对属感官的心来说，属灵的事才显得毫无意义、毫无滋味；属灵的人却能品尝它们（哥林多前书 2:14-15）。[3.] 他让他们知道，他认识他们，也早已料到他们会如此，尽管他们自称是他的门徒（约翰福音 6:64-65）。现在，应验了先知论到基督和他教训的话（以赛亚书 53:1）：“我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”基督在这里都提到了。

第一，他们“不信他所传的道”：“你们中间有些人，”就是那些说愿意撇下一切跟从我的人，“却是不信的。”这就是“所传的道”在他们身上无益的原因，因为这道没有与信心调和（希伯来书 4:2）。他们不信他是弥赛亚；若真信，他们就会安于他所讲的道，即便其中有些地方幽深难懂，也不会与之争辩。刚入门学习的人，理当先信老师的话。注意，1. 在名义上的基督徒中，有许多人实际上是不信的人。2. 假冒者的不信，在向世界暴露之前，在基督眼前早已是赤露敞开的。他“从起头就知道”跟随他的众人中哪些是真的信，十二人中又是谁将要卖他；从他们最初与他结交、跟随他、热心最盛的时候起，他就知道谁是真诚的，像拿但业那样（约翰福音 1:47），谁不是真诚的。

在他们还未藉着外在行动显露出来前，他已经能无误地区分谁信、谁不信，谁的爱是假的，谁的爱是真实的。由此我们可以得出：(1.) 那些长期作出漂亮宗教认信的人，若后来背道，就是他们一直虚假的确凿证明；“从起头就不信”，但这并不能证明真正信徒会完全并最终堕落。这样的退后，不该称为真实圣徒的跌倒，而是伪圣徒的显露（约翰一书 2:19）。坠落的星并不是真星。(2.) “知道人心”是基督独有的特权；他知道谁是不信的、谁在认信上是假装的，然而仍容许他们在教会中有地位，享受圣礼，使用他名下的恩惠，并不在今世揭露他们，除非他们自己以恶行把自己暴露出来；因为可见教会的安排本就是如此，显露的日子还未来到。若我们妄自判断人心，就是僭越基督的宝座，抢先行了他的审判。

我们常常会看错人，也会因此改变对人的判断；但我们可以确信：基督认识众人，他的判断总是真实的。第二，他们之所以不信所传的道，是因为“耶和华的膀臂”没有向他们“显露”（约翰福音 6:65）：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”这是呼应前面的约翰福音 6:44。基督因此不能不知谁信、谁不信，因为信是神的恩赐和工作；凡出于父的一切恩赐和工作，子都必然知道，因为都经过他的手。那里说若非父“吸引”，没有人能到他这里来；这里说若非父“赐给”，没有人能来，这表明神吸引人，是借着赐下恩典、力量和愿意来到的心；否则，堕落之人因道德上的无能，就“不能”来到基督这里来。

3. 接下来我们看到，他们因此最终离开了基督：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行”（约翰福音 6:66）。当我们心里开始对基督的话和工作生出难看的想法，对其暗怀不喜，又乐于听取那些贬低它们的暗示时，我们便已经“进入试探”了；这就像开了一个口子让水流出来，也像“回头看”；若不是无限的怜悯拦阻，终必发展成“退后”。所以，要“谨防起初的端绪”。(1.) 请看这些门徒的退后。“他们中多有退去的”，回到自己的家、家庭、职业里去；这些原是他们暂时离开来跟从基督的。他们“退去”，一个回自己的田里，一个回自己的生意上；他们“退去”，像俄珥巴一样，归回本族和本神（路得记 1:15）。他们曾经登记进入基督的学校，如今却“退去”；不只是一次逃学，而是永远向他和他的教训告别。

注意，门徒离弃基督，虽然本身是件奇怪的事，却又是这样常见的事，以致我们也不必过于惊讶。这里就有“许多”人“退去”。常常是这样：有些人一退，许多人就跟着退；这病是会传染的。(2.) 这些退后的缘故：“从此”——就是从基督讲了那样安慰人的道理，说他是生命的粮，凡凭信心吃他的人都要因他活着；这本该使他们更紧紧依附他，结果他们反倒“从此”退了。注意，败坏邪恶的人心，常常把本来最足以安慰人的事，变成自己跌倒的机会。基督预先知道他们会因此跌倒，然而他仍然说了。凡是基督确实的话与真理，都必须忠实传讲，不管会冒犯谁。人的脾气应当被神的话制服，而不是神的话去迁就人的脾气。(3.) 他们退后的程度：“不再和他同行。”他们不再回到他那里，也不再来听他的教训。

那些曾经“蒙了光照”、又“尝过神善道滋味”的人，若是离弃了，要叫他们重新懊悔，实在是难的（希伯来书 6:4-6）。II. 对另一些人来说，这讲论却成了“叫人活的香气以至于活”。许多人退去，但感谢神，并不是人人都退；就在那时，“十二个门徒”仍然站住了。虽然“有人的信心被倾覆”，但“神坚固的根基立住了”。请看：

1. 基督向十二个门徒所发出的亲切问题（约翰福音 6:67）：“你们也要去吗？”他没有对那些已经退去的人说什么；“不信的人若要离开，就由他们离开吧。”那些原本他从未真正得着的人离开，并不算多大损失；轻易来的，也轻易去。但他借这个机会对十二个说话，为要坚固他们，也借着试验他们的坚定，使他们更被建立：“你们也要去吗？” (1.) “这在于你们自己选择，要不要走都由你们；如果你们要离开我，现在正是时候，正逢许多人都这样做；这是试探的时刻。若你们要退去，就现在退吧。”注意，基督不会勉强任何人留在他那里；他的兵卒都是甘心的，不是被强迫抓来的。

十二个门徒现在已经有足够时间来考验自己是否喜欢基督和他的教训；为免将来有人说自己是被诱骗来作门徒的，若重来一次就不会如此，他如今给他们一个撤回的机会，让他们自由选择，如同约书亚所说、拿俄米对路得所说的一样。(2.) “但你们若要去，也要自负其险。”若他们中间有人心里暗暗倾向离开，基督就用这警醒的话拦住他：“你们也要去吗？”不要以为你们像那些人一样无牵无挂，可以那么轻易离开。他们没有像你们这样与我亲近，也没有从我领受这么多恩惠；他们去了，难道“你们也”要去吗？想想你们的身份，就当说：无论别人怎样，我们总不离开。“像我这样的人岂可逃跑呢？”（尼希米记 6:11）注意，我们越亲近过基督，越长久与他同在，就越多地把自己置于对他的责任之下；若此后离弃他，我们的罪就越大。

(3.) “但我有理由想你们不会去。你们也要去吗？不，我对你们握得更紧，我盼望你们有更美的事（希伯来书 6:9），因为‘你们就是常和我同在的人’（路加福音 22:28）。”当一些人的背道使主耶稣忧伤时，另一些人的恒久就越发成为他的荣耀，他也因此喜悦他们。基督与信徒彼此认识得太深，不会因一时不快就分开。

2. 彼得代表众人对这个问题所作的信心回答（约翰福音 6:68-69）。基督提这个问题，好像约书亚要以色列人选择所要事奉的是谁，原是要引出他们一项继续忠于他的承诺；果然也达到了这样的效果。彼得在各样场合都作众人的口，不是因为他比别人更得主的垂听，而是因为他自己更善言语；而他所说的话，有时被称许，有时被责备（马太福音 16:17；16:23）——这正是快言快语之人的常有经历。这一次他说得很好，非常好；而且大概也是按其他门徒的意思，并得了他们明确同意而说的；至少他知道他们的心意，所说的代表众人的意思，甚至也没有把犹大排除在外，因为我们总该存最好的盼望。

(1.) 这里有一个美好的决心，要持守基督；表达的方式也表明他们连一丝离开的念头都不肯容留：“主啊，我们还归从谁呢？”离开你是愚昧的，除非我们知道去哪里能得着更好的；不，主啊，我们实在太满意自己所作的选择了，不会想要更换。注意，那些离开基督的人，应当好好想想他们还能去投靠谁，除了基督以外，哪里还能指望找到安息与平安（诗篇 73:27-28；何西阿书 2:7）。我们还往哪里去呢？去向世界献殷勤吗？世界一定会欺哄我们。回到罪中吗？罪一定会毁灭我们。离开活水的泉源，去投靠破裂不能存水的池子吗？门徒决意继续追求生命与福乐，也要有引路的人；他们要持守基督作他们的向导，因为再找不到更好的了。“难道我们去找外邦哲学家作门徒吗？他们在虚妄的思想中成为愚拙，自称在别事上有智慧，在宗教上却成了愚人。

难道我们去找文士和法利赛人坐在他们脚前吗？那些用遗传废了神诫命的人，能给我们什么好处？难道我们去找摩西吗？摩西也会把我们送回你这里来。因此，我们若要找到通向福乐的路，就只能跟随你。”注意，当基督圣洁的宗教与别的制度相比时，它就显出极大的优势，因为那时人就会看见它超越一切。凡责难这信仰的人，在离开它之前，先去找一个更好的吧。我们必须有一位神圣的教师；哪里还能找到比基督更好的？我们也离不开一份神圣的启示；若圣经不是这一份，我们还能去哪里找呢？(2.) 这里也给出这个决心的美好理由。这不是盲目感情下轻率的决定，而是成熟考虑后的结果。

门徒决意绝不离开基督， [1.] 因为他们从他那里所期望的益处：“你有永生之道。”他们自己并未完全明白基督的讲论，因为十字架的道理对他们而言仍是谜；但在整体上，他们确信“你有永生之道”。就是说，第一，他教训的话语指示通往永生的道路，把它摆在我们面前，告诉我们怎样行，才能承受它。第二，他所宣告定意的话，必实际赐下永生。他“有永生之道”，就是和他“有权柄将永生赐给父所赐给他的人”是同一个意思（约翰福音 17:2）。他在前面的讲论中已经向跟从者保证永生；这些门徒就抓住了这句清楚的话，因此决心紧紧跟随他。而其他人忽略了这一点，却抓住了那些“难话”，因此离开了他。

尽管我们不能解释基督教训中的每一个奥秘、每一处晦暗，但总的来说，我们知道这乃是永生之道，所以我们必须靠它活、也靠它死；因为若离开基督，我们就是离弃自己的怜悯。[2.] 因为他们对他的身份有把握（约翰福音 6:69）：“我们已经信了，又知道你是基督。”若他真是所应许的弥赛亚，他就必“引进永远的公义”（但以理书 9:24），因此他当然“有永生之道”，因为“公义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生”（罗马书 5:21）。请注意：第一，他们所信的教义：这位耶稣就是祖先所蒙应许、所盼望的弥赛亚；而且他不只是人，乃是永生神的儿子，就是神曾对他说“你是我的儿子”的那一位（诗篇 2:7）。

在易于背道的试探时刻，回到最初原则并坚持它们，是极好的；若我们能忠于那些“无可争辩”的真理，就更能在有争论的事上找到并持守真理。第二，他们信心的程度：已经上升到充分的把握，“我们知道。”我们是“凭经验”知道的；这是最好的知识。别人的摇摆，反应当成为叫我们更加坚定的机会，尤其是在那“现今的真道”上。当我们对基督的福音有这样坚强的信心，敢把自己的灵魂完全押在其上，知道自己所信的是谁，那时，并且惟有到那时，我们才肯为它冒上一切其他风险。

3. 主耶稣对彼得这番回答所作的沉重评语（约翰福音 6:70-71）：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”福音书作者也告诉我们他指的是谁：“是指着加略人犹大说的。”彼得替众人担保，说他们都会忠于他们的主。基督并没有责备他的爱心（总该存最好的盼望），却暗暗纠正了他的自信。关于任何人，我们都不可过于确信。神知道谁是他的人；我们却不知道。请注意： (1.) 假冒者和卖基督的人，与魔鬼并无两样。犹大不只是“有”一个魔鬼，他“就是”魔鬼。“魔鬼”有时也可指“毁谤者”（提摩太后书 3:3）；很可能犹大把主卖给祭司长的时候，也把主描述成坏人，为的是为自己所做的事辩解。但我更愿照经文直译：“他是魔鬼”，是一个成了肉身的魔鬼，是堕落的使徒，如同魔鬼是堕落的天使。

他是撒但，是敌挡基督、与基督为仇的；他是亚巴顿、亚玻伦，是沉沦之子。他是出于他父魔鬼，行其私欲，站在其利益一边，如同该隐一样（约翰一书 3:12）。那些身体被鬼附的人，从不被称为“魔鬼”，只是被称为“被鬼附的人”；但犹大因撒但进入并充满了他的“心”，所以他被称作“魔鬼”。(2.) 许多“看起来”像圣徒的人，实际上却是魔鬼。犹大的外表不比其他使徒差；他的毒如同蛇毒一般，藏在精致的皮囊之下。他“赶鬼”，看起来还是与魔鬼国度为敌的人，然而自己始终是个魔鬼。不只是他将来会成为魔鬼，而是他“现在就是”。这实在奇怪，足以叫人惊叹，所以基督带着惊异说：“我不是拣选了你们吗？”基督教竟被用来掩盖魔鬼性情，这是何等可悲、何等值得哀痛的事。

(3.) 假冒者的伪装，虽能欺骗人，也能愚弄人，却不能欺骗基督，因为他锐利的眼光能看透这一切。他能把自称“基督徒”的人称作“魔鬼”，正如先知迎接伪装而来的耶罗波安之妻时说：“进来吧，耶罗波安的妻。”基督神圣的眼光，比任何所谓“双眼通灵”都看得更透。(4.) 有些人虽被基督拣选来担任特殊事奉，最后却仍对他不忠：“我拣选了你们”，是拣选他们作“使徒”；因为经文明说犹大不是被拣选得永生的（约翰福音 13:18），然而“你们中间有一个是魔鬼”。注意，在教会中被提升到尊荣和托付之位，并不能确定证明一个人有救恩的恩典。人将来仍可能说：“我们不是奉你的名说预言吗？” (5.) 在天这边最蒙拣选的群体中，遇见败坏的人并不是什么新事。

那十二个人被拣选，与“道成肉身的神”如此亲近地相交，这是人所蒙最大的尊荣和特权之一；然而其中却有一个是“道成肉身的魔鬼”。史家特别强调这一点：犹大“本是十二个门徒里的一个”，是如此被抬举、被分别出来的人。我们不可因“其中一个是魔鬼”，就弃绝这十二个，也不可因其中一个是骗子和假冒者，就说他们全都是如此；应当让真正有罪的人担当其责，不要让那些在恶人尚未显露前与他们同列的人一并受累。在幔内还有一个群体，污秽之物绝不能进去；那是长子之会，其中没有假弟兄。