约翰福音 第 4 章 · 马太·亨利

第1-3节 基督往加利利去 “主知道法利赛人听见耶稣收门徒施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）他就离了犹太，又往加利利去。” 我们曾读到基督在耶路撒冷守节之后来到犹太（约翰福音 3:22）；如今这里说，他在收割前四个月离开犹太（约翰福音 4:35），由此推算，他在犹太约停留了六个月，为要在约翰已立下的根基上继续建造。我们没有关于他在那里讲道和行神迹的详细记载，只有约翰福音 4:1 这样概括的说明。I. 他“收门徒”；就是使许多人接受他的教训，跟从他这位从神那里来的师傅。虽然遭遇反对，他的职事却仍然兴旺（诗篇 110:2-3）。“收门徒”与“使人作门徒”是同一意思。可比较创世记 12:5 所说“所得的人口”，原文也是“所造就、所得的人”。

注意，使人成为门徒是基督的特权；他先把人带到自己脚前，然后塑造他们，使他们顺服自己的旨意。基督徒不是生来如此，乃是被造成如此的。II. 他给所收的门徒施洗，就是用水洗把他们接纳进来；不是他亲自施洗，乃是借着门徒的服事（约翰福音 4:2）。1. 这是要把自己的洗礼与约翰的分别开来；约翰凡事亲手施洗，是仆人的样式，基督却是主人的样式。2. 他要更多专注于讲道这更美的工作（哥林多前书 1:17）。3. 他借着授权并使用门徒施洗，把尊荣加给他们，也借此训练他们承担更大的服事。4. 若他亲自给某些人施洗，他们就可能因此自高，轻看别人；这正是保罗所要防止的（哥林多前书 1:13-14）。5. 他把那用圣灵施洗的尊荣留给自己（使徒行传 1:5）。

6. 他也教导我们，圣礼的功效并不在于施行之人的手有何德能；凡按他吩咐由仆人所行的，他都算作是自己所行的。III. 他收门徒、施洗“比约翰还多”；不仅比约翰当时更多，也比约翰任何时候都更多。基督的言谈比约翰更能吸引人；他的神迹更有说服力，他白白施行的医治更使人乐意亲近他。IV. 法利赛人得知了这事；他们听见他施洗的人众多，因为自从他显明出来，他们就嫉妒地盯着他，也不缺少探子向他们报告。注意，1. 法利赛人以为已经除掉了约翰（那时约翰已经下监），正自鸣得意时，耶稣出现了，对他们比约翰更成麻烦。见证人又起来了。2. 使他们忧愁的，是基督收了这么多门徒。福音的成功会激怒它的仇敌；当黑暗权势因它而发怒时，正说明它正在扩展地盘。V. 我们的主耶稣十分清楚地知道，有什么话被告到法利赛人那里。

告密的人也许想隐藏自己的姓名，法利赛人也不愿自己的计谋为人所知；但没有人能深挖到一个地步，叫他们的谋算可以向主隐藏（以赛亚书 29:15）。这里基督被称为“主”。他知道法利赛人听到了什么，也知道那些话多半超过事实；因为耶稣那时未必真比约翰施洗更多，只是人这样渲染，好叫他显得更可畏（参王下 6:12）。VI. 因此主耶稣“离了犹太”，“又往”加利利去。1. 他离开犹太，因为在那里很可能遭受逼迫，甚至至于死；法利赛人对他的忿怒极大，他们也怀着不敬虔的诡计，要在这孩子尚在幼年时就吞灭他。为躲避他们的图谋，基督离开那地，到一个在他们眼皮底下不那么刺眼的地方去。因为：（1）他的时辰还没有到（约翰福音 7:30），就是神旨意和旧约预言所定弥赛亚被剪除的时候。他的见证还未完成，所以不把自己交出去。

（2）他在犹太所聚集的门徒还不能承受患难，因此他不让他们冒这个险。（3）这也给了我们一个实行他自己法则的榜样：“人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”只要不犯罪，我们并不是被呼召去主动寻找苦难；所以我们不能为保全自己而改变信仰，却可以改变地点。基督不是借神迹保护自己，乃是用一个人间常见的方法，好作他受苦子民的指引和鼓励。2. 他往加利利去，因为那里有他要做的工，也有更多朋友、较少仇敌。他此时去加利利，（1）因为约翰的职事已经在那里为他预备道路；加利利在希律的管辖下，是约翰施洗最后的场所。（2）因为约翰下监，现在在那里也为他腾出了地方。那盏灯如今被放在斗底下，百姓的心就不至于在约翰和基督之间分裂。这样看来，好传道人所得的自由和所受的限制，都能为福音效力（腓立比书 1:12）。

但他到加利利求安全究竟有何用呢？迫害约翰的希律，绝不会成为耶稣的保护者。有人说得好：敬虔人在今生固然有可逃奔之处，却没有一个真正能作避难所的，惟有神，你独自是我们的避难所。

第4-26节 基督在撒马利亚的井旁 “必须经过撒马利亚。于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就这样坐在井旁；那时约有午正。有一个撒马利亚的妇人来打水。耶稣对她说：‘请你给我水喝。’那时门徒进城买食物去了。撒马利亚的妇人对他说：‘你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？’原来犹太人和撒马利亚人没有来往。耶稣回答说：‘你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。’妇人说：‘先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？

我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？’耶稣回答说：‘凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。’妇人说：‘先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。’耶稣说：‘你去叫你丈夫也到这里来。’妇人说：‘我没有丈夫。’耶稣说：‘你说没有丈夫，是不错的；你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。’妇人说：‘先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。’耶稣说：‘妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。

时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。’妇人说：‘我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。’耶稣说：‘这和你说话的就是他。’ 这里记述的是基督在前往加利利途中经过撒马利亚时，在那里所行的美事。撒马利亚人在血统和宗教上都像是杂合的犹太人，是亚述王在十支派被掳之后迁来安置的殖民者的后裔，又与留在当地的穷人及后来融入其中的许多犹太人混合而成。他们单单敬拜以色列的神，却在基利心山上另建圣殿，与耶路撒冷相对。犹太人与他们素来仇恨极深；撒马利亚人因见基督往耶路撒冷去，就不接待他（路加福音 9:53）；犹太人以“他是撒马利亚人”作为对他最恶毒的辱骂。

犹太人兴旺时，撒马利亚人自称与他们有亲；犹太人遭难时，他们却又与之划清界限。I. 基督来到撒马利亚。虽然他曾吩咐门徒不要进撒马利亚人的城（马太福音 10:5），即不要在那里公开传福音、行神迹；这里他也没有公开讲道或行神迹，因为他的眼目主要还是向着以色列家迷失的羊。但他在此向他们所施的恩惠虽似偶然，却是从主桌上掉下来的碎渣。1. 从犹太往加利利的路经过撒马利亚（约翰福音 4:4），“必须经过撒马利亚”。若不然，就得绕到约旦河东，大大迂回。现今恶人和亵渎的人与神的以色列如此混杂，除非我们离开世界，就不能不经过他们中间（哥林多前书 5:10）。所以我们需要公义的兵器在左在右，好叫我们既不惹他们发怒，也不被他们玷污。我们不应进入试探之地，除非不得不去；去的时候也不当久留，乃要赶紧经过。

也有人认为，基督“必须”经过撒马利亚，是因为那里有他要做的善工，有一个贫穷妇人要被挽回，有一只迷羊要被寻找拯救；他的心既在此工上，所以他必须走这条路。撒马利亚何等有福，因为它在基督的路上，给了他呼召它的机会。“我从你旁边经过，对你说：你虽在血中，仍可存活。”（以西结书 16:6）2. 他歇脚的地方是一座撒马利亚的城。那地方名叫叙加，大概就是旧约中常见的示剑。地名常因年代久远而讹变。示剑曾是以色列会众中最早出现归信者之处之一，如今又成了福音在以色列国之外最早传开的地方之一。福音作者提起这地方的古迹，不是说那里的王权，而是说雅各与它的关系，因为这才是它真正的荣耀。这里有雅各给约瑟的那块地，约瑟的骸骨也葬在那里（创世记 48:22；约书亚记 24:32）。

这里还有雅各井，是他为自己和家人所挖或至少使用过的井。（2）主耶稣在那里的姿态：“因走路困乏，就这样坐在井旁。”这里我们看见，第一，他承担了旅人普遍的劳乏；他因旅途困乏。虽然那时不过午正，只走了半天路，但他已经疲倦；也可能正因为是炎热的正午，所以疲乏。由此可见：其一，他是真人，也服在人性的软弱之下。劳苦是因罪进入世界的（创世记 3:19），因此基督既为我们成了咒诅，也甘愿承受。其二，他是贫穷人，否则本可骑马乘车而行。他为我们甘愿卑微，凡所行的路都用脚走。其三，看起来他的体格并不粗壮；门徒还能进城买食物，他却坐下不能再往前走。最精致的身体往往最容易感受疲劳。第二，他也接受了旅人通常的舒缓方式：困乏了，就坐在井旁。

那是一个不舒适、又冷又硬的地方；他没有床榻，也没有安乐椅，只就近取那现成的地方歇息，为要教导我们不要过分讲究今生的舒适，只要知足于卑微之物。“这样”坐着，也许是随意地坐着，或像旅途劳乏之人常有的姿态坐着。II. 他与撒马利亚妇人的谈话。福音书详细记下了这一段，而关于他与文士的争辩，或在山上与摩西、以利亚的谈话，却反而沉默。此谈话大致可分四个题目。

1. 他们先论到水（约翰福音 4:7-15）。（1）先注意引起这番谈话的情形。其一，有一个撒马利亚妇人来打水。这显出她贫穷，没有仆人替她打水；也显出她勤劳，愿意亲自做事。由此可见：第一，神承认并喜悦人在本分中诚实卑微的殷勤。第二，神的护理常借着在人看来偶然的事，成就荣耀的旨意。这妇人在井旁遇见基督，使人想起利百加、拉结和叶忒罗的女儿们，她们也是在井旁打水时遇见丈夫。第三，神预先的恩典有时竟在人毫无预料时，把他们带到悔改和救恩的途径之下。其二，门徒进城买食物去了。这里教我们：第一，要公义诚实。基督吃的食物是买来并付了代价的，正如保罗一样（帖撒罗尼迦后书 3:8）。第二，要日日倚靠护理，“不要为明天忧虑”。

基督自己不进城吃饭，却打发门徒去买，不是因为他忌讳在撒马利亚城吃饭，乃是：1. 因为他在井旁有一件善工要做，可以趁门徒买饭的时候完成；把空闲的时间用来行善是智慧。2. 因为在井边吃更隐密、简朴，也更省用度；也许他们的钱囊并不充裕，他借此教导我们量入为出，不要贪大。基督在井旁吃饭，也能像在城里最好的客店一样。现在，这事正好给了他机会，与这妇人谈论属灵的事；他也确实抓住了这机会。平时他向群众讲道，此处却俯就教导一个人，还是一个妇人、穷妇人、外乡人、撒马利亚人，教导他的仆人们也当如此，因为帮助哪怕一个灵魂脱离死亡，也是极荣耀的成就。（2）再看谈话本身。其一，耶稣先谦和地提出要求：“请你给我水喝。”那位“为我们成了贫穷”的，此处竟成了求乞者，好叫那些贫穷不能自给的人不以乞求为羞。

基督这样说，不仅因他自己确有需要，也因他要藉此引出进一步的谈话，并教导我们在必要时乐意接受最卑微之人的帮助。基督如今仍在他贫穷的肢体中向人求；若有人奉他的名给他们一杯凉水，绝不失去赏赐。其二，妇人虽未直接拒绝，却因他不像本族人那样行事而与他争论（约翰福音 4:9）：“你既是犹太人，怎么……”第一，这显出犹太人与撒马利亚人之间仇怨何等深，“犹太人和撒马利亚人没有来往”。关于宗教的争执，往往最难调和。人原是彼此来往的；若仅因一人在这个圣殿敬拜，另一人在那个圣殿敬拜，就废弃人伦、慈爱与基本礼貌，在所谓热心宗教的名义下变得刻薄无情、轻蔑定罪，那就显明他们即便宗教外表为真，也并不真正敬虔。

第二，这妇人很快就拿犹太民族的骄傲和恶意来责备基督：“你是犹太人，竟向我求水喝？”她从衣着或口音认出他是犹太人，就诧异他竟没有像其他犹太人那样仇视撒马利亚人。温和的人在各派中都像约书亚和他的同伴一样，都是“令人惊奇的人”（撒迦利亚书 3:8）。她惊奇两件事：1. 他竟开口求这种恩惠，因为犹太人的骄傲是宁愿吃苦，也不肯受撒马利亚人帮助。基督生在犹太民族，这本是他卑微的一部分；那时这民族不但处境低下，又在列国中名声不好。彼拉多带着轻蔑说：“我岂是犹太人吗？”然而基督在这里给我们作榜样，要逆着众人的败坏潮流而行。2. 她也奇怪他竟指望从一个撒马利亚人手里得着这种恩惠；“你们犹太人既拒绝我们，我们为什么要厚待你们？”争端常这样因报复而无穷延续。

其三，基督借此机会教导她属天的事：“你若知道神的恩赐……”（约翰福音 4:10）第一，他避开她关于犹太人与撒马利亚人之间仇恨的挑衅，不与之争辩。有些分歧最好藉着轻轻放过而医治，不必逢事就起争论。基督不先向她证明撒马利亚人的敬拜是分裂的，乃是先向她指出她自己的无知、败坏，以及她需要一位救主。第二，他让她意识到，眼前正有一个远超过她所知道的宝贵机会摆在她面前。这是她蒙恩的日子。a. 他提示她本当知道却不知道的事：“神的恩赐”就是接下来说的“对你说给我水喝的是谁”；也就是说，“你若知道我是谁”。她眼中所见的只是一个犹太人，一个疲倦贫穷的旅客；但他要她进一步认识自己。

注意：（a）耶稣基督是神的恩赐，是神向我们显出爱的最丰富凭据，也是我们一切福分最丰富的宝藏；他是礼物，不是我们可以向神索取的债，也不是神将来要收回去的借贷，而是白白赐下的恩赐（约翰福音 3:16）。（b）神把这恩赐摆在我们面前、向我们提出，是极大的特权；“那位神的恩赐如今就在你面前，并且亲自向你说话；他向你求水喝。”（c）然而，虽然基督在福音中向我们显明自己，又向我们发出呼召，仍有许多人不认识他，不知道那在福音里对他们说“给我水喝”的是谁。b. 他告诉她，如果她认识他，就必会怎样做；她必不会这样粗鲁无礼地回答，反而会向他求：“你必早求他。”注意：（a）凡要从基督得益处的，必须向他祈求，必须切切向神祷告。（b）真正认识基督的人一定会寻求他；若不寻求他，就表明还不认识他（诗篇 9:10）。

（c）基督也知道那些缺少认识途径的人，若有机会时会如何回应（马太福音 11:21）。c. 他保证说，如果她向他求，他就必给她“活水”。这里的活水是指圣灵，不像井底的水，而像流动奔涌的活水，更为宝贵。注意：（a）施恩的圣灵如同活水（约翰福音 7:38）；旧约早已借此比喻应许弥赛亚的福分（以赛亚书 12:3；35:7；44:4；55:1；撒迦利亚书 14:8）。圣灵的恩典和安慰，能满足认识自己本性和需要之人的干渴灵魂。（b）耶稣基督能，并且愿意，把圣灵赐给那些向他求的人，因为他领受正是为要赐下。其四，妇人对基督这恩慈的暗示提出反驳并挑剔（约翰福音 4:11-12）：“你没有打水的器具……难道你比我们的祖宗雅各还大吗？”基督讲的是属灵的话，她却照字面来理解；尼哥底母也是如此。

可见只专注于感官事物的人，对属灵事总是何等糊涂。她称他“先生”，略有尊称；但对他说的话并无多少敬重，反而带着几分讥诮。第一，她不认为他能给她什么水，连眼前井里的水都不行，因为“井又深，你没有器具”。她不认识基督的大能；那使云雾从地极上腾的人，并不需要任何打水器具。然而，有些人只肯在看得见的范围内信靠基督；除非看见成就应许的手段，否则就不信他的话，好像他必须受限于我们的方法。她轻蔑地问：“你从哪里得这活水呢？”其实基督给人的活水泉源是隐秘的、不为人察觉的；生命的泉源与基督一同藏着。第二，她也不认为他能给出比雅各井更好的水。

“我们的祖宗雅各把这井给我们。”姑且承认传统所说，雅各自己和儿女牲畜都喝过这井里的水，我们也可由此想到：一方面是神的权能和护理，使泉水代代长存；另一方面是先祖雅各的朴素，他和家人跟牲畜喝同一口井里的水。但即便如此，这妇人的话仍错在几方面：（a）她称雅各为“我们的祖宗”。撒马利亚人凭什么自称是雅各的后裔？（b）她把这井说成雅各给他们的礼物，其实雅各不过是中间人，如同吗哪并非摩西所赐一样（约翰福音 6:32）。我们常把神礼物的使者当作赠与者，只看重礼物经过的手，而忘了礼物真正的来源。（c）她拿基督与雅各相较，并暗示基督不配与之相比。人若过分迷恋古代，就容易轻看神在当代善人身上的恩典。其五，基督回答这挑剔，指出他所赐的活水远胜于雅各井里的水（约翰福音 4:13-14）。

尽管她说话乖谬，基督仍不丢弃她，反而继续教导并鼓励她。第一，雅各井里的水只能给人暂时的满足：“凡喝这水的还要再渴。”它不过像别的水一样，只能解一时之渴，过几个小时人又会一样需要、一样想要。这里表明：1. 我们现今身体的软弱，常有缺乏，常有需求。生命像火，像灯，若不不断加添燃料和油，就快要熄灭。2. 今世一切安慰都不完全，不持久，我们在其中的满足也不能长存。昨天的饮食，不能解决今天的需要。第二，他所赐的活水却带来持久的满足与福乐。凡有分于施恩之灵和永恒福音安慰的人，a. “永远不渴”，就是永不缺少那足以丰丰富富满足灵魂所欲望的；他会有渴慕，却不是衰残绝望的渴。他所渴望的是更多的神，却不是绝望之渴。b. 他之所以永不渴，是因为这水在他里头“成为泉源”。里面有泉源供给和满足的人，永不会落到穷极。

其一，常常现成，因为泉源“在他里头”。种在他里面的恩典原则，就是他安慰的泉源（约翰福音 7:38）。好人因基督住在心里，就从自己里面得满足；圣灵的工作和见证，在人心里成为坚实的盼望根基与喜乐活泉。其二，永不枯竭，因为它是“井泉”；桶里的水会用尽，泉源却涌流不息。基督圣洁信仰在灵魂里所塑成的原则和情感，就是这泉源。它“直涌上来”，常在活动，显示恩典运行有力；若真理像死水般停滞在心中，就没有达到领受它的目的。它又是“直涌到永生”，这表明：第一，蒙恩之人一切行动的目标是天上；成圣的灵魂定睛于天，不以任何次于此的事为满足。第二，这样的运行有持续性，直到达到完全。第三，最后的冠冕就是永生。这活水既从天而来，也就向天而升。

其六，妇人不论是戏谑还是真诚，总之求他说：“请把这水赐给我，叫我不渴。”有人以为她是在讥笑，好像说：“若真有这种奇妙的发明，那我就省得跑来打水了。”也有人认为这是善意却软弱无知的请求；她意识到他所说的必是某样极好的事，于是先说“阿们”，求着看：“无论是什么，让我得着吧；谁能指示我什么是好呢？”对贫穷劳苦的人来说，省去劳苦本来就是好处。注意：1. 就算软弱无知的人，也可能对基督和他的恩赐生出一些微弱摇摆的愿望，对恩典和荣耀有几分善愿。2. 属肉体的心在最好的愿望里，眼目仍不过是属肉体的目的。她说“赐给我”，不是为得永生，乃是“不用来这里打水”。

2. 接着的话题转到她的丈夫（约翰福音 4:16-18）。基督提起这件事，不是要岔开活水的话题，像人有时故意东拉西扯以逃避严肃题目一样；乃是出于恩慈的设计。他看出自己所讲关于恩典和永生的话，在她心里印象甚浅，因为她尚未被定罪知罪；所以先搁下活水的话，转而唤醒她的良心，揭开罪疚的伤口，然后她才更容易明白恩典的医治。这就是对待灵魂的次序：必须先使人因罪担重担，疲乏困苦，然后带到基督这里得安息；先扎心，后医治。属灵医治若不循此顺序，就是从错误的一端开始。

（1）基督引出这段话的方式何等谨慎得体（约翰福音 4:16）：“你去叫你丈夫也到这里来。”这命令表面看来很合理：“叫你丈夫来，他可以教你、帮助你明白这些你所不懂的事。”作妻子的若要学习，可以问丈夫（哥林多前书 14:35）；丈夫也当按知识与妻子同住（彼得前书 3:7）。“叫你丈夫来，让他与你一同学习；好叫你们同作生命恩典的后嗣；也让他作我们谈话的见证。”基督藉此教导我们在众人面前留心行光明正大的事，追求美名。表面既得体，目的也良善；他要借此叫她想起自己的罪。责备人需要技巧和智慧，有时须像提哥亚妇人那样迂回引入（撒母耳记下 14:20）。

（2）这妇人怎样尽力躲避责备，却不知不觉自己定了自己的罪，说：“我没有丈夫。”这话无非表示她不愿再提这件事，不想丈夫来到这里，免得继续谈下去就暴露真相，叫她羞愧。于是她好像说：“还是说别的吧，我没有丈夫。”她想让人以为自己是未婚或寡居，其实都不是。属肉体的心极善于推开责备，不让它扎实落下，总是小心掩盖罪。（3）主耶稣如何把责备紧紧带到她的良心上。很可能他所说的不止此处所记的，因为她后来以为他说出了她平生所行的一切（约翰福音 4:29）；这里记下的，是关于她丈夫的事。a. 他令人惊讶地叙述了她过去的生活：“你已经有五个丈夫。”基督责备的显然不是她的不幸，不是她埋葬了许多丈夫，而是她的罪；也许她离弃丈夫，另行嫁娶；也许因悖逆、污秽、不忠引得丈夫休她；或以不正当的方式与丈夫分离。

那些把这类丑闻看得很轻，以为热闹过了罪也就过了的人，应当记得，基督一一记账。b. 他严厉指出她现在的景况：“你现在有的，并不是你的丈夫。”可能她从未与那人正式成婚，也可能那人另有妻子，更可能的是，她从前的丈夫仍有人在世。总之，她是活在奸淫里。但要注意，基督告诉她时极其温和；他不骂她淫妇，只说：“与你同住的，不是你的丈夫。”余下的让她自己的良心去说。责备最少激怒人时，往往最有益处。c. 他又把她那句推托的话作了最有利于她的解释：“你说没有丈夫，是不错的……你这话是真的。”她本意是在回避事实，他却善意地把它转成对罪的承认。想要得着灵魂的人，应尽量从人身上作最好的解释，好借此赢得他们良善的一面；若只作最坏的解释，必激起他们恶的一面。

3. 接下来的话题是敬拜的地方（约翰福音 4:19-24）。（1）妇人向基督提出一个关于敬拜地点的良心问题。其一，她提出此问的缘由：“先生，我看出你是先知。”她没有否认基督所指出的事实，反倒以沉默承认责备公正；她也没有因此发怒，不像许多人被触及痛处就恼羞成怒。她反而更进一步。第一，她尊敬地称他“先生”；我们也当尊重那些忠实对待我们的人。这是基督温柔责备所产生的效果。第二，她承认他是“先知”，是与天有交通的人。基督的话能搜察人心、显明隐秘的罪，这本身就是它有神圣权柄的强有力证明（哥林多前书 14:24-25）。第三，她愿意从他那里得更多教导。许多人虽然不恼怒责备他们的人，也不当面顶撞，却害怕他们、躲避他们；这妇人却愿意继续与这位指出她罪的人交谈。

其二，她所提的问题，是关于公共宗教敬拜应在何处进行。有人以为她是借此转移对自己罪的谈论；宗教争议的确常常成为严重敬虔的拦阻。但从上下文看，她大概是出于善意提出：她知道自己必须敬拜神，也愿意正确地敬拜，因此碰见一位先知，就求他指教。我们在与有能力教导之人同在时，当抓住机会学习，预备好合宜的问题，向能给好答案的人发问。犹太人与撒马利亚人都承认必须敬拜神，也都认为敬拜之事极为重要；所争论的只是在哪里敬拜。她这样陈述：撒马利亚人方面说，“我们的祖宗在这山上礼拜”，就是靠近这城和这口井的基利心山，撒马利亚圣殿就建在那里。她暗示：1. 这地方本是圣地，是宣告祝福的山，也有人认为亚伯拉罕、雅各都曾在此附近筑坛。2. 他们有古旧传统，“我们的祖宗”在此敬拜。虚妄的行径常以“这是祖传的”来支撑自己。

至于犹太人，他们说“应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。撒马利亚人大概只承认摩西五经；虽然里面常提到神所选择的地方，却未明说名字。他们又见耶路撒冷圣殿失去往日许多荣耀，于是自以为可以另立一个地方，以坛抗坛。（2）基督对这良心问题的回答（约翰福音 4:21及以下）。凡向基督求教的，必会发现他温柔教导谦卑人。这里：a. 他先轻轻放下她所提出的“地点”问题（约翰福音 4:21）：“妇人，你当信我。”你以为将来总有某种启示或重大事件，要决定到底是耶路撒冷还是基利心山更为正统；但我告诉你，那时辰近了，这问题很快就不再成问题。你一直看为极重要的，将被放下，成为无关紧要之事。想到那些如今占满我们心、让我们争得喧嚷的事，很快都要过去、归于无有，就足以使我们的争竞冷却。

时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。第一，敬拜的对象仍旧是神，且是父。第二，关于敬拜地点的一切讲究和分歧都要终止。随着犹太制度的解体和福音时代的建立，这件事要被释放开来，不再受地理拘束；不论在这处、那处、任何处、各处，人都可以敬拜神。福音之下，敬拜神不再像律法之下那样专属于某一地点；神的旨意乃是叫人“随处祷告”（提摩太前书 2:8；玛拉基书 1:11）。理性教我们在敬拜场所上留意得体与方便；但宗教本身并不因地点而赋予某处更高的圣洁和蒙悦纳程度。若有人仅因建筑物本身而偏爱某种崇拜，哪怕那建筑像所罗门的殿一样宏伟、庄严奉献，也忘记了“时候将到”，在神的看法中，不再有这样的分别，甚至连昔日圣名远扬的耶路撒冷，和昔日因不敬虔而臭名昭著的撒马利亚山，也不再有这类差别。

b. 他把重点放在敬拜中更重要的事上。轻看地点，并不是轻看敬拜本身，所以他进一步展开教导。第一，就当时的争论而言，他判定撒马利亚人的敬拜是错误的，犹太人的则较为正确（约翰福音 4:22）。1. 撒马利亚人错了，不仅因为他们在这山上敬拜，更因为他们连敬拜的对象都认识得不对。“你们所拜的，你们不知道。”他们敬拜的是以色列的神、真神（以斯拉记 4:2；列王纪下 17:32），但他们陷在极大的无知里，把他当作“那地的神”（列王纪下 17:27,33），像外邦各地的地方神那样看待，而神却必须按着他是神、是万有的主、普世的原因来敬拜。无知绝不是敬虔的母亲，反倒是它的凶手。无知地敬拜神，就是献上瞎眼的祭，是愚昧人的祭。

2. 犹太人则在这事上是对的：“我们所拜的，我们知道。”他们敬拜神不是全然无知，因为他们从小受圣经教导。那些借着圣经对神已有某种真实虽不完全之认识的人，可以较有安慰、也较蒙悦纳地敬拜神。基督在别处责备犹太人敬拜中的败坏（马太福音 15:9），但这里仍维护那敬拜本身，说明敬拜可以是真实的，却不一定纯净完整。并且，主耶稣乐意把自己算在“我们敬拜”的人中；虽然他是儿子，却在卑微的日子里学了这顺服。神的儿子尚且不以敬拜为低，世上再大的人也不该这样想。犹太人敬拜更有根据，因为“救恩是从犹太人出来的”。不是说所有犹太人都得救，也不是说外邦人和撒马利亚人不能得救，而是：（1）永远救恩的作者出于犹太人，显在他们中间（罗马书 9:5），并先被差遣去赐福给他们。

（2）永远救恩的途径也先赐给他们；“这救世的道”是从犹太人来的（使徒行传 13:26）。神的圣言和神的敬拜都交托给了他们（罗马书 3:2；9:4）。撒马利亚人因此无权与他们争高下。第二，他描述神惟一悦纳的福音敬拜。既已说明地点是次要的，他便指出什么是必要本质的：就是用心灵和诚实敬拜神（约翰福音 4:23-24）。重点不在敬拜地点，而在敬拜时人的心灵状态。解决宗教中较小分歧最有效的方法，就是在更大的事上更有热心。天天留心用心灵敬拜神的人，照理不该再为“这里还是那里”而争执。基督虽然公正地把犹太人的敬拜置于撒马利亚人之上，但他也暗示犹太人的敬拜本身仍有不完全之处；那是礼仪性的（希伯来书 9:1,10），敬拜的人多半属肉体，不熟悉神圣敬拜的内在部分。我们可能比邻舍更好，却仍未达到该有的地步。

我们不仅当在敬拜对象上正确，也当在敬拜方式上正确。请注意： （a）引入这一改变的伟大革命：“时候将到，如今就是了。”这时辰在古时已经定下，出现的时刻固定到“时”，可见神旨何等准确；持续的机会也被限于“时”，可见恩典的时机何等紧迫（哥林多后书 6:2）。这时辰“将到”，正在以更丰满的力量和光辉临近；同时“如今就是”，已经在萌芽与初熟中出现。完全的白昼将来，而今已经发曙光。（b）这蒙福的改变本身。在福音时代，真正拜父的，要用心灵和诚实敬拜他。按受造而言，我们敬拜万有之父；按基督徒而言，我们敬拜我们主耶稣基督的父。这里的改变，一方面在敬拜的性质上：基督徒不再按摩西制度中的礼仪敬拜神，乃是用属灵的条例来敬拜；更少是身体的操练，更充满神圣能力和生命。

基督所设立的敬拜，是理性的、属心智的，并从旧约那些使敬拜蒙蔽又累赘的外在仪式中被提炼出来。这被称为“真正的敬拜”，与那预表性的敬拜相对。律法中的事奉只是“真本物”的影儿（希伯来书 9:23-24）。那些从基督教转回犹太教的人，就是“靠圣灵入门，又靠肉身成全”（加拉太书 3:3）。另一方面，这改变也在敬拜者的性情和心态上：真正的敬拜者就是好基督徒，与假冒为善的人有别；人人都当，并且真正的敬拜者也必如此，用心灵和诚实敬拜神。这在约翰福音 4:23 被当作他们的特征，在 4:24 被当作他们的本分。

我们敬拜神，必须“用心灵”，就是靠着神的灵得力量和帮助，让我们的灵魂伏在他的感动和运行之下；也必须把我们自己的灵献给神，运用于他的事奉（罗马书 1:9），以专注的思想、火热的情感，并“凡在我里面的”一切来敬拜他。这里的“灵”有时也指新性情，与败坏的“肉体”相对；这样，用灵敬拜，就是以恩典敬拜（希伯来书 12:28）。我们也必须“用诚实”，就是用真诚。神不仅要我们在敬拜中有里面的人，更要“内里诚实”（诗篇 51:6）；要看重能力过于形式，以神的荣耀为目标，不是要叫人看见；要用诚心来到他面前（希伯来书 10:22）。第三，他暗示为什么神必须这样受敬拜。a. 因为在福音时代，惟有这样的人才算真正的敬拜者。

福音建立的是属灵的敬拜方式，所以若福音的 professing 人不用心灵和诚实敬拜神，他们的信仰告白就不真实。b. 因为“父要这样的人拜他”。这表明：（a）这样的人相当稀少；（b）这样的敬拜是必要的，是天上的神所坚持的；神查问敬拜者时，不会问“谁在耶路撒冷敬拜”，而会问“谁是用心灵敬拜”；（c）神喜悦并恩待这样的敬拜和敬拜者；（d）从古至今，神一直在为自己召聚这样一群属灵的敬拜者。c. 因为“神是灵”。基督来是为显明神（约翰福音 1:18），这里他向这位卑微的撒马利亚妇人宣告了这事，因为最卑微的人也需要认识神；这也最能纠正她对宗教敬拜的误解。神是灵，意思是他是无限永恒的心灵，是有知性的存在，无体、无形、无形质、不可见、不可朽坏。

若神不是灵，他就不能是完全、无限、永恒、独立的，也不能是众灵之父。神圣本性的属灵性，正是敬拜必须属灵的最好理由。若我们不以灵敬拜这位是灵的神，就既没有把当归给他名的荣耀归给他，也不能指望得着他的悦纳（马太福音 15:8-9）。

4. 最后，他们谈到弥赛亚（约翰福音 4:25-26）。（1）妇人的信心显在她对弥赛亚的期待上：“我知道弥赛亚要来……他来了，必将一切的事都告诉我们。”她对基督刚才的话一时无从反驳；照她所知，这样的话也确实像弥赛亚所当说的。但她想，还是等那位弥赛亚来了再接受，所以暂时把信心悬置。许多人手中明明有价银可以买智慧，却因眼前另有一个更好的盼望，就欺骗自己，以为现在忽略的事将来自会明白。请看：a. 她所期待的是谁：“我知道弥赛亚要来。”犹太人和撒马利亚人虽然分歧极深，却同样期待弥赛亚和他的国。撒马利亚人接受摩西的书，也并非全然不知先知书和犹太人的盼望；即便知道得最少的人，也知道弥赛亚要来。那时这个期待比从前更高涨，因为权杖已离犹大，但以理的七十个七也快满了。

所以她不仅说“他要来”，更像是说“他就快到了”。福音作者保留“弥赛亚”这个希伯来词，又为外邦读者解释说“就是那称为基督的”，遵行了凡用不常见的语言说话就当翻出来的原则（哥林多前书 14:27-28）。b. 她期待从他得着什么：“他必将一切的事都告诉我们。”就是把一切有关神服事、我们有必要知道的事，完全而清楚地指示出来，补足我们的缺欠，纠正我们的错误，并终止我们的争论。这意味着：第一，她承认自己现有的启示和敬拜规则是不完全的，不能使人得完全，所以她期待宗教方面有大的改进和更新。

第二，她承认弥赛亚足以成就这改变：“他会把我们所缺少的真理告诉我们，把我们在黑暗里争论不休的事讲清楚；他要藉着引我们进入一切真理、驱散错误迷雾而带来和平。”在那些昏暗的日子里，敬虔人的安慰正是如此：若自己迷惘失措，就说，“等弥赛亚来了，他必将一切事都告诉我们。”对我们今日而言，基督第二次降临也同样如此；如今我们是对着镜子模糊观看，到那时就要面对面了。（耶稣在这里向她宣告：“这和你说话的就是他。”）

第27-42节 基督在撒马利亚井旁 “正在那时候，门徒回来了，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：‘你是要什么？’或说：‘你为什么和她说话？’那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：‘你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？’众人就出城往耶稣那里去。其间，门徒对耶稣说：‘拉比，请吃。’耶稣说：‘我有食物吃，是你们不知道的。’门徒就彼此对问说：‘莫非有人拿什么给他吃吗？’耶稣说：‘我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。你们岂不说“到收割的时候还有四个月”吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说：“那人撒种，这人收割”，这话可见是真的。

我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。’那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：‘他将我素来所行的一切事都给我说出来了。’于是撒马利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下；他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了，便对妇人说：‘现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。’ 这里记述的是，基督与那妇人长谈之后，在撒马利亚所发生之事的其余部分。I. 门徒回来，打断了这番谈话。很可能实际说的话比记下的更多；但正当谈话达到高潮、基督向她表明自己就是弥赛亚时，门徒回来了。1. 他们见基督与这妇人谈话，就觉得惊奇；也许远远看见他与她这样认真地交谈，便诧异他竟独自与一个女人说话，尤其还是一个陌生女人、一个撒马利亚女人，因为他平日似乎更为谨慎。

他们想不到主竟肯俯就这样一个贫穷卑微的妇人，却忘记了自己起初蒙召时原也是何等卑微。2. 然而他们仍然安静接受，因为知道主必有美意和好目的，并不需要向他们交代，所以没人问“你是要什么？”或“你为什么和她说话？”这样，当我们在神的话语或护理中遇见某些具体难题时，最好总以这一般性的原则安慰自己：凡耶稣基督所说所行的，都是好的。门徒的“惊奇”本身也许已有几分不对，像法利赛人因他与税吏罪人同席而跌倒一样；但无论他们心里如何想，口里却没有说什么。若心中一时起了恶念，就该按手在口上，免得恶念变成恶言（箴言 30:32；诗篇 39:1-3）。II. 妇人把她所遇见的这位奇异之人告诉邻舍（约翰福音 4:28-29）。

1. 她如何忘了自己到井旁来的原意（约翰福音 4:28）。因为门徒回来了，谈话被打断，她也许又察觉门徒并不喜欢这样，于是就往城里去。她出于礼貌离开基督，好让他有空吃饭。她喜欢听他讲话，却不愿失礼。她想耶稣吃过饭就要继续赶路，所以急忙去告诉邻舍，好叫他们快来。注意她怎样善用时间：一个善工做完，就立刻去做另一个。得益的机会停止或被打断时，我们就该寻找行善的机会；听完道的时候，也正是去讲说它的时候。这里特别提到她“留下水罐子”。（1）她这样做，可能是出于对基督的体贴，留给他水喝；他曾为别人把水变酒，却没有为自己这样做。（2）她把水罐留下，也是为了更快进城传这好消息。凡要传扬基督名的人，不当让任何事物缠累、阻碍自己。（3）她把水罐留下，也显明她对世事一时全不挂心，因为她的心完全被更美的事占据。认识基督的人，会以一种圣洁的方式轻看世界和属世之物。初初认识神之事的人，若一时因进入新世界而仿佛忘了旧世界的一切，也应当得到体谅。

2. 她怎样认真完成自己进城的使命。她往城里去，对“众人”说，也许是对城中的官长，也许是对街上所遇见的每一个人，在热闹之处宣扬：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了；莫非这就是基督吗？” （1）她是何等急切，要叫朋友邻舍都认识基督。她既找到了宝贝，就像路加福音 15:9 所说的那样，招聚朋友邻舍，不单要他们与她同乐，也要他们与她同得分，因为这宝贝丰富到足以使她和凡愿分享的人都得着益处。凡自己与耶稣相遇、在他里面得安慰的人，都应尽力把别人带到他面前。基督若已屈尊把自己显明给我们，我们也当以显明他给别人为荣耀。这妇人竟成了一位使徒。基督叫她去“叫你丈夫来”，她似乎就把这看作足够的许可，去叫所有人来。她进入自己所住的城，到亲友熟人中间去。

人人都是我们当行善的邻舍，但住在我们附近的人，是我们最有机会行善、也最负责任去服事的人。（2）她所作的见证既坦率又诚实。a. 她直白说明自己为何惊叹他：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”记下来的只是关于她丈夫的事，但他很可能还提到了别的罪；或者即便只说了一件，也已足够让她知道他若愿意，本可以说出她一切所行的。她被打动的有两点：第一，是他知识的广阔。我们自己都说不清一生所作的一切，因为许多事不经意就过去，更多则被忘记；但耶稣基督却知道世人一切的思想、言语和行为（希伯来书 4:13）。第二，是他话语的能力。他以一种非凡的权能揭露她隐秘的罪，以致她由一件事就被定了全部的罪，知道自己的一切都在他面前显明。

她并没有说：“来看看一个告诉我敬拜礼仪、解决这山和耶路撒冷争端的人”，而是说：“来看看一个把我的罪说出来的人。”她偏偏抓住了那原本最叫人羞于重复的部分，可见借着知罪和谦卑而带来的对基督的认识，是最可能真实而得救的。b. 她邀请他们“来看”。不是只来看个热闹，而是来与他交谈、来听他的智慧。她自己未必能把说服自己的那些论证再完整地讲给别人听，但她知道：只要他们亲自来听，就会感受到远超过一切别样证据的能力。凡在劝服、使人归正方面做不了更多的人，也应把别人带到自己已觉有效的恩典途径之下。耶稣此时就在城外，机会就在门前；先知和君王所盼望看见的，我们岂可不跨过门槛去见？

c. 她把判断留给他们自己：“莫非这就是基督吗？”她并不武断地下结论，虽然自己心里已很清楚；但她很有智慧地把弥赛亚这个他们本未想到的题目提出来，然后交由他们自己判断。这样的公正而有力的提问，常常能在不知不觉间抓住人的理智与良心。（3）她的邀请颇有成效：“众人就出城往耶稣那里去。”照理说，一个这样身份微小、名声又不佳的妇人，似乎不太可能有这样的荣耀，成为撒马利亚人中最早发现弥赛亚的人；然而神却乐意倾向众人的心，使他们注意她的话，并不把它当作闲话。昔日撒马利亚有大拯救的消息，是由长大麻风的人最先报来（列王纪下 7章）；如今也是如此。众人“往他那里去”，并没有叫他进城来见他们，乃是亲自出去见他，以表示尊重，也显出他们迫切想见他的心。凡要认识基督的人，必须到他立名的地方去见他。

III. 妇人不在时，基督与门徒谈话（约翰福音 4:31-38）。主耶稣是何等殷勤地赎回光阴，善用每一分每一秒。门徒进城时，他与妇人的谈话合宜且造就；妇人进城时，他与门徒的谈话同样合宜且造就。若我们也能这样拾起时间的零碎，使它一点不被浪费，就好了。这段谈话里有两件事值得注意。

1. 基督怎样表达自己对工作的喜悦。他的工，就是寻找拯救失丧的人，到处行善。这里我们见他全然投入这工中。（1）他为工作连饮食也顾不上。坐在井旁时，他原是困乏需要恢复的；但拯救灵魂的机会使他忘了疲倦和饥饿。门徒甚至要劝他吃饭：“拉比，请吃。”这是他们爱他的表现，怕他因缺少支持而软弱；但他爱灵魂更深，以致必须被邀请才肯吃。我们当学习一种圣洁的轻看，就是与属灵之事相比时，连生命所必需的支持也可放在次要位置。门徒见他对饭如此不上心，便彼此问：“莫非有人拿什么给他吃吗？”凡把信仰当作事业的人，在涉及其事务时，就会把这些摆在饮食之先；亚伯拉罕的仆人不肯吃，直等把所托之事说明；撒母耳也不肯坐席，直到大卫受膏。（2）他把工作当作自己的食物。

眼前在撒马利亚所要做的工，以及向许多人行善的前景，对他来说就是“食物”，是最大的喜乐和满足。从来没有饥饿的人盼望盛筵，或讲究饮食的人享用珍馐，能像主耶稣这样渴慕并珍重一个使灵魂得益的机会。关于这食物，他说：a. 这是门徒所“不知道”的食物。他们并未想到主竟有意向撒马利亚人栽种福音；这份效用是他们从未设想过的。基督借着福音和圣灵，常在人的灵魂里做比门徒所知道、所想望更多的善工。活在信心中的好基督徒也同样有别人所不知道的食物，有外人不能分享的喜乐。b. 这食物之所以是食物，是因为这是他父的工作、他父的旨意：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”第一，拯救罪人是神的旨意，引导他们得救是神的工作（提摩太前书 2:4）。

第二，基督被差到世上，正是为这件事，要把人带到神面前，使他们认识神并在神里面得福。第三，他以此为自己的事业和喜乐；身体需要饮食时，心却完全被这工占据，以致忘了饥渴。第四，他不仅随时准备去做，也一心要做到底、完成全部的工，直到说“成了”。许多人起初有热心，却没有坚持到底的热心；主耶稣却专注于“作成”他的工。他在这方面为我们留下榜样，教我们也当遵行神旨意：1. 殷勤专注，把它当作事业。2. 以喜乐愉快来做，仿佛身处本位。3. 恒久忍耐，不只是要做，而且要作成。

2. 基督既表明自己喜爱自己的工，也就激励门徒殷勤于他们的工。门徒是与他同工的人，所以也当像他一样，把工作当作食物。他们要做的工，是传福音、建立弥赛亚的国。这里他把这工比作收割庄稼（约翰福音 4:35-38）。福音时期就是收割的时候，福音工作就是收割的工作。收割是预先指定并被期待的；福音也是如此。收割是忙碌的时候，人人都得工作：每个人为自己工作，好收取福音中的恩典和安慰；传道人为神工作，好把灵魂收聚归他。收割也是机会性的工作，时间短暂有限，不会长存；若那时不做，以后就做不成。福音的享用也是如此，是特别的时节，必须为其应有的目的而善加利用，一旦过去，就不能追回。

主在这里提出三点，催促门徒勤奋： （1）这工作是必要的，而且时机十分迫切（约翰福音 4:35）：“你们说，到收割的时候还有四个月；我却说，庄稼已经熟了。”门徒说的是地上的庄稼；主说的是福音的庄稼。他的心如何挂念福音的果子，正如别人挂念田间的收成一样。第一，就在他们所在的地方，也有收割的工要做。他们催他吃饭；他却说，有更紧要的工，因为看哪，撒马利亚人正从田野那边成群而来，预备领受福音。百姓乐意听道，是大大激发传道人殷勤火热的事。第二，在别处、在遍地，也有足够让他们都忙碌的收割工作。神在旧约预言里早已定下并显明，如今正是万民归向基督、教会疆界扩展的时候（创世记 49:10）；这是工作的合宜时节，所以当努力。

再者，人心的预备也说明时候成熟；约翰已经“预备合用的百姓”（路加福音 1:17），自从神国的福音开始传讲，众人都努力进去（路加福音 16:16）。所以传福音的人必须奋力挥镰刀，因为庄稼已经熟了（启示录 14:15）。若熟了的庄稼不收割，就会掉落、损失，被飞鸟吞吃；若正在受感、心生善念的灵魂此时不被帮助，他们可喜的起头就会归于无有，成为假教师的猎物。此时工作也更容易，因为人心既预备好了，事情就会很快完成（历代志下 29:36）。看见百姓乐意听道，自然会使传道人更加甘心劳苦。（2）这工是有益、有报酬的工（约翰福音 4:36）：“收割的人得工价。”基督亲自承担报答那些受他差遣的人，绝不会像约雅敬那样使用邻舍却不给工钱（耶利米书 22:13），也不会像那些欺诈克扣收割人雇价的人（雅各书 5:4）。

基督的收割者虽然昼夜向他呼求，却永不必向他哀诉说自己服事了一个苛刻的主人。收割的人不但将来要得工价，现在就得工价，因为服事基督本身就是报酬。a. 他们得着“果子”，就是“积蓄五谷到永生”；既救自己，也救听他的人（提摩太前书 4:16）。若忠心的工人救了自己的灵魂，这已是丰盛记在他账上的果子；若又蒙用来拯救别人灵魂，那就更是收取的果子。被聚到基督面前的灵魂就是果子，是基督所寻求的好果子（罗马书 1:13），是为基督收聚的，也是归于永生的。b. 他们也得着“喜乐”，叫撒种的和收割的一同快乐。开始一项善工的是撒种的，如施洗约翰；被用来继续推进并完成那工的是收割的。第一，虽然一切成功的荣耀都归神，忠心的仆人仍可享受其中的安慰，像分享丰收之乐一样。

第二，不同恩赐、不同职分的传道人，不应彼此嫉妒，反当因对方的成功和 usefulness 一同欢喜。虽不人人同样有用、同样成功，但若都忠心，最终都要一同进入主人的快乐。（3）这工作也是容易得多的工，因为前人已经作了许多：“那人撒种，这人收割。”有时这话表示一种审判：你撒种，别人收割；这里则不是如此。摩西、先知和施洗约翰已经为福音铺了路，撒下好种，新约的执事不过是来收他们劳苦的果子。主说：“我差你们去收你们所没有劳苦的。”这说明关于旧约职分的两件事：第一，它与新约职分相比，远不及后者；摩西和先知是撒种，却很少见收割，他们在世时所见自己劳苦的果效并不多。第二，它却极有益于新约职分，为之预备道路。先知的书卷每逢安息日在会堂被诵读，激起百姓对弥赛亚的期待，预备他们欢迎他。

若不是先知早先撒下的种子，这撒马利亚妇人也不会说“我们知道弥赛亚要来”。旧约经文对我们某些方面甚至比对最初读者更有益处，因为我们看见了它们的应验。关于使徒职分，这也说明两件事：第一，他们的职分极其多结果子，在短短几年间，为神国在世上的建立所做的，远超过旧约先知许多世代所做的。第二，他们的工作在犹太人中尤其容易得多，因为先知的书早已预备了土壤。先知流泪撒种，说“我们劳苦是徒然”；使徒欢喜收割，说“感谢神，常率领我们得胜”。死人已去的传道人所做的工，常能为活着的百姓和继任的仆人收成丰硕果子。施洗约翰和帮助他的人已经劳苦，基督的门徒就进入他们的劳苦，在他们所立的根基上建造，收取他们所撒的果实。

我们理当为那些在我们之前的人感谢神，因为我们正进入他们的劳苦；到算账之日，早来园中的和晚来园中的，都不会彼此嫉妒，反要一同快乐，把一切荣耀归给庄稼的主。IV. 基督这次顺路访问撒马利亚人所产生的美好果效（约翰福音 4:39-42）。

1. 先是借着那妇人的见证。虽然只是一个人的见证，而且这人素无美名，见证的内容也不过是“他将我素来所行的一切事都给我说出来了”，却对许多人发生了良好影响。人本可想，既然他揭露了这妇人的隐秘罪，他们反倒该怕去见他，免得自己的罪也被揭露；但他们宁愿冒这个险，也要认识一位显然是先知的人。于是他们被引到两件事上。（1）他们相信基督的话（约翰福音 4:39）：“那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证……”这里的“信”，至少是信他为先知，愿意从他领受神的心意。注意：a. 相信的是“许多撒马利亚人”，不是以色列家的人。他们的信不仅加重了犹太人的不信，也预示外邦人的信，他们将乐意接受犹太人所拒绝的。b. 促使他们相信的缘由，是“因那妇人的话”。

由此可见：第一，神有时喜悦使用极其软弱、不起眼的器皿，开始并推进一件善工。第二，一点小火能点着很大的事。救主教导了一个贫穷妇人，就把知识传播到了整座城。传道人不应因听众少而卑微就马虎，也不应因此灰心；因为借着向这些人行善，可能把善带给更多、更重要的人。第三，用亲身经历来讲说基督和神的事，是何等有力。这妇人关于基督说的不多，但她所说的都是亲身感受过的：“他把我的一切说出来了。”最可能使人得益的，是那些能讲述神为自己灵魂所做之事的人（诗篇 66:16）。（2）他们还被带到请求他留下（约翰福音 4:40）。他们因妇人的报告，以为他是先知，于是来到他跟前；等他们见到他，并没有因他外貌的平凡和显然的贫穷而降低对他的尊重与期待，仍然敬重他为先知。凡已经胜过世人对低微景况中真价值的俗见之人，仍有盼望。

那些初见基督而不因他跌倒的人有福了。他们不但没有跌倒，反而求他住下：a. 为表明对他的敬重，以与他身份相称的礼遇和恩慈待他。神的先知和仆人，对真诚接纳福音的人而言，都是可喜的客人。b. 为从他领受更多教导。凡蒙神教导的人，总是真心愿意再学更多，更深认识基督。许多人会奔向能替他们算命的人；这些撒马利亚人却奔向一位要告诉他们罪恶和本分的人。福音书似乎特意强调，他们竟是撒马利亚人。犹太人见过基督的神迹，却把他赶走；撒马利亚人既没看见他的神迹，也没先得他的恩惠，反而求他留下。福音成功的凭据，常并不照着人所以为的概率。教育和风俗本使撒马利亚人对犹太人保持距离；曾有撒马利亚人不让基督进城（路加福音 9:53），这些人却求他住在他们那里。若我们爱基督和他的话，竟能胜过教育、习俗和人的评语，这爱就更可称赞。

于是基督应允了他们：第一，他住下了。虽然那里是撒马利亚人的城，又靠近他们的殿，但既被邀请，他就住下。即便在旅途中，只要有行善机会，他就愿意停留；凡真正有助于我们账目的事，都不是实际的耽误。不过他只住了“两天”，因为还有别处要去、别的工要做；在他短暂在世的日子里，这城分得两天，已是它的份。第二，他自己话语和亲身同在所产生的果效也极其美好（约翰福音 4:41-42）。经文未详细记下他说了什么、做了什么，也未说他是否医治了病人；但从果效可知，他所说所行足以叫他们相信他就是基督。一个传道人的劳苦，最好由其果子来述说。a. 信的人数增多了：“因耶稣的话，信的人就更多了。”先前不肯出城来见他的人，如今他来到他们中间，也被感动而信。

看见信的人增多，是令人安慰的；而有时某些人的热心和迅速，也会激发许多人效法。b. 他们的信心也增长了。先前因妇人的话而信的人，现在说：“现在我们信，不是因为你的话。”他们的信增长在三方面：第一，在内容上。起初他们只信他是先知，或某位从天而来的特别使者；现在与他交谈之后，他们信他是“基督”，就是父老所应许、所等候的那一位；并且既是基督，他就是“救世主”，而且不仅是犹太人的救主，也是“世人的救主”，这也把撒马利亚人包括进去了，因为曾应许他要作“外邦人的光，施行我的救恩直到地极”（以赛亚书 49:6）。第二，在确定性上，他们达到更充足的把握：“我们知道这真是基督。”不是假冒的，不是仅仅预表性的，而是真实的救主。

我们也当努力追求这样的确据，不只说“我们想也许耶稣可能是基督”，而要说“我们知道他真是基督”。第三，在根据上，他们如今有了某种属灵的亲身体验：“因为我们亲自听见了。”先前他们因妇人的话而信，那已经是好的一步；如今他们有了更深更稳固的根基，因为亲自听见他，听见那些卓越而属天、带着权柄和证据的话，就完全确信他确是基督。这好比示巴女王对所罗门所说：“人所告诉我的，还不到一半。”先因妇人之言而信的撒马利亚人，如今得了更多亮光，因为凡有的，还要加给他。这也向我们显明，信道是从听道来的：信心先因人的报告而被带到出生，使人愿意来试验、来看；后来又因基督亲自的见证而长成、坚固、成熟。

我们原是因别人的话而去查考圣经，以为其中有永生；等到我们自己也在其中找见、经历到神话语光照、定罪、重生、成圣、安慰的大能时，我们就不再仅仅因他们的话而信，乃是因为我们自己已经听见并经历了。

第43-54节 大臣之子得医治 “过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。因为耶稣自己作过见证说：‘先知在本地是没有人尊敬的。’到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。耶稣就对他说：‘若不看见神迹奇事，你们总是不信。’那大臣说：‘先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。’耶稣对他说：‘回去吧，你的儿子活了。’那人信耶稣所说的话，就回去了。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。

他就问什么时候见好的；他们说：‘昨日未时热就退了。’他便知道这正是耶稣对他说‘你儿子活了’的时候；他自己和全家就都信了。这是耶稣从犹太回到加利利以后所行的第二件神迹。” 在这些经文里，我们看见： I. 基督来到加利利（约翰福音 4:43）。虽然他在撒马利亚人中间受了极大的欢迎，也有更好的果效，但“过了那两天”他还是离开了；并不是因他们是撒马利亚人，也不是不愿坐实别人说“他是撒马利亚人”的成见（约翰福音 8:48），乃是因为“我也必须在别城传神国的福音”（路加福音 4:43）。他往加利利去，因为他在那里花了许多时间。这里请看：

1. 他往哪里去。是往加利利，就是加利利一带，却不是去拿撒勒；拿撒勒才严格说来是“本地”。他在乡村各处往来，却避开加利利的首邑拿撒勒，因为他自己曾作见证，知道本地人的性情，也知道众先知的经历：“先知在本地是没有人尊敬的。”注意：（1）先知本当得尊敬，因为神已经尊荣他们，我们也能或应当从他们得益处。（2）然而人常不把当得的尊荣给主的先知，反加以轻看。（3）这种轻看最常发生在“本地”；虽不是绝对没有例外，却大体如此。约瑟初作先知时，最恨他的是兄弟；大卫被哥哥轻视；耶利米被亚拿突人恶待；保罗被本族犹太人反对；基督的近亲也最轻看他（约翰福音 7:5）。人的骄傲和嫉妒，使他们不肯受那些曾与他们同学同游之人的教导；而对稀奇、遥远、昂贵、好像从天而降之物的喜爱，又使他们轻看那些自己熟悉、知道来历的人和事。（4）一个传道人到不重看他本人和他劳苦的百姓中去，是很受拦阻的。基督不往拿撒勒去，因为知道在那里得不到多少尊重。（5）神公义地向那些轻视福音使者的人收回福音；藐视使者的人，也就失去信息的益处（马太福音 21:35,41）。

2. 他在加利利乡间所受的接待（约翰福音 4:45）：加利利人“接待他”，欢迎他，乐意听他的道。基督和他的福音绝不会徒然被差来；若在一些人中不得尊荣，也必在另一些人中得着。这里给出的原因是，他们曾“看见他在耶路撒冷过节所行的一切事”。注意：（1）他们曾上耶路撒冷守节，就是逾越节。加利利离耶路撒冷很远，途中还要经过撒马利亚人的地方，对犹太人来说极不方便；然而他们还是顺服神的命令上去过节，并在那里认识了基督。凡殷勤持守公共蒙恩之道的人，终有一日会得着超乎自己所料的属灵益处。（2）他们在耶路撒冷看见了基督的神迹，这大大推荐了他和他的教训，使他们的信心与情感受感动。这些神迹原主要是为耶路撒冷人行的，可加利利人因偶然在那里，所得的益处反比那些本来主要受益的人更多。照样，向“混杂群众”所传的道，有时对偶然在场的听众，比对固定会众更造就。

3. 他到了哪座城。基督若要去一座城，就选择去加利利的迦拿，就是“从前变水为酒”的地方（约翰福音 4:46）。他到那里，也许是要看看那神迹是否还留有好的果效；若有，就要坚固他们的信心，浇灌自己所栽种的。福音书作者在这里再次提起那神迹，是教导我们记念自己曾亲眼看见的基督作为。 II. 他医治患热病的大臣之子。这个故事其他福音书没有单独记载，只笼统包括在“耶稣走遍加利利，医治百病”的记述中。

1. 求告的人是谁，病人是谁。求告的是“大臣”，病人是他的儿子。有一个“大臣”，拉丁文有“小王”之意，也许因他家业广大、权柄不小，或因他庄园享有某些特权。有人认为这是指他的职位，即在王身边作官；也有人认为这是指他的政治立场，即他是希律党人，拥护希律父子利益的人。也许他就是希律的管家苦撒（路加福音 8:3），或希律的乳兄马念（使徒行传 13:1）。就像“该撒家里也有圣徒”一样。父亲是大臣，儿子却仍然生病；可见尊荣和头衔并不能保护个人与家庭免受疾病和死亡攻击。从他住的迦百农到基督所在的迦拿约有十五英里，但这家庭的患难仍催逼他走这么远去找基督。

2. 他怎样向这位医生提出请求。听见耶稣从犹太来到加利利，又见他不是往迦百农方向，而是去了这边，他就亲自前来，求耶稣下去医治儿子（约翰福音 4:47）。这里可以看见：（1）他对儿子的深情。儿子病了，他不惜劳苦远道求助。（2）他对主耶稣极大的尊敬。他本可差一个仆人来，却自己亲自来等候主；他本是有权柄的人，照理有人会以为他可命令人来，但他却是“求”主。最大的世人来到神面前，也必须作乞丐。至于他的信心，可以说是掺杂着两方面。a. 有真诚。他相信基督能医好儿子，虽然病势危险。很可能医生已束手无策，但他相信基督仍能在绝境中施医。b. 也有软弱。他似乎相信基督能医治，却不信基督能远距离医治，所以求他“下去”。他像乃缦一样，仿佛觉得基督必须亲临病人身边、亲手摸一摸才行。我们也常这样限制以色列的圣者，把他框在自己的形式里。那个外邦百夫长反而信心更强，说：“主啊，你到我舍下，我不敢当。”这位犹太大臣却非要基督下去不可，仿佛还要教基督怎么作工。我们被鼓励祷告，却不被允许替神规定方式：主啊，求你医治我；至于用一句话还是用一个触摸，“愿你的旨意成就”。

3. 他在这次求告中所受的温柔责备（约翰福音 4:48）：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”好像主在说：我看出来了，你们不像撒马利亚人那样在没看见神迹时就信，所以我只好在你们中间行神迹。虽然他是大臣，如今又正为儿子忧伤，并且已经表现出极大的尊重，主仍然责备他。世上的尊贵，并不能使人免于话语或护理的责备；因为基督判断人，不按眼见耳闻，乃按公义（以赛亚书 11:3-4）。注意，基督先显明他的罪和软弱，为的是预备他领受怜悯，然后才应允他的请求。凡基督要用恩惠尊荣的人，他往往先用愁容使之谦卑；保惠师先叫人知罪。希律曾盼望看神迹（路加福音 23:8），这个朝臣也有同样心思，众人多半如此。这里被责备的是：第一，他们明明已从可信、无可驳斥的报告中听见基督在别处所行的神迹，却非得亲眼看见才肯信（路加福音 4:23）。他们非得自己得尊荣、自己得满足，自己国家得荣光、自己好奇心得满足，不然就不信。第二，他们即便已经看过许多足以证明基督是从神而来的教师的神迹，本该进而受他教训，在信心上被温柔带到属灵的完全；但他们却只肯让信心停留在被神迹奇事“逼”出来的地步。话语属灵的大能并不吸引他们，惟有神迹感官上的能力吸引他们。那只欣赏神迹、轻看讲道的人，其实还是与不信者站在一边。

4. 他继续恳求（约翰福音 4:49）：“主啊，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”这回答里有可称许的，也有该责备的。可称许的是：他忍受责备，仍恭敬地对基督说话。虽然他穿细软衣服，是尊贵之人，却能承受责备。尊位并不使人高过基督话语的责备；人若尤其在尊贵中还能接受指出错误而不生气，这是极好的性情。他并不把责备当作羞辱，也不把它看作拒绝，反而继续恳求，直到得胜。他甚至可以这样想：若基督医治我的灵魂，也必医治我的儿子；若他治好我的不信，也必治好孩子的热病。基督常先在我们里面作工，再为我们作工；若见他按这方法开始，就仍有盼望。该责备的是：a. 他似乎完全不回应责备，不认错，也不辩解，因为他满心只挂念自己的孩子，别的都顾不上。

世俗的忧愁常大大妨碍人从基督的话中得益；过度的忧虑与悲伤像荆棘，把好种挤住（出埃及记 6:9）。b. 他的信心仍显出软弱。第一，他一定要基督下去，仿佛不下去就帮不了孩子。我们很难相信时间和空间的距离并不拦阻主耶稣的知识和能力，然而事实正是如此：他从远处就看见，他全能的话语奔跑极快。第二，他相信基督能医治“病着”的孩子，却不信能叫“死了”的孩子活过来，所以说“趁着还没有死就下去”，好像再晚就来不及了；其实基督掌管死亡与掌管疾病同样有权。以利亚、以利沙都曾叫死去的孩子复活，难道基督的能力还不如他们吗？请看他何等着急：“趁着我的孩子还没有死。”仿佛基督也可能错过时候。“信的人必不着急”，而是把何时、如何都交托给主。

5. 基督终于赐下平安的回答（约翰福音 4:50）：“回去吧，你的儿子活了。”这里显出： （1）他的能力。他不仅能医治，而且医治得如此容易，甚至不必亲自前往。这里没有别的话，没有任何动作，也没有吩咐人去做什么，医治却已成了：“你的儿子活了。”公义的日头所发出的医治光线，从天这一边照到那一边，无物能逃其热力。基督如今虽在天上，教会却在地上，但他仍能“从上头差下来”。大臣要他“下去医治儿子”，基督却医好了儿子而自己并不下去。这样，医治反而更快，大臣的误解也得纠正，信心也得坚固；按基督的方法行，结果更好。主若不按我们所求的方式给，常常却给我们更有益的东西；我们求轻省，他却赐忍耐。并且，他的能力是藉着话语施行的。他说“你的儿子活了”，就显明自己“生命在他里面”，并有权柄“随自己的意思叫人活”。正如他说“你的灵魂活了”，那灵魂就真的活了。 （2）他的怜悯。他看见这大臣为儿子痛苦，父爱又在“我的孩子”这句话里显了出来，因此基督就放下责备，给他儿子必得痊愈的保证；因为他知道父亲怎样怜恤儿女。

6. 大臣信了基督的话，就回去了。虽然基督没有满足他、陪他下去，但他对主所采取的方法已经心满意足，认为自己的目的已经达到了。我们信心所缺少的部分，基督的话语和能力何等迅速、何等容易就能补足。如今他“没有看见神迹奇事”，却仍然相信神迹已经成了。（1）基督说“你的儿子活了”，那人就信了；他不仅信基督知道孩子已经好转，更信这痊愈就是由基督的话造成的。他离开儿子时，孩子还在垂危；如今基督说“他活了”，他就像信心之父一样，在无可指望的时候因信仍有指望，不因不信而摇动。（2）基督说“回去吧”，他就真的回去，以此显明信心是真实的。他不再要求主下去，也不说“若他好了，请主去看一看也好”；不，他像哈拿一样，面上不再带愁容。他完全满意，所以并没有当夜急忙赶回家，而是从容地回去，心里十分平安。

7. 回家途中，他把事情与仆人们一对照，信心便更加坚固了。（1）仆人们带着孩子痊愈的好消息来迎接他（约翰福音 4:51）。他们大概在离家不远处迎见主人，知道主人为儿子忧心，就巴不得快快让他安心。大卫的仆人当年不敢告诉他孩子死了；如今基督说“你的儿子活了”，仆人们也同样说。凡盼望神话语的人，好消息必与他相遇。（2）他问孩子是什么时候见好的（约翰福音 4:52），并非怀疑基督的话对痊愈是否有影响，而是想让自己的信心更得印证，也好向别人更确切讲述这神迹，因为这是重要的细节。注意：a. 我们应尽可能搜集一切能坚固信心的印证和凭据，好叫信心达到充足确据。b. 殷勤比较基督的作为与他的言语，对坚固信心极有用处。

大臣正是这样做的：他问仆人孩子何时开始好转，仆人说“昨日未时热就退了”，不是慢慢退，而是突然完全退去；于是父亲就知道，正是耶稣对他说“你的儿子活了”的那一时刻。神的话若细心查考，就能帮助我们明白他的护理；神的护理若仔细观察，也能帮助我们明白他的话，因为神天天都在成就圣经。这里有两件事特别坚固他的信心：第一，孩子的痊愈是突然的，不是渐进的。仆人说得非常精确，不是“大概”，而是“昨日未时”，热就完全退了。基督的话不像药物那样需要时间才起效，也不像某些疗法只是靠人的心理预期；不，基督是“一说便成”，不是“说了以后才开始做”。第二，痊愈与基督说话的时间完全同步，就是“正当那时”。事情与时间的巧合，大大增添了护理之美与和谐。人的工作中，距离意味着时间延误；基督的工作却不如此。

他在天上说出的赦免、平安、安慰与属灵医治，若他愿意，可以同时就在信徒灵魂里成就；到大日子一切对照显明时，基督必要在圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上被希奇。

8. 这事最终产生了何等幸福的结果。身体得医治，也把救恩带进了这个家。（1）这大臣自己信了。他先前只是就着这件具体事情信基督的话，如今却信基督就是所应许的弥赛亚，并成为他的门徒。一个人亲身经历基督一句话的能力和功效，往往能成为使整个灵魂接受基督统治权柄的幸福途径。基督赢得人心的方法很多，他可以借着赐下暂时的怜悯，为更美之事开路。（2）他的全家也都信了。a. 因为这神迹关系到他们全家，保存了这个家庭的花朵和盼望，叫众人都受感动，也更爱基督、更多想到他。b. 因为一家之主对全家的影响。家主不能把信心直接赐给属下，也不能强迫他们信；但他可以帮助除去外在成见，而这成见一除去，事情就已经成了一大半。亚伯拉罕和约书亚在这方面都很著名（创世记 18:19；约书亚记 24:15）。这人是个大臣，家里大概人口众多；但他一进基督的学校，就把全家都带来了。因着孩子患病，这一家竟发生了何等蒙福的变化！这也该使我们与患难和好，因为我们不知道患难后面会带出什么益处。大概后来基督在加利利把迦百农作为常驻之地，也与这位大臣及其家庭在那里归信有关。尊贵人若接受福音，就能大大帮助福音进入他们所居之地。

9. 福音作者对这神迹还有一个评语（约翰福音 4:54）：“这是第二件神迹。”这是对照约翰福音 2:11 说的，那里把变水为酒称为第一件；那是他第一次从犹太回来后不久所行的，这一次则是第二次回来后不久所行的。其实他在犹太已经行了许多神迹（约翰福音 3:2；4:45）；犹太人先有机会，却把他赶开，于是他就在加利利行神迹。无论在哪里，基督总会找到欢迎他的人。人若愿意，可以把太阳关在自己的屋子外，却不能把太阳赶出世界。这里特别记作“第二件神迹”：第一，是提醒我们记念数月前在同一地点所行的第一件神迹。新的怜悯应当唤起对旧怜悯的记念，旧怜悯也应鼓励我们盼望更多怜悯。基督记得自己一切恩惠，不论我们记不记得。第二，是让我们知道，这件医治发生在其他福音书所记加利利许多医治之前（马太福音 4:23；马可福音 1:34；路加福音 4:40）。大概因为病人是有身份的人，这神迹就更广为流传，也为基督带来一大群病人。大臣一来求基督，众人便跟着来了。若尊贵人又是善人，他们能行出的善实在何其多。