约翰福音 第 5 章 · 马太·亨利

这个神奇的医治，并未被其他福音书作者记载；他们多半记述在加利利所行的神迹，而约翰则记述在耶路撒冷所行的。关于这件事，请注意。第一，这医治发生的时间：是在一个犹太人的节期，就是逾越节，因为这是最隆重的节期。基督虽然住在加利利，却仍在节期上耶路撒冷（约翰福音5:1）。1. 因为这是神所设立的条例；他既生在律法以下，就愿意以臣民的身分遵守，虽然作为儿子，他本可主张豁免。这样，他也教导我们要参加宗教聚会（希伯来书10:25）。2. 因为这是行善的机会；一方面，那时那里聚集了许多人，至少全国各地认真思考的人都会来到这里，还有别国来的归信者；智慧理当在热闹街市呼喊（箴言1:21）。另一方面，可以盼望他们那时心灵状态较好，因为他们是来敬拜神、操练敬虔的。

一个倾向敬虔、专心于虔诚操练的心，最容易进一步领受神圣的光与爱，基督也最为这样的人所乐意接受。第二，这医治发生的地点：在毕士大池；这池有神奇的医治能力，经文在约翰福音5:2-4中特别描述了它。1. 它所在的位置：在耶路撒冷，靠近羊门或羊市。原文也可译为羊圈，就是养羊之处；或译为羊门，正如尼希米记3:1所说，羊从那里被牵进来；也可译为羊市，就是卖羊的地方。有人认为它靠近圣殿；若是这样，那么对那些上殿祷告的人而言，这景象虽令人忧伤，却也有益。2. 它的名字：这是一个池子，就是池塘或浴池，希伯来话叫毕士大，意思是“怜悯之家”；因为神对病人和患疾者的许多怜悯，都显在这里。在这个充满苦难的世界里，幸而还有一些“毕士大”，就是“怜悯之家”，一些医治疾病的方式，使人生的景象不至全然凄凉。

哈蒙德博士把它看作施舍院。莱特富特博士猜测，它就是“上池”（以赛亚书7:3）和“旧池”（以赛亚书22:11），从前是为礼仪上的洁净而设，所以建了这些廊子，方便人更衣；后来则成了治病之所。3. 它的设施：有五个廊子、走廊或有顶的通道，病人都躺在那里。可见人的慈善与神的怜悯一同发挥作用，来救助困苦之人。自然界提供了药方，人则必须提供医院。4. 那里聚集了许多病人和残疾人（约翰福音5:3）：其中躺着许多病弱的人。世上受苦的人所受的患难何其多！各处都满了哀叹，病弱的人何其众多！我们有时去看看医院，对我们是有益的；借着别人的灾祸，我们可以感谢神赐给我们的安慰。福音书作者特别提到三类病人：瞎眼的、瘸腿的、枯干的，或说筋缩的，或像那枯干了一只手的人那样局部瘫痪，或全身瘫痪。

之所以特别提到这些人，是因为他们最不能自己下到水里，所以在廊子里等候得最久。患这些身体疾病的人，尚且肯远道而来，又耐心久候，只为得医治；我们若在他们的位置，也会如此行，而且理当如此。但愿人对自己的灵魂也有这样的智慧，也同样急切地寻求属灵疾病得医治！我们按本性，在属灵的事上都是病弱的人，是瞎眼的、瘸腿的、枯干的；但只要我们遵行所定的方式，我们的医治就已有了有效的预备。5. 这池子医治病人的能力（约翰福音5:4）：有天使按时下池子搅动那水，先下去的人，无论害什么病，都得痊愈。有人说这池子的奇特能力不过是天然的，或更确切说是人为的，是因祭物的洗涤使水带了某种医治能力，甚至连瞎眼的也能治，又说那“天使”只是一个奉命来搅动水的普通人；这些说法全无根据，因为圣殿里本就另有专门洗祭物的地方。

解经家普遍认为，这池子的能力是超自然的。诚然，犹太作家在称赞耶路撒冷时，谁也没有提这“医治的池子”；对此缄默，也许是因为这被看作弥赛亚临近的预兆，所以那些否认他已来的，就故意掩盖这迹象。因此，我们关于这池子的记载也就只有这些。请注意：第一，药效的预备，是借着天使下到池里搅动那水。天使是神的仆人，也是人类的朋友；在除去疾病上，他们或许比我们所知道的更积极，就如恶天使在降灾上那样。次经里天使“拉斐尔”这名字，意思是“神的医药”或“神的医生”。请看，圣洁的天使为人的益处，竟屈尊作这样卑微的服事。若我们也要像天使一样遵行神的旨意，就当以为除了罪以外，没有什么是低贱到不值得我们做的。水被搅动，就是天使下降的记号，正如大卫听见桑树梢上的脚步声一样，于是人就必须赶紧行动。

圣所的水在流动时，才显出医治的能力。传道人也当挑旺自己所得的恩赐；若他们在职事上冷淡迟钝，这水便沉静下来，不易医治人。天使降下搅水，并不是天天如此，也许也不是常常如此，而是在一定的时候；有人认为是在三大节期，为给节期增光；也有人认为只是偶尔为之，照着无限智慧所看为合宜的。神在施恩上有完全的主权。第二，这药效的运行：凡先下去的就得痊愈。这里有两点。其一，这能力在所医治的疾病上，有神迹性的广泛；无论什么病，这水都能医治。天然浴池或人工浴池，对某些病有益，对另一些病却有害；但这里却是万病的良药，甚至那些病因彼此相反的病，也都能治。神迹的能力，在自然能力不能之处仍能成事。其二，这能力在所医治的人身上，又有神迹性的限制：先下去的人得益处；也就是说，立刻下去的就得医治，迟延以后才下去的却不得。

这教导我们当留意并善用机会，免得错过了也许永不再来的时机。天使搅动那水，却留下病人自己设法进去。神已把功效放在圣经和蒙恩之道中，因为他愿意医治我们；但若我们不善用它们，错就在我们自己，是我们不肯得医治。关于这项持续性的神迹，我们所知道的也仅此而已；它始于何时，止于何时，都不确定。有人猜测，它始于大祭司以利亚实开始建耶路撒冷城墙、并用祷告使之成圣之时，神借着使邻近的池子有这样的能力来表示悦纳。有人认为这是基督降生时才开始的；还有人说是从他受洗时开始的。莱特富特博士在约瑟夫《古史》15卷121-122节中读到，希律第七年，即基督降生前三十年，有一次大地震；他便推测，既然天使下降时常伴有地震，那么天使第一次来搅动这池水，也许就在那时。

有人认为这能力在这次神迹后就止息了，也有人认为在基督受死时止息；但无论如何，可以确定的是，它带有恩典性的预表。首先，它是神向那百姓施恩的记号，也表明虽然他们长久没有先知和神迹，神却并没有丢弃他们；尽管他们当时受压迫、被轻看，许多人准备说：“我们列祖所告诉我们的奇事，如今在哪里呢？”神借此让他们知道，他对这座守节之城仍有恩情。由此我们也当怀着感恩，承认神在矿泉等水源上的能力与良善，因为这些对人的健康极有裨益；神是造众水泉源的（启示录14:7）。其次，这池子是弥赛亚的预表；他就是那“开了的泉源”，也借此激发人对那位“公义的日头”的盼望；他升起时，翅膀有医治之能。这些水先前用于洁净，如今用于医治，象征基督宝血既有洁净之功，也有医治之能；那是无与伦比的浴池，能医治我们一切的疾病。

流入这池子的西罗亚水，象征大卫的国和大卫之子基督的国（以赛亚书8:6）；因此，如今把这样的医治大能赐给它们，也很恰当。重生的洗，对我们就如毕士大池一样，医治我们的属灵疾病；不是只在某些时节，而是随时都有效。凡愿意的，都可以来。第三，被医治的人（约翰福音5:5）：是一个病了三十八年的人。1. 他的病很重：他有病症，就是衰弱；至少一边肢体失去了功用，像瘫痪病常有的那样。身体如此受损，本该作灵魂器皿的，反而连今生事务上都成了灵魂的重担，实在令人悲伤。我们身体强健，实在应当为此感谢神，并用这力量服事他，也怜悯那些成了他囚徒的人。2. 他病的时间极为漫长：三十八年。他瘸腿的时间，比多数人的寿命还长。许多人长久失去生活功能，以致如诗人所叹，好像是徒然被造，不是为服事，乃是为受苦；生来就像一直在死。

我们若不过经历一夜难熬，或一次疾病发作，就抱怨不休，岂不当羞愧？因为许多年里，我们几乎不知病一天是什么滋味；而有许多比我们更好的人，却几乎不知好一天是什么滋味。巴克斯特先生在此处的按语极为感人：“在神有益的管教下活了三十八年，是何等大的怜悯！我的神啊，”他说，“我感谢你赐给我五十八年同样的管教；与完全亨通和享乐相比，这样的生命何等安全！”第四，医治本身及其简要经过，记在约翰福音5:6-9。1. 耶稣看见他躺着。请注意，基督上耶路撒冷后，不去宫殿，却去医院；这表明他的谦卑、俯就、温柔怜悯，也显明他到世上来的伟大目的，就是寻找并拯救有病受伤的人。

毕士大那里有许多贫穷的残疾人，但基督定睛在这一个人身上，从众人中把他挑出来，因为他是“院中最年长的”，也是处境最可怜的；而基督乐意帮助无助的人，怜悯他所要怜悯的人。也许与他同受患难的人因他屡次失去医治机会而讥笑他，所以基督就特别选他作自己要医治的人；扶持最软弱、托住那些被压下去的人，正是基督的荣耀。2. 他知道，并留意他在这光景中躺了多久。那些长期受苦的人，可以借此得安慰：神计算我们受苦有多久，也知道我们的本相。3. 他问他说：“你要痊愈吗？”对于一个病了这么久的人，这问题似乎很奇怪。的确，有些人并不愿意痊愈，因为他们的创伤能使他们乞讨，也成了他们懒惰的借口；但这个可怜人却既不能乞讨，也不能做工。然而基督还是这样问他：第一，是要表明自己对他的怜悯和关切。

基督温柔地探问受苦者的愿望，也乐意知道他们所求的是什么：“要我为你做什么？”第二，是试验他是否愿意受惠于自己，尽管那些有权势的人对他存成见，也设法叫别人对他存成见。第三，是教导他珍惜这怜悯，并激起他对这怜悯的渴望。在属灵的事上，人们并不愿意从罪里得医治，不愿放弃自己的罪。所以，若这一点能够得着，就是人愿意“痊愈”，那工作就完成一半了；因为基督乐意医治，只要我们愿意被医治（马太福音8:3）。

4. 这可怜的病人便借机重申自己的苦情，陈明自己处境的悲惨，使他的医治更显荣耀：“先生，没有人把我放在池子里。”（约翰福音5:7）他似乎把基督的问题，当作是责备他不留心、不尽力：“若你真想得医治，早该更抓住机会，早就进到那医治的水里去了。”可怜的人仿佛说：“不是我没有好意愿，而是我没有好朋友，所以至今未得医治。我已经尽了自己所能，却是徒然，因为没有别人帮我。”第一，他并没有想到除此之外还有别的得医治之法，也不求别的帮助，只求有人把他放进水里；因此，当基督医治他时，他自己的想象或期待丝毫不能促成这医治，因为他根本没有想到这样的事。

第二，他抱怨自己没有朋友帮助他：“我没有人，没有朋友向我行这份恩。”照理说，那些已经得医治的人中，总该有人帮他一把；但穷人缺少朋友，原是常有的事，“没有人顾念他们的灵魂”。对病弱之人而言，替他们做事和施舍给他们，同样是真实的慈善；因此穷人也能彼此行善，也本该如此，虽然我们很少见他们这样做，这实在可羞。第三，他哀叹自己的不幸：常常在他将要下去的时候，别人已经先他下去。他离痊愈只差一步，却仍旧病弱。没有人肯说：“你的情况比我更糟，你这次先下去，我等下次。”因为“各人顾自己”这条老规则，实在难以超越。屡次失望之后，他开始绝望，而这正是基督来帮助他的时候；基督乐意在绝境中施恩。请注意，这人提到周围人的冷淡，并没有发怨言，态度非常温和。

我们固然当为最小的善意感恩，也当在最大的轻视下保持忍耐；我们的愤慨即便再有理，我们的言语也应当始终平静。再者，也应称赞他的是，虽然他等候了这么久仍是徒然，他却仍继续躺在池旁，盼望总有一天帮助会来到（哈巴谷书2:3）。5. 我们主耶稣于是只用一句话就医治了他，尽管这人既没有求，也没有想到。这里有：第一，他所说的话：“起来，拿你的褥子走吧。”（约翰福音5:8）其一，他被吩咐起来行走；对一个病弱、且病了很久的人，这命令似乎十分奇怪；但这神圣的话语，正是神圣能力的载体。这话是在命令疾病离去，命令本性刚强；但表达方式却像是在命令这个人自己振作。他必须起来行走，也就是尝试去这样做；就在他尝试的过程中，他便会得着力量。

罪人的归正，就是长期疾病得医治；通常也是借着一句命令的话来成就：“起来，行走；转回，就必存活；要为自己造一个新心。”这话并不比对那病人说“起来行走”更意味着我们若没有神的恩典，尤其是特别的恩典，就能凭自己做到这些。但若他不尝试帮助自己，他便不会得医治，责任也在他；然而这并不表示当他真起来行走时，是靠自己的力量。不，乃是靠基督的能力，因此一切荣耀都当归给基督。请注意，基督并没有叫他起来进到水里去，而是叫他起来行走。基督为我们成就了律法所不能成就的事，也因此把那旧办法搁置了。其二，他被吩咐拿起自己的褥子。第一，为要显明这是完全的医治，而且纯然是神迹；因为他不是渐渐恢复力量，乃是从极度软弱和病弱中，忽然进入最强壮的身体状态，以致能像最有经验的搬运工那样背负重物。

刚才还连翻身都不能的人，下一刻就能扛起自己的褥子。马太福音9:6里那个瘫子被吩咐“回家去”；但这人可能并没有家可回，医院就是他的家，所以这里只叫他起来行走。第二，这是为要宣扬这医治，使其公开；因为那天是安息日，凡在街上担担子的人都会格外惹人注目，人人都会问其缘故，于是关于这神迹的消息便会传开，使神得荣耀。第三，基督要借此见证反对长老的传统；他们把安息日律法的要求扩张过了本意。基督也要表明自己是安息日的主，有权按自己的意思对安息日作调整，甚至凌驾于律法之上。约书亚和以色列的军队在安息日绕行耶利哥，是因神这样吩咐；照样，这人背起褥子，也是顺服命令。有些情形下，在安息日搬褥子可能成为必要的工作或怜悯的工作；但这里更进一步，这是敬虔的工作，因为它纯粹是为神的荣耀而设计的。

第四，基督也借此试验这病人的信心与顺服。公开背着褥子，他就暴露自己在宗教法庭的责难之下，至少有可能在会堂里受鞭打。如今，他愿意冒这个险来顺服基督吗？是的，他愿意。凡借着基督的话得医治的人，也当受基督的话管治，不论代价为何。第二，这话的功效（约翰福音5:9）：有神圣的能力随着这话一同发出，他立刻就痊愈，拿起褥子来走了。其一，他亲自感受到基督话语医治的大能：“立刻就痊愈了。”对这个可怜的瘫子来说，忽然之间觉得自己如此轻省、如此有力、如此能自助，是何等欢喜的惊奇！转眼之间，他仿佛进入了一个全新的世界。没有什么事是基督不能做的。其二，他顺服了基督命令的话所显出的能力；他拿起自己的褥子就走了，并不在乎谁因这事责备他，谁因这事威吓他。我们属灵得医治的证据，就是我们起来并行走。

若基督医治了我们属灵的疾病，就让我们往他差遣我们的地方去，也拿起他乐意加给我们的担子，在他面前行走。第五，这个可怜人得医治以后怎样了。这里告诉我们：1. 他与那些看见他在安息日背褥子的犹太人之间发生了什么。因为这医治正是在安息日行的，而且是在逾越节周间落到的安息日，所以是个大日（约翰福音19:31）。基督所做的工，不需要分安息日和平日，因为他总是在做他父的事；但他在那一天行了许多显著的医治，也许是要鼓励教会在守基督徒安息日的时候，盼望从他那里得着那些属灵福分，这些福分正是他神迹医治所预表的。现在这里：第一，犹太人因他在安息日背褥子而与他争论，说这是不合法的（约翰福音5:10）。

经文没有说明他们是有权处罚他的官长，还是只能告发他的普通百姓；不过有一点倒值得称许，就是他们在还不知道他凭什么权柄这样做的时候，对安息日的尊荣还有热心，不能无动于衷地看着它被亵渎，就像尼希米一样（尼希米记13:17）。第二，这人用一个足以支持他的根据，为自己辩护（约翰福音5:11）：“我这样做，不是藐视律法和安息日，乃是顺服那一位借着医治我，已经给我无可否认的证明，表明他比律法和安息日都更大。那能行这样神迹使我痊愈的，当然也有权命我拿起我的褥子走；那能胜过自然能力的，也当然能在不触犯律法本质的情形下，凌驾于一条礼仪性的规定之上。那样良善地使我痊愈的，决不会又那样无恩地叫我去犯罪。”基督借着医治另一个瘫子，证明了他有赦罪的权柄；在这里，他证明了他有立法的权柄。

若他的赦免有效，他的命令也同样有效；他的神迹证明这两者都是真的。第三，犹太人进一步追问，是谁给了他这个根据（约翰福音5:12）：“那叫你拿起褥子走的是谁？”请注意，他们何等刻意地忽略那些本可以成为他们信基督根据的事。他们一点也不问：“是谁医好了你？”连好奇都没有。他们只是抓住那些似乎可成为控告基督把柄的事：“是谁对你说，拿起你的褥子走？”他们巴不得传唤这病人作证控告那位医生，并出卖他。在他们的问题里，请注意：其一，他们定意只把基督看作“一个人”：“那是什么人？”尽管他给了极有力的证明，他们仍决心绝不承认他是神的儿子。其二，他们也定意把他看作坏人，并且预先认定，无论那命令这人背褥子的能拿出什么神圣委任来，他必定是个犯法的人，因此他们已决定要起诉他。

第四，这个可怜人无法向他们说明他是谁：“那医好的人不知道他是谁。”（约翰福音5:13）其一，基督医治他时，对他而言还是陌生的。也许他听过耶稣的名字，却从未见过他，所以认不出这就是耶稣。请注意，基督常为不认识他的人行许多善事（以赛亚书45:4-5）。他光照我们、坚固我们、使我们苏醒、安慰我们，而我们却“不知道他是谁”；也不知道我们每日借着他的中保职分领受了多少。这人因不认识基督，所以并不能明确地凭信心求他医治；但基督知道他心里的光景，就按着他的需要施恩给他，正如在约翰福音9:36那个瞎子身上所作的一样。我们与神立约、与神相交，其起点与其说在于我们认识他，不如说在于他认识我们。我们认识神，倒不如说是被神所认识（加拉太书4:9）。

其二，当时基督也故意不让人知道自己是谁；因为一行完神迹，他就退去了，在人群中隐藏起来。经文提这件事，也许是为表明：第一，他是怎样退去的，就是退到人群中，不让人分辨出他与普通人有何不同。那“万人之中独一无二”的，常常使自己看起来只是众人中的一个。那些借着服事做出显著贡献的人，有时也会被放到人群中而被忽略。第二，他为什么退去，是因为那里有许多人；他刻意避开两件事：一是那些会因神迹而称赞他、宣扬他的人所给的喝彩；二是那些会因他在安息日行事而责难他、压制他的人所给的非议。那些为神在自己世代积极作工的人，必须预备经过恶名与美名；智慧就在于尽可能避开两者的声音，免得我们因前者而自高，因后者而过分沮丧。基督让这神迹自己为自己说话，也让得医治的人为它辩护。

2. 这人后来再见主耶稣时，他们之间发生了什么（约翰福音5:14）。请注意：第一，基督在哪里遇见了他：在圣殿里，就是公众敬拜的地方。我们参加公共敬拜时，可以期待遇见基督，并加深我们对他的认识。请注意，其一，基督去了圣殿。虽然他有许多仇敌，却仍公开出现，因为在那里他可以为神所设立的制度作见证，也有机会行善。其二，得医治的人也去了圣殿。看起来就在他得医治的那一天，基督在那里找到了他；他立刻就去了。第一，因为他因着自己的病，已长久被拦阻不能去那里。也许他已有三十八年没去过了；所以一旦禁令解除，他的第一次探访就一定是去圣殿，正如希西家在以赛亚书38:22所暗示的：“我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？”第二，因为他因康复而有充分理由去那里；他上圣殿，是为感谢神医治了他。

神若曾恢复我们的健康，我们理当以庄重的赞美朝见他（诗篇116:18-19），而且越快越好，因为那时对这怜悯的感受最鲜明。第三，因为他因背着褥子，似乎轻看了安息日，所以他这样做也是要表明自己仍尊重安息日，并在安息日成圣最要紧的一件事上，就是神的公共敬拜上，持守良心。必要与怜悯的工作是许可的；但做完之后，我们仍当去圣殿。第二，基督对他说了什么。基督医治了我们，并不表示他与我们之间的工作就结束了；他现在转而医治这人的灵魂，而且也是借着他的话。

其一，他提醒他记念自己的医治：“你已经痊愈了。”这人自己确已知道自己痊愈了，但基督仍要他留心这件事：“看哪，要认真思想这医治是何等突然、何等奇妙、何等白白、何等容易；要惊叹它，要看并且惊奇；要记住它，让这印象长存，永不失去。”（以赛亚书38:9）其二，他因这事而警戒他不可犯罪：“你既痊愈了，不要再犯罪。”这暗示他的疾病是罪的惩罚；至于是否因某一项特别严重的罪，或只是一般而言因罪而来，我们不得而知；但我们知道，罪确是疾病的成因（诗篇107:17-18）。有人指出，基督对病人中，只有对这个病弱的人，以及另一个类似病症的人（马可福音2:5），特别提到罪。当这些长期疾病持续时，外在行动上的许多罪都被拦阻了；所以当那种身体上的限制除去以后，人更需要警醒。

基督暗示说，那些“痊愈了”的人，就是暂时脱离了罪所带来可感觉之刑罚的人，若神的恩典不把罪的泉源也一并止住，他们就很容易在恐惧和约束过去以后，又回到罪中去。当那只是暂时拦住水流的患难过去以后，水就会恢复原来的流向；所以在蒙了医治的怜悯以后，更当谨慎，免得又回到愚昧中去。我们“痊愈”所脱离的苦楚，既使我们尝到罪的痛楚，就该警告我们不要再犯罪；而我们“痊愈”所赖以成就的怜悯，也成了约束我们不再得罪那医治我们之主的理由。这是每一项护理的声音：去吧，不要再犯罪。这个人开始新生命的光景，看来相当有盼望，因为他在圣殿里；然而基督仍看出有必要给他这个警告。因为人在患病时常常许下许多诺言，刚恢复时会履行一些，但过了一阵子就都忘了。

其三，基督警告他，若再回到先前犯罪的道路，会有什么危险：“恐怕你遭遇的更加利害。”基督知道人的心，知道这人必须借着警吓才能远离罪。三十八年的瘸腿，在人看来已是够厉害的了；但若神已经给了他这样大的拯救，他却仍回到罪中去，那么还有更严重的事会临到他（以斯拉记9:13-14）。他所躺过的医院固然凄惨，但地狱更加凄惨；背道者所受的刑罚，比三十八年的瘸腿更可怕。第六，在基督与这病人这次谈话之后，再看约翰福音5:15-16。1. 这个单纯可怜的人向犹太人报明了基督是谁（约翰福音5:15）：他告诉他们，使他痊愈的是耶稣。我们有理由认为，他这样做是为了荣耀基督，也是为了叫犹太人得益；他几乎不会想到，一位既有这么大能力、又有这么大良善的人，竟会有仇敌。

但愿意基督国度兴旺的人，也必须有蛇的智慧，免得热心反而多害少益，也不可把珍珠丢在猪前。2. 犹太人对他的愤怒和仇恨（约翰福音5:16）：“因此，犹太人的官长逼迫耶稣。”请看：第一，他们对基督的仇恨是何等荒唐不合理。为什么呢？就因为他叫一个可怜的病人痊愈，减轻了社会的负担；这人很可能一直靠着公共救济生活。就因为他在以色列中行善，他们便逼迫他。第二，他们的仇恨是何等血腥残忍：他们想要杀他；若不是他的血、他的命，就不能满足他们。第三，他们还用一种为安息日热心的外表来粉饰自己；因为他们所谓的罪状就是：他在安息日做了这些事。仿佛只要加上这一个情节，最善良、最神圣的行为都变成污秽，而那位本来最配得称赞的人也因此成了该受惩治的人。

假冒为善的人，常常就是这样，用对敬虔外表的假热心，来遮掩他们对敬虔能力的真实敌意。

这里记载了基督因自己被控犯安息日而发表的讲论；看起来，这是他在公会面前受审时，为自己所作的辩护。究竟是在同一天，还是两三天以后，不得而知；很可能就是同一天。请注意。第一，他提出一个教义来为自己在安息日所行的事辩护（约翰福音5:17）：“耶稣就对他们说。”这表明有人向他提出了控告；或至少，他们彼此商议要杀他时所说的话（约翰福音5:16），他知道了，于是这样回答：“我父做事直到如今，我也做事。”在别的场合，面对类似的控告，他曾引用大卫吃陈设饼、祭司献祭宰牲、百姓在安息日饮牲畜等例子来辩护；但这里他更进一步，引用他父的榜样和他自己的神圣权柄，把其他辩词都放在一边，只坚持这一条足以总括一切的理由，正如他在马太福音12:8所说：“人子是安息日的主。”这里他把这话进一步展开。

1. 他主张自己是神的儿子，这已清楚地显在他称神为自己的父上；若是如此，他的圣洁便无可置疑，他的主权便无可争辩，他也就有权按自己的意思对神的律法作调整。“他们必尊敬这儿子”，因为他是承受万有的。2. 他还主张自己是与神同工的。第一，“我父做事直到如今。”在第四条诫命中，神在第七日停止创造之工，成为我们守这一天为安息日或休息日的根据。但神所停止的，只是那六日中所作的创造之工；此外，他直到如今仍然作工，在安息日和平日都一样，托住并治理万有，借着一般的护理配合自然界一切的运行和作用，为着他自己的荣耀。因此，虽然我们奉命在安息日安息，却并不是被禁止去做那些直接趋向神荣耀的事，正如那人背着褥子，正有这样的意义。第二，“我也做事。”这不仅表明我像父一样，可以在安息日和平日行善；也表明我是在与父一同作工。

神借着基督创造万有，也借着基督托住治理万有（希伯来书1:3）。这样，他所做的一切便都高于一切指责；那样伟大的做工者，必定也是不受辖制的统治者；那成就万事者，就是万有之主，因此也是安息日之主。如今他要特别宣明这方面的权柄，因为不久以后，他还要进一步显明这权柄，就是把守安息日的日子由第七日改为第一日。第二，他这教义所引起的反感（约翰福音5:18）：“犹太人就越发想要杀他。”他的辩护反而成了他们定罪的理由，仿佛他为自己辩明，只是把事情弄得更糟。请注意，那些不愿借着基督的话得光照的人，反会因这话恼怒发狂；基督的仇敌最恼恨的，莫过于他宣告自己的权柄（诗篇2:3-5）。他们想杀他：1. 因为他犯了安息日；不管他如何为自己辩护，他们已决定，无论有理无理，都要定他犯安息日的罪。

恶意和嫉妒一旦坐上审判席，理性和公义在法庭上就只能沉默，因为无论说什么，都必然会被推翻。2. 不但如此，他还说神是他的父。于是他们像先前为安息日一样，现在假装为神的尊荣发热心，控告基督犯了大罪，说他使自己与神同等。若他不真是如此，这当然是大罪；这是路西弗的罪：“我要与至高者同等。”现在，第一，他们从他的话中推论出他是神的儿子、神是他的父，这推论本身是正确的；而且这里的“父”是“他自己的父”，是特别属于他的，不像别人的。既然他说自己与父同工，有同样的权柄与能力，他们就知道，这就等于使自己与神同等。正如古人所说：“看哪，犹太人所明白的，亚流派却不明白。”第二，但他们把这当成罪名加在他身上，却是不公义的，因为他本来就是神，与父同等（腓立比书2:6）。

所以基督在回答这项控告时，并没有说他们的推论太勉强，而是直接申明自己的权利，并证明自己在能力和荣耀上确实与神同等。第三，基督在这机会下所发表的讲论，一直延续到本章末了。在约翰福音5:19-47中，他先解释，后证明自己作为中保、作为神与人之间立约全权代表的委任。而他由此应得的尊荣，既不是任何受造物所适宜接受的；他由此托付所要完成的工作，也不是任何受造物所能承担的；因此，他必定是神，与父同等。1. 总体而言：他作为中保，在所做的一切事上都与父合一，父与子在整个救赎计划中彼此完全相通。这段话以庄严的前言开始（约翰福音5:19）：“我实实在在地告诉你们。”我这位阿们，那真实者，如此说。

这表示他所说的事：第一，极其重大可畏，理当叫人最严肃地留心；第二，极其确定，理当叫人诚实无伪地相信；第三，完全属于神圣启示之事，是基督告诉我们的，不然我们绝不可能知道。关于子与父在工作上的合一，他总括说了两件事。其一，子顺服父（约翰福音5:19）：“子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。”主耶稣作为中保，第一，在父的旨意上绝对顺服；他“凭着自己不能做什么”，这话的意思，就像圣经说“神不能说谎”“不能背乎自己”一样，不是表示他能力上的缺陷，而是表示他真理的完全；照样，基督这样说，是表示他对父旨意的完全献身，以至于他不可能独自另行其是。第二，他密切遵从父的计划；他不能、也不肯做任何不先“看见父做”的事。

没有人能测透神的作为；惟有独生子在父怀里，看见父所做的，亲密地明白父的旨意，永远在眼前有父的计划。他作为中保，在整个救赎工作中所做的一切，都是父在永恒旨意中所设计之事的准确摹本；也就是父在自己永恒筹算中定下救赎计划并为万事安排的那些法则，那些法则既永不被废，也无需更改。基督的工作，就是那伟大原本的副本；正如摩西忠心照着在山上所指示的样式去做，基督也如此忠心。这里用现在时，说“他看见父所做的”，原因与前面说基督在地上时“仍在天上”（约翰福音3:13）、“在父怀里”（约翰福音1:18）一样；因为按他的神性，他那时已经在天上，所以天上所发生的事也都在他眼前。

父在其永恒旨意里所做的，子一直都看见，也始终定睛其上，正如大卫预先论到他说：“我将耶和华常摆在我面前。”（诗篇16:8）第三，然而他在工作上又与父同等；因为“父所做的，无论什么，子也照样做。”他做的是“同样的事”，不是“类似的事”，而是“这些事本身”；并且是“同样地”去做，带着同样的权柄、自由、智慧、能力与果效。父能设立、废止、修改积极性的律法吗？父能管理自然秩序、知道人的内心吗？子也能。因此，中保的能力乃是神圣的能力。其二，父把事交托给子（约翰福音5:20）。请注意：第一，父这样做的原因：“父爱子。”他曾宣告：“这是我的爱子。”他不仅乐意这救赎计划，也对那承担这计划的子有无限的喜悦。基督此时正被人恨恶，是“国民所憎恶的”；但他以此为安慰，因为父爱他。第二，父爱子的具体表现。

1. 他已经向子所显明的：“将自己所做的一切事指给他看。”父在创造和治理世界上的安排，都显给子看，使子在建立和治理教会时，能够照样行事；而教会的工作本就是创造和护理之工的再现，所以也称为“将来的世界”。2. 他还要向子所显明的：他还要“将比这更大的事指给他看”，也就是要指定、命令他去做。第一，是能力上比医治那病人更大的事；因为他要叫死人复活，并且自己也要从死里复活。疾病靠自然能力与一些手段，或许还能渐渐医好；但死人无论用什么方法、过多久，都绝不可能借自然能力复活。第二，是权柄上比吩咐人安息日背褥子更大的事。他们以为这已经够大胆了；但与他不久后要废除整个礼仪律法、设立新条例相比，这又算得了什么呢？

“叫你们希奇。”如今他们看他的作为，是藐视和恼怒；但他不久将做一些使他们惊讶的事（路加福音7:16）。许多人因基督的作为而惊奇，使他因此得荣耀，却没有因此而相信，以致自己不能得益。2. 具体而言：他借着列举几项神所独有的作为，证明自己与父同等。这在约翰福音5:21-30中有更详细的展开。他现在所做、将来也要做的，就是神至高主权和司法权所特有的工作，就是审判并执行审判（约翰福音5:22-24，27）。这两者彼此交织，因为关系极其紧密；同样的内容不断重复强调。合起来看，就足以证明基督说自己与神同等，并没有错。第一，请注意，这里怎样论到中保叫死人复活、赐生命的权柄。

其一，他有这样的权柄（约翰福音5:21）：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”首先，叫死人复活、赐生命，是神独有的特权；那位最初把生命气息吹进人里，使人成了有灵的活人的，就是这位神（申命记32:39；撒母耳记上2:6；诗篇68:20；罗马书4:17）。神曾借着以利亚和以利沙这样行，也借此证实他们的使命。“从死里复活”从不属于自然界通常的规律，也从不在单靠研究自然能力之人的思想范围内；他们有一个公认的原则恰恰反对它：“存在一旦熄灭，便不能再被点燃。”因此，在雅典，这事被人当作荒谬之谈（使徒行传17:32）。所以，这完全是神圣能力的工作，而我们对它的认识，也完全来自神圣启示。这一点犹太人自己是承认的。

其次，中保也被赋予了这项特权：“他随自己的意思使人活着”；他乐意叫谁活就叫谁活，在他所定的时候叫谁活就叫谁活。他不像太阳那样按自然必然性使万物苏醒，阳光一照就自然生发；他是作为自由的主来行动，能力的施行操在自己手中，既不受逼迫，也不受拦阻。正如他有这样的能力，也有神所拥有的智慧与主权；他拿着坟墓和死亡的钥匙（启示录1:18），不是像仆人那样按命令开关，而是像拿着“大卫钥匙”的主人那样掌管一切（启示录3:7）。绝对君王的权势，在但以理书5:19里就是这样描述的：“他要杀谁，就杀谁；要留谁，就留谁。”这话用在基督身上，丝毫不夸张。其二，他有这样的能力，因为“父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命”（约翰福音5:26）。第一，父“在自己有生命”是确定无疑的。

他不仅是自有永有、不从任何别的存在而来的那一位（出埃及记3:14），也是主权性的赐生命者；生命以及一切美善都在他自己里面，一切都从他而来、依靠他。他是受造物的生命泉源，也是万善的源头；是它们存在与福祉的创始者，是永活的神，也是众生之神。第二，同样确定的是，父“赐给子也照样在自己有生命”。正如父作为创造主，是一切天然生命和美善的根源；照样，子作为救赎主，是一切属灵生命和美善的根源；他之于教会，正如父之于世界（哥林多前书8:6；歌罗西书1:19）。恩典之国，以及其中一切生命，都完全而绝对地在救赎主手中，就如护理之国在创造主手中一样。并且正如把存在赐给万物的神是自有永有的，照样把生命赐给人的基督，也曾借着自己的能力使自己复活（约翰福音10:18）。其三，他也照着这权柄与能力实际行动。

既然“在自己有生命”，并且“随自己的意思使人活着”，于是就有两种复活都是借着他大有能力的话而成就，这里都提到了。第一，是现在已经开始的复活（约翰福音5:25），就是人从罪的死里复活，进入公义的生命，借着基督恩典的大能而成就。“时候将到，现在就是了。”这复活已经开始，并要继续推进；那时“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”这显然与约翰福音5:28所说不同；后者是指末后的身体复活。这里没有像那里那样提到坟墓中的死人、所有的人、以及他们出来。

有人认为，这话应验在耶稣所神迹性叫活的人身上，如睚鲁的女儿、寡妇的儿子、拉撒路；而且值得注意的是，凡基督所叫活的人，都是借着说话使他们活过来：“女孩子，起来；少年人，起来；拉撒路，出来。”而旧约中被叫活的人，则不是借着一句话，而是借着其他动作（列王纪上17:21；列王纪下4:34；13:21）。也有人把这话理解为与基督同复活的圣徒；但我们并未读到这些人是听见“神儿子的声音”而复活。可是，我更倾向把这话理解为基督教训的大能，借此使那些“死在过犯罪恶之中”的人得着恢复和苏醒（以弗所书2:1）。那“时候”将要来到，就是死了的灵魂借着福音的传讲，并借着从神而来的生命之灵与这传讲同工，而被活过来；并且就在基督在地上的时候，这事已经开始了。

这尤其可以指向外邦人的蒙召；这事被说成如同“从死里得生命”，有些人认为这是以西结书37章异象所预表的，也是在以赛亚书26:19中所预言的：“你的死人要复活。”但它也应当应用于福音在犹太人和外邦人中一切奇妙的功效；这样的时刻直到如今仍“现在就是”，也仍不断“将到”，直到所有蒙拣选的人都被有效地呼召。请注意：1. 罪人在属灵上是死的，毫无属灵生命、感觉、力量、动作；他们向神是死的，处境悲惨，却既不觉察自己的悲惨，也无力自救。2. 灵魂归向神，就是从死里复活得生命；一个人开始“向神活着”、开始向神呼吸、向神移动的时候，他才真正开始活。3. 灵魂得着属灵生命，乃是借着“神儿子的声音”；这是靠他的能力成就的，而这能力又借着他的话传递给人。

“死人要听见”，也就是被使得能听见、明白、领受并相信“神儿子的声音”，并且把这声音当作他的声音来听；这样，圣灵就借着这声音赐生命，否则字句只会叫人死。4. 我们若要因基督的声音得生命，就必须听见他的声音；那听见而又留心所听见的人，必要活着。“你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。”（以赛亚书55:3）第二，是将来的复活（约翰福音5:28-29）。这段话是这样引入的：“你们不要把这事看作希奇。”意思是说，不要因为我所说的前一种复活就觉得难以置信、荒谬不经；因为到末后的时候，你们都要看见一个更明显、更惊人的证明，证实人子的大能与权柄。正如基督自己的复活，被保留作为他个人使命最终、决定性的证明；照样，全人类的复活也被保留作为他借着圣灵所执行之使命同样的证明。

现在请注意：1. 这复活在何时发生：“时候将到。”这件大事已被精确地定在一个时刻。审判并非无限期延后；不是“某一天”再说，而是“他已经定了日子”。“时候将到。”一方面，它“现在还没有到”；这不是约翰福音5:25所说“时候将到，现在就是了”的那一个。那些说“复活的事已过”的人，就大错特错了（提摩太后书2:18）。另一方面，它一定会到；一天比一天更近，已在门口。我们不知道还有多远，但知道它是绝不会落空、也绝不会更改的神圣定旨。2. 谁要复活：“凡在坟墓里的，都要复活。”从起初以来一切死了的人，以及直到末后将死的一切人，都在其中。先知但以理说“必有多人复活”；基督在这里告诉我们，那“多人”就是“所有的人”。

所有的人都必须站在审判者面前，所以所有的人都必须复活；每一个人，以及每一个人的完整人格，都要复活；每一个灵魂都要回到自己的身体里，每一块骨头都归回自己的骨头。坟墓是死者身体的监狱，把他们拘禁在那里；也是他们的炉火，使他们在那里朽坏（约伯记24:19）；然而从复活的角度看，我们也可以称它为床榻，因为他们在那里睡着，直到再被唤醒；又像库房，因为他们被暂时存放，等着将来再被使用。即便那些没有被安放进坟墓的人，也同样要复活；但因为大多数人都进了坟墓，所以基督用“凡在坟墓里的”这一表达。犹太人用“阴间”来指“坟墓”，就是死人的状态；凡在这种状态中的，都要听见。3. 他们如何复活。这里说了两件事。第一，这复活的施行者：“他们要听见他的声音。”意思是，他必使他们听见，正如拉撒路被叫着听见“出来！”一样。

有神圣的大能伴随着这声音，把生命放进他们里面，使他们能顺从这声音。基督自己复活时，并没有听见什么声音，也没有什么话被说出来，因为他是凭自己的能力复活的；但在人类的复活上，我们却读到三种声音（帖撒罗尼迦前书4:16）：主必亲自降临，有呼叫的声音，就是君王的呼喊；有天使长的声音，也许就是基督自己，天使的元帅，或是在他之下统领天军的总司令；又有神的号筒声，就是军中的号角吹起战斗的警报，也是审判者的号角发出法庭的传票。第二，这声音的结果：“他们要出来。”他们要从坟墓里出来，如囚犯从监房中出来；他们要从尘土中起来，抖掉身上的尘土（以赛亚书52:1-2,11）。但这还不是全部；他们要出来，站在基督的审判台前，作为受审的人公开领受自己的判决。

4. 他们复活归于何种结局：按着他们不同的品格，进入不同的福乐或痛苦；按着他们在试炼时期所行的，进入报应的状态。第一，“行善的，复活得生。”他们要再活过来，并且活到永远。请注意：无论人被称为什么名字，或作出何等好听的信仰告白，在大日子里，只有那些真正行善、做神所喜悦又对人有益之事的人，才会安好。身体的复活，对所有真诚、恒久行善的人来说，就是复活得生命，而且也仅对这样的人如此。他们不仅像蒙赦免的罪犯那样被公开宣告无罪，保住性命；他们还要被接纳进入神的同在，而那同在就是生命，并且比生命更美。他们要被完全的安慰所环绕。活着，就是幸福；他们将被提升到永不再惧怕死亡的境地。这才是真正的生命，在那里，必朽坏的完全被吞灭。第二，“作恶的，复活定罪。”他们要再活过来，却是永远地向死而活。

法利赛人以为复活只属于义人；但基督在这里纠正了这种错误。请注意：无论作恶的人如何自称，在审判之日，他们都要按恶人受待。对于那些未曾借着悔改推翻自己恶行的人，复活将成为“定罪的复活”。他们要出来，公开被定为悖逆神的人，公开被判处永远的刑罚；先是宣判，接着立刻执行，毫无缓刑。这样的，就是那复活。第二，请注意，这里怎样论到中保执行审判的权柄（约翰福音5:22-24,27）。他既有全能的权柄，也有至高的司法权；还有谁比那生命之父和生命之源更适合主持来世的大事呢？这里有：其一，基督被委任作审判官。

这一点在这里说了两次：一次是约翰福音5:22，“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”；另一次是约翰福音5:27，“并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”第一，“父不审判什么人”；这并不是说父放弃了治理，而是说他乐意借着耶稣基督来治理，因此人不是直接落在与神打交道的恐惧之下，而是可以安慰地借着中保来到神面前。神既造了我们，本可按陶匠待泥土那样任意处置我们；但他并不利用这一点，而是“用人的绳索”牵引我们。第二，他不按“无罪之约”来决定我们永远的光景，也不抓住我们违背这约的罪来向我们追讨。既然中保已经承担代替性的满足，这事便被交给他处理；神也乐意重新与人立约，不再按创造主的律法，而是按救赎主的恩典。

第二，父“将审判的事全交与子”，立他为“万有的主”（使徒行传10:36；罗马书14:9），如同约瑟在埃及一样（创世记41:40）。诗篇72:1、以赛亚书11:3-4、耶利米书23:5、弥迦书5:1-4、诗篇67:4、96:13、98:9都曾预言此事。审判之事全交给了我们的主耶稣，因为：1. 他受托管理护理之国，是“教会全体之首，也为万有之首”（以弗所书1:22），又是各人的头（哥林多前书11:3）；万有也都是靠他而立（歌罗西书1:17）。2. 他有权直接制定约束良心的律法。如今“我告诉你们”成了天国法规的形式。如今一切有效的法令，都是由主耶稣颁行，带着他的权柄。3. 他被授权制定并确立新约的条款，拟定神人与人之间和平协议的内容；是“神在基督里叫世人与自己和好”，并把赐永生的权柄交给了他。

生命册是羔羊的生命册；我们是站立或跌倒，都以他的裁决为准。4. 他受命继续并完成与黑暗权势的战争，要赶逐并审判这世界的王（约翰福音12:31）。他不仅受命“审判”，也受命“争战”（启示录19:11）。凡愿意为神攻击撒但的人，都必须在他的旗帜下入伍。5. 他被立为大日审判唯一的执行者。古代教父一般都把这些话理解为他司法权“加冕的一击”。最终而普世的审判交给了人子；那审判台是他的，是“基督的审判台”；那随从也是他的，是“他有大能的使者”；他要审理案件，并宣告判决（使徒行传17:31）。第三，父“赐给他行审判的权柄”（约翰福音5:27）。请注意：1. 我们救赎主所得的是怎样的权柄：是“执行审判的权柄”。他不但有立法权和审判权，也有执行权。

这里这措辞尤其是用在定罪的审判上（犹大书1:15），就是向众人“施行审判”，等同于他“报应那不认识神的人”（帖撒罗尼迦后书1:8）。悔改不彻底之罪人的灭亡，是出于基督的手；那位向他们执行审判的，就是曾愿意为他们成就救恩的那一位，因此这样的判决毫无可驳；而且对于救赎主的判决，没有任何补救。连“救恩”本身，也不能拯救那被“救主”定罪的人；因此，他们的灭亡是无可挽回的。2. 这权柄从何而来：是父“赐给”他的。基督作为中保的权柄，是受托的、由父而来的；他是父的代表，是主所膏立的基督。所有这些都极大地归荣耀于基督，洗清他自称与神同等时所背的亵渎之名；也极大地安慰一切信徒，使他们可以满有把握，把自己的一切都交托在这样一双手里。其二，这项委任被赐给他的理由。审判全交给他，有两个原因。

第一，因为他是“人子”。这含有三层意思：1. 说明他的降卑和恩慈的俯就。人本是虫，人子更是虫；然而救赎主正是取了这样的性情、这样的称号，来成就爱的旨意；他降卑到如此低微的地步，甘心承受一切相关的羞辱，因为这是他父的旨意。作为这奇妙顺服的报偿，神就这样尊荣了他。因为他甘愿作“人子”，所以父使他成为“万有的主”（腓立比书2:8-9）。2. 表明他与我们有亲缘和联合。父把世人的治理交给他，因为既然他是“人子”，就与那些在他治理之下的人有同样的性情，因此作为审判官更无可反对，也更容易被接受。“他们的君王必是出于他们中间。”（耶利米书30:21）律法中“要从你弟兄中立一人治理你”（申命记17:15）这一规定，也正是这事的预表。3. 表明他就是应许中的弥赛亚。

在那著名关于他国度和荣耀的异象里（但以理书7:13-14），他被称为“人子”；诗篇8:4-6也说：“你叫人子管理你手所造的。”他是弥赛亚，因此被赋予这一切权柄。犹太人通常称基督为“大卫的子孙”；但基督自己更常称自己为“人子”。这称号更显谦卑，也说明他是一位王和救主，不单是犹太民族的，更是整个人类的。第二，为叫众人都尊敬子（约翰福音5:23）。尊荣耶稣基督，在这里既被说成是神伟大的目的，也被说成是人的重大本分。子原是要荣耀父，因此父也定意要荣耀子（约翰福音12:32）；既然神要子受尊荣，那么凡认识子的人，就都有责任尊荣他。

请注意：1. 我们当怎样尊敬主耶稣：“我们必须尊敬子。”我们当看他是当受尊荣的，一方面因他自己里面那超越的完美和卓越，另一方面因他与我们之间的关系；并且当按此来努力归尊荣给他。我们必须承认他是主，并且敬拜他；要尊荣那位曾为我们受羞辱的。2. 这种尊荣的程度：“如同尊敬父一样。”这就预设我们本来就有责任尊敬父，因为启示宗教是建立在自然宗教之上的；而基督教又指引我们尊敬子，并且是用神圣的尊荣来尊敬他。我们当以尊敬创造主同样的尊荣，来尊敬救赎主。可见，他使自己与神同等，绝非亵渎；反倒是我们若不如此看他，才是对他最大的冒犯。

基督教信仰的真理和律法，在它们被启示的范围内，与自然宗教的真理和律法一样圣洁、尊贵，也理当同样被尊重；因为我们对基督这位赐我们属灵生命的主，和对创造主一样负有义务；我们对救赎主恩典的依赖，也像对创造主护理的依赖一样必不可少，这已足以成为这条律例的根据：要像尊敬父一样尊敬子。为使这律例更有力量，经文又加上一句：“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”有些人自称尊敬创造主，对他讲得很恭敬，却轻看救赎主，对他说得很轻蔑；这样的人应当知道，父与子的尊荣和利益是如此不可分割、彼此交织，以致凡羞辱子的人，父绝不把他看作尊敬自己。请注意：1. 对主耶稣的侮辱，会直接反映到神自己身上，并且在天庭里也必如此被看待。

子既然把一切落在父身上的辱骂都揽在自己身上（罗马书15:3），父也同样维护子的尊荣，把打在子身上的看作打在自己身上。2. 其所以如此，是因为子是父所差遣、所委任的。侮辱使者，就是侮辱差遣他的君王。反过来说，那真正尊敬子的，也同样尊敬父（腓立比书2:11）。其三，子执行这委任时所遵循的规则，大概就是约翰福音5:24所说的：“那听我话、又信差我来者的，就有永生。”这里包含了整个福音的总纲；前面的“实实在在”是要我们对极其重大的事认真留心，对极其确定的事诚实相信。意思仿佛是说：“我这位一切审判都交在我手中的，我这位口里有神圣判决的，把基督徒的品格和宪章都告诉你们。”第一，基督徒的品格：就是“听我的话，又信差我来者”。作一个真正的基督徒：1. 是听基督的话。

不仅是处在听见的范围内，而是要留心听，像学生听老师的教导；也要顺从听，像仆人听主人的吩咐。我们必须听并且顺服，把基督的福音当作信心与行为固定的准则。2. 是信那差他来的父。因为基督的目的，是把我们带到神面前；神既是一切恩典最初的源头，也是信心最后的对象。基督是我们的道路，神是我们的安息。我们当信神，乃是信那位“差遣”耶稣基督的神；神借着在“耶稣基督的面上所显出来的荣耀”（哥林多后书4:6）向我们推荐自己，叫我们信他、爱他，认他是“他的父，也是我们的父”。第二，基督徒的宪章，凡真正的基督徒都与之有份。看看我们借着基督得了什么。1. 一纸赦免的宪章：“不至于定罪。”福音的恩典，是对律法咒诅的完全释放。

信徒不仅永远不在定罪之下，而且现在也“不至于定罪”，不进入定罪的危险（罗马书8:1），甚至“不进入审判”，连被传讯受审都不必。2. 一纸权利的宪章：“已经出死入生。”他已经得着现今属灵生命中的福分，也有将来永生中的福分。头一个约的条文是：“你这样行，就必因此活着。”如今基督竟有权把同样的福分，就是生命，赐给“听他话的人”，正如从前是向“遵守旧律法的人”所提出的那样；这就证明他与父同等。所以，当我们已经不能靠“行而活”的时候，我们就可以把灵魂安然托付在“听而活、信而活”这话上（约翰福音17:2）。其四，他照着这委任施行审判的公义（约翰福音5:30）。“审判的事既全交给他”，我们自然会问：他如何执行？

他在这里回答：“我的审判也是公平的。”基督一切治理的作为，无论是立法还是司法，都完全合乎公义的法则（箴言8:8）。救赎主任何决定，都无可指摘；因此，他所定的律例不需废止，他所发的判决也无从上诉。他的审判必然公义，因为：第一，有父的智慧指引。“我凭着自己不能做什么；我怎么听见，就怎么审判。”正如前面所说，“子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的。”这里则说，他不能做什么，惟有听见父所说的，才如此审判。1. 他是从父隐藏而永恒的旨意中“听见”，然后如此审判。若我们想知道，自己与神打交道时，究竟该依靠什么，就当“听基督的话”。我们不必潜入那些不属于我们的神圣奥秘，只要留心基督治理与审判中所启示出来的话，就足够给我们一条绝无错误的引导；因为基督所判定的，正是父所命定之事的精确副本。

2. 他也是从旧约公开的记录中“听见”。基督在整个职分执行过程中，都留心圣经，并以遵行、成全圣经为自己的工作：“经上记着说。”这样，他也教导我们，不要“凭自己”做什么，而是“照着从神的话所听见的”来判断事物，并据此行事。第二，有父的旨意指引。“我的审判是公义的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”这并不是说基督的意思与父的意思彼此对立，像我们里面肉体与圣灵相争一样；而是说：1. 基督作为人，也有无罪的人性所带来的自然情感，有对痛苦与快乐的感觉，有爱生恶死的倾向；然而他“不求自己的喜悦”，当他要继续走上自己的使命时，并不与这些情感商量，也不受其支配，乃是完全安息在父的旨意中。

2. 他作为中保所做的一切，不是出于自己某种特别、独立的意图和打算；他真正所追求的，不是为自己的意思，而是受父的旨意和父在自己里面所定之旨意的引导。我们的救主在一切场合，都是这样把自己交托给父，也按此来约束自己。

在这些经文中，我们的主耶稣证明并确认了他所提出的委任，表明他确实是神所差来的弥赛亚。第一，他先搁下自己为自己所作的见证（约翰福音5:31）：“我若为自己作见证，我的见证就不真。”这并不是说他的见证本身不真实，因为约翰福音8:14明明表明它绝对真实；而是说，照着人与人之间通常审断的规则，你们不会把它当作法律上有效的证明，也不会容许它作为证据。现在，这有两方面的意义。1. 它显出世人的不可靠和缺乏诚实。我们简直可以冷静地说出大卫一时仓促所说的话：“人人都是说谎的。”否则，人们就不会普遍认定，一个人为自己作见证，总是可疑、不足凭信；这说明自爱往往比爱真理更强。2. 但这也更反衬出神儿子的尊荣，表明他奇妙的俯就。

虽然他是“诚信真实的见证者”，本身就是真理，完全可以凭自己的尊荣、凭自己单独的见证要求人信服；然而他却乐意放弃这特权，为了坚固我们的信心，把自己交托给各种印证者，使我们可以得着充分的满足。第二，他提出别的见证人来为他作证，证明他是神所差来的。1. 父自己为他作见证（约翰福音5:32）：“另有一位给我作见证。”我认为这里指的是父神，因为在约翰福音8:18，基督把父的见证与自己的见证并列：“为我作见证的有我，还有差我来的父。”请注意：第一，父加在他使命上的印记：父“为我作见证”。这不仅指曾有天上的声音，也指如今父借着与我同在的种种凭据，仍持续为我作见证。由此可见，神会为谁作见证：其一，为他所差遣、所使用的人作见证；他既给委任，也给凭据。其二，为那些见证他的人作见证；基督正是如此。

神必认同并尊荣那些认同并尊荣他的人。其三，为那些不肯自己为自己作见证的人作见证；基督也是这样。神必看顾那些自卑、不求自己荣耀的人，使他们不至于因此吃亏。第二，基督对这见证的把握：“我知道他给我作的见证是真的。”也就是说，我十分确定自己有神圣的使命，对此毫不怀疑；这是他在自己里面有见证。魔鬼曾试探他，叫他怀疑自己是不是神的儿子；但他从未屈从。2. 施洗约翰也为基督作见证（约翰福音5:33及下文）。约翰来，就是“为光作见证”（约翰福音1:7）；他的职分，是为基督预备道路，把人引向他：“看哪，神的羔羊。”现在，约翰的见证具有以下特点。第一，这是庄严而公开的见证：“你们曾差祭司和利未人到约翰那里去”，这就给了他机会，把自己要说的话公开发表出来；这不是民间闲谈，而是一种带有司法性质的见证。

第二，这是真实的见证：“他为真理作见证。”见证人本来就当如此，讲全备的真理，只讲真理。基督并不说“他为我作见证”，尽管众人都知道事实如此；而是像一个诚实人那样说：“他为真理作见证。”约翰公认是圣洁良善的人，对世界十分死，对神圣之事极为熟悉；人根本无法想象，如果事情并非如此、如果他心里没有把握，他竟会捏造出有关基督的那样一套见证。接着，基督对约翰的见证又补充了两点。其一，这是“多余的证据”，并不是他本身必须依赖的（约翰福音5:34）：“其实，我所受的见证不是从人来的。”虽然基督愿意引用约翰的见证，但他先声明，这绝不应被理解为削弱他自足的尊荣。基督不需要介绍信，不需要推荐书，也不需要证明书；他自己的价值与卓越，就是最足够的证明。那么，他为什么还要在这里引用约翰的见证呢？

因为“我说这些话，为要叫你们得救。”他在整篇讲论中的目的，不是救自己的命，而是救别人的灵魂；他引用约翰的见证，是因为约翰原是“你们自己人中的一个”，所以仍可盼望他们会听他。请注意：第一，基督盼望并设计的，甚至包括他仇敌和逼迫者的得救。第二，基督的话是救恩通常的媒介。第三，基督在他的话中体恤我们的软弱，屈就我们的接受能力；他所顾念的，不只是这样一位伟大的君王说什么才合宜，也顾念我们能承担什么、什么最能使我们得益。

其二，这也是“就人而论的见证”，因为施洗约翰本是他们所尊重的人（约翰福音5:35）：“他是你们中间点着而照明的灯。”第一，施洗约翰的品格：“他是点着的明灯。”基督常常尊重地谈论约翰；如今约翰在监里，正笼罩在乌云之下，但基督仍把当得的赞誉给他；我们也应当如此，对一切忠心服事神的人都乐意给出应有的称赞。1. 他是“灯”，不是“真光”本身；那真光是基督，而约翰只是灯台上的灯，是派生的、从属的光。他的职分是把弥赛亚将到的信息照进黑暗的世界，对基督而言，约翰如同晨星。2. 他是“点着”的灯，这表示他的真诚。画出来的火可以有光，却不会燃烧；真正燃烧的才是真火。这也表示他的积极、热心和火热，他在爱神和爱人灵魂上如火一般；火总是在自己里面或在别物上不断运作，善良的传道人也是如此。

3. 他又是“照明”的灯，这或者指他榜样性的生活，我们的光也当如此照在人前（马太福音5:16）；或者指他显著而广泛的影响。他在众人眼中是显赫的；虽然他喜欢隐居，住在旷野，但他的教训、洗礼和生活使他格外显著，吸引了全国的目光。第二，百姓对他的感情：“你们情愿暂时喜欢他的光。”1. 他们在约翰出现时，曾有一阵激动的热情。“你们情愿”就是说，你们乐意在他的光中欢喜踊跃；你们因国中有这样一位人物而感到很得意，觉得这是国家的荣耀；你们愿意围着这盏灯欢腾，像孩子围着篝火跳舞一般。2. 但这热情不过是暂时的，很快就过去了：“你们不过暂时喜欢他。”就像小孩子一时喜欢新鲜事物一样；你们对约翰的好感只持续了一会儿，很快就厌烦了他的职事，说他是被鬼附的；如今他在监里，你们也就不再理会他了。

请注意，许多人起初看似被福音触动、喜欢福音，后来却藐视并拒绝它；那些起初积极高调的信徒，很常见的结局就是冷淡退后。这些人曾因约翰的光而高兴，却从未在那光中行走，所以也就不能持守；他们就像撒在石头地上的种子。希律喜欢约翰的时候，百姓也追捧他；等约翰失了希律的欢心，也就同时失去他们的欢心了。有人把“你们情愿暂时”理解为他们出于现实目的来捧约翰：他们欢迎他，是希望借着他的影响力、在他的名号遮蔽下，摆脱罗马轭，恢复国家在政治上的自由和荣耀。现在，第一，基督提到他们从前尊重约翰，为的是定他们如今敌挡自己的罪，因为约翰曾为基督作见证。若他们继续照理该有的那样尊崇约翰，他们就会拥抱基督。第二，他提到他们后来不再尊重约翰，也是为表明神如今把约翰的职事从他们那里夺去，把这盏灯放在斗底下，是公义的。

3. 基督自己的工作也为他作见证（约翰福音5:36）：“我有比约翰更大的见证。”因为若我们相信像约翰这样“从神差来的人”的见证，那么神自己直接所作、并非借人职事所发出的见证，就更大了（约翰一书5:9）。请注意，虽然约翰的见证在说服力和分量上都较次，主却仍乐意使用它。凡是对坚固我们信心有帮助的支持，我们都应当乐意接受，即便这些支持未必达到演绎证明的程度；我们不可因为有别的见证更为决定性，就把这些见证一概贬低。我们都需要。这更大的见证，就是“父交给我成全之工”的见证。也就是说：第一，总的来看，是他整个一生和职事的过程，即把神和神的旨意向我们启示出来，在人中间建立他的国，改革世界，毁坏撒但的国，恢复堕落的人回到起初的纯洁与福乐，并把爱神与彼此相爱的心广泛浇灌在人心里。

那一切工作，当他临死时说“成了”时，就都包括在内了；从始至终，全都是“配得神的工作”。他所说所做的一切，都带着圣洁和属天的性质，且有一种神圣的纯洁、能力与恩典在其中发光，极充分地证明他是神所差来的。第二，特别来说，他为证明自己神圣使命所行的神迹，也都为他作见证。关于这些神迹，这里说：1. 这些工作是父“赐给”他的，就是说，父既委派他去行，也赋予他能力去行；因为他作为中保，无论使命还是能力，都是从父那里领受的。2. 这些工作是赐给他“成全”的。他必须完成神早已借着预知和旨意所定要成就的一切奇事；而他完成这些，便证明他有神圣的能力，因为“神所作的工，本为完全”。3. 这些工作“为我作见证”，证明他是神所差来的，也证明他关于自己的宣告是真实的（希伯来书2:4；使徒行传2:22）。

这“父差他来”乃是像父差儿子来承受产业，并非像主人差仆人去办事。若神没有差他，就必不为他背书，也不会像现在这样借着所赐给他的工作给他印证；因为创造世界的神，绝不会成为欺骗世界的神。4. 他又更充分地提出父为他作的见证（约翰福音5:37）：“差我来的父也为我作过见证。”君王通常不会亲自跟在使者后面，口头替他证实使命；但神却乐意亲自借着天上的声音，在基督受洗时为他的儿子作见证（马太福音3:17）：“这是我的使者”，更是说：“这是我的爱子。”犹太人把“天上的声音”看作神启示心意的一种方式；神正是以这种方式，公开而庄重地认了基督，并且后来又重复了这一见证（马太福音17:5）。请注意：第一，神所差遣的人，他必为其作见证；他既给委任，就绝不会不盖印。

那位从未“不给自己留下见证”的神（使徒行传14:17），也绝不会不给那些奉他差遣去办事的仆人留下见证。第二，凡神要求人相信的，他必定赐下足够的证据；关于基督，他已如此行。神所要为基督作的见证，主要是这一点：就是我们所冒犯的那位神，乐意接受基督作中保。如今，就这一点而言，神已经亲自给了我们充分的满足，而且也只有他最适合作这见证；他宣告自己在子里面得了满足。若我们也在子里面得满足，这件事就成了。现在，人也许会问：如果神自己如此为基督作见证，为什么犹太民族和他们的首领却没有普遍接受他呢？基督在这里回答说，这并不奇怪，他们的不信也丝毫不削弱他的可信，因为有两个原因。

第一，因为他们并不熟悉神这样特别的启示，也不熟悉神的旨意：“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。”他们虽然自称与神有关系，实际上对神的无知，却像我们对一个从未见过、从未听过的人一样。仿佛基督在说：“我还跟你们讲神为我作见证做什么呢？你们根本不认识他，也没有与他相交。”请注意，不认识神，正是人拒绝接受神为他儿子所作之见证的真正原因。若人对自然宗教有正确的理解，就会看出基督教中有何等奇妙的相称之处，从而大大使自己的心倾向于接受它。也有人这样解释：“父借着一个声音和圣灵如鸽子降临为我作见证，这种事是你们从来没见过、没听过的；然而为了我，竟有这样的声音和显现。

其实，若你们仔细留心施洗约翰的职事，你们本来也可以听见那声音、看见那显现；可是因为你们轻看约翰，就错过了那项见证。”第二，因为他们对神借通常方式所赐的启示，也没有真正受其感动：“你们并没有他的道存在心里。”（约翰福音5:38）他们手中有旧约圣经；难道这些不能使他们预备好接受基督吗？可以，只要这些经文在他们身上发挥了应有的作用。但第一，神的话并不在他们里面；它只是在他们中间、在他们国中、在他们手上，却不在他们心里；没有在他们灵魂中掌权，只是在他们眼前发光、耳边作响。神的圣言既然“交托”给了他们（罗马书3:2），但若这些圣言并没有在他们里面“发号施令”，那又有什么益处呢？若它真在他们里面，他们就会欣然接受基督。第二，神的话也没有“常存在”他们里面。

许多人让神的话进到里面，也暂时受到一些感动；但那话却不“常在”他们里面，它并不常住，像主人住在自己家中，而只是偶尔经过，像寄居的旅客。若神的话“常在”我们里面，我们若借着常常默想与它相交，在每一个场合都向它请教，又在生活中顺服它，那么我们就会欣然接受父为基督所作的见证（约翰福音7:17）。但他们“没有神的道常存在心里”，是从哪里看出来的呢？就从这一点看出来：“因为他所差来的，你们不信。”旧约中关于基督有那样多的话，指明人应当在何时何地等候他，也因此本应使人更容易认出他；若他们认真看待这些话，就不可能避开基督确是神所差者这一结论。可见，他们不信基督，正是神的话没有常存在他们里面的明证。

请注意，神的道、神的灵、神的恩典是否住在我们里面，最好借其果效来衡量，尤其要看我们是否接受神所差来的：无论是他所发的命令、所差的使者、所安排的护理，尤其是他所差来的基督。5. 他最后所呼召的见证人，是旧约圣经；圣经为他作见证，他也诉诸于圣经（约翰福音5:39及下文）：“你们查考圣经。”这话可以有两种读法。其一，可以译作“你们查考圣经”，并且这是好的；你们在会堂里天天诵读，你们有拉比、教师和文士，把钻研和评论圣经当作自己的工作。犹太人常夸耀希列时代经学何等兴盛；希列大约在基督出生后十二年去世，而当时一些公会成员还被称为他们智慧的华彩、律法的荣耀。基督也承认他们的确查考圣经；但他们查考，为的是寻求自己的荣耀。

“你们查考圣经，因此若不是故意瞎眼，就应当信我。”请注意，人完全可能在圣经字句上极其勤奋，却仍对其中的能力和影响全然陌生。其二，也可以照我们常见的译法理解为命令：“你们当查考圣经。”首先，这是对他们的一种申诉：你们自称接受并相信圣经；好，那么我就与你们把争点放在这里，让圣经来作裁判，只要你们不是停留在字句外壳上，而是真正深入查考。请注意，当人诉诸圣经时，就必须认真查考。要查考整本圣经，把一处与另一处相比较，用一处解释另一处；也要查考个别经文到底，不只看它表面上似乎说什么，而要看它实在说什么。其次，这也是对我们的劝勉，甚至是对所有基督徒的命令：要查考圣经。请注意，凡想“寻见基督”的人，都必须“查考圣经”；不仅是读、听，更要查考。这包括：1. 在寻求上的殷勤、劳苦、学习和专心。

2. 有渴望、有目标地去寻见。我们读经、研经时，必须瞄准属灵的益处与长进，常常问自己：“我现在在寻找什么？”我们查考应当像寻找隐藏的珍宝（箴言2:4），像人下矿淘金银、潜水寻珍珠一样（约伯记28:1-11）。这正是庇哩亚人之所以尊贵的地方（使徒行传17:11）。现在，在查考圣经时，我们的眼目应当注视两件事：天堂是我们的终点，基督是我们的道路。第一，我们当为着天堂而查考圣经，因为这是我们的重大目标：“因你们以为内中有永生。”圣经向我们保证，有一个永恒的境地摆在前面，并且把那永恒境地中的永生提供给我们；圣经里有描绘它的图册，有转让它的宪章，有通往它道路上的指引，也有我们盼望得它所立的根基；而且我们确信在那里能寻见它，所以这实在值得我们去查考。

但基督对犹太人只是说：“你们以为”圣经里有永生；因为他们虽然仍持守永生的信念和盼望，也把对此的期待建立在圣经之上，但他们错在以为单凭读经、研经本身就能得到永生。他们中间有一句通俗却败坏的话：“有律法之言的人，就有永生。”他们以为只要能背诵、甚至机械记忆一些长老传统指定的经文，就稳得天堂了。正如他们把“那些不懂律法的平民”视为被咒诅的人（约翰福音7:49），他们也就断定“有学问的人”必然蒙福。第二，我们当为着基督而查考圣经，因为他是通向这终点的那条又新又活的路。“给我作见证的，就是这经。”请注意：其一，圣经，甚至旧约圣经，也都为基督作见证；神借着圣经为他作见证。基督的灵在众先知里面，预先证明了他的事（彼得前书1:11），包括神关于他的旨意、应许以及预告。

犹太人很清楚旧约是为弥赛亚作见证的，他们对那些指向弥赛亚的经文也很讲究；然而在把这些经文应用到基督身上时，却极其疏忽，错得可怜。其二，因此，我们必须查考圣经；也可以盼望在这样的查考中寻见永生，因为圣经是为基督作见证的；而“认识他，就是永生”（参约翰一书5:11）。基督就是藏在圣经田地里的宝贝，是那些井中的水，是那些乳房中的奶。接着，基督借这个见证责备他们的不信和邪恶，特别表现在四方面。第一，他们忽视他和他的教训（约翰福音5:40）：“你们不肯到我这里来得生命。”你们查考圣经，也信众先知；你们本来不得不看见先知是为我作见证的；然而你们却不肯来到我这里，就是那经文所引导你们来的对象。可见，他们与基督疏离，问题不主要在理智，而在意志。这是一种带着叹息的控诉：基督把生命摆在他们面前，他们却不接受。

请注意：1. 可怜的灵魂在耶稣基督那里是有生命可得的；我们可以得着赦罪的生命、恩典的生命、安慰的生命、荣耀的生命。生命是我们存在的完善，也包含一切幸福；基督就是我们的生命。2. 凡想得着这生命的人，必须来到耶稣基督这里；我们是借着“来”而得着生命的。这包括理智上同意基督的教训、接受关于他的见证；也包括意志上同意他的治理和恩典；并且会在情感和行动上产生与之相称的顺服。3. 罪人之所以死亡，唯一的原因是他们“不肯”到基督这里来得生命和幸福；不是因为他们“不能”，而是因为他们“不肯”。他们既不愿接受那所赐的生命，因为它是属灵的、属天的；也不愿同意它所附带的条件；又不肯按神所指定的方法去使用蒙恩之道。他们不愿得医治，因为他们不愿顺从医治的办法。

4. 罪人拒绝恩典之邀的任性和顽梗，使主耶稣大大忧伤，也是他在此所抱怨的。至于约翰福音5:41“我不受从人来的荣耀”，则是插入的一句话，为的是预防一种反对意见，免得有人以为他是在寻求自己的荣耀，借着要求众人都来到他这里、称赞他，而让自己成了一个党派的领袖。请注意：其一，他并不贪图，也不追求人的喝彩；他丝毫不爱肉体的犹太人所期待的那种属世荣华。他吩咐那些被医治的人不要宣扬自己，又退开那些要拥戴他作王的人。其二，他事实上也没有得到人的喝彩；他从人那里所得的，不是荣耀，反而是许多羞辱和藐视，因为他使自己毫无名声。其三，他也不需要人的喝彩；那对一位被神众使者敬拜的主毫无增益。他之所以看重人尊荣他，只是在这件事合乎父的旨意，并且有益于那些尊荣他的人，因为他们在尊荣他的时候，会从他那里得着更大的尊荣。

第二，他们里面没有对神的爱（约翰福音5:42）：“我知道你们心里没有神的爱。”为什么我会惊讶你们不来就我呢？因为你们连自然宗教最基本的原则，就是爱神，都没有。请注意，人轻看基督的原因，是因为他们不爱神；若我们真爱神，就一定会爱那位是神真像的，也会赶紧到那位使我们恢复与神和好的主那里去。前面他在约翰福音5:37指责他们不认识神；这里又指责他们不爱神。因此，人不爱神，就是因为他们不渴慕认识神。请注意：其一，他所控告他们的罪是：“你们心里没有神的爱。”他们自称非常爱神，以为自己对律法、圣殿和安息日的热心，就足以证明这一点；但事实上，他们根本没有神的爱。请注意，许多人对信仰作出很大的宣称，却因忽视基督、藐视他的命令，而显明自己里面没有神的爱；他们恨恶他的圣洁，也轻看他的良善。

再者，神所悦纳的，是“在我们里面”的爱，是那安放在心中的爱，是在那里活泼有力运作的原则，是那浇灌在心里的爱（罗马书5:5）。其二，这控告的证据，在于基督亲自认识他们；他是察看人心的（启示录2:23），知道人里面所存的：“我知道你们。”基督看透我们一切伪装，也能对我们每一个人说：“我认识你。”1. 基督比人的邻舍更认识人。百姓以为文士和法利赛人都是很虔诚的好人；但基督知道他们里面并没有神的爱。2. 基督比人自己更认识自己。这些犹太人自我感觉很好，但基督知道他们里面何等败坏，尽管他们外表很有样子。我们可以欺骗自己，却骗不过他。3. 基督认识那些不认识他、也不肯认识他的人；那些刻意转眼不看他的人，他却仍注视着他们，并按他们真正的名字来称呼他们。

第三，他们乐于接纳假基督和假先知，却固执地抗拒真正的弥赛亚（约翰福音5:43）：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”这真该叫天惊愕（耶利米书2:12-13）；因为“我的百姓做了两件恶事”，而且是极大的恶事。其一，他们离弃了活水的泉源，因为他们不肯接纳奉父的名而来、领受父的差遣、凡事只求父荣耀的基督。其二，他们为自己凿出破裂不能存水的池子，因为他们会去听从每一个自立门户、奉自己名而来的人。他们离弃自己的怜悯，本已够坏；更坏的是，他们竟为了虚谎的虚空之物而如此。请注意：1. 凡奉自己名来的，都是假先知；他们不是被差遣的，却自行奔跑，只为自己设立。2. 那些不因爱真理而接受真道的人，神公义地任凭他们被假先知欺骗（帖撒罗尼迦后书2:10-11）。

敌基督的错谬，是那些不顺服基督教训之人的公义刑罚。人若闭眼不看真光，就会在神的审判下被交给无穷地追逐假光，被各样鬼火引偏。3. 许多人有一种极其愚妄的情况：一方面厌烦古老真理，另一方面却迷恋新起谬误；他们厌弃吗哪，同时却又以灰尘为食。犹太人拒绝基督和他的福音之后，各样“假基督”和“假先知”（马太福音24:24）不断搅扰他们，而他们轻易跟从这些人的倾向，也导致了那些加速其毁灭的动乱和叛乱。第四，他们又被控告有骄傲、虚荣，以及由此产生的不信（约翰福音5:44）。基督严厉责备了他们的不信之后，像一位有智慧的医生一样，进一步追查病根，把斧子放在树根上。他们所以轻看并贬低基督，是因为他们过分欣赏、过分高估自己。这里有三点。其一，他们追逐属世的荣耀。

基督轻看这种荣耀（约翰福音5:41）；他们却把心放在上面：“你们互相受荣耀。”意思是，你们盼望有一位弥赛亚，带着外在的荣华出现，并且你们向他所期待的，也是属世的荣耀。“你们互相受荣耀”包括：1. 你们渴望得荣耀，把这当作自己一切行为的目标。2. 你们把荣耀给别人、称赞别人，不过是为了别人也回报你们、称赞你们。“彼此求、彼此给。”骄傲人的手段，就是把荣耀抛给别人，只为让它反弹回自己身上。3. 你们很小心地把一切荣耀保留在自己中间，只限于你们自己的圈子，好像一切可敬的事都被你们垄断了。4. 别人对你们表示的尊重，你们都自己收下，却不转归给神，正如希律那样。把人和人的意见偶像化，又渴望被人偶像化、渴望得人的喝彩，这些偶像崇拜，和基督教是一样直接相冲突的。

其二，他们忽略了属灵的荣耀，这里称为“从独一之神来的荣耀”；这种荣耀，他们既不寻求，也不在意。请注意：1. 真实的荣耀，是“从神来的荣耀”，这才是真实而长存的荣耀；凡被神纳入圣约、与神交通的人，才是真有荣耀的人。2. 众圣徒都有这种荣耀。凡信基督的人，都借着他领受从神来的荣耀。神并不偏待人；凡他赐恩典的地方，他也必赐荣耀。3. 我们必须寻求这种从神来的荣耀；必须以它为目标，为它而行动，不以任何低于它的东西为满足（罗马书2:29）；我们当把它看作自己的赏赐，正如法利赛人把人的称赞当作赏赐一样。4. 那些不肯到基督这里来的人，以及那些追逐属世荣耀的人，都显明他们并不寻求从神来的荣耀；这正是他们的愚昧与败坏。其三，这种心态怎样影响了他们的不信。

“你们这样的人，怎能信呢？”请注意：1. 信的困难出自我们自己和我们自身的败坏；是我们自己把这工作弄得艰难，然后又抱怨说做不到。2. 对属世荣耀的野心与爱慕，极大地拦阻人信基督。那些把人的称赞和喝彩当作偶像的人，怎能信呢？当认真敬虔的信仰告白和实践不合时尚，处处被人毁谤；当基督和他的门徒成为被人惊异的人；当作基督徒就像作一只“斑点鸟”一样惹人注目，而这本是常态；那些把人生的最高目标定为“在肉身上做个好看的外貌”的人，怎能信呢？第六，他最后所引用的见证人，是摩西（约翰福音5:45及下文）。

犹太人极其敬重摩西，以自己是摩西的门徒为荣，并且在反对基督时自称依附摩西；但基督在这里向他们表明：第一，摩西其实是反对不信之犹太人的见证人，并且在父面前控告他们：“有一位控告你们的，就是你们所仰赖的摩西。”这可以有两层意思。其一，是说明律法与福音的区别。摩西，也就是律法，“控告你们”；因为借着律法，人认识罪；律法定你们的罪，对那些倚靠它的人来说，它只是叫人死、叫人定罪的职事。但基督福音的目的并不是控告我们：“不要想我在父面前要控告你们。”基督到世上来，不是像讥诮之神那样吹毛求疵、专找人过失；也不是像探子一样窥伺人的行动，或像告发者一样专门搜集罪案。不，他是来作中保和辩护者的，不是来作控告者的；是来使神与人和好，不是叫彼此更疏远。

那么，那些竟然舍基督而依附摩西、还“愿意在律法以下”的人，是何等愚蠢（加拉太书4:21）。其二，也可理解为说明他们不信是何等明显地不合理。仿佛基督说：“不要以为我会从你们的法庭上诉到神的法庭，像受屈的无辜者常做的那样，要你们在那里为你们加害于我的事交账；不，我不必这样做。你们在天上的法庭里，早已被控告，也早已败诉；单是摩西自己所说的话，就足够定你们不信的罪，并使你们受审了。”他们不要对基督有误解；他虽然是先知，却并没有像以利亚那样“控告以色列”，也不像耶利米那样求看见神向他们报仇。另一方面，他们也不要误解摩西，好像摩西会在他们拒绝基督的事上站在他们这边。不，控告你们的，正是你们所倚靠的摩西。请注意：1. 外在的特权和优势，常常是那些拒绝基督及其恩典之人的虚妄依靠。

犹太人倚靠摩西，以为自己有了他的律法和条例就可以得救。2. 那些把希望寄托在自己特权上、却不善用这些特权的人，最终会发现，不但他们的依靠落空了，而且这些特权本身也要起来作见证告他们。第二，摩西其实是为基督和基督的教训作见证（约翰福音5:46-47）：“他写的是指着我。”摩西特别预言了基督，说他是女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、示罗、那位大先知；而摩西律法中的礼仪，也都是“将来那位”的预表。犹太人把摩西当作自己反对基督的保护者；但基督在这里指出他们错了：摩西远不是写反对基督的话，反倒是为他写，也是写论到他。现在：1. 基督首先指责他们其实并不信摩西。前面他说他们“倚靠”摩西；这里却要证明，他们并不“信”摩西。

他们倚靠摩西的名，却不按真实的意义接受他的教训；他们并没有正确理解，也没有真正相信摩西书中关于弥赛亚的记载。2. 他用他们不信自己来证明这一指控：“你们若信摩西，也必信我。”请注意：第一，检验信心最可靠的方法，就是看它所产生的果效。许多人说自己信，但他们的行为却证明他们所说的是谎话；因为若他们真信圣经，就不会像现在这样行。第二，凡正确地相信圣经一部分的人，也必接受圣经的每一部分。旧约的预言在基督里应验得如此完全，以致那些拒绝基督的人，实际上就是在否认这些预言，把它们撇开。3. 他又从他们不信摩西，推断他们拒绝自己并不奇怪：“你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”这本来就不可能。第一，若你们连那些写下来的、白纸黑字的神圣文书都不信，那是最可靠的传递方式；那么，你们怎能信我的话呢？

话语通常总是不如文字那样被人看重。第二，若你们连你们如此敬重的摩西都不信，又怎么可能去信你们如此轻看的我呢？（见出埃及记6:12）第三，若你们连摩西论到我的那些话都不信，那已经是极强有力的证据了；那么，你们又怎能信我和我的使命呢？若前提都不承认，结论又怎能承认？基督教真理既完全属于神圣启示之事，因此它的真实性就建立在圣经神圣权威之上；若我们不信这些经文是神所默示的，又怎能接受基督的教训呢？