约翰福音 第 3 章 · 马太·亨利

1-21节 基督与尼哥底母的谈话。1 有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2 这人夜里来见耶稣，说：拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。3 耶稣回答说：我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。4 尼哥底母说：人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？5 耶稣说：我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。6 从肉身生的就是肉身；从圣灵生的就是灵。7 我说：你们必须重生，你不要以为希奇。8 风随着意思吹，你听见风的响声，却不知道从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。9 尼哥底母说：怎能有这事呢？10 耶稣回答说：你是以色列人的先生，还不明白这事吗？

11 我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。12 我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？13 除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。14 摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，15 叫一切信他的都不至灭亡，反得永生。16 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。17 因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。18 信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。19 光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。20 凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。

21 但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。我们在前一章末尾看见，在耶路撒冷归向基督的人不多；然而这里却有一位，而且还是一位重要的人。即便只是为一个灵魂的救恩，走很远的路也是值得的。请注意： I. 这位尼哥底母是谁。被召的人中不多有大有尊贵的；但也并非一个没有，这里就有一位。掌权的和法利赛人中蒙召的不多；然而，1. 他是一个法利赛人，是受过学问训练的人，是个学者。不要说基督的跟随者全都是无学问、无知的人。法利赛人的原则和他们宗派的特征，本来与基督信仰的精神直接相反；然而仍有一些人，连这些高傲的心思也被攻破，被带来顺服基督。基督的恩典足以制服最强烈的敌对。2. 他又是犹太人的官，是公会中的一员，是议员，是谋士，是耶路撒冷有权柄的人。

情形虽坏，仍有一些官长心存善意；只是因为大势太强，他们所能行的善很少。他们被多数人压制，又与败坏的人同负一轭，所以他们想行的善不能行；然而尼哥底母仍留在自己的位置上，在不能做自己所愿做的事时，仍尽自己所能去做。II. 他郑重地来见我们主耶稣基督，见约翰福音3:2。这里看见：

1. 他是什么时候来的：他夜里来见耶稣。请注意，(1.) 他私下、特别地来见基督，并不以只听他公开的讲论为满足。他决意单独与主谈话，好能坦然交通。就我们灵魂的事，与有经验、忠心的传道人个人交谈，对我们会大有益处，见玛拉基书2:7。(2.) 他是在夜里来的，这可以看作：第一，是出于谨慎和分辨。基督整天忙于公开的工作，他不愿那时打扰主，也不要求主那时接待他，而是体察基督的时间，在主有空时来见他。要知道，个人和家庭的便利，必须让位于公共的益处；大的好处应当先于小的。基督有许多仇敌，所以尼哥底母暗中前来，免得若被祭司长知道，就更加激怒他们敌挡基督。第二，也可看作出于热心和积极。尼哥底母是个忙人，白天抽不出时间来拜访基督，因此他宁可从晚间的消遣或夜间的休息中挪出时间，也不愿失去与基督交通的机会。

别人睡觉的时候，他却像大卫那样借着默想获取知识，见诗篇63:6和119:48。很可能就在他看见基督所行神迹后的次夜，他不愿错过追随自己感动的第一个机会。他不知道基督什么时候会离城，也不知道在这次节期和下次节期之间会发生什么，所以不肯耽延。在夜间，他与基督的谈话会更自由，也更少受打扰。这真是“基督徒的夜晚”，比所谓“阿提卡之夜”更有教益。第三，也可看作出于惧怕和怯懦。他怕人看见，或觉得羞于与基督同在，所以夜里才来。当信仰不合时宜时，就会有许多“尼哥底母式”的人，尤其在官长中，他们对基督和他的信仰其实怀有较好的情感，却不愿让人知道。

只是要注意：第一，虽然他夜里来，基督仍欢迎他，接纳他的诚实，也宽容他的软弱；主体谅他的性情，也许本来就胆怯，又体谅他因地位和职分所受的试探；借此也教导他的仆人要向众人作众人的样式，并鼓励虽软弱却真实的好开端。保罗也曾私下对有名望的人传讲，见加拉太书2:2。第二，虽然他现在是夜里来，但后来有需要时，他却公开承认基督，见约翰福音7:50；19:39。起初像芥菜种那样小的恩典，后来也能长成大树。

2. 他说了什么。他来不是与基督谈政治国事，虽然他是官；他来是为自己灵魂和救恩的事，并且不绕弯子，立刻切入正题。他称基督为“拉比”，意思是“大人物”；参见以赛亚书19:20：“他必差遣一位救主，并一位大能者。”可说是“救主，也是拉比”。凡尊敬基督、对他怀着敬重之心并说出尊荣之话的人，都是有盼望的。他告诉基督自己已经达到怎样的认识：“我们知道你是个师傅。”请注意，(1.) 他对基督的断言：“你是从神那里来作师傅的”；不是像别的教师那样受人教育、受人按立，乃是带着神圣的启示和权柄而来。那位要作至高统治者的，先来作教师；因为他要凭理治理，不凭苛暴；靠真理的能力，不靠刀剑。世界陷在无知和错谬中；犹太人的教师败坏了，并使百姓走迷：这正是主该动工的时候。

他是从神而来的教师；神是“怜悯的父”，出于怜悯临到黑暗受迷惑的世界；神又是“众光之父”和真理的泉源，一切我们可以托付灵魂的亮光与真理都出于他。(2.) 他对此的确信：“我们知道”；不只是“我”，还有别人。事情太明显、太显而易见，所以他就这样说。也许他知道，与他交往的一些法利赛人和官长心里也有同样的确信，只是没有恩典承认出来。或者，我们也可以设想他用复数“我们知道”，是因为他带着一两个朋友或学生同来，从基督领受教导，因为知道这事与大家都有关系。“夫子，”他说，“我们来，是愿意受教，作你的门徒，因为我们完全相信你是一位属神的教师。”(3.) 他如此确信的根据是：“你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。”这里，第一，我们得知基督神迹的真实性，它们并非伪造。

尼哥底母是个有判断、有见识、爱追究的人，他有一切理性与机会去查验这些神迹；他如此确信这些都是真神迹，以致因此受感，竟愿意违背自己的利益，也愿意逆着自己阶层中那些敌挡基督之人的潮流而行。第二，我们也知道应当从基督的神迹中得出什么结论：因此我们应当接受他为“从神来的教师”。他的神迹就是他的凭据。自然的秩序若被改变，必是自然之神的能力所为；而我们确信，这位神是真理和良善的神，绝不会为谎言或欺骗盖印。III. 于是便有了基督与尼哥底母之间的谈论，或者更准确说，是基督向他所讲的一篇道；其中的内容，也许正是基督公开讲道的摘要，见约翰福音3:11-12。我们的救主在这里讲了四件事：

1. 论重生的必要和本质，见约翰福音3:3-8。现在我们要这样来思想这事。(1.) 这话与尼哥底母的来访十分切题。耶稣“回答”他，见约翰福音3:3。这个回答，或者是：第一，对尼哥底母话语中缺欠之处的责备。单单惊叹基督的神迹、承认他的使命还不够；他必须重生。显然，尼哥底母期待天国，就是那即将显现的弥赛亚国度。他很早便察觉那日子的曙光；按照犹太人通常的观念，他所期待的是一个外在辉煌、能力显赫的国度。他毫不怀疑，这位行神迹的耶稣，不是弥赛亚，就是他的先知；所以来向他示好、向他致敬，希望自己也能分得那国度里的益处。但基督告诉他，若没有灵里的改变，没有原则和性情上的改变，相当于新生，那么国家局势的改变对他毫无益处。尼哥底母夜里来；“这还不够，”基督说。照哈蒙德博士的解释，他的信仰还必须在人前承认。

或者，第二，这是对尼哥底母来意的回应。当尼哥底母承认基督是“从神来的教师”，就是承认他受托从天领受特别的启示时，他显然也表明自己愿意知道这启示是什么，并准备接受它；于是基督就向他宣明。(2.) 这事被我们主耶稣积极而强烈地断言：“我实实在在地告诉你。”可以这样理解：“我这阿们、这忠信真实的见证者亲自说。”这件事已经不可更改地定下了：人若不重生，就不能见神的国。“我把这话对你说，”哪怕你是法利赛人，哪怕你是以色列人的先生。请注意： [1.] 所要求的是什么：就是“重生”。这就是说，第一，我们必须活出新生命。出生是生命的开始；重生，就是重新开始，像那些先前活得很错或活得毫无价值的人一样。我们不要想修补旧房子，而是要从根基重新建造。第二，我们必须有新性情、新原则、新情感、新目标。

我们必须“从上头生”；原文既有“再一次”的意思，也有“从上面”的意思。1. 我们必须重新生一次；加拉太书4:9中这个词就是这样用的，路加福音1:3也有“从起初”的意思。因着第一次出生，我们本是败坏的，在罪孽中成形；所以必须经历第二次出生，我们的灵魂必须重新塑造、重新被赋予生命。2. 我们也必须从上头生；约翰福音3:31、19:11中福音书作者就是这样用这个词。我认为这里尤其有这个意思，而并不排除前一个意思；因为“从上头生”本身就包含“重生”。这新生是从天而来的，见约翰福音1:13，并且它的趋向也是向着天：这是生到一种属神、属天的生命，是与神和天上世界相交的生命；为着这个目的，人必须有分于神的性情，并且带着那属天者的形像。

[2.] 这件事不可或缺的必要性：“人若不重生，就不能见神的国。”凡有人的本性、因此也有其败坏的人都包括在内。弥赛亚的国在恩典中开始，在荣耀中成全；若我们不是从上头生的，就不能“见”它。也就是说，第一，我们不能明白它的本质。神国之事本就是这样，尼哥底母正想受教于此；但人若不被重新塑造，不成为属灵的人，就不能领受并明白这些事，见哥林多前书2:4。第二，我们也不能领受其中的安慰，不能指望从基督和他的福音得益，也不能在这事上有分。要知道，重生对我们今生和来世的幸福都是绝对必要的。

想想我们本性是怎样败坏有罪，想想神是怎样的一位，惟有在他里面我们才能得着幸福，又想想天国是什么地方，我们幸福的完全要在那里成就；就会看出，从事物本性上说，我们必须重生，因为若不圣洁，就绝不可能幸福；见哥林多前书6:11-12。这条关于重生必要性的伟大真理既这样郑重地被立定下来， a. 尼哥底母就提出反对，见约翰福音3:4：“人老了，如何能重生呢？”像我这样年纪大的人，岂能再进母腹生出来吗？这里显出： (a.) 他知识上的软弱。基督说的是属灵的话，他却似乎按肉体、属血气的意思去理解；好像一个不朽灵魂若要更新、重塑，除了重新造身体、叫它回到被凿出的磐石中去之外，再没有别的办法；好像灵魂和身体的联系竟紧密到不能更新内心，除非先重造骨头。

尼哥底母和别的犹太人一样，无疑非常看重自己的第一次出生，以及其中的尊荣和特权，比如出生之地是圣地，也许还是圣城；又比如自己的家世，像保罗本来也可以夸口的那样，见腓立比书3:5。所以一听见还要重生，他就大为惊讶。生为以色列人，难道还不够好吗？还有什么出生能让他在弥赛亚国里得到更有利的位置呢？他们确实把归信的外邦人看作像是“重生”了一样，但无法想象一个犹太人、一个法利赛人，怎么还会因重生而变得更好。因此他以为，若必须重生，那就必须再由生他的母亲来生。凡以第一次出生为傲的人，很难被带到新生里。(b.) 他愿意受教。他并没有因基督这句难懂的话就掉头而去，反倒坦率承认自己的无知，这本身就表明他愿意得到更多教导。

所以我更倾向于这样理解，而不是说他真对基督所讲的新生有那么粗陋的看法：“主啊，求你叫我明白这事；这对我像个谜，我愚昧到只知道人要出生，只能由母亲生。”当我们在神的事上遇见黑暗难懂之处时，就当存谦卑和殷勤，继续借着蒙恩之道寻求知识，直到神把这事也向我们显明。b. 我们主耶稣进一步将这事展开解释，见约翰福音3:5-8。借着这个异议，他就有机会： (a.) 重复并确认他所说的话，见约翰福音3:5：“我实实在在地告诉你”，正是我先前所说的那句话。要知道，神的话不是“是而又非”，而是“是的，并且阿们”；他既说了，就必坚持，任凭谁反对，他也不会因人的无知和误解而收回自己的话。虽然尼哥底母不明白重生的奥秘，基督却像先前一样坚定地宣告其必要性。

要知道，若以“我不懂”为借口，就想逃避福音诫命的约束，那是愚昧的，见罗马书3:3-4。(b.) 进一步解释并阐明他关于重生所说的话；在这解释中，他又指出： [a.] 这蒙福改变的作者是谁，是谁成就了它。重生就是“从圣灵生”，见约翰福音3:5-8。这变化不是靠我们自己的智慧和能力，而是靠恩典之圣灵的能力和感化。这就是“圣灵的成圣”，见彼得前书1:2，也是“圣灵的更新”，见提多书3:5。他藉着他所默示的话作工，也能进入要被改变的内心。[b.] 这改变的本质是什么，它所造成的结果是什么；就是“灵”，见约翰福音3:6。凡重生的人都成为属灵的人，被炼净，脱离情欲的渣滓与污秽。理性而不朽的灵魂之判断和利益，重新取得它本应有的治理肉体之权。

法利赛人把他们的宗教建立在外面的洁净和外面的行为上；对他们而言，要成为属灵的人，实在是极大的改变，不亚于一次新生。[c.] 这改变的必要性。第一，基督在这里指出，这在事物本性上就是必要的；因为在我们重生之前，我们并不适合进入神的国：“从肉身生的就是肉身”，见约翰福音3:6。这就是我们的病症以及病因；情况如此明显，除了重生，别无良方。1. 这里告诉我们“我们是什么”：我们是“肉体”，不只是有形体，更是败坏的，见创世记6:3。灵魂本身仍是属灵的实体，但它与肉体缔结得如此深，受肉体意志辖制如此厉害，恋慕肉体快乐如此之甚，又如此忙于为肉体安排，以致整体上就被称为“肉体”；它已经成了属肉体的。如此景况中的灵魂，与那位是灵的神之间，怎能有交通呢？2. 我们“为何会变成这样”：因为我们是从肉身生的。

这败坏是与生俱来的，所以若要有新性情，就必须重生。那败坏的本性，就是“肉体”，起源于我们的第一次出生；因此，那新的本性，就是“灵”，必须起源于第二次出生。尼哥底母提到再进母腹而生；但即便他真能如此，又有什么用呢？若他从母亲生一百次，也毫无改善，因为“从肉身生的就是肉身”；污秽之物不能生出洁净之物。他必须寻求另一种源头，必须从圣灵生，否则就不可能成为属灵的。简言之，人的构成虽有身体与灵魂，但起初属灵的部分原本如此支配属肉体的部分，以致人被称为“有灵的活人”（创世记2:7）；然而人因顺从肉体的食欲、吃了禁果，就把灵魂正当的统治权卖给了情欲的暴政，于是不再是“有灵的活人”，而成了“肉体”；“你本是尘土”。活着的灵魂成了死的、迟钝的；因此他在犯罪的那日“必定死”，也就成了属土的。

在这退化的景况中，他按着自己的样式生子，把本来完全托付给他的人性就这样带着败坏和堕落传了下来；直到如今仍是如此繁衍。败坏和罪已织入我们的本性；我们是在罪孽里成形的，所以本性必须被改变。只换一件新衣服或换一张新面孔还不够，我们必须穿上新人，必须成为新造的人。第二，基督又凭着他自己的话进一步证明这事的必要：“不要因我对你说‘你们必须重生’就希奇”，见约翰福音3:7。1. 基督既这样说了，而他自己既从未收回、将来也绝不会收回这话，那么全世界也不能推翻这话：我们必须重生。

那位伟大的立法者，他的旨意就是律法；那位新圣约伟大的中保，有完全权柄来设立我们与神和好的条件，以及在他里面得幸福的条件；那位灵魂的大医生，知道人的光景，也知道医治所需的是什么；他说了：“你们必须重生。”我对“你”所说的，也是所有人都有关的事：你们都必须，一个也不例外；不只是平民百姓，连官长、连以色列人的先生也一样。2. 我们不该因此希奇；因为当我们想到我们所面对之神的圣洁，想到救赎的大目的，想到我们本性的败坏，以及摆在我们面前那幸福的构成，我们就不会觉得奇怪，为什么这件事被看得如此重要，被视为唯一不可缺少的事：我们必须重生。[d.] 这改变又借着两个比喻来说明。第一，圣灵使人重生的工作，被比作“水”，见约翰福音3:5。

重生就是“从水和圣灵生”，也就是由圣灵作工，像水那样运行；正如马太福音3:11所说“用圣灵与火施洗”，意思就是圣灵像火那样工作。1. 这里首先要表达的是，圣灵在使灵魂成圣时，(1.) 像水一样洁净、洗涤，把那使人不配进神国的污秽除去。这就是“重生的洗”，见提多书3:5；“你们已经洗净”，见哥林多前书6:11；又见以西结书36:25。(2.) 它也像水那样使人凉爽、苏醒，正如水之于被追赶的鹿和疲乏的旅人。圣灵常被比作水，见约翰福音7:38-39；以赛亚书44:3。在初次创造中，天上的出产是“从水而生”的，见创世记1:20；也许这里说从上头生的人“从水生”，便有这个典故。2. 基督很可能也把目光放在洗礼这项礼仪上，就是约翰所施、他自己也开始施行的礼。

“你们必须从圣灵重生”，这由圣灵所作的重生，要借着水洗来表明，作为那属灵恩典的可见记号；并不是说凡受洗的都得救，也不是只有受洗的才得救；而是说，若没有那由圣灵所作、并由洗礼所表明的新生，没有人能被看作天国受保护、享特权的子民。犹太人若不放弃靠律法行为称义的盼望，并顺服“悔改的洗礼”这项伟大的福音责任，就是为得赦罪这伟大的福音特权，他们就不能享受他们长期所盼望的弥赛亚国度之福。第二，它又被比作“风”：“风随着意思吹；凡从圣灵生的，也是如此”，见约翰福音3:8。同一个词既可指风，也可指灵。圣灵降在使徒身上时，如同一阵大而有力的风，见使徒行传2:2；他对罪人之心强有力的感动，也被比作风的吹动，见以西结书37:9；他对圣徒灵魂甘甜的感化，则被比作北风和南风，见雅歌4:16。

这里使用这个比喻，是要表明：1. 圣灵在重生中作工，是自由自主的，像自由行动者。风随着自己的意思吹，并不听我们的吩咐，也不受我们的命令辖制；是神指挥它，风也成全他的命，见诗篇148:8。圣灵按着自己的喜悦，把感化施行在什么地方、什么时候、在谁身上、以怎样的分量和程度，都是他所定的；正如“随己意分给各人”，见哥林多前书12:11。2. 他作工大有能力，并且果效显明：“你听见风的响声”；它的原因虽隐藏，效果却明显。

当灵魂开始为罪哀恸，为败坏重担呻吟，向基督发出渴慕，呼叫“阿爸，父”时，我们就听见了圣灵的声音，看见他正在作工，正如使徒行传9:11所说：“看哪，他正祷告。”3. 他作工是奥秘的，路径是隐藏的：“你不知道它从哪里来，往哪里去。”风如何聚集力量，如何又消散力量，对我们都是谜；同样，圣灵作工的方式和方法也是奥秘。“圣灵往哪里去了呢？”见列王纪上22:24；又见传道书11:5，并可与诗篇139:14对照。

2. 这里又有一段关于福音真理之确定性和崇高性的讲论，这是基督因尼哥底母的软弱而引出的。这里有： (1.) 尼哥底母仍然提出的异议，见约翰福音3:9：“怎能有这事呢？”看起来，基督对重生必要性的解释，并没有使他更明白。使重生成为必要的人性败坏，以及使重生成为可能的圣灵工作，对他而言，和这件事本身一样奥秘。虽然他笼统地承认基督是属神的教师，但当基督的教训不符合他原先吸收的观念时，他就不肯接受。许多人也是这样：他们口头上承认基督的道理，却只愿意在自己喜欢的范围内相信基督信仰的真理、顺服其中的律法。他们愿意让基督作教师，只要课程由他们自己来挑。这里，第一，尼哥底母承认自己始终不明白基督的意思：“怎能有这事呢？

这些事我不懂，我的领会达不到。”神的事对属血气的人本来就是愚拙的；他不但与这些事隔绝，所以觉得黑暗，而且又对它们存偏见，所以觉得愚拙。第二，因为这教训对他“不可理解”，至少他自己这样认为，于是他便质疑其真实性；仿佛因为这事在他看来像悖论，它本身就成了妄想。许多人对自己的理解力评价太高，以至于以为自己不能相信的，就一定不能被证明；他们“凭自己的智慧不认识基督”。(2.) 基督因他的迟钝和无知而给他的责备：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”“先生”就是教师、导师，是坐在摩西位上的人；然而你不但不熟悉重生的道理，甚至竟不能明白它。

这个责备对以下两种人都很适用：第一，那些承担教导别人责任，却自己在公义之道上无知无能的人；第二，那些把时间花在学习和教导宗教中的观念、礼仪、圣经里的细节和批评上，却忽略那些实际的、能改革内心和生活的事情。责备中有两个词格外有分量：第一，他身处的地方是“以色列”，那里有如此丰富的认识之道，有神圣启示；这道理他本应从旧约中学到。第二，他竟然不知道的是“这些事”：这些必要的事，这些重大的事，这些神圣的事；他难道从未读过诗篇50:5、以西结书18:31、36:25-26吗？(3.) 因此，基督进而讲论福音真理的确定性和崇高性，见约翰福音3:11-13，为要显明那些对这些事大惊小怪之人的愚昧，也推荐我们去查考它们。

这里请注意： [1.] 基督所教导的真理极其确定，是我们可以放心托付自己的，见约翰福音3:11：“我们所说的是我们知道的。”这里“我们”除他自己外还指谁呢？有人理解为在地上与他一同作见证的人，就是众先知和施洗约翰；他们所说的是他们知道并见过、自己也深信不疑的事；因为神的启示本身就带着自己的证据。也有人理解为从天上作见证的父和圣灵；父与他同在，主的灵在他身上，所以他用复数说话，正如约翰福音14:23：“我们要到他那里去。”请注意：第一，基督的真理毫无疑问地确定。

我们有充分理由确信，基督的话都是可信的话，是我们可以把灵魂押上的；因为他不但是一位可信的见证人，不会欺骗我们，而且也是一位胜任的见证人，自己绝不会被欺骗：“我们所见证的是我们见过的。”他说话不是道听途说，而是基于最清楚的证据，所以带着最大的确定。凡他论到神、论到看不见的世界、论到天堂和地狱、论到神对我们的旨意与和平之谋略的，都是他所知道、所见过的；因为他在父那里，如同被父养育在身边的一样，见箴言8:30。基督所说的一切，都是凭他自己的知识而说。第二，正因为基督的真理如此无误，罪人的不信就更加严重。事情既这样确定、这样清楚，而你们却“不领受我们的见证”。竟有那么多人对那些自己按理不能不承认有充分可信根据的事，仍然作不信的人。

[2.] 基督所教导的真理，虽然用的是从平常、属地之事借来的语言和表达，但按其本质本身，却是极其崇高、属天的；这一点由约翰福音3:12暗示出来：“我对你们说地上的事……”也就是我把神的大事借用属地的比喻来讲，好使你们更容易、更明白，例如“重生”和“风”的比喻。若我这样迁就你们的理解力，用你们自己的语言向你们牙牙学语，你们仍不能明白我的教训；那我若照着这些事本来的性质来讲，用天使的语言说那凡人说不出的事，你们又会怎样呢？如果这样亲切、熟悉的表达尚且成了绊脚石，那么抽象的观念、按本相描绘的属灵事物，又会怎样呢？所以我们应当学：第一，惊叹基督教训的高深；它确实是“敬虔的奥秘”。福音的事都是“天上的事”，超出人理性探究的常规道路，更远超过它自己发现的范围。

第二，感谢基督的降卑；他乐意使福音启示的方式适合我们的能力，“照着孩子的样式对我们说话”。他顾念我们的“本体”，知道我们出于地；也顾念我们的“所在”，知道我们住在地上；所以就向我们讲“地上的事”，用可感知的事物作为属灵之事的载体，使它们对我们更容易、更熟悉。他在比喻中如此作，在圣礼中也是如此。第三，为我们本性的败坏和我们接受、领会基督真理的极大不适感到悲哀。属地的事因其平常而被轻看，属天的事又因其高深而被拒绝；无论用什么方式，总有人总能挑出毛病来，见马太福音11:17；但智慧终究必被她的儿女称义。[3.] 惟有我们主耶稣适合向我们启示这样确定、这样崇高的教义：“除了那从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天”，见约翰福音3:13。第一，除了基督，没有人能把神为我们救恩的旨意启示给我们。

尼哥底母把基督当先知来接待；但他必须知道，基督比旧约的一切先知都大，因为他们都没有“升到天上”。他们是靠神的默示写作，不是凭自己的知识，见约翰福音1:18。摩西上过山，却没有上过天。没有人像基督那样，得着对神和天上之事确切的认识，见马太福音11:27。我们不该差人上天求指教，而是应当等候领受天所愿意赐下的指教；见箴言30:4，申命记30:12。第二，耶稣基督完全能、也完全适合把神的旨意启示给我们；因为他就是那位“从天降下、仍旧在天”的。前面他说过：“若说天上的事，你们如何能信呢？”这里，1. 他就举出一个“天上的事”的例子：有一位“从天降下”，却又是“人子”；是“人子”，却又“在天”。若人的灵魂重生都已是奥秘，那么神子的道成肉身岂不更是奥秘吗？这些才真是属神、属天的事。

这里暗示了基督一位格中的两种不同本性：他的神性使他“从天降下”；他的人性使他成为“人子”；而这两性之联合表现在：他既是人子，却又仍“在天”。2. 他也借此证明自己有能力向他们讲“天上的事”，引导他们进入天国的奥秘，因为：(1.) 他“从天降下”。神与人之间所建立的交通，是从上头开始的；其第一步不是起于地上，而是“从天降下”的。我们爱他、向他而去，是因为他先爱我们、先差遣来到我们这里。这说明：第一，基督有神性。那从天降下的，当然不只是一个普通人；他乃是“从天上来的主”，见哥林多前书15:47。第二，他对神的旨意有亲密而直接的认识；因为他从天庭而来，自永远以来就在其中。第三，这是神的彰显。

旧约中，神赐恩给百姓，常说是他“从天垂听”（历代志下7:14）、“从天观看”（诗篇80:14）、“从天说话”（尼希米记9:13）、“从天差遣”（诗篇57:3）；但新约给我们看见，神“亲自降下”来教导并拯救我们。他这样“降下”本是奇妙的奥秘，因为神性本身不会改变地方，他的身体也不是从天带下来的；但他为我们的救赎这样降卑，却是更奇妙的怜悯；这正显明了他的爱。(2.) 他是“人子”，就是但以理所说的那位“人子”；犹太人向来都明白这指的是弥赛亚。基督称自己为“人子”，表明他是“第二个亚当”，因为第一个亚当是人类之父。在旧约关于弥赛亚的各种称号中，他特别拣选这个来用，因为它最能表达他的谦卑，也最适合他现今的卑微景况。(3.) 他“仍旧在天”。

就在此时，他在地上与尼哥底母说话，然而按神性说，他仍“在天”。“人子”本身直到升天以前并不在天；但那位成为人子的，却按神性无所不在，尤其在天上。照样，“荣耀的主”按这名称本身不能被钉十字架，神按神性说也不能流血；然而那位是荣耀之主的，却被钉十字架了，见哥林多前书2:8；而神也用“自己的血”买了教会，见使徒行传20:28。两性在一位格里的联合就是这样紧密，以致属性得以互通。

3. 这里基督又讲到他自己来到世上的伟大目的，以及信他之人的福分，见约翰福音3:14-18。这里正是整本福音的精髓与中心，就是那句“可信的话”（提摩太前书1:15）：耶稣基督来到，为要把世人从死亡中拯救出来，恢复他们进入生命。罪人之所以是“死人”，有两层意思：第一，像一个受了致命伤、或患了不治之症的人，也可称为“死人”，因为他正在死去；照这一层说，基督来是要借着“医治”我们来救我们，正如铜蛇医治以色列人，见约翰福音3:14-15。第二，一个因不可赦免的罪而被公义定死罪的人，也可称为“死人”；他在法律上已经是死人。针对我们这方面的危险，基督来是作为君王或审判官施行拯救，颁布一项在某些条件下生效的大赦令；这里的“拯救”正与“定罪”相对，见约翰福音3:16-18。

[1.] 耶稣基督来，是借着“医治”我们来救我们，正如被火蛇咬伤的以色列人，仰望铜蛇就得痊愈而存活。那段历史见民数记21:6-9；这是摩西死前最后一件经他手施行的神迹。现在，在这预表基督的图像中，我们可以注意：第一，罪那致命、毁灭性的本质，这里已经暗示出来。罪的罪咎，好像火蛇咬伤之痛；败坏的权势，好像蛇毒因此散布。魔鬼是那古蛇，起初诡诈（创世记3:1），后来却成了火热的，他的试探是“火箭”，他的攻击可怕，他的得胜带来毁灭。你去问被唤醒的良心，去问被定罪的灵魂，他们都会告诉你：罪的引诱虽然迷人，到最后却“咬你如蛇”，见箴言23:30-32。神因罪向我们发的忿怒，就像那些神差到百姓中间为惩罚他们发怨言而来的火蛇。律法的咒诅如同火蛇，一切神忿怒的记号也都是如此。

第二，针对这致命疾病，神所预备的大能医治。可怜罪人的光景诚然可悲；但绝望吗？感谢神，并非如此；在基列仍有乳香。人子被举起来，正如摩西举起铜蛇，医治那些被咬的以色列人。1. 医治他们的是“铜蛇”。铜是明亮的；我们读到基督的脚像光明的铜，见启示录1:15。铜也是坚久的；基督也是如此。它作成火蛇的样式，却没有毒、没有刺，正好表明基督：他“替我们成为罪”，自己却不知罪；他“成为罪身的形状”，自己却并无罪；像铜蛇那样无害。蛇本是受咒诅的受造物；基督也成为了“咒诅”。那医治他们的东西，同时也提醒他们所受的灾祸；照样，在基督里，罪被摆在我们面前，显得极其炽烈而可怕。2. 铜蛇是被举在杆上；同样，“人子也必照样被举起来”。这本是他所当受的，见路加福音24:26、24:46。除此以外，再无别的医治之法。

基督被举起来：(1.) 在他的钉十字架上。他被举在十字架上；他的死被称为“被举起来”，见约翰福音12:32-33。他被举起来，像一个公开的景象，像一个靶子，被举在天地之间，仿佛天和地都不配容他，仿佛被双方弃绝。(2.) 在他的高举上。他被举到父的右边，赐人悔改与赦罪；他先被举到十字架上，然后更进一步被举到冠冕那里。(3.) 在他永远福音的宣讲和传扬上，见启示录14:6。铜蛇被举起，是让以色列千万人都能看见；照样，基督在福音中也向我们清楚陈列出来，被“高举”如同旌旗，见以赛亚书11:10。3. 铜蛇是摩西举起来的。基督生在摩西律法之下，摩西也为他作见证。4. 这样被举起来之后，它就被指定来医治那些被火蛇咬伤的人。差下灾祸的，也预备了医治。除了那位公义定我们罪的神，没有谁能赎回并拯救我们。

是神自己“找到了赎价”，而这医治的功效也全赖于他的设立。那些火蛇是为了惩罚他们“试探基督”而被差来的（使徒保罗就是这样说的，见哥林多前书10:9），然而他们又正是因从基督而来的能力得了医治。我们所冒犯的那一位，正是我们的平安。第三，这医治应用的方法就是“相信”；这显然是对应以色列人“仰望”铜蛇而得医治的事。若有哪个被咬的以色列人，不是因太不觉察自己的痛苦和危险，就是因太不信摩西的话而不肯仰望铜蛇，那么他死于伤口完全是应当的；但凡“仰望”的都得痊愈，见民数记21:9。若有人轻看自己因罪而得的病，或轻看借着基督得医治的方法，以至于不按基督自己的条件来接受他，那么他的血就在自己头上。主已经说：“当仰望我，就必得救”（以赛亚书45:22），仰望就得活。

我们必须喜悦并同意无限智慧为拯救有罪世界所设立的方法，就是借着耶稣基督作伟大的祭物和代求者。第四，信心又给了我们极大的鼓励，使我们仰望他。1. 他之所以被举起来，就是为叫跟随他的人得救；而他必定成就这个目的。2. 借着他所发出的救恩邀请，是普遍的：“凡信他的”，没有例外，都可以因他得益。3. 所提供的救恩是完全的。(1.) 他们“不至灭亡”，不会因自己的伤而死；虽然他们也许疼痛，也许十分惊惶，但罪孽不再作他们的毁灭。这还不止。(2.) 他们“反得永生”。他们不仅不在旷野里因伤而死，而且还要进入迦南地，那时他们正快要进入；他们要享受所应许的安息。[2.] 耶稣基督来，又是借着“赦免”我们来救我们，使我们不至因律法的判决而死，见约翰福音3:16-17。

这真是福音，是真正的好消息，是天上临到地上最好的消息。这里内容极多，却浓缩在极少的话里，是“和好的道”之缩影。第一，这里显出神藉着“赐下他的儿子给世界”而有的爱，见约翰福音3:16，其中有三点：1. 所启示的伟大福音奥秘：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”父神的爱，是我们因圣灵得重生、因子被举起来而得和好的根源。请注意：(1.) 耶稣基督是神的“独生子”。这就更显明神爱我们，把他赐给我们、为我们而赐。如今我们知道神爱我们了，因为他把“独生子”为我们赐下，这不仅表明子本身的尊荣，也表明他在父眼中的宝贵；他一直是父所喜悦的。(2.) 为着人的救赎和救恩，神乐意“赐下他的独生子”。

他不只是差他来到世上，带着充分权柄去处理天与地之间的和平，也“把他赐下”；意思就是，把他交出来，为我们受苦受死，作那伟大的挽回祭和赎罪祭。这也解释了为什么他“必须被举起来”；因为父为此已经定意、已经安排，并为此给他“预备了身体”。若不是父“把他赐下”，仇敌决不能“夺取”他。虽说那时他尚未被钉十字架，但在神既定的旨意中，他已经被“交付”了，见使徒行传2:23。再进一步说，神“赐下他”，也就是向众人提供他，并把他赐给一切真正的信徒，叫他在新圣约一切的旨意中都归给他们。神把他赐下作我们的先知，作“给万民的见证”，作我们所承认的大祭司，作我们的和平，作教会的元首，也作万有之首，为教会效力，作我们所需要的一切。(3.) 这里神是这样“显明他对世界的爱”：神如此真实、如此丰富地爱这个世界。

如今他的受造物看见，他是爱他们、愿意善待他们的。他这样爱堕落的人类世界，却并没有这样爱堕落的天使世界；见罗马书5:8；约翰一书4:10。请看并惊叹：伟大的神竟然爱这样不配的世界！圣洁的神竟然以善意之爱去爱这样邪恶的世界，尽管他无法对它生出喜悦。这确实是一个“爱的时刻”，见以西结书16:6，16:8。犹太人徒然以为，弥赛亚只是出于爱他们的民族而来，好借着别国的败落抬高他们；但基督告诉他们，他来是出于对“全世界”的爱，外邦人与犹太人都包括在内，见约翰一书2:2。虽说人类世界中有许多人灭亡，然而神赐下独生子，仍是他爱全世界的明证，因为借着他，生命与救恩已向众人发出普遍的邀请。一个叛乱悖逆的省份若得着赦免和大赦的公告，凡愿意前来、跪下恳求并归回忠诚的人都可得着，这就是爱。

神就是这样爱这背叛堕落的世界，差遣他的儿子带着这公平的提议而来：“凡信他的，不论是谁，都不至灭亡。”救恩本是从犹太人出来的，但如今基督已经被认识为“直到地极的救恩”，成为“普遍的救恩”。

2. 这里又有伟大的福音责任，就是“信耶稣基督”，就是信那位神如此赐下的主，信那位“为我们赐下”、也“赐给我们”的主；接受这恩赐，回应施恩者的用意。我们必须真诚地同意并接受神在他的话语中为他儿子所作的见证。既然神把他赐给我们作先知、祭司和君王，我们就必须把自己献上，愿意受他统治、受他教导、由他拯救。

3. 这里又有伟大的福音益处：“凡信基督的，不至灭亡。”这话前面已经说过，这里再重复一遍。凡真实信徒那说不尽的福分，都是他们永远欠基督的：(1.) 他们从地狱的苦难中得救，被拯救，不再“下到坑中”；他们“不至灭亡”。神已经除去他们的罪，他们就不至死；赦免已经买得，因此原先的定罪就被撤销了。(2.) 他们有权享受天上的喜乐：“反得永生。”那被定罪的叛徒不但蒙赦免，而且得提升、受恩宠，像是万王之王所乐意尊荣的人一样。从监牢中出来作王，见传道书4:14。若是信徒，就也是儿女；若是儿女，就也是后嗣。第二，这里又显明神差他儿子来到世界的目的：乃是“叫世人因他得救”。他来到世上，眼中所看的是救恩，手中所带的是救恩。

因此，前面所说向人发出的生命和救恩的邀请是真诚的，并且凡凭信心接受的人都必得成全，见约翰福音3:17：“神差他的儿子到世上来”，就是这有罪、悖逆、背道的世界；差他来，不像有时差遣天使到世上短暂探访，而是差他常驻。自从人犯罪以来，他一见天上有特别的使者临近、显现，就心中惊惧，因为自知有罪，且等候审判：“我们必要死，因为看见了神。”既然神的儿子亲自来到，我们理当查问他为何而来：是为平安吗？就像他们战战兢兢问撒母耳：“你是为平安来的吗？”这段经文给出的答案是：“为平安来。”1. 他来，不是要“定世人的罪”。我们本来也有充分理由以为他会这样做，因为这是有罪的世界；它已经被定了罪，除了照律法施行审判之外，还有什么理由可阻止呢？

那使万国万民都出于“一血”的人类本性（使徒行传17:26），不但染上了遗传性的病，像基哈西的大麻风一样，也染上了遗传性的罪责，像亚玛力人那样，神与他们世世代代争战；这样的世界，按理确实可以被定罪。若神要差人来定罪，他手下本有天使可用，把忿怒的碗倾倒下来，也有拿着发火焰之剑的基路伯随时可执行审判。若主喜悦杀我们，就不会差他的儿子到我们中间来。他固然带着完全权柄来“施行审判”（约翰福音5:22，5:27），但他来时不是先施行定罪的审判，不是按我们已被宣布为法外之徒的地位来对待我们，也不是利用我们违背“无罪之约”的事实来攻击我们；反而是把我们带到“施恩宝座”前，重新给我们一次机会。2. 他来，乃是“叫世人因他得救”，叫救恩之门向世界打开，凡愿意的都可以由此进入。

神在基督里叫世界与自己和好，因此也就是拯救世界。借着基督，大赦法令已经通过并公布；一条补救性的律已经设立；人类世界所受对待，不再是照着第一个约的严厉，而是照着第二个约的丰富。世界“因他得救”，因为若不借着他，就绝不可能得救；除他以外，别无救恩。这对受责备的良心来说是好消息，是折断的骨头和流血伤口的医治：基督，我们的审判者，来不是为“定罪”，而是为“拯救”。[3.] 从这一切中，便推出真信徒的幸福：“信他的人，不被定罪”，见约翰福音3:18。虽然他曾是罪人，且是大罪人，并且按他自己的承认已经是有罪之人；但一信主，诉讼就停止，判决就中止，他就“不被定罪”。这不只是暂缓执行而已；“不被定罪”的意思更深，就是他被宣告无罪、得释放了。若不被定罪，他就被释放，不再按严格公义、照着自己罪所该得的被审断。

他固然被控告，也不能对控诉说“无罪”；但他可以提出抗辩，可以像蒙福的保罗那样提出阻却诉讼的理由：“谁能定他们的罪呢？有基督已经死了。”他也许受苦、受神管教、受世界逼迫；但他并“不被定罪”。十字架也许重重压在他身上，但他已脱离了咒诅；也许被世界定罪，却不与世界一同被定罪，见罗马书8:1，哥林多前书11:32。

4. 最后，基督又讲到那些坚持不信、故意无知之人的可悲景况，见约翰福音3:18-21。(1.) 这里宣告了那些不肯信基督之人的结局：“他们的罪已经定了。”请注意： [1.] 不信之人的罪何等大；因为他们轻看的那一位，身份何等尊贵：他们“不信神独生子的名”。他是无限真实的，配得人相信；他也是无限良善的，配得人接受。神差来拯救我们的，是他自己最亲爱的；难道他不该也成为我们最亲爱的吗？那名超乎万名之上的，我们岂不应当信靠他的名吗？[2.] 不信之人的惨况何等大：“他们的罪已经定了。”这表示：第一，是确定无疑的定罪。他们在大日审判中必被定罪，稳妥得仿佛现在已经定了。第二，是现在就临到的定罪。咒诅已经抓住他们；神的忿怒现在就停留在他们身上。他们已经被定罪了，因为他们自己的心也定他们的罪。

第三，这定罪是建立在他们先前已有的罪责之上：他“已经被定罪”，因为他对自己一切的罪都暴露在律法之下；由于他没有借着信心而有分于福音中撤销定罪的条款，律法对他的约束力就仍然完全有效。因此“他已经被定罪，因为他没有信”。不信真正可以称为“叫人沉沦的大罪”，因为它使我们仍留在其他一切罪的罪责之下；这是反对“良药”的罪，是反对我们“上诉之路”的罪。(2.) 这里也宣告了那些甚至不肯认识他之人的结局，见约翰福音3:19。许多好追究的人对基督、他的教训和神迹有所了解，却因偏见不肯信他；而一般人大多则是愚昧、疏忽、麻木，根本不肯认识他。“定罪就在此”：那毁灭他们的罪就是，光来到世间，他们却爱黑暗过于爱光。现在请注意： [1.] 福音就是光；当福音来到时，光就来到世间。

光能自证其明，福音也是如此；它自己就证明其神圣来源。光能显露事物，而且“光本是可喜悦的”，能使人心欢喜。它是在黑暗之处照耀的光；若没有它，世界真是黑暗之处。它“已经传到普天之下”（歌罗西书1:16），不像旧约的光那样仅限于一个角落。[2.] 大多数人的愚昧，实在无法形容，就是他们爱黑暗过于爱光，过于爱“这光”。犹太人爱他们律法中的黑影，以及那些“瞎眼领路人”的教训，过于爱基督的道理。外邦人爱他们对“未识之神”的迷信事奉，就是他们“无知所拜的”，过于爱福音所要求的“理所当然的事奉”。与私欲结亲的罪人，爱他们的无知和错误，因为这些东西使他们可以继续留在罪中；他们不爱基督的真理，因为真理会使他们离开罪。人的背道起初始于对禁止之知识的妄求，如今却靠着对禁止之无知的偏爱继续维持。

可怜的人竟爱自己的病，爱自己的奴役，不肯得自由，不肯得医治。[3.] 人为什么爱黑暗过于爱光，真正的原因是“因为他们的行为是恶的”。他们爱黑暗，是因为以为黑暗能为他们的恶行作掩护；他们恨光，是因为光揭露他们的罪和悲惨，使他们失去对自己的好看法。他们的景况本来已经很可怜；而因为他们定意不肯改，就也定意不肯看见。[4.] 故意无知绝不是减轻罪责的理由，到了大日反倒要成为加重定罪的原因：“定罪就在此。”毁坏灵魂的，正是他们闭眼不看光，甚至不肯给基督和他的福音留下一点商谈的余地；他们这样公然抗拒神，以致“不愿晓得他的道”，见约伯记21:14。

将来审判时，我们不仅要为自己“有过却没有使用”的知识交账，也要为自己“本可以有却不要”的知识交账；不仅要为自己“明知故犯”的罪交账，也要为自己“故意抛弃知识”而犯的罪交账。为进一步说明这点，基督又指出，见约翰福音3:20-21：人的心和生活是善是恶，决定了他们对基督带到世间的光持什么态度。第一，那些作恶并决意继续作恶的人，恨基督福音的光，并不奇怪；因为“凡作恶的便恨光”，见约翰福音3:20。作恶的人因羞耻感和惧怕刑罚，都会寻求隐藏，见约伯记24:13等处。罪恶的行为是“暗昧的行为”；罪从一开始就喜欢隐藏，见约伯记31:33。“光震动恶人”，见约伯记38:12-13。福音对邪恶的世界来说正是如此可怕：他们“不来就这光”，反而离它越远越好，“恐怕他们的行为受责备”。

请注意：1. 福音的光被差到世上，就是要“责备罪人的恶行”，要把它们显明出来（以弗所书5:13），要“指明人的过犯”，使人知道哪些本来不以为是罪的，原来竟是罪，也叫人看见自己过犯的邪恶，好叫罪借着这“新的诫命”显得格外是罪。福音先有使人知罪的功能，才为它安慰人的功能开路。2. 也正因为这个缘故，作恶的人就“恨福音的光”。也有一些人“曾经作恶，却为此忧伤”，他们便欢迎这光，正如税吏和娼妓。但那“作恶的人”，就是那继续去作、并且定意还要继续作的人，就恨这光，不能容忍别人指出他的过错。基督的福音在世上所遭遇的一切抵挡，都源于邪恶的心，又受那恶者影响。人恨基督，是因为他们爱罪。3. 那些“不来就光”的人，因此显明他们心里暗暗“恨这光”。

若不是他们对“使人得救的知识”怀着反感，他们就不会如此安然地坐在“使人沉沦的无知”中。第二，另一方面，那些心里正直、在完全上向神自明的人，却欢迎这光，见约翰福音3:21：“行真理的必来就光。”可见，虽然福音有许多仇敌，却也有一些朋友。“真理不躲在角落里”本是人所共知的。凡存诚实行事的人，不怕查验，反而愿意受查验。这也适用于福音之光：它一方面使作恶的人知罪、惊惧；另一方面，也坚固并安慰那些按正直而行的人。请注意：1. 好人的特征。(1.) 他是“行真理的人”；就是说，他所行的一切，都真实、诚实、出于真心。虽然他有时达不到“行善”，达不到他所愿作的善，但他却“行真理”；他的目标是诚实的。

他有软弱，却持守正直；像该犹那样“忠心地行事”（约翰三书1:5），像保罗那样（哥林多后书1:12），像拿但业那样（约翰福音1:47），像亚撒那样（列王纪上15:14）。(2.) 他是“来就光的人”。凡神圣启示向他显明为出于神的，他就乐意接受和领受，不管这会给他带来多少不安。那“行真理的人”，愿意亲自认识“真理”，也愿意“让自己的行为显明出来”。好人常常省察自己，也盼望神来试验他，见诗篇26:2。他热切想知道神的旨意是什么，并且定意要去遵行，不论这多么违背自己的意愿和利益。2. 好行为的特征：那就是“靠神而行”的，是借着立约的信心与神联合，并借着虔诚的情感与神相交而成就的。

我们的行为，只有当神的旨意作其准则、神的荣耀作其目的；当这些行为是在神的力量里、为神的缘故、向着神而做，不是做给人看的；并且借着福音的光，我们也清楚看见我们的行为确是这样“靠神而行”的，那时我们才有可喜乐的根据，见加拉太书6:4；哥林多后书1:12。

22-36节 约翰为基督作见证。22 这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里同他们住下，并施洗。23 约翰也在靠近撒冷的哀嫩施洗，因为那里水多；众人都去受洗。24 那时约翰还没有下在监里。25 约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼。26 就来见约翰，对他说：拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那一位，现在施洗，众人都往他那里去了。27 约翰说：若不是从天上赐的，人就不能得什么。28 我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。29 娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐；故此，我这喜乐满足了。30 他必兴旺，我必衰微。31 从上头来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地；从天上来的，是在万有之上。

32 他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。33 那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。34 神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的。35 父爱子，已将万有交在他手里。36 信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的忿怒常在他身上。在这些经文中，我们看见： I. 基督离开，到了犹太地，见约翰福音3:22，并在那里与门徒同住。请注意：1. 我们主耶稣开始公开事工之后，常常旅行，屡次迁移，就像先祖寄居时一样。他没有固定住处，这是他降卑的一部分；但他也像保罗一样，常在旅途中，这又显明他为着自己来到世上的工作不知疲倦地劳苦，为要行善益于人的灵魂，不惜跋涉许多疲乏的脚步。“公义的日头”运行广大，为要散发他的光和热，见诗篇19:6。2. 他通常不长久住在耶路撒冷。

虽然他常去那里，却很快又回到乡间；这里也是如此。“这事以后”，就是在与尼哥底母谈完之后，他到了犹太地；这并不主要是为着更大的隐秘，虽然卑微、偏僻之处本来也最适合处在卑微景况中的谦卑耶稣，更是为着更大的益处。他的讲道和神迹在耶路撒冷也许声势最大，因为那里是消息的源头，但所结出的果效却最少，因为犹太教会中最有分量的人在那里最占上风。3. 他到了犹太地，门徒也与他同去；因为这些人正是“在他试炼中常和他同在”的。许多在耶路撒冷拥到他面前的人，不能跟着他往乡下去，因为他们在那里没有事；但他的门徒却跟从他。若约柜移动，与其留在没有约柜的地方，即便那地方是耶路撒冷，不如跟着约柜走，正如约书亚记3:3里那些人所做的一样。4. 他在那里“与他们同住”；就是说，他与他们来往交通，同他们谈论。

他退到乡间，不是为安逸享乐，而是为着更自由地与门徒和跟随他的人谈话。见雅歌7:11-12。要知道，那些愿意“与基督同去”的人，会发现他也乐意“与他们同住”。一般认为他这时在那地住了五六个月。5. 他在那里“施洗”；就是接纳门徒，那些相信他、比耶路撒冷那些人更诚实、更勇敢的人，见约翰福音2:42。约翰先在犹太地施洗（马太福音3:1），所以基督也在那里开始，因为约翰曾说过：“有一位在我以后来。”其实主自己并不亲手施洗，而是门徒照着他的命令和指示施洗，正如约翰福音4:2所显明的。但门徒施洗，也就是他施洗。圣礼虽由软弱的人执行，仍是基督的圣礼。II. 只要还有机会，约翰就继续他的工作，见约翰福音3:23-24。这里告诉我们：

1. “约翰也在施洗。”基督的洗，实质上与约翰的洗是一样的，因为约翰为基督作见证，所以二者毫不冲突。(1.) 基督在约翰还没有停工之前，就开始传道和施洗；这样，当约翰被除去时，他就能预备好接收约翰的门徒，使事工的轮子继续转动。对有用的人来说，在自己退下舞台时，看见有人兴起、很可能补上自己的位置，这是一种安慰。(2.) 尽管基督已经开始了这项工作，约翰仍继续传道施洗；因为他仍要照着“所赐给他的分量”，推进神国的利益。约翰还有工作可做，因为基督还没有被普遍认识，人们的心也还没有藉着悔改彻底为他预备好。约翰从天上领受了他的命令，所以他要继续作工，直到从同一位神手里领受撤职之令；给他委任状的那只手，也该发给他解职书。他没有“归并”到基督那里去，免得先前所发生的事被人看成他们二人事先串通；但他继续自己的工作，直到护理把他放在一边。有些人的恩赐更大，并不会使别人较小的劳苦变得多余无用；每个人都还有够做的工。看见自己被盖过就坐下不做的人，是心怀不平的。即便我们只有一千银子，也必须为这一千交账；即便看见自己快要退场，也仍要坚持作工到底。

2. 他在哀嫩、靠近撒冷的地方施洗；这两个地方在别处都找不到，所以学者们完全无法确定它们的位置。不论在哪里，很明显约翰是从一处转到另一处；他并不觉得约旦河有什么特别神圣的性质，因为耶稣曾在那里受洗，所以自己必须一直留在那里；他乃是看情势需要，就改到别处去。传道人必须跟随机会。他选择了一个“水多”的地方，原文是“许多水”，意思是许多水流；这样，无论遇见谁愿意接受他的洗礼，那里都随时有水可用。那些水也许很浅，正如有很多溪流的地方通常那样，但足以达成他的目的。而在那地方，丰沛的水是很宝贵的。

3. 有人到那里来，“受他的洗”。虽然不像他初出来时那样万人云集，但他此时并非没有鼓励，仍然有人来听他、承认他。有人把这话同时指向约翰和耶稣：“他们来受洗”，就是有人到约翰这里受洗，也有人到耶稣那里受洗；他们的洗既然是一个，他们的心也是一个。

4. 特别注明（约翰福音3:24），“那时约翰还没有下在监里”，是为要理清叙事次序，并表明这些事应当放在马太福音4:12之前。约翰只要还有自由，就从未停止他的工作；而且似乎因为预见自己的时候不多了，反而更加殷勤。他“还没有下在监里”，却知道不久就会如此，见约翰福音9:4。III. “约翰的门徒和犹太人辩论洁净的礼”，见约翰福音3:25。看哪，基督的福音来到，并不是要在地上带来和平，反而带来分裂。请注意：1. 争论的双方是谁：是约翰的一些门徒，以及那些没有顺服他悔改之洗的犹太人。悔改的人和不悔改的人，把这有罪的世界分开了。看来，在这场争辩中，约翰的门徒是主动挑起的一方，是他们提出挑战；这显出他们还是初学者，热心过于见识。神的真理常常因那些还没学会就贸然为它辩护之人的鲁莽而受亏损。

2. 争论的内容是什么：是“关于洁净的礼”，就是关于宗教洁净礼。(1.) 我们可以设想，约翰的门徒高举他的洗礼、他的“洁净”，把它看作胜过一切其他洁净礼，并取代、终结了犹太人所有的洁净礼；在这一点上，他们并没有错。但初信的人往往过于爱夸自己所得着的，而其实，人既然找着宝贝，就应当先藏起来，直到确定自己真正得着了，而不应一开始就过多谈论它。(2.) 毫无疑问，犹太人也同样自信地称赞他们正在实行的“洁净礼”，无论是摩西律法所设立的，还是长老遗传所加上的；前者他们有神圣的根据，后者他们有教会的传统。

很可能在这场争论中，当犹太人无法否认约翰洗礼的美好性质和目的时，就借着基督的洗礼向它提出异议，于是引出了后面约翰门徒的抱怨（约翰福音3:26）：“你们看，这里约翰在一处施洗，而耶稣同时在另一处施洗；所以你们如此推崇的约翰之洗，要么是危险的、会给教会和国家的和平带来恶果，因为你们看，它给无穷无尽的派别开了门。约翰一开了头，马上每个小教师都可以立起来作施洗者了。”或者，“退一步说，它即便有好的地方，也是有缺欠、不完全的。若你们如此夸赞的约翰之洗真有好处，那边耶稣的洗礼已经超过它了；所以就你们而言，你们已经被更大的光遮蔽了，你们的洗礼也很快就会失去市场。”人们常常因福音之光的推进和增长而反对福音，好像孩童与成人彼此敌对，好像上层建筑反对根基一样。

其实，根本没有理由拿基督的洗礼来反对约翰的洗礼，因为两者完全可以并行不悖。IV. 约翰的门徒因基督施洗，向自己的老师发出抱怨，见约翰福音3:26。他们被前述的反驳难住了，大概也因此恼羞成怒，于是来到老师面前，说：“拉比，从前和你在约旦河外、受过你洗的那一位，如今自己立起来了；他也施洗，众人都往他那里去了；你就任由这样吗？”这正是他们好争辩的毛病所造成的。人常常在激烈争论中站不住脚时，就把怒气发泄在那些其实并未伤害他们的人身上。若这些约翰的门徒在还不明白洗礼之道以前，没有贸然去争论“洁净礼”，他们本来完全可以不发脾气就回答那个反驳。在他们的抱怨里，他们尊敬地称自己的老师为“拉比”；但提到我们的救主时，却语气轻慢，甚至不提他的名字。

1. 他们暗示，基督另立自己的洗礼，是一种十分冒失、难以解释的僭越；仿佛既然约翰先设立了这施洗之礼，那么这礼就该由他独占，好像拥有专利一样。“那曾与你同在约旦河外的人，那个本来像是你的门徒的人，你看啊，真叫人诧异，他现在也施洗了，还把你的工作从你手里夺去了。”主耶稣甘愿降卑之举，例如受约翰的洗，常常这样被不公而无情地反过来用作羞辱他的理由。2. 他们又暗示，这也是对约翰忘恩负义。那“你所见证的”也在施洗；好像耶稣一切的声望都该归功于约翰给他的美好评价，而他如今却极不厚道地把这评价用来损害约翰。然而基督并不需要约翰的见证，见约翰福音5:36。实际上，基督带给约翰的尊荣远过于约翰给基督的；但我们常常会错误地以为别人比真实情况更欠我们的情。

此外，基督的洗礼丝毫不是对约翰洗礼的否定，反而是它最大的成全；因为约翰的洗礼本来就是引人归向基督。约翰为基督作见证，是对基督公正；而基督回应这个见证，并没有使约翰的职分贫乏，反而使它更加丰富。3. 他们又断言，这样下去约翰的洗礼就会完全被遮蔽：“众人都往他那里去了；那些原先跟着我们的人，现在都涌向他了，所以我们该考虑怎么办了。”其实，若“众人都往他那里去”，一点也不奇怪。基督显明到什么地步，就必被高举到什么地步；但约翰的门徒为什么要为此难过呢？要知道，想垄断尊荣和人的敬重，历代以来都是教会的祸根，也是其成员和传道人的羞耻；利益上的争锋，以及对竞争和对手的嫉妒，也是如此。

若我们以为一个人更出色的恩赐、恩典、劳苦和果效，会使另一个蒙怜悯、得以忠心的人相形见绌，那我们就错了；因为圣灵是自由的，照他自己的意思分给各人。保罗甚至为那些与他作对之人的果效而欢喜，见腓立比书1:18。我们必须把拣选、使用、尊荣他自己器皿的事交给神，而不可贪图独占位置。V. 接下来是约翰对门徒这番抱怨的回答，见约翰福音3:27以下。门徒本以为他会像他们那样为此愤慨；但基督向以色列的显明，对约翰并不是意外，而正是他所期待的；这对他也不是扰乱，而是他所盼望的。因此他责备这抱怨，正如摩西说：“你为我的缘故嫉妒人吗？”并借此机会再次坚固自己先前向基督所作的见证，承认基督高过自己，并且甘心把自己在以色列中一切的影响都交给他。

在这一段讲论里，这位福音时代第一位传道人，的确为一切传道人作了极好的榜样：就是叫自己降卑，叫主耶稣被高举。

1. 这里约翰把自己放在基督以下，见约翰福音3:27-30。别人越抬高我们，我们就越该谦卑自己，并且要借着记得自己的位置和自己的本相，来防备谄媚、称赞、以及朋友为我们名声抱不平所带来的试探，见哥林多前书3:5。(1.) 约翰安然顺服神的安排，并以此满足，见约翰福音3:27：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”一切美善的恩赐都从上头来（雅各书1:17）；这是一条普遍真理，在这里特别适用。不同的职分是按神护理的指引分派的，不同的恩赐是按神恩典的分配赐下的。“没有人能自取什么真正的尊荣”，见希伯来书5:4。我们在属灵生命一切动作和行为上对神恩典的依赖，正如我们在自然生命一切动作和行为上对神护理的依赖一样，这是持续而必需的。

现在，这句话在这里可以作为理由，说明：第一，为什么我们不该嫉妒那些比我们恩赐更多、在更广大范围内有用的人。约翰提醒门徒，耶稣若不是“从天上领受了”，就不会这样超过他；因为就他的“人性”和“中保职分”来说，他是领受恩赐的。若神“赐圣灵给他是没有限量的”（约翰福音3:34），他们岂可因此心怀不平呢？同样的道理也适用于别人。若神乐意赐给别人比我们更大的能力和更大的果效，我们能因此不高兴，并指责神不公、不智、偏待人吗？见马太福音20:15。第二，为什么我们也不该因自己在恩赐和功用上不如别人、甚至被他们的长处所遮蔽，而心怀不满。约翰甘心承认，使他成为传道人、先知、施洗者的，都是天上的恩赐，是白白的赏赐；是神使他在百姓的爱戴和尊敬中得着这样的地位。若如今他的影响衰退，那就愿神的旨意成就！

赐下的也可以收回。凡我们“从天上领受”的，都必须照着它被“怎样赐下”而领受。约翰从未领受一个常设、永久的职分，只领受一个暂时的职分，不久就会到期；所以，当他完成自己的职事时，他能甘心看见它过去。有人给这句话另一种解释：约翰曾竭力教导门徒，叫他们明白他的洗礼与那位要在他以后来、却要在他以上的基督之间的关系，也明白基督能为他们作成他自己不能作成的事；然而门徒仍偏爱约翰，不满基督被高举在他以上。约翰便说：我看“人若不是从天上赐的，就不能领受”，就是说，人若不是从天上得着，就不能明白。传道人的劳苦若没有神的恩典使之发生效力，就都是徒劳。除非人从天上得着明白和相信的恩典，否则即使摆得最清楚的，他也不明白；即使证据最明显的，他也不信。

(2.) 约翰又诉诸自己先前对基督所作的见证，见约翰福音3:28：“我曾一再说，我不是基督，乃是奉差遣在他前面的。”你们自己都可以作证。看约翰为基督作见证是何等坚定恒常，并不像“风吹动的芦苇”；既没有因祭司长的怒容而改口，也没有因自己门徒的奉承而变调。现在这话在这里，第一，是为定罪门徒抱怨的不合理。他们提到了老师曾为耶稣作见证（约翰福音3:26）；约翰就说：“你们难道不记得我所作的见证是怎样的吗？回想一下，你们自己的诘难就有答案了。我不是曾说过‘我不是基督’吗？那你们为何把我立起来与真是基督的那一位对抗？我不是曾说过‘我是奉差遣在他前面的’吗？

那我站在一旁，为他让路，有什么奇怪呢？”第二，这话也安慰了约翰自己，因为他从未给门徒任何借口，叫他们这样把他抬起来与基督竞争；相反，他还特别提醒他们不要犯这个错误，虽然他若想为自己谋利，本来也可以借此做文章。对忠心的传道人来说，若他们已经尽自己所能，在自己的岗位上防止百姓陷入过度的偏差，这就是一种满足。约翰不但没有鼓励门徒盼望他是弥赛亚，反而明明白白地告诉他们相反的话，这如今成了他的安慰。世人对于自己被人过分尊崇，常有一句借口：“如果百姓愿意受骗，就让他们受骗吧。”但对于那些职责本是使人脱离迷惑的人来说，这是一句极坏的格言。“诚实人的嘴必坚立。” (3.) 约翰又表明，他对基督和基督事业的兴旺有极大的满足。他不仅不像自己的门徒那样因这事遗憾，反而因此欢喜。

见约翰福音3:29，他用一个优美的比喻来表达这点。第一，他把我们的救主比作“新郎”：“娶新妇的就是新郎。众人都到他那里去吗？那很好，他们还能到谁那里去呢？他得了人心中的宝座吗？除了他，还该有谁得着呢？这是他的权利；新妇不归给新郎，还归给谁呢？”旧约早已预言基督是新郎，见诗篇45篇。道成了肉身，为要使性情上的悬殊不再成为婚配的障碍；教会也得着洁净的预备，为要使罪的污秽不再成为障碍。基督把教会聘定给自己；他“有”新妇，因为他得着她的爱，得着她的应许；教会也服在基督之下。每一个灵魂照着信和爱归给他多少，新郎就照着多少得着新妇。

第二，他把自己比作“新郎的朋友”，这朋友侍立在新郎身边，为要尊荣他、服事他，帮助他成就婚约，为他说好话，在这事上运用自己的影响力；当婚事进展顺利时他欢喜，尤其当事情最终成就、他“得着新妇”时更是欢喜。约翰先前一切的传讲和施洗，都是为要把人介绍给基督；如今基督既已经来了，他就得着自己所盼望的：“新郎的朋友站着听见新郎的声音，就甚喜乐”；他站着等候他，伺候他；因着听见新郎的声音而大大喜乐，因为这位久候的新郎终于来到婚礼。要知道，第一，忠心的传道人是新郎的朋友，他们推荐基督进入人心，帮助世人来拣选他；他们替新郎传递书信和信息，因为他藉着他们来求婚；在这件事上，他们必须对他忠心。

第二，新郎的朋友必须“站着听新郎的声音”；必须从他领受指示，听从他的命令；必须渴望得着证据，证明基督在他们里面说话，也藉着他们说话（哥林多后书13:3）；这就是“新郎的声音”。第三，把灵魂藉着信和爱许配给耶稣基督，就是每个好传道人喜乐的满足。若基督婚娶之日是“他心中快乐的时候”（雅歌3:11），那也必然是那些爱他、愿他得尊荣和国度兴旺之人的快乐日子；他们当然“没有比这更大的喜乐”。(4.) 约翰又承认，基督的名声和影响应当增加，而自己的则应当减少，这实在完全合宜、也是必要的，见约翰福音3:30：“他必兴旺，我必衰微。”如果他们因主耶稣的伟大日渐增长而忧愁，那以后他们还会有更多忧愁的理由；凡放任自己陷于嫉妒和争竞的人，都会如此。

约翰说基督要增长、自己要减少，不只是把这看作必要、不可避免、无可奈何、因此只能忍受的事，更看作完全公义、完全适当、并使他十分满足的事。第一，他乐意看见基督的国度不断扩展：“他必兴旺。你们以为他现在已经得了很多，其实和他将来要得的相比，这还算不了什么。”要知道，基督的国度现在是增长的，将来也必继续增长，像晨光一样，像芥菜种一样。第二，他一点也不因这意味着自己影响的减少而不快：“我必衰微。”一切受造的美好都受这个规律约束：它们都“必衰微”；“我看万事尽都有限。”要知道，第一，基督荣耀的显现，会使一切别的荣耀黯然失色。凡与基督相竞争的荣耀，就是世界和肉体的荣耀，都会随着人对基督的认识和爱心增长，而在灵魂里渐渐失去地位；这里所说的，却甚至包括那些本是服事基督的荣耀。正如晨光渐强，晨星的光就渐弱。

第二，若我们的减小、卑微，哪怕只在极小的程度上能促进基督之名的高举，我们就必须乐意顺服，并且愿意成为什么都好，甚至算不得什么，只要基督可以成为一切。

2. 施洗约翰在这里高举基督，并向门徒教导关于基督的事，好叫他们不但不因许多人去见他而忧愁，反而自己也去就他。(1.) 他教导他们关于基督位格的尊荣，见约翰福音3:31：“从上头来的，是在万有之上。”这里，第一，他假定基督有神圣的起源：他是“从上头来”、“从天上来”的；这不但说明他有神圣的来源，也说明他有神圣的本性。他在成孕以前就已经存在，是属天的存在。除了那位从天上来的，没有谁适合把天上的旨意告诉我们，也没有谁适合把到天上的路指给我们。神要拯救人，就“从上头差遣”。第二，由此他推论出基督至高无上的权柄：他“在万有之上”，在万事和万人之上，“在万有之上的神，永远可称颂”。若与他争高下，实在是胆大妄为。

当我们讲到主耶稣的尊荣时，就发现它超越一切构想和言辞，我们所能说的不过是：“他在万有之上。”论到施洗约翰，曾说“凡妇人所生的，没有一个大过他的”；但基督从天而降，使他得着一种尊荣，即使他成了肉身也没有失去；他仍然“在万有之上”。约翰又借着那些与他相竞争之人的卑微来进一步说明：“从地上来的，是属乎地。”原文意思是：那出于地的，就是属地的；他既起源于地，便从地上得食，与属地之事来往，也关心属地之事。要知道，第一，人原是出于地的；不只是起初的亚当是这样，我们现在仍然也是“从泥土造成”的，见约伯记33:6。要回想我们被凿出的磐石。第二，因此人的构成也就是“属地的”；不仅身体脆弱、必死，连灵魂也败坏、属肉体，其倾向和偏爱都强烈地朝向地上的事。

先知和使徒与别人也是同样的模样；他们不过是“瓦器”，虽承载着宝贝；难道这些人可以拿来与基督并列竞争吗？“瓦片与地上的瓦片相争”还可以，但绝不可与那位“从天上来”的较量。(2.) 他又教导他们关于基督教训的卓越和确定。门徒因基督的讲道比约翰更受人称赞、更受人拥护而不快；但约翰告诉他们，这样完全有充分理由。因为： [1.] 至于约翰自己，他“所说的是属乎地的”；凡属地的人也都是如此。众先知是人，所以像人一样说话；他们凭自己只能说属地的事，见哥林多后书3:5。众先知和约翰的讲论，与基督的讲论相比，都是较低、较平的；正如天高过地，基督的思想也高过他们的。神藉着他们是在“地上说话”，但在基督里，他乃是“从天上说话”。

[2.] 但那从天上来的，不但位格高过一切曾活在地上的先知，他的教训也高过他们；从来没有谁像他这样教导。这里向我们推荐基督的教训： 第一，它是绝无错误、可靠确定的，因此当这样领受，见约翰福音3:32：“他将所见所闻的见证出来。”这里看见：1. 基督神圣的知识。他所见证的，无非是“他所见所闻的”，是他完全知道、彻底熟悉的。他所揭示的神性与那看不见之世界，是他自己“所见”的；他所启示的神的心意，是他直接从神那里“所闻”的，不是经由第二手传来的。先知们见证的，是藉着天使中介，在异梦异象中向他们显明的；却不是他们亲自“所见所闻”的。约翰不过是传令者的“声音”，说：“给见证者让地方；在宣告之前保持安静。”随后，便让见证者亲自陈明他的见证，让审判官亲自宣告。

基督的福音不是一种可任人信或不信的可疑意见，像哲学中的某种假说或新见解；它乃是神心意的启示，本身具有永恒的真理，对我们则有无限的关系。2. 基督神圣的恩典和良善。凡他“所见所闻的”，他都乐意让我们知道，因为他知道这些与我们息息相关。保罗在第三层天里“所见所闻”的不能说出来（哥林多后书12:4），但基督却知道如何把他“所见所闻”的表达出来。这里把基督的讲道称作“作见证”，为的是表示：(1.) 其中具有使人信服的证据；这不是像新闻那样道听途说地“报道”出来，而是像法庭中的证词一样，郑重而确切地“见证”出来。(2.) 传递时的热切与恳切；他作见证时带着关切与催促，正如使徒行传18:5所说。约翰又从基督教训的确定性，引出两点：第一，哀叹大多数人的不信。

虽然他所见证的是绝对真实的，然而“没有人领受他的见证”；就是说，真正领受的人极少，少到几乎等于没有，和那些拒绝的人相比更是如此。他们不领受，不肯听，不在意，也不给予信任。约翰这样说，不但把它看作令人惊奇的事：这样的见证竟不被接受，“有谁信我们的传言呢？”人类大多数是何等麻木愚昧，何等与自己为敌！他也把这看作令人忧伤的事。约翰的门徒因“众人都往基督那里去”而忧愁（约翰福音3:26），他们觉得跟随基督的人太多；但约翰却因“几乎没有人真正到他这里来”而忧愁，他觉得太少。要知道，罪人的不信，是圣徒的忧伤；保罗也是为此“大有忧愁”，见罗马书9:2。

第二，他称赞蒙拣选余民的信心，见约翰福音3:33：“那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。”神是真的，即使我们不“印上印”也仍是真的；“神是真实的，人都是虚谎的”。神的真理并不需要我们的信心来支撑；但藉着信，我们是对神的真理表示尊荣，也表示公正，于是神就把自己看作因此得了荣耀。神的一切应许都是“是的，也是阿们”；藉着信，我们就在其上加上自己的“阿们”，正如启示录22:20。请注意：领受基督见证的人，不只是承认基督真实，也是在承认神真实，因为基督的名就是“神之道”；神的诫命和耶稣的见证常并列在一起，见启示录12:17。

我们信基督，就是在印证：第一，神对一切关于基督的应许都是真的；凡他借着“众圣先知的口”所说的，凡他“向列祖所起的誓”，如今都已成就，一点一画都没有落空，见路加福音1:70，使徒行传13:32-33。第二，神对一切在基督里所作的应许也是真的；我们把自己的灵魂押在神的信实上，因为确信他是真的；我们愿意“凭信托付”与他来往，并且为那将来、现今尚未看见的幸福而舍弃今世的一切。这样，我们就大大尊荣了神的信实；我们把信用给谁，就是把尊荣给谁。第二，基督的教训也被推荐为“神圣的教训”；不是他自己的，而是那位“差他来者”的，见约翰福音3:34：“神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的。”先知好像从天上传来书信的使者；但基督是以“大使”的身份而来，并按此身份与我们交涉。

因为：1. 他说的是“神的话”，他所说的丝毫没有人性的软弱味道，无论内容还是表达都是神圣的。他证明自己是“从神差来的”（约翰福音3:2），所以他的话应当被领受为神的话。照这条原则，我们也可以试验诸灵：凡“按着神的圣言说话”、按着“信心的程度说预言”的，应当被接纳为“从神差来的”。2. 他讲话的方式与任何先知都不同，因为“神赐圣灵给他，是没有限量的”。没有神的灵，就没有人能说“神的话”，见哥林多前书2:10-11。旧约先知也有圣灵，并且程度各有不同，见列王纪下2:9-10；但神给他们的灵是按“分量”给的（哥林多前书12:4），给基督的却是“没有限量”的；一切丰满都住在他里面，就是神本性一切的丰满，是无限的丰满。圣灵在基督里，不像在器皿里，而像在泉源里，像在无底的海洋里。

那些有限度得着圣灵的先知，只在某些特别启示上有圣灵，所以有时也会说出属于自己的话；但那位圣灵永远住在其中、毫无限量的，总是说“神的话”。(3.) 约翰又教导他们关于基督所被赋予的能力和权柄；正是因此，他在众人之上居首位，得着更美之名。[1.] 他是“父所爱的子”，见约翰福音3:35：“父爱子。”先知们像仆人一样忠心，基督却像儿子；他们是以仆人的身份被使用，基督却是以儿子的身份被父所爱，常作父的喜悦，见箴言8:30。父喜悦他；不只是过去曾爱他，现在也仍爱他。即便在他降卑的境况中，父对他的爱也没有减少；他的贫穷和受苦，并没有使父少爱他。[2.] 他是“万有的主”。父以对他的爱作为凭据，已经“将万有交在他手里”。爱是慷慨的。父如此喜悦他、如此信任他，以致立他作人类的大托管者。

既然已经“赐圣灵给他，是没有限量的”，也就把“万有”赐给了他；因为借着这点，他完全有资格作万有的主人和管理者。要知道，父把“万有”交在中保手里，这既是基督的尊荣，也是所有基督徒难以言喻的安慰。第一，一切“权柄”都交给了他；这是马太福音28:18所说明的。创造的一切工作既放在他脚下，救赎的一切事务也放在他手中；他是万有的主。天使是他的仆役，魔鬼是他的俘虏。他有“管理凡有血气的权柄”，外邦也赐给他为产业。护理之国也交给他来施行管理。他有权设立和平之约的条件，作伟大的全权代表；有权治理教会，作伟大的立法者；有权分施神恩，作伟大的施恩者；也有权审问万人，作伟大的审判者。金杖和铁杖都交在他手里。

第二，一切“恩典”也交在他手里，作传递的渠道；“万有”，就是神有意赐给世人一切美善之物，包括“永生”及通往永生的一切预备。我们不配父把这些东西直接交在我们手中，因为我们已使自己成为“可怒之子”；所以他设立“他爱子的儿子”作我们的受托者，把原本要赐给我们的东西交在他手里。惟有他配得，也惟有他既为自己赢得尊荣，也为我们赢得恩惠。这些东西是“交在他手里”，好叫藉着他再交到我们手中。对信心来说，这是极大的鼓励：新圣约的丰富被存放在这样稳妥、这样仁慈、这样美善的一只手里，就是那位为我们买得这些，也把我们买来归自己的主手中；无论是神还是信徒所交托给他的，他都能保全。[3.] 他又是那使人得永恒幸福之信心的对象；在这一点上，他也高于一切别人：“信子的人有永生”，见约翰福音3:36。

这里就是前面关于基督和他的教训所说一切的实际应用，也是“全篇的结论”。既然神把这样的尊荣放在子身上，我们就必须藉着信把尊荣归给他。神是借着耶稣基督的“见证”向我们提供并传递美善之物的；基督的话语是神恩惠的载体；而我们领受并分享这些恩惠的方式，就是“相信”这见证，把这话当作“真实”“美善”的来接纳；这种“领受”的方式，正好对应神“赐下”的方式。这里正是那向一切受造之物所传的福音总纲，见马可福音16:16。这里有： 第一，所有真正基督徒的蒙福状态：“信子的人有永生。”要知道：1. 每个真正基督徒的特征，就是信“神的儿子”；不只是“信他说的话是真的”，更是“信靠他”，就是同意他、倚赖他。

真正基督信仰所带来的益处，不少于“永生”；这是基督来为我们买得、并赐给我们的，也不会低于不朽的灵魂在永生神里面所得的幸福。2. 真信徒即便现在，就“有”永生；不只是将来才有，现在已经有了。因为：(1.) 他们对永生有极稳妥的保障。把永生转给他们的文书已经盖印、交付，所以他们就“有”了；这份产业已经交在他们的保管者手里替他们存着，所以他们也算“有”了，虽然实际享用尚未完全转为占有。他们既有神的儿子，就“有生命”；他们又有神的灵，作这生命的凭据。(2.) 他们如今也已有它令人安慰的“预尝”，就是与神现今的交通，以及神爱他们的记号。恩典就是荣耀的开始。