约翰福音 第 2 章 · 马太·亨利

第1-11节

水变酒

1 第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。2 耶稣和他的门徒也被请去赴席。3 酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。4 耶稣说，妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。5 他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就做什么。 6 照犹太人洁净的规矩，那里放着六口石缸，每口可盛两三桶水。7 耶稣对他们说，把缸倒满水。他们就倒满了，直到缸口。8 耶稣又说，现在舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。 9 管筵席的尝了那变成酒的水，并不知道是从哪里来的；只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，10 对他说，人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。11 这是耶稣所行神迹的开端，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。

这里记载了基督在加利利迦拿的婚宴上，神奇地把水变为酒的事。先前已有少数心地正直的人，在他还没有行神迹的时候就信了他并跟随他；然而，若没有什么可用来回答那些问“你显什么神迹给我们看呢？”的人，就不大可能有许多人被感动。其实他本可以更早行神迹，也本可以使神迹成为他日常生活中的寻常行为，成为朋友之间常见的款待；但神迹既是为他的教训作神圣庄严印证而设立的，他便直到开始传讲教训时才开始行神迹。现在请注意：

一、这个神迹发生的缘由。迈蒙尼德说，摩西在旷野所行的一切神迹，都是在必要之时行的，这归荣耀给摩西；我们缺少食物，他就带来吗哪；基督也是如此。请注意：

1. 时间：是在他来到加利利后的第三日。福音书作者像写日志一样记下这些事，因为没有一天过去是毫无特别作为或言语的。我们的主比他的仆人更善于利用时间，从不在夜里躺下时像那位罗马皇帝那样抱怨“我失去了一天”。

2. 地点：是在加利利的迦拿，属亚设支派（《约书亚记》19:28）；从前曾论到这支派说，“他出君王的美味”（《创世记》49:20）。基督一开始行神迹，不是在耶路撒冷那个公开活动的舞台，而是在乡间一个偏僻角落，为要表明他“不受从人来的荣耀”（《约翰福音》5:41），却要将荣耀加给谦卑的人。相比耶路撒冷那些骄傲成见深重的拉比、政客和权贵，他的教训和神迹在朴实诚恳的加利利人中间，不至于遭遇那么多敌对。

3. 事情本身是一个婚礼；也许新郎新娘其中一方，或双方，都与主耶稣有亲属关系。经文说耶稣的母亲“在那里”，却没有说她“被请去”，而耶稣和门徒是“被请去”的，这表明她像在自己家里一样在那里。请看基督藉此对婚姻制度所加的尊荣：他不仅以自己的同在使婚礼得荣耀，还以自己所行的第一个神迹使之得荣耀；因为婚姻是在无罪状态中设立并蒙福的，因为神藉此仍要“寻求虔诚的后裔”，因为它预表他与教会之间奥秘的联合，也因为他预见到，在教皇的国度里，人一方面会过分抬高婚礼仪式，把它升格为“圣礼”，另一方面又会过分贬低婚姻状态，说它与一切圣职不相容。这里有婚礼，原文 gamos，也就是婚宴，为要增加这庄重时刻的光彩。婚礼通常都要设摆筵席（《创世记》29:22；《士师记》14:10》），以表示喜乐、友爱，并坚固爱情。

4. 基督、他的母亲和门徒，是这场宴席上的主要宾客。耶稣的母亲（这是她最尊荣的称呼）在那里；没有提到约瑟，因此我们推想他在这以前已经去世。耶稣被请了，他就来了，接受邀请，与他们一同坐席，教导我们即便亲属贫寒，也当尊重他们，并且与他们亲近交往。基督来的方式不同于施洗约翰；约翰是“不吃也不喝”而来的（《马太福音》11:18-19）。明智人当学习的，不是怎样逃避交往，而是怎样善用交往。(1.) 有婚礼，耶稣被请去。注意，[1.] 在婚礼上有耶稣基督同在，是极其可羡慕的；要有他属灵而满有恩典的同在，要使婚姻蒙他承认并赐福；那时婚姻才真是可尊重的。那些“在主里”结婚的人（《哥林多前书》7:39），并不是在没有他的情况下结婚。

[2.] 想要基督在婚礼中与自己同在的人，必须借着祷告邀请他；那就是必须差往天上的使者，他也必来：“你呼求，我就应允。”而且他会把水变为酒。(2.) 门徒也被邀请，就是他所呼召的那五个人（《约翰福音》1:35-51），因为当时他还没有更多门徒；他们是他的家人，并且与他一同受邀。他们把自己交托给他的照顾，很快就发现，虽然他没有财富，却有良友。注意，[1.] 跟从基督的人必与他一同赴席，他们要随着他怎样得供给而得供给；这是他为他们预备好的（《约翰福音》12:26）：“我在哪里，服事我的人也要在那里。”[2.] 爱基督，就当因基督的缘故爱属他的人；“我们的善行达不到他”，却达到圣徒。加尔文指出，设宴的人似乎家境并不富裕，却仍慷慨地多邀请了四五个原本没有想到的陌生人，只因为他们是基督的跟随者。

这表明，正如他说的，在一些卑微人的交往中，常有比许多高位者更多的自由、慷慨和真诚友谊。

二、神迹本身。请注意：

1. 他们缺酒了（《约翰福音》2:3）。 (1.) 宴席上竟也会缺乏；虽然预备了许多，却还是都用完了。我们活在世上，有时会发现自己陷入窘迫，甚至在自以为很充足的时候也是如此。如果总是在花用，也许不知不觉间就都花尽了。 (2.) 缺乏竟发生在婚宴上。注意，那些既已成婚，便要“顾念世上的事”的人，就当预料必有肉身上的患难，也当把失望计算在内。 (3.) 看来，基督和他的门徒倒成了这次缺酒的缘由，因为来客比预备时所料想的更多；但那些为基督而使自己拮据的人，不会因他而受亏损。

2. 耶稣的母亲为朋友在这困境中向他求助。经文告诉我们（《约翰福音》2:3-5）这次事上基督与他母亲之间所发生的对话。(1.) 她把他们所遇见的难处告诉他（《约翰福音》2:3）：“他们没有酒了。”有人认为，她并不是指望他行神迹供给（因为他那时还没有行过神迹），而是希望他为众人作个得体的解释，尽量圆场，好保住新郎的体面，给他留面子；或者像加尔文所说，她希望他用一些圣洁而有益的言谈来弥补缺酒的尴尬。但更可能的是，她确实期待一个神迹；因为她知道他如今正以那位像摩西的大先知的身份出现，而摩西曾多次及时供应以色列人的需要；并且，虽然这是他第一次公开行神迹，也许他曾在他们家境贫寒时暗中帮助过她和她丈夫。新郎原可以派人去买更多酒，但她却去到源头那里。

注意，[1.] 我们应当关心朋友的缺乏和艰难，而不单“求自己的事”。[2.] 在自己和朋友的困难中，借着祷告来向基督求助，是我们的智慧，也是我们的本分。[3.] 我们向基督陈情时，不可规定他该怎样做，只当谦卑地把情形摆在他面前，然后把自己交托给他，任他按自己的美意行事。(2.) 他为此责备了她；因为他看见这事中有比我们所见更多不妥之处，否则他不会这样对待。这里有： [1.] 责备本身：“妇人，我与你有什么相干？”凡基督所爱的，他就责备管教。他称她为“妇人”，不是“母亲”。当我们开始擅越本分的时候，就应当被提醒我们不过是男人和女人，是软弱、愚拙、败坏的人。那句话 ti emoi kai soi，也可译作：“这事与你我有什么关系？”如果他们缺酒，关你我什么事？

但它通常都像我们所译的那样：“我与你有什么相干？”如《士师记》11:12；《撒母耳记下》16:10；《以斯拉记》4:3；《马太福音》8:29。由此可见这里带着不悦，然而这并不与他照着第五条诫命向母亲所尽的尊敬和顺服相矛盾（《路加福音》2:51）；因为也有一个时候，利未的称赞就在于他“论自己的父亲说，我未曾看见；论自己的母亲说，我不承认”（《申命记》33:9）。这话的用意是：第一，纠正他母亲在一件属于他神性作为、并不依赖于她、而且她并不是这方面之母的事上加以干预。按人性说，他是大卫的子孙，也是她的儿子；但按神性说，他是大卫的主，也是她的主；他要她明白这一点。无论得到多大提升，都不可忘记自己是谁、身在何位；恩典之约使我们得以亲近神，这种亲近也不可生出轻慢、不敬，或任何形式、任何程度的擅越。

第二，这是给在场其他亲属的教训（其中有许多人当时在场），叫他们不可指望他在行神迹时，按肉身的亲属关系特别顾念他们，或借此取悦他们；在这事上，他们对他并不比别人更亲近。在神的事上，我们不可“看人的外貌”。第三，这是对后来教会将会陷入的一种偶像崇拜发出的长久见证；他预见后世会有人将不当的尊荣归给童贞女马利亚。罗马天主教徒在这方面罪证昭著，他们称她为“天后”“世界的救恩”“中保”“生命”和“盼望”；不仅倚赖她的功德和代求，甚至求她“吩咐她的儿子”为他们施恩，就是“显明你是他的母亲吧”“以母亲的命令吩咐救主吧”。难道他在这里不是明明地说吗？

当需要行一个神迹时，就是在他降卑的日子里，他母亲不过稍稍暗示一句代求，他便说：“妇人，我与你有什么相干？”这显然是要么防止、要么加重那样粗陋的偶像崇拜和可怕的亵渎。神的儿子被设立作我们在父面前的中保；但我们主的母亲从未被设立作我们在子面前的代求者。[2.] 这责备的理由：“我的时候还没有到。”基督所做的每一件事，以及临到他的每一件事，都有“他的时候”，就是既定的时候，也是最合宜的时候，而且都严格遵守。第一，“我行神迹的时候还没有到。”然而后来他还是在这时行了，因为他预见这会坚固他幼小门徒的信心（《约翰福音》2:11），而这正是一切神迹的目的；所以这神迹成了他“时候到了”以后要行许多神迹的预尝。

第二，“我公开行神迹的时候还没有到；所以不要这样公开地说出来。”第三，“我脱离你权柄辖制的时候还没有到吗？如今我既开始作先知的工作。”这是尼撒的贵格利的意思。第四，“我行这个神迹的时候还没有到。”他母亲是在酒将要用尽的时候促他帮助他们（《约翰福音》2:3 也可如此理解），但他的时刻要等到酒完全用完、陷入彻底缺乏时才来到；这不仅是为免得有人怀疑把剩下的一点酒掺在水里，也是要教导我们：人的绝境，正是神施行帮助和拯救的机会。当我们穷尽一切、毫无办法的时候，“他的时候”就到了。这也鼓励那些等候他的人相信，虽然他的时刻“还没有到”，却终必会到。注意，怜悯的迟延，不可解释为祷告被拒绝；“到了终局，这话必要显明”。

(3.) 尽管如此，她仍以盼望鼓励自己，相信他会帮助她的朋友脱离这困境，因此她叫用人留意他的吩咐（《约翰福音》2:5）。[1.] 她极其顺服地接受责备，并没有回嘴。最好是不要招致基督的责备；次好的，就是在责备之下谦和安静，并且把它当作恩待（《诗篇》141:5）。[2.] 她仍持守对基督怜悯的盼望，相信他最终仍会成全她所愿。我们在基督里向神求任何怜悯时，有两件事会使我们灰心：第一，是感到自己何等愚昧软弱，“像我们这样不完全的祷告，怎能得答应呢？”第二，是感到主的蹙眉与责备。患难仍然持续，拯救迟迟未到，神似乎对我们的祷告发怒。这里主的母亲正是这样，但她仍勉励自己抱有盼望，相信他终必赐下平安的回答；这是教导我们，即使在神的护理中他似乎向我们行事相反，我们仍要借着信心和迫切的祷告与神摔跤。

我们必须“在无可指望的时候，因信仍有指望”（《罗马书》4:18）。[3.] 她叫用人直接仰望他，不要再转而向她求助，看来他们先前很可能是这样做的。她放弃了自己对他有任何影响力或代求权的念头；让他们的心“单单等候”他（《诗篇》62:5）。[4.] 她嘱咐他们要精确地遵行他的命令，不可争辩，也不可发问。她既知道自己在向他“规定该怎么做”这件事上有错，就提醒用人谨防犯同样的错，要等候他所定的时候，也顺服他所定的方法来得供应：“他无论对你们说什么，你们都要做。”即便你觉得很不合适，也要照做。若他叫在客人要酒的时候给他们水，也照做；若他叫从那些已经空了的器皿底部倒出来，也照做；他能使几滴酒增多，够许多人畅饮。注意，那些期待基督赐恩的人，必须以毫无保留的顺服遵行他的命令。

尽本分的路就是通往怜悯的路；基督的方法不可被挑剔。(4.) 基督最终还是神奇地供应了他们；因为他常常比自己所说的更好，却从不比自己所说的更差。[1.] 神迹本身，就是把水变成酒；水的本质得了新的形态，并具备了酒的一切性质与特征。这样的改变，才是神迹；而罗马教所谓“化质说”，本质变了、性质却仍旧不变，那是怪物。借此基督显明自己是自然界的神，他使地长出酒来（《诗篇》104:14-15》）。每年从地里的湿润中提取出葡萄之血，这同样是大能的作为；只是因为它符合自然常规，所以不如这一次这样令人惊奇。摩西所行神迹的起头，是把水变成血（《出埃及记》4:9；7:20）；基督神迹的起头，却是把水变成酒；这暗示摩西律法与基督福音之间的分别。律法的咒诅把水变成血，把寻常安慰变为苦涩与惊惧；福音的祝福却把水变成酒。

基督借此显明，他降世的使命，是要把受造之物中的安慰提升、改善，使其对一切信徒真成为安慰。关于示罗曾说，“他在酒中洗衣服”（《创世记》49:11）；这里洗濯用的水被变成了酒。而福音的呼召是：“你们一切干渴的都当就近水来……买酒和奶。”（《以赛亚书》55:1） [2.] 这神迹的环境更彰显其伟大，也叫人毫无机会怀疑其中有欺骗或串通；因为： 第一，是在水缸里成就的（《约翰福音》2:6）：“那里放着六口石缸。”请注意，1. 这些水缸原来的用途：是为了按神律法和长老遗传所规定的礼仪洁净，除去礼仪上的污秽。“犹太人若不多洗手，就不吃饭”（《马可福音》7:3）；他们在洗濯上用水很多，所以这里预备了六口大缸。

犹太人中有一句话说：“洗濯时多用水的人，必在今世得许多财富。”2. 基督把它们用在完全不同的用途上，就是盛装神迹所出的酒。基督来，是要带来福音的恩典；恩典如酒，能使神和人喜乐（《士师记》9:13），代替律法的影儿，那些影儿如水，是“软弱无用的小学”。这些是水缸，从未曾装过酒；而且是石头做的，即使从前装过酒，也不容易留住先前液体的气味。每口可盛两三桶；即两三“量器”、两三“罢特”或“伊法”；确切容量虽不确定，但总之相当可观。我们可以确信，这并不是要在这次婚宴上全部喝完，而是作为对新婚夫妇进一步的恩待，正如增多的油给那贫穷寡妇一样，使她可以“还债，剩下的你和你儿子可以靠着度日”（《列王纪下》4:7）。基督施与，正如他自己一样，是丰丰富富地施与，照着他荣耀的丰富。

作者说“可盛两三桶”，这正是作者的谨慎表达；圣灵本可以把数量精确说定，却没有这样做，这也教导我们，对于没有确切把握的事，要谨慎说话，不可自信过度。第二，用人照着基督的话，把水缸“倒满，直到缸口”（《约翰福音》2:7）。摩西这位主的仆人，神吩咐他时，他就到磐石那里取水；照样，这些用人，基督吩咐他们时，他们就到水那里去取酒。注意，既然没有任何困难能抵挡神大能的膀臂，那么对于他命令的话，也就不可提出任何“不可能”的异议。第三，神迹是立刻成就的，而且方式更使神迹显得伟大。a. 他们一把缸倒满，他立刻就说：“现在可以舀出来”（《约翰福音》2:8），事情就成了。其一，不用任何仪式，就在众人眼前成就。

人本以为他会像乃缦所想的那样，出来站着，求告神的名（《列王纪下》5:11）；不，他仍坐在原处，一句话都不多说，只是意旨如此，事情就成了。注意，基督行大事奇事，却不喧嚷，常以隐藏的方式成就明显的改变。基督有时行神迹也使用言语和动作，但那是“为旁边站着的人”（《约翰福音》11:42）。其二，他心里没有丝毫犹疑或不确定。他没有说：“现在舀出来，让我先尝尝”，好像还不确定事情是否照着他的意思成了；而是带着最大的把握，虽然这是他第一个神迹，却先把它送去给管筵席的。正如他知道自己要做什么，也知道自己能做什么，所以他的工作不需要试验；从起头就是好的，甚好。b. 我们的主耶稣吩咐用人：其一，把它“舀出来”；不是让它留在缸里供人观看，而是“舀出来”给人喝。

注意，基督一切的作为都是为使用的；他不给人恩赐叫人埋没，乃是叫人经营。他把你的水变成酒了吗？赐你知识和恩典了吗？那是为叫你得益处；所以，“现在舀出来”。那些要认识基督的人，必须试验他，必须在通常的蒙恩途径上等候他，然后就可以期待非常的影响。那“为一切敬畏神之人所积存的”，乃是“为投靠他的人所施行的”（《诗篇》31:19）；人藉着信心的操练，“舀出”那已经积存的恩惠。其二，把它送给“管筵席的”。有人认为这位管筵席的，只是坐在上座的首席宾客；若如此，主耶稣理当坐在那位置，因为无论从哪方面说，他都是最重要的客人；但看来另有一人居上位，也许是一个“喜爱”上座（《马太福音》23:6），又自己“拣选”上座的人（《路加福音》14:7）。

而基督照着他自己的原则，“坐在末位”；但尽管他没有被当作宴席的主人对待，他却仍仁慈地显明自己是宴席的朋友；若不是设宴的人，至少是其中最大的施恩者。另有人认为这位“管筵席的”是宴席的监察者和管理者，相当于普鲁塔克所说的 symposiarcha，其职责是确保每个人都有足够的供应，没有人过量，也不致有失仪与混乱。注意，宴席需要管理者，因为太多人在宴席上对自己并不能自我节制。还有人认为这位“管筵席的”是司礼者，可能是某位祭司或利未人，负责求福与谢恩；基督要把杯送给他，让他为此祝福并感谢神；因为基督同在和大能的非常凭据，并不是要废掉或排挤敬虔与敬拜的通常规则和方法。

第四，这样神奇地预备出来的酒，乃是最上好、最醇厚的，这一点得到了管筵席之人的承认；而且这确实如此，不是他的错觉，因为他并不知道酒从哪里来（《约翰福音》2:9-10）。1. 这确实是酒。管筵席的人一尝就知道，虽然不知道它从哪里来；用人知道它从哪里来，却还没有尝过。若品尝的人看见了舀取的经过，或者舀的人先尝了，事情还可以归因于想象；但现在就完全没有这种余地了。2. 这确实是上好的酒。通常先摆上好酒，等人喝得差不多了，再摆次的，因为那时人的分辨力减弱，次酒也不易被察觉；“你倒把好酒留到如今。”由此可见，基督所赐的恩惠，都是真正上好的。凡基督所供应的，都是留到最后的好酒。世上的享乐先甜后苦，先艳后衰；但基督的安慰，是越到后来越显甘美。福音带来的恩典，是留到最后的好酒；到最后才显出它真正的美。

第五，这神迹的目的与效果（《约翰福音》2:11）：这是耶稣所行神迹的开端。他藉此“显出他的荣耀来”；不是显给世人看，乃是显给他的门徒看；他们因此更坚定地信他。注意，基督行神迹，不是为显摆自己，乃是为显明自己的荣耀，并坚固自己门徒的信心。

第12-22节

惩治圣殿中的买卖；预告基督的死与复活

12 这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒都下迦百农去，在那里住了不多几日。13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。14 看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。15 耶稣就拿绳子做成鞭子，把众人和羊牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子；16 又对卖鸽子的说，把这些东西拿去；不要将我父的殿当作买卖的地方。17 他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”18 因此犹太人问他说，你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？19 耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。

这里我们看到：

一、基督短暂地访问迦百农（《约翰福音》2:12）。这是一个又大又热闹的城，离迦拿约有一天的路程；它被称为“他自己的城”（《马太福音》9:1），因为他在加利利以那里为总部，他少有的一点休息也是在那里。那是人群汇集之处，所以基督选择它，好叫他教训和神迹的名声从那里传得更远。请注意：

1. 陪同他去的人：他的母亲、弟兄和门徒。无论基督往哪里去，(1.) 他不愿独自前往，总要带上那些把自己交在他引导之下的人，好教导他们，也让他们为他的神迹作见证。(2.) 他也不能独自前往，因为他们喜爱他教训的甘甜，或喜爱他所赐之酒的甘甜，就会跟随他（《约翰福音》6:26）。他的母亲虽然刚刚被他提醒，在他传道工作的事上，他不会比对别人更多顾念她，但她仍跟随他；不是来代求，而是来向他学习。他的弟兄和亲属也在婚宴上，看见了那神迹而受感动；他的门徒则无论他往哪里去都跟随。看来，人起初对基督的神迹比后来更容易受感，因为后来习以为常，就不再觉得那么稀奇。

2. 他在那里停留的时间，此时“不多几日”，现在只是要开始建立他后来会在那里进一步发展起来的关系。基督总是在移动，不把自己的益处限制在一个地方，因为有许多人需要他。他也借此教导跟随他的人，把自己看作在世上的客旅；又教导他的仆人要跟随服事机会，工作领到哪里，就往哪里去。我们此时还没有见到基督在会堂中，而是先在私下教导朋友；他就是这样渐进地开始自己的工作。年轻的传道人，若先习惯于在私下说敬虔造就人的话，就能以更好的预备和更大的敬畏走向公开事奉。他没有在迦百农久留，因为逾越节近了，他必须到耶路撒冷去守节；因为凡事都有其合宜的时候。次等的益处应当让位于更大的益处，雅各一切的住处都要让位给锡安的城门。

二、他在耶路撒冷所守的逾越节；这是他受洗后的第一个逾越节，福音书作者从此以后把他所守的每一个逾越节都记下来，一共四次；第四次，就是他受难的那次（在这次后三年），而距他受洗，此时已过去半年。基督既然“生在律法以下”，就在耶路撒冷守逾越节；见《出埃及记》23:17。这样他借着榜样教导我们，要严格遵守神圣的制度，并殷勤参加宗教聚会。他在“逾越节近了”的时候上耶路撒冷去，好在那里“最先”守节。这里称它为“犹太人的逾越节”，因为这是专属于他们的（基督才是“我们的”逾越节）；不久之后，神就不再承认它是他的了。自从十二岁起，基督每年都照律法在耶路撒冷守逾越节；如今他既已开始公开传道，我们就可以期待他比从前有更多作为。这里告诉我们，他在那里做了两件事：

1. 他洁净了圣殿（《约翰福音》2:14-17）。请注意： (1.) 我们在耶路撒冷最先见到他的地方，是圣殿；看来他直到来到那里，才公开露面。因为他在那里的同在和讲道，就是后来这殿的荣耀，且要“大过先前的荣耀”（《哈该书》2:9）。曾有预言说（《玛拉基书》3:1）：“我要差遣我的使者”，就是施洗约翰；约翰从未在圣殿里讲道，但“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿”，就是在施洗约翰显现之后不久；所以，这正是弥赛亚应当被期待出现的时候和地点。(2.) 我们在圣殿里最先见到他所做的工作，是洁净圣殿；因为那里又曾预言（《玛拉基书》3:2-3）：“他必坐下如炼净银子的，洁净利未人。”如今“改革的时候”到了。

基督来，就是作那位伟大的改革者；照着犹大诸王改革的方法，他先除去错误的事物（这常常也是逾越节期间的工作，如希西家时，《历代志下》30:14-15；约西亚时，《列王纪下》23:4 等），然后才教导百姓行善。要先“除去旧酵”，然后才“守这节”。基督来到世上的目的，是要改革这个世界；他也盼望一切到他面前来的人，都改革自己的心和生活（《创世记》35:2）。他借着洁净圣殿，把这一点教导给我们。请看： [1.] 需要被清除的败坏是什么。他看见圣殿一个院子里设了市场，就是所谓的“外邦人院”，在“这殿山”之内。那里，第一，有人卖牛、羊、鸽子作祭牲；我们姑且认为，不是为普通用途，而是为方便那些从乡下来、不能把祭物活活带来的朝圣者；见《申命记》14:24-26。

这市场先前也许设在毕士大池旁（《约翰福音》5:2），但后来为了卑鄙的利益，被祭司长准许设进圣殿；因为，毫无疑问，他们从摆摊的租金，以及检查祭牲并证明其“没有残疾”所收的费用中，得了相当可观的收入。教会中的大败坏，往往起于贪爱钱财（《提摩太前书》6:5,10）。第二，有人兑换银钱，是为方便那些每年按人口为会幕事奉缴纳半舍客勒现银的人（《出埃及记》30:12）；显然，他们也从中获利。[2.] 我们的主采取了什么办法来清除这些败坏。他以前在私人身份时，也曾在圣殿里见过这些事；但直到如今，既然承担了先知的公开身份，才着手把他们赶出去。他没有向祭司长投诉，因为他知道他们纵容这些败坏。于是他亲自采取行动：第一，把羊、牛和卖它们的人都赶出圣殿。他从未用强力把人赶进圣殿，只是用强力把亵渎圣殿的人赶出去。

他没有把羊牛据为己有，也没有扣押、圈禁它们，虽然它们确实是在他父的地方作了实际侵害；他只是把它们赶出去，也把它们的主人一并赶出去。他用细绳做了一条鞭子，那些细绳大概是他们牵牛羊时用的，后来丢在地上，被基督拾起来。罪人预备了鞭子，最后自己也要被这些鞭子赶出主的殿。基督做鞭子，不是为惩罚犯罪的人（他的惩罚另有性质），只是为赶出牲畜；他的目的不超过改革。见《罗马书》13:3-4；《哥林多后书》10:8。第二，他倒出兑换银钱之人的钱，就是那些零钱。藉着“倒出”钱来，他表明自己轻看这些钱；把它们扔在地上，归回尘土。藉着“推翻”桌子，他表明自己厌恶那些把宗教变成谋取世利工具的人。圣殿中的兑换银钱之人，是圣殿的羞辱。

注意，改革要做得彻底；他“把他们都赶出去”；不但把钱倒出去，而且借着推翻桌子，也把这桩买卖一并推翻了。第三，他对卖鸽子的人说（鸽子是穷人的祭物）：“把这些东西拿去。”鸽子虽占地方较少、造成的扰乱也不如牛羊那么大，但仍不该容许留在那里。麻雀和燕子可以留在那里，因为那是神护理之下自然来的（《诗篇》84:3）；但鸽子不行，因为那是归给人谋利用的。神的殿不可成为鸽棚。可是也要看见基督在热心中的审慎。当他赶牛羊出去的时候，主人还可以跟出去；当他倒出钱来时，他们还可以再捡起来；但如果他把鸽子放飞了，也许就无法再找回，所以他只对卖鸽子的说：“把这些东西拿去。”注意，热心总当受谨慎引导和管理，免得我们做出不合自己身份、或对别人有害的事。

第四，他为自己所做的给出充分理由：“不要把我父的殿当作买卖的地方。”用来纠正人的强力，必须伴随着使人知罪的理由。a. 这里有一个理由说明他们为何不可亵渎圣殿，因为这是神的殿，不可变成买卖的地方。买卖在市场上是好事，但在圣殿里就不是。这样做是：(a.) 把献给神荣耀之物挪作别用；这是亵渎圣物，是抢夺神。(b.) 贬低那庄严可畏之物，使之卑俗。(c.) 扰乱并分散人在事奉中本当最庄重、最认真、最专注的敬拜。尤其是对外邦人中的敬拜者，这是极大的冒犯，因为他们被迫和牛羊混在一起，又被市场的喧嚷声搅扰敬拜；因为这市场正设在外邦人院里。(d.) 使宗教事务服从于世俗利益；因为圣地的圣洁反倒成了帮助市场、促进商品销售的手段。

凡是在宗教操练中，心思却充满世务忧虑的人，就是把神的殿变作买卖的地方，正如《阿摩司书》8:5；《以西结书》33:31 所说。凡是为污秽之利行属神职分、出卖圣灵恩赐的人，也是如此（《使徒行传》8:18）。b. 这里也有一个理由说明他为什么有责任洁净圣殿，因为“这是我父的殿”。而且，(a.) 因此他有权洁净，因为他像儿子一样忠心，治理自己的家（《希伯来书》3:5-6）。他称神为父，就是表明自己是弥赛亚；论到弥赛亚，曾说：“他必为我的名建造殿宇，我要作他的父”（《撒母耳记下》7:13-14）。(b.) 因此他对洁净这殿满有热心：“这是我父的殿，因此我不能忍受看见它被亵渎，看见他受羞辱。”注意，如果神是我们在天上的父，因此我们愿他的名得尊为圣，那么看见他的名被污秽，就不能不使我们忧伤。

基督这样洁净圣殿，完全可以算作他奇妙作为之一。耶柔米说：“在主所行的一切神迹中，我以为这一件最为奇妙。”因为，[a.] 他这样做，并没有任何朋友帮助。其实，要煽动一群对圣殿极其敬重的群众去反对这些亵渎者，并非难事；但基督从不赞成任何喧闹失序的事。除了他自己的膀臂，没有别的扶持他。[b.] 他这样做，也没有遭到任何仇敌反抗，不论是市场上的那些人，还是给他们许可证、并掌握殿中武力的祭司长，都没有反抗。但败坏已经明显到无法辩护；罪人自己的良心，正是改革者最好的朋友。

然而还不止如此，这里还有神圣能力的彰显，就是制服人心灵的能力；他们不抵抗，正应验了《玛拉基书》3:2-3 所说：“他显现的时候，谁能立得住呢？” 第五，门徒对这事所作的评论（《约翰福音》2:17）：“他们就想起经上记着说：‘我为你的殿心里焦急，如同火烧。’”他们起初见那位被指示为“神的羔羊”的主，竟如此火热；又见他们所信的“以色列的王”竟如此不摆架子，亲自动手做这事，难免有些惊讶；但有一处经文进入他们心里，教他们明白，这行动既不违背“神的羔羊”的温柔，也不违背“以色列的王”的尊严。因为大卫论到弥赛亚时，曾说他“为神的殿”大发热心，甚至“吞噬了他”，叫他忘了自己（《诗篇》69:9）。

请注意，1. 门徒是借着想起圣经，才明白基督所做之事的意义：“他们这才想起经上记着说。”注意，神的话与神的作为彼此解释、彼此光照。晦暗的经文因其在护理中的应验而被解释，难懂的护理也因与圣经对照而变得容易明白。由此可见，基督的门徒若在圣经上“随时预备”并“大有能力”，把圣经真理丰丰富富地存在记忆里，是何等有益，这样他们就能为各样善工装备整齐。2. 他们所想起的经文极其贴切：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”大卫在这一点上预表了基督，就是他“为神的殿大发热心”（《诗篇》132:2-3）。他为此所做的一切，都是“尽其全力”（见《历代志上》29:2）。那节经文（《诗篇》69:9）的后半句，在《罗马书》15:3 被应用在基督身上；前半句则在这里应用于他。

旧约圣徒一切美德，在基督里都以卓越的方式显明出来，尤其是这为神殿发热心的恩典；他们既是我们的榜样，也是他的预表。请注意，(1.) 耶稣基督对神的殿，就是他的教会，满有热心；他爱教会，总为其尊荣与福祉发热心。(2.) 这热心甚至“吞噬了他”；使他降卑自己，耗尽自己，暴露自己。“我心里所起的热心，把我烧尽了”（《诗篇》119:139）。为神殿发热心，不容我们在本分与基督事奉相冲突时，还顾念自己的名声、安逸与安全；有时这热心使我们的灵在尽本分上奔跑得如此快、如此远，以至身体都跟不上，并且像我们的主一样，对那些劝说“爱惜自己吧”的声音充耳不闻。这里所纠正的弊端，似乎只是小事，仿佛可以姑息；但基督的热心就是如此，连那些在殿里“作买卖”的人，他也不能容忍。

奥古斯丁说：“如果他在殿里看见醉酒的人，主该何等愤怒呢！”

2. 基督这样洁净圣殿以后，便给那些要求凭据的人一个神迹记号，证明自己有权这样做。请注意： (1.) 他们要求神迹：“犹太人就问他说”，就是百姓和他们的领袖。身为犹太人，他们本应站在他这边，帮助他维护圣殿的尊荣；但他们反而提出反对。注意，凡认真从事改革工作的人，必定会遇到阻力。当他们无法反对事情本身时，就质疑他这样做的权柄：“你行这些事，还显什么神迹给我们看，证明你有权、有差遣这样做呢？”洁净圣殿本来确实是好事；但他们认为他在殿中并无任何职分，有什么资格擅自这样做呢？他们把这看作一种行使管辖权的行为，因此他必须证明自己是一位先知，甚至比先知更大。但事情本身不就是神迹吗？他能把这么多人从他们的位置上赶走而无人反抗，本身就是他权柄的证明；那有神圣能力武装的人，也必然有神圣使命武装。

那些买卖的人为什么会逃跑，会后退？必是因为“主的同在”（《诗篇》114:5,7），而且绝非较小的同在。(2.) 基督对这要求的回答（《约翰福音》2:19）。他没有立刻行一个神迹来说服他们，而是给他们一个将来的记号，其真伪要由事情的结果显明出来，正如《申命记》18:21-22 所说。现在，[1.] 他所给的记号，就是他自己的死与复活。他把他们指向那件将要发生的事，这将是：第一，他最后的记号。若他们不肯因眼前所见所闻而信，就让他们等着。第二，证明他是弥赛亚的那个大记号；因为关于他，早已预言他要“为我们的过犯受害”（《以赛亚书》53:5），要被“剪除”（《但以理书》9:26），却“不见朽坏”（《诗篇》16:10）。这些都在蒙福的耶稣身上应验了，因此“他真是神的儿子”，并且在他父的殿中拥有权柄。

[2.] 他预告自己的死与复活时，不像后来对门徒那样直说，而是用了比喻性的表达；正如后来他把这作为记号时，称之为“约拿先知的神迹”，这里则说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”他这样对那些故意无知的人讲比喻，是叫他们“看也看不见”（《马太福音》13:13-14）。那些不愿看见的人，就不得看见。甚至，这里所用的比喻性说法，后来竟成了他们的绊脚石，被他们在审判他时拿来作控告他的证词，要证明他是亵渎者（《马太福音》26:60-61）。如果他们谦卑地问他这话是什么意思，他就会告诉他们，这对他们本可成为生命的香气；但他们定意挑剔，于是这话反倒成了死的香气。那些不肯受劝服的人，就越发刚硬，而这种预言的表达方式，本身也促成了预言的应验。

第一，他用“拆毁这殿”预告犹太人的恶意将导致他的死；意思是：“你们会拆毁它，我知道你们会；我也将许可你们这样做。”注意，基督在传道工作一开始，就清楚预见自己最终要受的一切苦难，却仍然欢然前行。人在起步时就预料最坏的情况，是好的。第二，他也藉着自己的权能预告复活：“三日内我要再建立起来。”别人是“被叫起来”的，但基督是自己起来的，重新取回自己的生命。[3.] 他选择以“拆毁”和“重建”圣殿来表达这件事：第一，因为他此时正要为自己洁净那被他们亵渎的圣殿辩护；他仿佛在说：“你们污秽了一座殿，还要毁掉另一座殿；而我将借着把你们所毁掉的重建起来，证明我有权洁净你们所亵渎的。”亵渎圣殿就是毁坏圣殿，改革它就是使它复活。

第二，因为基督之死，实际上也是犹太圣殿毁灭的导因；而他的复活，则是兴起另一座殿，就是福音的教会（《撒迦利亚书》6:12）。他们“地方和本国”（《约翰福音》11:48）的废墟，反而成了世界的丰富。见《阿摩司书》9:11；《使徒行传》15:16。(3.) 他们对这回答的挑剔：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”（《约翰福音》2:20）建殿的工作总是缓慢的，你怎能做得这样快呢？这里，[1.] 他们显出一点知识；他们知道这殿建了多久。莱特富特博士计算，从居鲁士第二年所建的所罗巴伯圣殿奠基，到亚达薛西三十二年圣殿服事完全恢复，刚好四十六年；而从希律在他作王十八年开始建这殿，到此时犹太人所说的“这殿已经建了四十六年”，也同样正好是四十六年。[2.] 他们却显出更大的无知。

第一，不明白基督话语的意思。注意，人常常因为把圣经的比喻性话语按字面去理解，而陷入严重错误。把“这是我的身体”按肉体、属世的方式去解释，已经造成了多少祸害！第二，不明白基督全能的大能，好像他所能做的并不比一个普通人更多。若他们知道他就是那位六日之内“创造万有”的主，就不会觉得三日重建一座殿是多么荒谬了。(4.) 对他们挑剔的澄清。只要解释用词，困难就立刻消除了：“耶稣这话，是以他的身体为殿。”（《约翰福音》2:21）虽然基督藉着洁净圣殿，表现出对那殿极大的尊重，但他也要我们知道，那殿的圣洁只是预表性的，引导我们去思想另一座殿，而前者只是后者的影儿，实体乃是基督（《希伯来书》9:9；《歌罗西书》2:17》）。

有人认为，当他说“拆毁这殿”时，他指着自己的身体，或把手放在自己身上；无论如何，可以确定的是，他所说的乃是“他身体的殿”。注意，基督的身体才是真正的殿，耶路撒冷那殿不过是其预表。[1.] 像圣殿一样，它是照神直接的指示建造的：“你曾为我预备了身体。”[2.] 像圣殿一样，它是圣洁的居所；因此它被称为“那圣者”。[3.] 它也像圣殿一样，是神荣耀居住之处；永恒的道住在那里，真正的舍基拿在那里。他是“以马内利”，就是神与我们同在。[4.] 圣殿是神与以色列交通的地方和媒介；神在那里向他们显明自己，他们也在那里向神献上自己和自己的事奉。照样，神借着基督向我们说话，我们也借着基督向神说话。敬拜的人朝向那殿祷告（《列王纪上》8:30,35）；我们也当定睛于基督来敬拜神。

(5.) 这里插入门徒多年后的一个回想，为要说明这故事（《约翰福音》2:22）：“到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话。”我们在《约翰福音》2:17 看见他们想起从前经上所写关于他的事；这里又看见他们想起曾亲耳听他所说的话。注意，基督门徒的记忆应当像一个好家主的库房，既储存新的，也储存旧的（《马太福音》13:52）。请注意： [1.] 他们是在什么时候想起这话的？是在“他从死里复活以后”。看来，他们当时并没有完全明白基督的意思，因为他们在认识上还只是婴孩；但他们把这话存记在心，后来就变得既容易明白，又大有用处。注意，听道应当“为将来而听”（《以赛亚书》42:23）。

年纪和灵程上较幼小的人，应当把那些暂时还不完全明白其意义和用处的真理珍藏起来，因为日后当他们更长进时，这些真理会对他们很有帮助。有人说毕达哥拉斯的学生，对他的教训仿佛一直冻结到四十岁，之后才开始融化；照样，基督的这句话也是在“他从死里复活以后”才在门徒记忆中苏醒过来。为什么是在那时呢？第一，因为那时圣灵被浇灌下来，要使基督对他们所说的话想起来，并使这些话对他们既容易明白，也随时能用（《约翰福音》14:26）；就在基督复活的那一天，他还“开他们的心窍”（《路加福音》24:45）。第二，因为那时基督这话已经应验。当他身体的殿被毁坏、又在第三日被重新建立起来时，他们就想起了这句话，以及他所说的其他类似的话。注意，理解圣经，很大程度上有赖于留意圣经的应验；事情的结果会解释预言。

[2.] 他们怎样使用这话？“他们便信了圣经和耶稣所说的。”他们对这两者的信心得到了坚固，并重新得着支持和力量。他们固然“心里迟钝，不肯信”（《路加福音》24:25），但他们的信却是真实稳固的。这里把“圣经”和“基督的话”并列，不仅因为二者彼此一致，更因为它们彼此解释、彼此坚固。当门徒看见他们在旧约里所读到的，以及他们从基督口里所听见的，都在他的死与复活中得着应验时，他们对两者的信就更加坚定了。

第23-25节

基督职事的果效

23 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24 耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人；25 也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。

这里记载了基督在耶路撒冷守逾越节期间讲道并行神迹所得的果效，只是这果效相当有限。请注意：

一、我们的主耶稣在耶路撒冷守逾越节时，既讲道，也行神迹。人们“信他”，就表明他在那里传了道；并且经文明说：“他们看见他所行的神迹。”此时他在耶路撒冷，就是那座圣城，耶和华的话本该从那里发出。他平时多住在加利利，因此每逢他在耶路撒冷的时候，就格外忙碌。那时是圣日，就是节期，是为事奉神所分别出来的时间；在逾越节期间，利未人“善于教训人认识耶和华”（《历代志下》30:22），基督也趁着那时人群聚集而传道；这样，他就是承认并尊荣了逾越节这一神圣制度。

二、因此有许多人被带来“信他的名”，承认他是“由神那里来作师傅的”，像尼哥底母那样（《约翰福音》3:2），承认他是大先知；并且，很可能其中有一些“素来盼望耶路撒冷得救赎”的人，也信他就是所应许的弥赛亚。人们对那“明亮晨星”的首次显现，就是如此乐意欢迎。

三、然而，“耶稣却不将自己交托他们”（《约翰福音》2:24）；原文的意思是“他不信任他们”。这与“信”他所用的是同一个词。所以，信基督，就是把自己交托给他，并交在他的引导之下。基督并不觉得这些耶路撒冷的新信徒值得他对他们存什么信心；因为在那里有许多仇敌想要除灭他。原因或许是：1. 他们是虚假的，至少其中有些人是；若有机会，或受了强烈试探，就会出卖他。基督在加利利有比在耶路撒冷更可信赖的门徒。在危险的时局和地方，小心信任谁，是一种智慧；要学会不轻信人。或者，2. 他们是软弱的；我宁愿把问题看作只是这一点，而不是他们有奸诈、存心要害他。只是，(1.) 他们胆怯，缺少热心和勇气，也许一受惊吓，就会做出错事。在艰难危险的时候，胆小的人不适合被信任。或者，(2.) 他们性情躁动，缺乏分寸和治理。耶路撒冷这些人，对于弥赛亚属世国度的期望，也许比别人更高；在这种期望之下，若基督肯“把自己交托他们”，站在他们前头，他们也许就会准备向政权采取一些大胆举动；但基督并不这样做，因为他的国不属这世界。对于那些躁动不安的人，即使他们像这些人一样自称“信基督”，我们也当像我们的主在这里一样，对他们持谨慎态度。

四、他之所以不“将自己交托”他们，是因为他“知道”他们（《约翰福音》2:25），知道有些人的邪恶，也知道另一些人的软弱。福音书作者借此机会宣告基督的全知。1. 他“知道万人”；他不仅像我们可能认识许多人那样，知道他们的名字和相貌，更知道他们的本性、性情、情感和图谋，而这些我们连“任何一个人”都不真正知道，甚至连自己也不十分知道。他知道万人，因为他大能的手造了他们，他锐利的眼也看见他们，看透他们。他知道那些诡诈的仇敌，知道他们一切隐秘的计谋；也知道那些假朋友，知道他们真实的品格，不管他们外表装成什么样。他也知道那些真正属他的人，知道他们的正直，也知道他们的软弱。“他知道我们的本体。”2. “也用不着谁见证人怎样。”他的知识不是借着别人提供信息得来的，而是出于他自己无误的直观。

这正是地上的君王之不幸，他们必须借别人的眼来看，借别人的耳来听，只能照别人告诉他们的样子来接受事情；但基督完全凭着自己的知识行事。天使是他的使者，却不是他的探子，因为“他的眼目遍察全地”（《历代志下》16:9）。这一点在撒但控告我们的事上，可以安慰我们，因为基督不会从撒但那里接受对人的评价。3. 他“知道人心里所存的”；既知道个别的人，也知道整个人类的本性和族类。我们知道人“所做”的事；基督却知道人“里面”所存的，察验人的心肠肺腑。这是那位本体永恒之道的特权（《希伯来书》4:12-13）。如果我们擅自判断人的内心，就是侵犯了他的特权。基督多么适合作“人的救主”，实在适合作医生，因为他对病人的景况、情形、脾性和病症都有完全的认识；他知道人里面所存的。

基督也同样适合作“万人的审判者”；因为那位知道“万人”、也知道人里面“一切”的主，他的审判必然“按着真理”。

这就是基督这次上耶路撒冷讲道并行神迹所得的全部果效。主来到他自己的殿，来到他面前的不过是一群软弱单纯的人，既不能使他从他们得着什么荣耀，也不能让他把自己交托给他们；然而他终必“看见自己劳苦的功效”。