约翰福音 第 20 章 · 马太·亨利

第1-10节 复活。1 七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头已经从坟墓挪开了。2 她就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。”3 彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。4 两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓。5 他弯下身往里看，见细麻布还放在那里，只是没有进去。6 西门彼得随后也到了，进坟墓里去，看见细麻布还放着，7 又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。8 先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。9 因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。10 于是两个门徒回自己的住处去了。使徒们没有一件事比证明他们夫子复活更为看重。

1. 因为这是主自己用来作为他是弥赛亚之最后且最有力证明的事。那些不肯相信别的神迹的人，被引到这约拿的神迹上来。因此仇敌也最急于压制这事，因为问题就落在这里：若他已经复活，他们不仅是杀人犯，更是杀害弥赛亚的人。2. 因为他为我们的救赎和救恩所承担之工是否完成，正系于此。若他舍命作赎价，却不再取回生命，就看不出他的舍命已被接纳为满足。若他为我们的债被囚，却一直留在那里，我们就全然灭亡了，正如哥林多前书15:17所说。3. 因为他复活以后并没有向众民都显现自己是活着的，使徒行传10:40-41。若照我们想，应该是“让他受辱的死是隐秘的，让他荣耀的复活是公开的。”但神的意念不如我们的意念；他定意使他的死在日光之下公开，好像日头也因这事羞愧掩面。

但他复活的明证却留作赐给他特别朋友的恩惠，并由他们传扬给世人，好叫那没有看见却信的人有福。这样的证明方式，足以叫那些虔诚领受基督教训和律法的人大得满足，却也给那些甘心无知、顽梗不信的人留下反对的余地。这正是与试炼之人境况相称的公正试验。在约翰福音20:1-10中，我们有基督复活证据的第一步，就是坟墓被发现是空的。他不在这里；若是如此，他们就必须告诉我们他在哪里，否则我们就只能断定他已经复活。一、抹大拉的马利亚来到坟墓，发现石头被挪开了。这位福音书作者没有提到与抹大拉的马利亚同去的其他妇女，只提她一人，因为在这次前往坟墓的事上，她最积极、最热切，也最显出深厚的情感；而这情感乃是因基督向她所行的大事被点燃的。她蒙赦免得多，所以爱得多。

她在主活着的时候就已经显出对他的爱，听他的道，又用自己的财物供给他，路加福音8:2-3。现在看不出她在耶路撒冷还有别的事，只是要服侍他；因为妇女本没有义务上去过节，想来她和其他人如今更紧紧地跟随他，像以利沙跟随以利亚一样，因为他们知道他们的夫子不久就要从他们头上被取去，列王纪下2:1-6。她在主死时和死后不断显出的尊敬，证明她的爱是真诚的。注意，对基督的爱若出于内心，就必恒久不变。她对基督的爱“坚强如死”，连十字架的死也不能使她退去，因为她站在其旁；“残忍如阴间”，因为她还亲自到那里探望，也不因其可怕而止步。

1. 她来到坟墓，要用眼泪洗那死去的身体，因为她“到坟墓那里去哭”，也要用她所预备的香膏去膏他。坟墓原不是人乐意常去探访的地方。那些“在死人中得自由”的，是“与活人隔绝”的；若不是对那人有非常深的感情，就不会爱他的坟墓。尤其对软弱胆怯的妇女来说，这更是可怕的。她连挪开石头的力气都没有，怎能指望自己还有胆量进入坟墓呢？犹太人的宗教也禁止他们无必要地接触坟墓和尸体。她探访基督的坟墓，使自己，甚至也许使门徒，都暴露在“想偷走他”的嫌疑之下；而她究竟还能为他做什么实际的服事呢？但她的爱回答了这些以及千百个类似的反对。注意，(1.) 我们要竭力在那些即使不能叫基督得益处的事上仍尊荣他。(2.) 对基督的爱能除去对死亡和坟墓的恐惧。若我们不能不经过那幽暗的山谷才能来到基督面前，那么即使在那里，只要我们爱他，也必“不怕遭害”。

2. 她一能来就立刻来了，因为她来得很早。(1.) 她是在“七日的第一日”来的，一过安息日就来，所盼望的不是“卖粮”与“摆开麦子”（阿摩司书8:5），而是赶到坟墓那里。爱基督的人会抓住第一个机会，表明他们对他的尊敬。这是第一个基督徒的安息日，她就以寻求基督来开始这一天。她前一日因记念创造之工而安息；如今她要探求救赎之工，因此来探望被钉十字架的基督。(2.) 她“清早，天还黑的时候”就来了；她出发就是这样早。注意，那些要寻见基督的人，必须趁早寻求他；也就是：[1.] 迫切地寻求，以致打破睡眠，清早起来，唯恐错过他。[2.] 殷勤地寻求；我们必须在追求基督时舍弃自己和自己的安逸。[3.] 及时地寻求，在年少时寻求，在每一天清早寻求。“清晨你必听我的声音。”这样开始的一天，很有希望会有美好的结局。那些在“天还黑的时候”就勤切寻求基督的人，必要得着关于他的亮光，而且这光要越照越明。

3. 她看见那块曾被滚到墓门口的石头被挪开了。这对她来说，(1.) 是个意外，因为她一点也没有想到。被钉十字架的基督乃是生命的泉源；他的坟墓是救恩的井泉之一；我们若凭信心来到那里，虽然对属肉体的心来说它像一口封闭的泉源，我们却要发现石头被滚开了（如创世记29:10），并且可以自由进入其中的安慰。意外得来的安慰，常是早早寻求者所得的鼓励。(2.) 这也是荣耀发现的开端；主已经复活了，只是她起初并未明白。注意，[1.] 那些最恒常跟随基督、最殷勤寻求他的人，通常最先也最甘甜地得着神恩典的消息。抹大拉的马利亚在他降卑时跟随到底，也就在他升高时最先遇见他。[2.] 神通常是一步一步地向我们显明自己和他的安慰，以提高我们的盼望，并激发我们的寻求。二、她一见石头挪开，就急忙回去告诉彼得和约翰。

他们大概一起住在城那头，离此不远。她告诉他们：“有人把主从坟墓里挪了去，连这样体面的安葬之地都不肯留给他；我们也不知道把他放在哪里，也不知道去哪里找他，好叫我们还能向他尽最后一点敬意。”这里要注意：1. 马利亚对眼前情形的看法。她见石头挪开，往坟墓里看，见里面是空的。照理人会以为，她第一个想到的应当是：主一定复活了。因为每当主告诉他们自己将要被钉十字架时，也总接着说第三日要复活。她在来到坟墓的路上，或正预备前来时，若感觉到那次大地震，现在又看见坟墓空了，竟然还一点没有想到复活吗？竟没有一点猜想，没有一点怀疑吗？看她对石头挪开的解释，实在十分离奇，似乎的确如此。

注意，当我们回想自己在“阴云黑暗的日子”中的行为时，会惊讶于自己的迟钝和健忘：后来明明显而易见的念头，当时我们竟会完全想不到；而且在最需要的时候，竟偏离得那么远。她猜想：“有人把主挪了去”；或者是祭司长把他挪去，要安放在更差的地方；或者是约瑟和尼哥底母重新考虑之后，为躲避犹太人的恶意而把他挪走。不论她怎样猜测，尸体不见了都使她极其烦乱痛苦；其实若她明白得对，这本该是最值得欢喜的事。注意，软弱的信徒常把真正应当成为盼望和喜乐根据的事，当作自己埋怨的缘由。我们喊着说，这样那样属世的安慰被拿走了，我们不知如何挽回；其实我们所哀叹的今生安慰被挪去，正是为了叫我们属灵的安慰复活，这本该使我们欢喜。2. 她怎样把这件事告诉彼得和约翰。她没有独自沉湎于忧伤，而是告诉了她的朋友。

注意，分担忧愁，是圣徒相通的一项美好运用。要注意，彼得虽然否认了主，却没有离弃主的朋友；由此可见他悔改是真诚的，因为他仍与耶稣所爱的那门徒来往。众门徒虽然知道他跌倒了，却仍旧与他保持从前的亲密，这也教导我们，要用温柔的心挽回那些有过错的人。若神已经因他们悔改接纳了他们，我们为什么不呢？三、彼得和约翰立刻赶往坟墓，要亲自查明她所说的是不是真，并看看是否还能发现什么，约翰福音20:3-4。有人认为，当消息传来时，其他门徒也和彼得、约翰在一起，因为妇女“把这些事告诉十一个使徒”，路加福音24:9。也有人认为，抹大拉的马利亚只把自己的见闻告诉彼得和约翰，其他妇女则把她们所见的告诉其他门徒；然而去坟墓的只有彼得和约翰。他们是最初三位门徒中的两位，常因特别的恩待而与众人有别。

注意，那些比别人更蒙门徒特权之尊荣的人，若在门徒本分上也比别人更积极，更肯劳苦、更肯冒险去做善工，那是美好的。1. 这里教导我们该如何利用别人的经历和观察。马利亚告诉他们所见的，他们并不在这个意义上单凭她的话就相信，而是亲自去看。别人若告诉我们蒙恩之道中的安慰和益处，也应激励我们亲自去试验。来看看，亲近神是何等美善。2. 我们应当多么乐意与朋友分担他们的忧虑和恐惧。彼得和约翰急忙去坟墓，为的是能对马利亚的疑惑给出满意答复。为了扶助和安慰基督那些软弱胆怯的跟随者，我们付出多少劳苦都不应吝惜。3. 在善工上、在走正当差事时，我们应当何等迅速。彼得和约翰不顾自己的安逸，也不顾自己的身份尊严，只顾跑向坟墓，好显明他们热心与情爱的力量，也不失去一刻工夫。若我们行在神诫命的道路上，就当奔跑。

4. 在善工中有良伴是何等美好。也许这两个门徒若单独去，都未必敢往坟墓那里去；但两个人同去，就毫不为难。见传道书4:9。5. 门徒之间在善事上彼此竞赛，看谁更卓越、谁更超越，这是可称赞的。约翰虽年轻，却跑过彼得，先到那里，这并不算失礼。我们必须尽己所能，既不嫉妒那些做得更好的人，也不轻看那些尽力而为却落在后面的人。(1.) 这场竞赛中领先的是“耶稣所爱的那门徒”，他特别蒙爱，因此也特别爱耶稣。注意，对基督爱我们的体会，若在我们里面点燃对他的爱，就会使我们在美德上超越。基督的爱比任何事都更能催逼我们多结果子、多尽本分。(2.) 落后的是彼得，他曾否认主，因此心中满有忧愁羞愧，这就像重担拖住了他；罪咎感会使我们受拘束，妨碍我们在服事神时心灵舒展。良心受伤，我们就会退步。

四、彼得和约翰到了坟墓后，继续查考，但所得发现仍然不多。

1. 约翰所做的不比抹大拉的马利亚更多。(1.) 他好奇地往坟墓里看，看见里面空了。他“弯下身，往里看”。凡要得着认识基督之知识的人，必须俯下身来往里看，必须存谦卑的心顺服神启示的权威，并且必须专心细看。(2.) 然而他却没有勇气进到坟墓里。最热烈的情感并不总伴随最勇敢的决心；许多人在宗教的赛程上跑得快，却不够坚强去打她的仗。

2. 彼得虽然后来才到，却先进去，比约翰看得更仔细，约翰福音20:6-7。约翰虽然跑得比他快，他却没有因此回头，也没有站住，而是尽快赶上；当约翰还在谨慎地往里张望时，他却来到那里，很大胆地“进了坟墓”。(1.) 注意彼得的勇敢，也注意神怎样各样分配恩赐。约翰能跑过彼得，彼得却比约翰更敢冒险。同样一个人既“比鹰更快”又“比狮子更强”，像大卫诗意地论扫罗和约拿单所说的那样，实在少见，撒母耳记下1:23。有些门徒敏捷，可以用来催促那些迟缓的人；有些门徒大胆，可以用来鼓舞那些胆怯的人；恩赐虽有分别，圣灵却是一位。

彼得敢进坟墓，可以教导我们：[1.] 真实寻求基督的人，不该被虚妄的惊吓和愚蠢的幻想所吓倒：“路上有狮子，坟墓里有鬼。”[2.] 好基督徒不必惧怕坟墓，因为基督已经躺卧其中；对他们来说，其中没有什么可怕的；它不是灭亡的坑，里面的虫也不是不死的虫。因此，当我们看见尸体，或独自处在坟地之间时，不要任凭自己沉溺于那种恐惧，而要胜过它；既然我们不久也都要死，也要进坟墓，就当使死亡和坟墓对我们变得熟悉，如同我们的近亲，约伯记17:14。[3.] 我们必须甘心借着坟墓到基督那里去；他就是经由这条路进入荣耀，我们也必须如此。若不能看见神的面而活着，宁可死也不可永远见不着。见约伯记19:25等。(2.) 注意他在坟墓里所看见的情形。[1.] 基督把自己的裹尸布留在那里。

至于他后来向门徒显现时穿什么衣服，我们没有被告知；但他从不穿着裹尸布显现，好像人们所想的鬼魂那样。不，他把那些放下了。第一，因为他复活是永不再死，死不再作他的主了，罗马书6:9。拉撒路出来时还缠着裹尸布，因为以后还要再用；基督却是复活进入不朽坏的生命，所以脱离了那些束缚。第二，因为他将要穿上荣耀的袍服，所以便放下这些破旧之物；在天上的乐园里，衣服和地上的乐园一样，都不再有需要。那位上升的先知也曾丢下自己的外衣。第三，当我们从罪的死中复活，进入公义的生命时，也必须把自己的裹尸布留在后面，把一切败坏脱去。第四，基督把这些留在坟墓里，仿佛是为我们预备的；若坟墓是圣徒的床，他就这样给这床铺好了单子，预备妥当；那块另放的裹头巾，也可供哀伤的遗族“擦去他们的眼泪”。

[2.] 这些裹尸布被发现摆放得很整齐，这就证明他的身体不是在人睡着时被偷去的。盗墓的人曾有拿走衣服、留下尸体的；却从没有人把尸体拿走、衣服留下，尤其这些还是细麻布、新布，马可福音15:46。任何人宁可带着衣服抬走尸体，也不会让尸体赤裸。即便假定偷尸体的人愿意把裹尸布留下，也不可能还有闲工夫把细麻布重新折叠整齐。(3.) 看彼得的大胆怎样鼓励了约翰；于是约翰也壮起胆来，进去了（约翰福音20:8），并且“看见就信了”；不只是相信马利亚所说“身体不见了”（若只是信自己亲眼所见的，也不算什么），而是开始相信耶稣已经复活了，虽然这时他的信心仍旧软弱摇摆。[1.] 约翰跟着彼得，也敢进去了。看来若不是彼得先进去，他本不敢进去。注意，在善工上因别人勇敢而自己得着鼓舞，是好的。

看见别人的决心和勇气，能减轻我们对困难和危险的恐惧。也许约翰的迅速使彼得跑得更快，而现在彼得的勇敢又使约翰比原本更进一步；虽然彼得不久前还背负弃主者的羞辱，约翰却刚被抬举得了知己的尊荣（因为基督把母亲托付给他），但约翰不仅仍与彼得相交，还不以跟随他为耻。[2.] 不过，看起来在信心上约翰却比彼得先一步。彼得看见了，就希奇（路加福音24:12）；约翰看见了，就信了。一个倾向默想的心，也许比一个倾向行动的心更快领受神真理的证据。但他们为什么如此心里迟钝，不肯相信呢？这位福音书作者告诉我们（约翰福音20:9），因为他们“还不明白圣经”，就是说，他们还没有把自己所知道的圣经，就是“他必须从死里复活”的话，认真思想、恰当应用、充分运用。

旧约早已说到弥赛亚的复活；他们信他是弥赛亚；他自己也多次告诉他们，照旧约圣经，他必要复活；但他们当时仍没有足够的镇定，能借着这些来解释眼前的现象。这里要注意：第一，门徒自己起初也是多么不容易相信基督复活，这反而坚定了他们后来极有把握地为之作见证；因为他们起初这样迟迟不信，正显明他们并不是轻信的人，也不是那种凡话都信的愚蒙人。若他们本想借此推进自己的利益，就会贪婪地抓住最初一星半点的证据，彼此抬高和扶持这样的期待，也会预备跟从他们之人的心，好接受相关消息；但事实恰恰相反，他们的盼望完全落空，这事在他们看来极其陌生，是他们最想不到的事之一。彼得和约翰起初如此不敢相信，以致后来非有最确凿的证据，断不能使他们那么坚定地见证此事。由此可见，他们不仅是诚实人，不愿欺骗别人，也是谨慎人，不愿自己受骗。

第二，他们迟迟不信的原因何在？因为他们“还不明白圣经”。这似乎是这位福音书作者连同众人一起承认自己的过失；他没有说：“因为那时耶稣还没有向他们显现，还没有给他们看他的手和肋旁，”而是说：“因为那时他还没有开他们的心窍，使他们能明白圣经”（路加福音24:44-45），因为那才是更确的预言之言。

3. 彼得和约翰没有再继续查考，就此止步，徘徊在信与不信之间（约翰福音20:10）：“门徒就回去了”，并没有因此更明白多少，“往自己的住处去”，原文意为往自己的人那里去，就是回到自己的朋友和同伴那里，其他门徒的住处；因为他们在耶路撒冷并没有家。他们回去，(1.) 是因为怕别人怀疑他们是来偷尸体的，或如今身体不见了，就把这罪名加在他们身上。他们没有借此增长信心，反而首先顾念的是自保，要设法保全自己。在艰难危险的时刻，就是好人也难以用与本分相称的坚决继续前行。(2.) 是因为他们茫然无措，不知道下一步该做什么，也不知道该怎样理解自己所看见的；既没有勇气留在坟墓那里，就决定先回去，等候神“把这事也指示他们”，这也是他们当时软弱的表现。

(3.) 很可能其余门徒正聚在一起；他们回到那里，要把自己所发现的报告众人，并商议接下来怎么办；也许这时他们就约定晚上聚会，后来基督便向他们显现。值得注意的是，彼得和约翰来到坟墓前，天使已经在那里显现，滚开石头，吓跑守卫，并安慰了妇女；而他们离开之后，抹大拉的马利亚又在坟墓里看见两位天使（约翰福音20:12）。可是彼得和约翰来到坟墓，进去查看，却一个天使也没见着。这当如何解释？当彼得和约翰在坟墓那里时，那些前后都出现过的天使在哪里呢？[1.] 天使照着所领受的命令和指示，乐意显现也乐意隐藏。他们可以真实存在于某处，却不被看见；看来甚至可以同时向一个人显现、向另一个人不显现，民数记22:23；列王纪下6:17。

他们如何先显现、后隐藏、再显现，我们妄加追问就是僭越；但他们确实如此，这故事已说明无疑。[2.] 这种恩待是赐给那些早早并恒久寻求基督的人，是给那些最先来到、最后离开的人的赏赐，却没有给那种匆匆一访的人。[3.] 使徒不该从天使领受教导，而是从恩典的灵领受。见希伯来书2:5。

第11-18节 复活。 11 马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，12 就看见两个穿白衣的天使，坐在安放耶稣身体的地方，一个在头那边，一个在脚那边。13 天使对她说：“妇人，你为什么哭？”她说：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”14 说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。15 耶稣对她说：“妇人，为什么哭？你找谁呢？”马利亚以为他是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。”16 耶稣说：“马利亚。”马利亚就转过来，用希伯来话对他说：“拉波尼！”就是夫子的意思。17 耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”18 抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：“我已经看见了主。”又将主对她说的这话告诉他们。 圣马可告诉我们，基督先向抹大拉的马利亚显现（马可福音16:9）；这里较详细地记载了那次显现。我们可以留意： 一、抹大拉的马利亚对主耶稣那恒久而火热的爱，见约翰福音20:11。

1. 彼得和约翰走后，她仍留在坟墓那里，因为她的主曾躺卧在那里，而且在那里最有可能听见关于他的消息。注意，(1.) 哪里有对基督真实的爱，哪里就必有对他的恒久依附，并且立志要专心持守他。这位善良的妇人虽然失去了他，却宁可守在他的坟墓旁，似乎也不愿显得离弃他；即使缺少了其中的安慰，她仍因他的缘故住在他的爱里。(2.) 哪里真想认识基督，哪里就必恒久使用认识他的途径。见何西阿书6:2-3，“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起”；若像这里的马利亚这样继续追求认识主，就必明白这复活的意义。

2. 她留在那里哭泣，这些眼泪大声表明了她对主的情爱。失去基督的人确有理由哭泣；她因记念他所受的苦难而哭，为他的死而哭，也为她、她的朋友和那地方因此所受的损失而哭；她想到自己要没有他就回家而哭；也因现在找不到他的身体而哭。寻求基督的人必须“忧忧愁愁地寻求他”（路加福音2:48），不是为他哭，而是为自己哭。

3. “她一面哭，一面低头往坟墓里看”，让眼睛触动她的心。当我们寻找失去之物时，总会一次又一次查看最后看见它、以为还能找到它的地方。她要“再看七次”，不知最后是否会见到一点鼓励。注意，(1.) 哭泣不应拦阻寻求。虽然她哭，却仍“低头往里看”。(2.) 那些带着情感、带着眼泪寻求的人，更有可能寻见。 二、她在坟墓里所见的两个天使，约翰福音20:12。 这里要注意：

1. 她所见之人的描述。他们是“两个穿白衣的天使，坐着”（大概坐在岩石凿出的石台或边缘上），一个在坟墓的头那边，一个在脚那边。这里我们看到： (1.) 他们的本性。他们是天使，是从天上来的使者，特意为这大事被差来：[1.] 为尊荣圣子，增添他复活庄严的光彩。如今神的儿子又一次要被带到世上来，天使奉命侍立在他左右，正如他出生时一样，希伯来书1:6。[2.] 为安慰圣徒；向忧伤的人说安慰的话，并借着告诉他们主已经复活，预备他们去见他。(2.) 他们的数目：是“两位”，不是“一大队天兵”来歌唱赞美，只是两位来作见证；因为凭两三个见证人的口，这话就可得坚立。(3.) 他们的装束：他们“穿着白衣”，表明：[1.] 他们的纯洁与圣洁。

最好的人“站在天使面前”，与他们相比，也不过是“穿着污秽的衣服”（撒迦利亚书3:3）；但天使却是无玷污的。得荣耀的圣徒将来既与天使一样，也必“穿白衣与基督同行”。[2.] 他们在这件事上的荣耀与欣喜。他们所穿的白衣，象征基督如今复活进入的那荣耀境地的光辉。(4.) 他们的姿态和位置：他们坐着，仿佛安然歇息在基督的坟墓里；因为天使虽然不需要被恢复，却也因基督而得坚立。这些天使进入坟墓，是要教导我们不要惧怕坟墓，也不要以为在其中暂时安歇会妨碍我们的不朽；不，事情已经安排得很好，坟墓并没有使我们离天堂远多少。这也暗示，天使不仅在圣徒死时要把他们的灵魂带到亚伯拉罕怀里，在大日还要“招聚他们的身体”，马太福音24:31。

这些天上的守卫者，天使也称为“守望者”（但以理书4:23），既看守坟墓，又已经吓跑仇敌所设的守卫，就象征基督战胜黑暗权势，把它们击溃打败。如此，米迦勒和他的使者便是得胜有余。他们面对面坐着，一个在床头，一个在床脚，表明他们看顾基督全身，从头到脚，不仅是他的天然身体，也包括他奥秘的身体；这也可能使我们想起施恩座两头相对而立的两个基路伯，出埃及记25:18。被钉十字架的基督就是那真正的赎罪座；在其头和脚之处有这两个基路伯，不是拿着火焰的剑拦阻我们，而是作为欢迎的使者，引导我们进入生命之路。

2. 他们出于怜悯，询问抹大拉的马利亚忧伤的原因（约翰福音20:13）：“妇人，你为什么哭？”这问题，(1.) 是对她哭泣的一种责备：“你为什么哭呢？你本有理由欢喜。”若我们这样追究自己眼泪的源头，许多眼泪的洪流都会干涸。“你为何忧闷？”(2.) 这也表明天使十分关心圣徒的忧伤，因为他们受托为服事圣徒而安慰他们。基督徒也当这样彼此体恤。(3.) 这又是为了给她一个机会，使她得知那能把她的哀哭变为欢喜、使她“脱去麻衣，束上喜乐”的信息。

3. 她向他们所作的忧伤陈述：“因为有人把我所来要膏抹的蒙福身体挪了去，我不知道放在哪里。”这与她在约翰福音20:2所说的是同样的话。从中我们可以看到：(1.) 她信心的软弱。若她有“像一粒芥菜种”的信心，这座山就会挪开；但我们常因想象出来的困难而徒然使自己困惑，而信心本会让我们看见，那些所谓困难其实正是真实的益处。许多敬虔的人抱怨自己所遭遇的云雾黑暗，而这些其实正是恩典为使他们谦卑、治死罪、并使基督于他们更可爱所采用的必要方法。(2.) 她爱的力量。那些真爱基督的人，当失去灵里感受到他爱的安慰凭据，或失去在蒙恩之道中与他交通、尊荣他的机会时，怎能不大大忧伤？

抹大拉的马利亚并未因见到异象而分心，也没有因得到这尊荣就满足；她仍旧只弹同一根弦：“他们把我主挪了去。”若没有见到基督和在他里面神的笑脸，单看见天使和他们的微笑也不足够。不但如此，看见天使反倒成了她继续追问基督的机会。一切受造之物，哪怕最美、最可爱的，也都该仅仅被用作引我们认识在基督里的神的手段。天使问她：“你为什么哭？”“我有足够的理由哭，”她说，“因为他们把我主挪了去；像米迦所说的，我还有什么呢？”你问我为什么哭？因为“我良人转身而去”了。注意，除了亲身经历过的人，没有人真正知道一个被撇下之灵魂的痛苦；那灵魂曾经享受在基督里神的爱的安慰凭据，也曾怀抱天堂的盼望，如今却失去了这些，只能行在黑暗中；这样的“伤痛的灵，谁能担当呢？” 三、当她与天使说话、向他们诉说自己的情形时，基督向她显现了。

天使还没有回答她，基督自己就上前来满足她的寻求，因为神如今借着他的儿子向我们说话；除了他自己，没有谁能把我们引到他自己那里去。马利亚极想知道她的主在哪里，而看哪，他就在她右边。注意，1. 那些不满足于任何次等之物、只要见到基督的人，最终必不会被别的代替。主从未对寻求他的灵魂说过：“你们寻求我是徒然的。”“你想要的是基督吗？你必得着基督。”2. 基督向寻求他的人显明自己时，往往超过他们的期待。马利亚只渴望见到基督死去的身体，并为失去那身体而哀哭；看哪，她竟看见了活着的他。这样，他向祷告的人所做的，超过他们所求所想。在基督向马利亚显现这件事上，注意： (1.) 他起初怎样向她隐藏自己。[1.] 他像一个普通人那样站着，她也就那样看待他，约翰福音20:14。

她站着，等候天使回答她的诉说；也许是看见背后有人影，或听见脚步声，她就从与天使说话中“转过身来”，看见“耶稣自己站在那里”，这正是她所寻找的那一位，可是她“却不知道是耶稣”。注意，第一，“耶和华靠近伤心的人”（诗篇34:18），比他们所察觉的还近。寻求基督的人，即使还看不见他，也可以确信他离他们并不远。第二，殷勤寻求主的人会朝各个方向寻找。马利亚“转过身来”，盼望有所发现。古人中有些人认为，是天使看见主耶稣来到，便起身向他下拜，因此引导马利亚回头，看看到底是谁配受如此深的敬拜。但若真如此，她大概就不会把他当作园丁了；因此，更可能是因为她热切的寻求，使她四处转身查看。第三，基督常常就在他百姓身边，而他们却不知道。

她“却不知道是耶稣”；不是因为他变了样子，而是因为她匆匆看了一眼，眼中满是忧伤，不能分辨；或是“她的眼睛迷糊了，认不出他来”，正如那两个门徒一样，路加福音24:16。[2.] 他问了她一个寻常的问题，她也照着寻常的方式回答，约翰福音20:15。第一，他问她的问题本是很自然的，也是任何人都会问的：“妇人，你为什么哭？你找谁呢？你这么早在园子里做什么？为什么这样喧嚷忙乱？”也许他说这话时稍带严厉，就像约瑟向弟兄们装作生疏时那样，在尚未表明身份以前。看来，这是基督复活后所说的第一句话：“你为什么哭？我已经复活了。”基督的复活足以平息我们一切忧伤，止住并干涸我们眼泪的泉源。这里要注意，基督知道：1. 他百姓的忧伤，并且问道：“你们为什么哭？”他把他们的眼泪装在皮袋里，也记在册上。

2. 他百姓的挂虑和寻求，“你们找谁？你们要什么？”即便他知道他们寻求的是他自己，他仍愿意他们亲口告诉他。第二，她给出的回答也很自然；她没有直接答复，仿佛是在说：“你何必讥诮我，又拿我的眼泪责备我？你知道我为什么哭，也知道我找谁。”于是，“她以为他是看园的”，就是约瑟雇来管理园子的那个人，以为他这么早来上工了，就说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我你把他放在哪里，我便去取他。”这里看见：1. 她理解上的错误。她把我们的主耶稣当作园丁，也许因为他问她凭什么来这里。注意，忧伤的灵魂在阴云黑暗之日，很容易误解基督，也容易对他护理和恩典的作为作出错误解释。2. 她情感上的真实。看她的心是何等定意要找到基督。

她逢人便问，像那殷切的新妇：“你们看见我心所爱的没有？”她尊敬地对一个园丁说话，称他为“先生”，盼望能从他那里得到一点关于她所爱者的消息。当她说到基督时，并不提名，只说“若是你把他移了去”，仿佛理所当然地认为这园丁也和她一样，满心都在想着这位耶稣，因此必然知道她在说谁。她爱的另一个明证，是无论他被放在哪里，她都愿意亲自搬走。像这样一具身体，再加上许多香料的重量，远不是她能搬得动的；但真爱总以为自己能做超过自己所能做的事，也不把困难当回事。她以为这园丁嫌弃一个被凌辱钉死之人的身体，得以安葬在他主人的新坟墓里，所以把它移到一个更寒酸、更相称的地方去了。然而马利亚并没有威胁要告诉他的主人、让他失去这份差事；反倒愿意另找一座坟墓，让那身体在那里受欢迎。基督无须停留在被人当作重担的地方。

(2.) 基督最终怎样向她显明自己，并以一种令人喜悦的惊奇，给她基督复活无可置疑的凭据。约瑟最后曾对弟兄们说：“我是约瑟。”基督如今也照样对抹大拉的马利亚这样说，因为他已进入自己升高的地位。注意： [1.] 基督怎样向这位在眼泪中寻求他的善良妇人显明自己（约翰福音20:16）：“耶稣对她说：‘马利亚。’”这话说得带着强调，也带着他平时对她说话时惯有的亲切与自由。如今他改变了声音，像他自己，不再像园丁。基督向他百姓显明自己的方式，就是借着他的话，借着把他的话应用到他们的灵魂中，特别地对他们说话。

当那些神在爱中“按名认识”的人（出埃及记33:12），在恩典的大能中又被“按名呼召”时，他就“把他的儿子启示在他们心里”，正如在保罗身上一样（加拉太书1:16），那时基督按名呼唤他说：“扫罗，扫罗。”基督的“羊认得他的声音”，约翰福音10:4。这一个词，“马利亚”，对她就像主向海上的门徒所说的“是我，不要怕”。当我们把自己的名字放进基督的诫命和应许中时，他的话才真正在我们里面发生果效。“在这话里，基督是在呼唤我，是在对我说话。” [2.] 她怎样立刻接受了这显明。当基督说“马利亚”时，仿佛在说：“你不认得我了吗？你我竟成了这样陌生的人吗？”她马上就明白是谁了，像新妇所说：“这是我良人的声音。”她转过来，说：“拉波尼！我的夫子。”这话其实也可读作疑问句：“拉波尼？是我的夫子吗？

不，真是你吗？”注意，第一，她给主的尊称：“我的夫子”；也就是教导人的先生。犹太人称他们的教师为拉比，即“大人物”。他们的文士说，“拉波尼”比“拉比”更尊贵，因此马利亚选用这个称呼，并加上归属语气：“我的大夫子。”注意，尽管基督极其恩慈地容我们与他有亲密交通，我们仍必须记得他是我们的“夫子”，必须以敬虔的惧怕亲近他。第二，她用这个称呼时，情感是多么生动。她“转过来”，离开原本注视的天使，转向耶稣。我们必须把眼目从一切受造之物身上移开，即使它们再明亮、再美好，也要定睛在基督身上，不可让任何事转移我们，也不可让任何事与他争位。先前“她以为他是园丁”时，说话时眼睛还看向别处；但如今她认出了基督的声音，就“转过来”了。

听见基督声音并归向他的灵魂，会带着喜乐和夸胜说：“我的夫子。”看那些爱基督的人，是何等欢喜提到他对自己的权柄：“我的夫子，我的大夫子。” [3.] 基督进一步给她的指示（约翰福音20:17）：“不要摸我；你去把这消息告诉门徒。” 第一，他使她不再期待此时与他有从前那种熟悉的相处和交谈：“不要摸我，因为我还没有升上去。”马利亚一见她亲爱的夫子，就欢喜得忘了自己，也忘了他如今正进入荣耀的地位，于是想用亲昵的拥抱来表达喜乐，基督此时便禁止她这样做。1. “不要这样摸我”，因为我将要升到天上去。

他曾叫门徒摸他，为要坚固他们的信心；也曾容许那些妇女抱住他的脚拜他（马太福音28:9）；但马利亚却以为他复活了，就像拉撒路一样，会继续常住在他们中间，像从前一样自由往来；基于这种误解，她正想像平常那样拉住他的手。基督在此纠正她的误会；她必须信他、敬拜他是那位被高举的主，却不可再期待像从前那样与他熟络相处。见哥林多后书5:16。他禁止她沉溺于他身体同在的安慰，不可把心系在这上面，也不可指望这会持续；他要引她进入一种属灵的往来和交通，就是在他升到父那里以后，她将要与他享有的；因为他复活最大的喜乐，在于这是他升天的一个步骤。马利亚以为，既然夫子复活了，他就会立刻建立他们久已盼望的属世国度。

“不，”基督说，“不要这样摸我，不要存这样的念头；不要想抓住我，把我留在这里；因为虽然我‘还没有升上去’，你却要往我弟兄那里去，告诉他们：‘我要升上去。’”正如他死前一样，如今复活后，他仍不断强调自己要离开，“不再在世上”；所以他们必须把眼光放得比他的身体同在更高，也看得比现今的光景更远。2. “不要摸我”，意思也可以是：现在不要停下来摸我；现在不要停下继续追问，也不要再多表达喜乐，因为“我还没有升上去”，我不会立刻离开，这事以后还有时间做；你现在能做的最好的服事，就是把这消息传给门徒。因此不要耽搁，要赶紧去。注意，公共的服事应当优先于个人的满足。“施比受更为有福。”天亮的时候，雅各必须放那位天使走，因为是时候顾念自己的家人了。

马利亚也不能停下来与夫子交谈，而必须去传达他的消息；因为这是报好信息的日子，她不该独占其中的安慰，而该传递给别人。见列王纪下7:9的故事。第二，他指示她要向门徒传什么信息：“你往我弟兄那里去，告诉他们”，不仅告诉他们我已经复活了（这一点她自己就能说，因为她已经见到他），还要告诉他们“我要升上去”。注意： a. 这消息是传给谁的：“你往我弟兄那里去”；因为他不以称他们为弟兄为耻。(1.) 他如今正进入荣耀，被比从前更有大能地显明为神的儿子，然而他仍认他的门徒是弟兄，并且比从前更温柔地表达对他们的爱；他从前称他们为朋友，却直到如今才称他们为弟兄。基督虽高，却不傲慢。尽管他被高举，他仍不轻看承认自己这些贫穷的亲属。

(2.) 门徒们最近待他很不诚实；自从他被拿时“他们都离开他逃走了”以后，他还没有再见过他们聚在一起。按理说，他现在完全可以传一个愤怒的信息：“去告诉那群背信弃义、临阵逃跑的人，我再也不信任他们，再也不与他们往来了。”不，他赦免，他忘记，也不翻旧账。b. 这消息由谁传去：由“那曾从她身上赶出七个鬼”的抹大拉的马利亚传去，而她如今竟得这样的恩待。这就是她恒久跟随基督、不断寻求他的赏赐；同时也暗暗责备那些使徒，因为他们在陪伴垂死的耶稣上不如她亲近，在迎接复活的耶稣上也不如她来得早；她成了使徒的使徒。c. 消息本身是什么：“我要升上去见我的父。”这里有两大充满安慰的泉源： (a.) 因我们与基督联合而产生的、我们与神的共同关系，是说不尽的安慰。

论到那无穷无尽的光、生命和福乐之泉，主说：他是“我的父，也是你们的父；我的神，也是你们的神。”这非常有力地表明基督与信徒之间亲密的关系：“那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一”，希伯来书2:11。在这里，我们看到基督徒得了如此的抬举，而基督也有如此的降卑，以致二者被奇妙地拉得极近，这是为着他们的联合而作的美好安排。[a.] 信徒的大尊荣就在于“我们主耶稣基督的父”，在基督里，也成了他们的父。当然，这关系的根基大不相同：他之所以是基督的父，是因永恒的生；他之所以是我们的父，是因施恩的收纳；然而即便如此，也足以叫我们像基督那样称他为“阿爸，父”。这也解释了基督为什么称他们为弟兄，因为他的父就是他们的父。

基督如今要升上去，作为“在父面前的中保”显现，就是在“他的父”面前，所以我们可以盼望他凡事得胜；也是在“我们的父”面前，所以我们可以盼望他为我们得胜。[b.] 基督极大的俯就还在于，他乐意承认信徒的神也是他的神：“我的神，也是你们的神”；他为“我的”，好使他也能为“你们的”；他是救赎主的神，为扶持救赎主（诗篇89:26），也就成为被救赎者的神，为拯救他们。新圣约的总纲，就是神“要作我们的神”；因此基督既是圣约的保证和元首，是首先与神立约、首要被对待的那一位，而信徒只是通过他、作为他的属灵后裔才有分于此，这圣约关系就先临到他身上：神先成了他的神，于是也成了我们的神；我们既有分于神性，基督的父就成了我们的父；而他既有分于人性，我们的神也就成了他的神。

(b.) 基督为继续成就他为我们所承担之工而升天，同样也是说不尽的安慰：“告诉他们，我不久就要升上去；这是我接下来要走的一步。”这原是要成为：[a.] 对这些门徒的警戒，使他们不要指望他身体同在继续留在地上，也不要再幻想他要在人间建立属世的国度。“不，告诉他们，我复活，不是为继续留在他们那里，而是为着他们的差事往天上去。”照样，那些按着基督复活的样式被唤醒、得着属灵生命的人，也必须认定自己复活是为着升上去；他们与基督一同活过来，为要与他一同坐在天上，见以弗所书2:5-6。

不要以为这地是他们的家和安息；不，他们既从天上重生，就该奔向天上；他们的眼目和目标必须放在另一个世界，并要常存于心：“我要升上去，因此我也必须思念上面的事。”[b.] 对他们，以及一切“因他们的话信他的人”来说，这也是安慰的话；那时他正要升上去，如今他已经“升到他的父，也就是我们的父那里”。这对他是高升；他升上去，是要领受那些成为他降卑报偿的尊荣和权柄；他说这话时带着得胜的喜乐，好叫爱他的人也一同欢喜。这对我们则是益处；因为他升上去，是作为得胜者，“掳掠了仇敌”，为我们如此（诗篇68:18）；他升上去，也是作为我们的先锋，“去为我们预备地方”，并且预备接我们去。

这消息就像约瑟的兄弟带给雅各的信息一样（创世记45:26）：“约瑟还活着”；不但如此，甚至可以说，活着，而且还进入朝廷，作了埃及全地的宰相；一切权柄都在他手中。有些人认为，“我要升上去见我的神，也是你们的神”这句话，也包含了我们复活的应许，就是藉着基督复活的大能，我们也必复活；因为基督曾用“我是亚伯拉罕的神”这句话来证明死人复活，马太福音22:32。因此基督在这里似乎是在暗示：“他既是我的神，就已经叫我复活；他也是你们的神，因此也必要叫你们复活，并且作你们的神，启示录21:3。因为我活着，你们也要活着。

我如今升上去，为尊荣我的神；你们将来也必升到他那里，因他是你们的神。” 四、抹大拉的马利亚把自己所看见、所听见的忠实地报告给门徒（约翰福音20:18）：“她去告诉门徒”，她见他们正聚在一起，就说她已经看见了主。彼得和约翰离开她时，她仍含泪殷勤寻找主；他们没有留下来与她一同寻找。如今她回来告诉他们，她已经找到了主，也纠正了她先前因寻找死去的身体而使他们陷入的误会；因为现在她发现，那是一具活着的身体，而且是得荣耀的身体。所以她找着了自己所寻求的；更远超过这一点的是，她自己亲眼见到夫子而得了喜乐，也愿意与他们分享，因为她知道这对他们必是好消息。神安慰我们，原是为要叫我们也能安慰别人。

她不但告诉他们自己所见的，也告诉他们自己所听的；她已经看见主活着了，而有一个明证（且是很好的明证）就是“主已经把这些话告诉她”，要她转告他们；她便忠实地把信息传达了。那些自己熟悉基督之道的人，也应当把自己所知道的传给别人，使别人得益处，而不该吝惜别人知道得和自己一样多。

第19-25节 基督与门徒同在。19 那日，就是七日的第一日晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说：“愿你们平安！”20 说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。21 耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”22 说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。23 你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”24 那十二个门徒中，有称为低土马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。25 那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。” 基督复活无可错谬的证据，就是他“将自己活活地显给他们看”（使徒行传1:3）。

在这些经文里，我们看见他在复活当天第一次向门徒团体显现的记载。他已经藉着可信的使者把自己复活的消息传给他们；但为表明他爱他们，并坚固他们对他的信心，他亲自来，把他们所能盼望的一切凭据都赐给他们，好叫他们所知道的不是道听途说、不是二手消息，而是亲眼见证他活着；因为他们必须向世界为此作证，并在这见证上建立教会。现在要注意： 一、这次显现是在何时何地，约翰福音20:19。那是他复活“当天”，就是“七日的第一日”，犹太安息日后的那一天；是在门徒的一个私下聚会中，十个门徒和另外一些朋友也与他们同在，路加福音24:33。有三项次要的设立（若可以这样称），是我们的主耶稣所立，要在教会中持续，为支持教会，并使主要蒙恩之道，就是圣道、圣礼和祷告，得以正当施行；这三项就是：主日、庄严聚会、以及常设的职分。

关于这三者，基督的心意在这些经文里已有明显暗示：前两项见于这次显现的情境中，后一项则见于约翰福音20:21。基督的国原本要在他复活之后立刻在人中间建立；因此我们看到，就在他复活的那一天，虽然只是“小事的日子”，却已蒙这些庄严安排所装点，这些安排将使敬虔在教会历世历代中得以延续。

1. 这里有门徒所遵守、并且我们的主耶稣亲自认可的基督徒安息日。基督探访门徒，是在“七日的第一日”。我想，在整本新约中，七日的第一日是唯一一个用数字明确指出、并多次被提到为宗教性守节之日的日子。这里前面已经明明说过（约翰福音20:1）基督是在“七日的第一日”复活的；而在这里（约翰福音20:19）本来只需说他当天晚上显现就够了；但为了尊荣这一天，经文再次重复：“就是七日的第一日。”并不是说使徒有意要尊荣这日（那时他们对这件事的缘由还在疑惑中），而是神有意要尊荣这日，安排他们在这一天都聚在一起，领受基督第一次的探访。如此，他事实上就赐福并分别这一天为圣，因为救赎主是在这一天安息的。

2. 这里有门徒举行、并且主耶稣也认可的基督徒庄严聚会。门徒大概是在这里一同作某种敬虔操练，也许是一起祷告；或者也可能是聚在一起比较彼此所得的信息，思量他们是否已经有足够证据证明夫子复活，并商议接下来该怎么办，是继续聚集还是四散。他们聚在一起，为的是彼此了解心意，坚固彼此的手，并在这关键时刻商定合宜的对策。这聚会是私下的，因为他们不敢公开露面，尤其不敢成群出现。他们在屋里聚会，却把门关上，不让别人看见他们聚在一起，也不让陌生人进来，只接纳他们所认识的人；因为他们怕犹太人，那些人会把门徒当作罪犯追捕，为的是显得他们自己相信那要用来迷惑世人的谎言，就是说他的“门徒夜里来，把他偷走了”。注意，(1.) 基督的门徒即使在艰难时刻，也不可“停止聚会”，希伯来书10:25。

这群“羊群中的羊”在风暴中虽然曾被分散，但羊是合群的，终究还会再聚在一起。基督门徒的聚会被赶进角落、被迫进入旷野，这并不是什么新鲜事，启示录12:14；箴言28:12。(2.) 神的百姓常常不得不“进入内室，关上门”，像这里一样，“因怕犹太人”。逼迫是分给他们的分，躲避逼迫也是许可给他们的；既然如此，我们又当到哪里去找他们呢？自然是在“山洞和地穴里”。门徒这样隐藏，是实在的忧伤，却不是真正的羞辱。二、基督这次探访门徒时，说了什么，做了什么。当他们聚在一起时，耶稣以他自己的样式来到他们中间，只是遮掩了他那已经开始得荣耀之身体的光辉，否则这光会像登山变像时那样耀花他们的眼。基督来到他们中间，是要先给他们一点他的应许之实现，就是“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”。

他来了，虽然“门都关了”。这丝毫不削弱他复活后仍有真实人身体这一事实的证据；虽然门是关着的，他却知道如何无声地开启，并进来而不让他们听见，正如他从前行在水面上，却仍有真实的身体。对基督的门徒来说，当他们的庄严聚会只能转入私下时，这乃是安慰：没有任何门能把基督的同在挡在外面。基督这次显现有五件事值得注意： (1.) 他亲切而熟悉地向门徒问安：“愿你们平安！”这不是一句平常的客套话，虽然朋友相见常常这样说；这乃是一个庄严、非同寻常的祝福，把他借着受死与复活所成就的一切蒙福果效，都赐给他们。“愿你们平安”这句话本身虽常见，但现在却有特别的意义；它等于说：愿一切美善临到你们，愿你们凡事常享平安。基督先前已经把他的平安留给他们作遗命，约翰福音14:27。

随着立遗命者的死，遗命便生效了；如今他从死里复活，来证明这遗命，并亲自作其执行者。因此他在这里立刻发放这份遗赠：“愿你们平安。”他一说平安，就生出平安，创造嘴唇的果子，就是平安；与神和好，自己良心平安，彼此之间也平安；愿这一切平安都与你们同在；不是与世界相和的平安，而是在基督里的平安。当他们对他还满怀疑惑、对自己又满有惧怕的时候，他忽然出现在他们“当中”，怎能不使他们惊慌不安？而他就用这句话止住了这惊涛骇浪：“愿你们平安！” (2.) 他清楚而无可否认地向他们显明自己，约翰福音20:20。这里要注意： [1.] 他用什么方法使他们确信自己确已复活。他们如今看见活着的这位，就是两三天前众人都看见死去的那位。现在唯一的问题是：他们所见这活着的，是否就是原来那具曾被看见死去的身体？

而对于这一点，再没有比身体上伤口的疤痕与印记更强的证明了。现在，第一，那些伤口的印记，而且是很深的印记（虽然没有疼痛和酸楚），在主耶稣复活后的身体上仍然保留着，为的是证明复活真实无误。得胜者常以自己的伤痕为荣。基督的伤痕在地上要说明这就是他自己，因此他带着伤痕复活；在天上，这些伤痕也要在他永远活着替人代求的事上发声，因此他也带着伤痕升天，并且显在“宝座中间，好像被杀过的羔羊，仿佛仍在流血”，启示录5:6。不但如此，看起来他再来时也要带着这些伤痕，好叫“他们仰望自己所扎的人”。第二，他把这些印记指给门徒看，为要叫他们信服。

他们不但因看见他仍有原来的面貌、听见他仍有那熟悉的声音而得到满足，正如他们长期所习惯的那样，“他的眼，他的手，他的面貌，仍然如故”；他们还得着这些独特记号所带来的进一步证据：他伸开双手，让他们看见手上的伤痕；又敞开胸膛，像乳母向孩子敞开胸怀一样，把那里的伤处给他们看。注意，得了荣耀的救赎主，对一切忠心的朋友和跟随者，始终显明自己是张开的手、敞开的心。基督藉着圣灵的安慰向信徒显明他的爱，向他们保证“因为他活着，他们也要活着”时，就是在向他们“显出他的手和肋旁”。[2.] 这在他们身上产生了怎样的印象，并带来怎样的益处。第一，他们确信自己所看见的是主；他们的信心因此得坚固。起初他们以为所见的不过是幻影，是虚像；如今他们知道这就是主自己。

照样，许多真实的信徒在软弱时，曾担心自己的安慰不过是幻觉，但后来藉着恩典却发现那些安慰是真实而实在的。他们不再问“是主吗？”，而是确信“就是他”。第二，“门徒就喜乐了”；那坚固他们信心的，也兴起他们的喜乐；他们因信而欢喜。这位福音书作者似乎带着某种喜乐和得胜的情绪写下这句话：“门徒看见主，就喜乐了！”若“听见约瑟还活着”能使雅各的心苏醒，这些门徒听见耶稣再次活着，心里该是何等复苏！这对他们而言，真是出死入生。这样，基督的话就应验了（约翰福音16:22）：“我还要再见你们，你们的心就喜乐了。”这擦去了他们一切的眼泪。注意，在任何时候，一见基督就足以使门徒的心欢喜；我们越多看见基督，就越多因他喜乐；我们的喜乐直到去到“得见他真体”的地方，才会完全。

(3.) 他郑重而宽广地把栽植教会的使命交托给他们，使他们作他的代理人，约翰福音20:21。这里有： [1.] 对他们使命的前言，就是再次庄严地重复先前的问安：“愿你们平安！”这或者是：第一，为了叫他们专心留意他将要交给他们的使命。前一次问安是为止息他们惧怕的骚动，使他们能平静领受他复活的证据；这一次则是为平息他们喜乐的激动，使他们能沉着地听他进一步的话。或者，第二，是为鼓励他们接受所领受的使命。虽然这使命会使他们经历许多艰难，但他所设计的是他们的尊荣和安慰，而且至终这对他们乃是平安。基甸受差遣时也听见“愿你平安”的话，士师记6:22-23。基督是我们的平安；若他与我们同在，就有平安归于我们。

基督如今差遣门徒向世界宣扬平安（以赛亚书52:7），他在此不仅把平安赐给他们，作他们自己的满足，也把这平安托付给他们，要藉着他们传给一切平安之子，路加福音10:5-6。[2.] 使命本身，听起来极其重大：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”第一，很容易明白基督怎样差遣他们：他指定他们在地上继续他的工作，为传扬他的福音、建立他的国，在人中间摆上自己。他差他们去，是带着神圣的授权，也带着神圣的能力；差他们作使者，去议和宣告平安；差他们作仆人，去邀请人赴婚筵。因此他们被称为“使徒”，就是“奉差遣的人”。第二，但“基督照父差他那样差他们”这句话却不那么容易明白；他们的使命和能力当然远远不能与他的相比；不过，1. 他们的工作与他的工作性质相同，是继续他未完成的部分。

他们不是像他那样被差去作祭司和君王，只是作先知。正如他被差遣来为真理作见证，他们也是；不是作和好的中保，而只是作和好的传道人和宣布者。他被差遣，不是“受人的服事，乃是服事人”；不是行自己的意思，乃是行那差他来者的意思；不是废掉律法和先知，乃是成全它们；他们也是如此。父怎样差他到“以色列家迷失的羊”那里，他也照样差他们往普天下去。2. 他拥有差遣他们的权柄，正如父拥有差遣他的权柄一样。这里比较的力量似乎就在于此：父用什么权柄差我，我也用同样的权柄差你们。这证明基督的神性；他所发出的使命，与父所发出的使命具有同等的权柄，对一切目的而言同样有效，其效力与父藉异象赐给旧约先知的使命相等。

彼得和约翰因基督明白的话而得的使命，与以赛亚和以西结因“主坐在宝座上”的异象而得的使命同样有效；甚至可说与赐给中保自己去完成其工作的使命同等。难道他为自己的工作拥有无可争辩的权柄和不可抗拒的能力吗？他们为自己的工作也有。或者可以这样理解：“父怎样差遣了我”仿佛是在陈述他的权柄；他是凭着作为中保所领受的权柄，来赐给他们作为他仆役的权柄，使他们能奉他的名，为他去面对世人；因此接待他们的，就是接待他，也接待那差他来的，约翰福音13:20。

(4.) 他借着一个表记，使他们具备履行这托付所需的资格（约翰福音20:22）：“他向他们吹一口气，说：‘你们受圣灵。’”注意： [1.] 他用来向他们保证并感动他们、使他们认识自己将要赐下之恩赐的记号：“他向他们吹一口气。”这不只是要借着这生命之气告诉他们他自己确实活着，也是在向他们表明，他们将从他领受属灵的生命和能力，以应付摆在前面的各样服事。也许他是向他们众人一同吹气，而不是逐个吹；虽然多马不在场，主的灵也知道怎样去找到他，正如从前找到伊利达和米达一样，民数记11:26。基督这里似乎是指向起初创造人的事，就是神把生命气息吹进人里面（创世记2:7），并暗示他自己就是那创造的作者；同时也表明，传道人和基督徒属灵的生命与力量，同样是从他而来、依赖于他，正如亚当及其后裔肉身生命一样。

正如“全能者的气”赐生命给人，并开启旧世界；照样，大能救主的气赐生命给他的仆人，开启了一个新世界，约伯记33:4。这向我们表明：第一，圣灵是基督的气，乃是“从子而出”的。旧约把灵比作气息（以西结书37:9）：“气息啊，要来”；而新约告诉我们，这是基督的气。神的“气”可用来表示他忿怒的能力（以赛亚书11:4；30:33）；但基督的气却表示他恩典的大能。我们的话是藉着气息发出的，因此基督的话就是灵，就是生命；道从圣灵而来，圣灵也随着道一同来。第二，圣灵是基督所赐的礼物。使徒们藉着按手传递圣灵，而那双手先要举起祷告，因为他们只能求这祝福，并作传递者；但基督却藉着吹气赐下圣灵，因为他是这恩赐的源头，圣灵本是从他而来。摩西不能把自己的灵给人，是神做的（民数记11:17）；但基督却亲自这样做。

[2.] 他借着这记号所表示而郑重赐下的恩典：“你们受圣灵”，现在先领受一部分，作那“不多几日以后”你们要更多领受之恩的凭据。此时他们所领受的圣灵，比之前已经更多。属灵的福气就是这样渐渐赐下的；凡有的，还要加给他。耶稣开始得荣耀时，圣灵也开始更多地赐下；见约翰福音7:39。让我们看看这赐予中包含什么。第一，基督借此向他们保证，在将来执行他现在所赐使命时，圣灵必帮助他们：“我差你们去，你们必有圣灵与你们同去。”如今“主的灵住在他们身上”，使他们有资格应付前面一切服事。基督差谁去服事，就必用他的灵装备谁，并赐给一切所需的能力。第二，他借此使他们当下亲身经历圣灵的感动。

他已经给他们看了手和肋旁，要证明自己确已复活；但最清楚的证据本身并不能自动生出信心，这可从那些兵丁的不信看出来，他们其实正是复活的唯一目击者。因此他说：“你们受圣灵”，为要在你们里面生发信心，开启你们的悟性。他们此时正惧怕犹太人：“所以你们受圣灵”，使你们得着勇气。基督对他们所说的，也对一切真实的信徒说：“你们受圣灵”（以弗所书1:13）。凡基督所赐的，我们就当领受；就是把自己和全人都交给圣灵那使人活、使人成圣的感动；领受他的推动，并顺从它们；领受他的能力，并加以运用。凡这样把这话当作命令去顺服的人，也必得着这话作为应许的益处；他们必要领受圣灵，作他们路上的引导和产业的凭据。

(5.) 他又特别指出，这使命所带来的一项权柄（约翰福音20:23）：“你们赦免谁的罪，在忠心运用所托付你们的权柄时，他们的罪就赦免了，他们可以因此得安慰；你们留下谁的罪，就是宣告他们未蒙赦免，罪责仍然捆绑在他们身上，他们的罪就留下了，那罪人要为此忧愁。”这权柄是接在他们领受圣灵之后的；因为若他们没有特别分辨的灵，就不适合受托这样大的权柄。就最严格的意义而言，这首先是特别赐给使徒和最初福音传道人的使命，因为他们能分辨谁仍在“苦胆之中、罪恶之中”，谁不是。彼得正是凭这权柄击杀了亚拿尼亚和撒非喇，保罗也击瞎了以吕马。然而，这仍当理解为赐给教会及其执事的一般授权；并不是把无谬判断的保证赐给世上任何个人或团体，而是鼓励那些忠心管理神奥秘事的人坚定持守他们所奉差传讲的福音，因为神自己也必坚定持守它。

使徒们在传讲赦罪时，必须先从耶路撒冷开始，虽然她不久前才使自己负上流基督之血的罪；“然而你们仍可按福音的条件宣告他们的罪得赦免。”彼得也正是这样做的，使徒行传2:38；3:19。基督既为使我们称义而复活，就差遣他的福音使者去宣告禧年已经开始，赦免法令已经生效；并且人将要照着这个法则受审，约翰福音12:48；罗马书2:16；雅各书2:12。神绝不会更改这审判的规则，也不会偏离它；福音所宣告无罪的，必被宣告无罪；福音所宣告有罪的，必被定罪。这使福音职分极其尊贵，也应当使传道人极其刚强。使徒和基督的仆人有两种方式赦罪与留下人的罪，而二者都带着权柄：一是藉着纯正的教训。他们奉差告诉世人，救恩只能按福音的条件得着，别无他途；他们会发现神必对这教训说“阿们”；人的结局也必照此而定。

二是藉着严格的纪律，把福音的一般法则应用到具体的人身上。“凡你们照福音规则接纳进入团契的，神也必接纳与自己相交；凡你们因不悔改、顽梗陷在可耻且有传染性的罪中而将之逐出团契的，就等于把他们交在神公义的审判之下。” 三、多马听见这事被告诉他后，显出不信，这就引出了基督第二次显现。

1. 这里记下了多马缺席这次聚会（约翰福音20:24）。他被称为“十二个门徒中的一个”，是使徒团体中的一员；虽然那时只有十一位，但他们原来是十二位，将来也还要恢复为十二位。他们本来只有十一人，其中还有一人缺席：基督的门徒直到大日子的总会时，才会真正全都聚齐。多马这次缺席，也许是他的不幸，或因身体不适，或因没有得到消息；也可能是他的罪和愚昧，或因他被生意或同伴缠住，把这些看得比这次机会更重要；或因“怕犹太人”而不敢来，把自己的胆怯称作谨慎和审慎。然而无论如何，他因为缺席，就错过了看见复活之主、与其他门徒同享喜乐的满足。注意，那些漫不经心地不参加基督徒固定庄严聚会的人，不知道自己失去了什么。

2. 其他门徒向他叙述他们的主来探访他们的事（约翰福音20:25）。他们下次见到他时，就欢喜地对他说：“我们已经看见主了”；毫无疑问，他们把所发生的一切都告诉了他，特别是主如何藉着给他们看手和肋旁来使他们满意。看来，多马虽然那时离开了他们，但离开得并不久；一时的缺席者不可永远被定为叛徒：多马不是犹大。注意他们说这话时带着何等欢欣和得胜：“我们已经看见主了，这是我们所见最叫人安慰的景象。”他们这样对多马说，(1.) 或者是责备他的缺席：“我们看见主了，你却没有。”不过更可能是，(2.) 要告诉他：“我们已经看见主了，我们多么盼望你也在这里，与你也一同看见，因为你若在这里，就必看见足以使你信服的凭据。”注意，基督的门徒应当彼此“建立在至圣的真道上”，既要把自己所听见的转述给缺席的人，使他们至少能间接听见，也要把自己所经历的交通出来。那些凭信心已经看见主、尝过主恩滋味的人，应当把神为自己灵魂所做的告诉别人，只是当除去夸口。

3. 多马对这些证据提出异议，为自己的不肯接受辩护。他说：“不要告诉我你们已经看见主活着；你们太轻信了，是有人把你们愚弄了。至于我，若非亲眼看见他手上的钉痕，并用指头探入那钉痕，又用手探入他肋旁的伤口，我决意总不信。”有人把这话与他在约翰福音11:16和14:5所说的话相比，猜想他是一个性情粗硬、脾气阴郁、容易说冲动话的人；因为敬虔人并不是个个都有同样温和的性情。不过，无论如何，他当时的行为确实有很多不当之处。(1.) 他或者没有留意，或者没有认真看重基督曾经多次说过的话，而且那也是按着旧约圣经所说的：他必要第三日复活；因此即便他没有见过主、也没有与见过主的人谈过，也本该说：“他已经复活了。”(2.) 他没有对同作门徒的人所作的见证给予应有的尊重；他们都是有智慧、有诚实的人，本应当被信任。

他知道他们是诚实人；他们十个人一致并极有把握地作这见证；然而他竟不能说“他们的见证是真的”。基督拣选他们，正是要他们为这件事向万国作见证；但多马身为他们团体中的一员，竟不承认他们是合格的见证人，也不肯在自己亲眼看见之前进一步信任他们。不过，他质疑的倒未必是他们的诚实，而是他们的判断；他怕他们太容易相信了。(3.) 他试探基督，并且“限制以色列的圣者”；因为他坚持要按自己的方式被说服，否则就绝不相信。他并不能确定那使徒们说看见的钉痕，真能容他的指头探进去，也不能确定肋旁的伤口真能容他的手伸进去；而且对一个活着的身体这样粗暴本来也不合宜；但多马偏要把自己的信心限定在这种证据上。若不迎合他、满足他的想象，他就不信；见马太福音16:1；27:42。

(4.) 他当着门徒的面公开这样说，对他们是绊脚石，也是使人灰心的事。这不仅是罪，也是丑闻。一个懦夫会制造出许多懦夫，同样，一个不信的人、一个怀疑者，也会“使弟兄的心消化，像他的心一样”，申命记20:8。若他只是心里起了这样的恶念，又捂住口不说出来，那错处还只在他自己里面；但他如此断然公开自己的不信，很可能给其余那些仍然软弱摇摆的人带来不良影响。

第26-31节 多马的不信。 26 过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了；耶稣来站在当中说：“愿你们平安！”27 就对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”28 多马说：“我的主！我的神！”29 耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”30 耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。31 但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。 这里记载的是基督复活以后又一次向门徒显现，这次多马也在他们中间。关于这件事，我们可以注意： 一、基督何时再次来探访门徒：“过了八日”，就是他复活后过了整整一周的那一天；因此那一天必定也像上次一样，是“七日的第一日”。

1. 他把下一次显现推迟了一段时间，为要表明他并不是复活回到从前那种与他们恒常来往的生活，而是像属于另一个世界的人，只在有需要时，像天使一样偶尔来探访这个世界。至于这八天里，和他其余留在世上的日子里，基督在哪里，这是愚昧人去追问、僭妄人去定论的事。无论他在哪里，毫无疑问，总有“天使伺候他”。他在事奉开始的时候，曾有四十天不显露于人前，受恶者试探，马太福音4:1-2；如今在荣耀的开端，他也有四十天大部分时间不为人所见，却有善良的灵服侍他。

2. 他把这次显现延迟了整整七天。为什么如此？(1.) 为要责备多马的不信。他错过了门徒先前那次聚会；为教导他日后更加宝贵这些蒙恩时机，他好几天都再得不到同样的机会。错过了一次潮水，就得等好一阵子才有下一次。我们很有理由想，多马这一周过得十分忧郁，垂头丧气、悬而未决，而其他门徒却满有喜乐；这都是他自己和他自己的愚昧造成的。(2.) 为要试验其余门徒的信心和忍耐。他们已经得着了一项重大收获，就是确信自己已经看见了主。“门徒就喜乐了”；但他要试验他们，在几天不再见到他的时候，能否守住自己所得的地步。这样，他也就渐渐使他们不再过分依恋、过分倚赖他身体的同在。(3.) 为要尊荣七日的第一日，并清楚表明他的旨意，就是这一天应当在教会中被守为基督徒的安息日，成为每周圣洁的休息日和圣会之日。

七日之中当有一日被宗教性地分别出来，这是从起初、从人尚在无罪状态时就有的定例；而在弥赛亚的国度里，这庄严之日应当是七日的第一日，基督一次又一次在这一天于宗教聚会中与门徒相见，这已经是足够明显的表示了。极有可能，在上一次显现时，他约定他们七天后这一天再聚在一起，并应许要来见他们；也很可能，在那四十天中，除了别的时候之外，他每逢七日的第一日都向他们显现。这一天的宗教性遵守，就这样历世历代从教会中传到我们这里。因此，这就是“耶和华所定的日子”。二、基督在何处、如何来探访他们。地点仍在耶路撒冷，因为门照旧关着，仍是“因怕犹太人”。他们留在那里，是为守七天的除酵节；而那节期在前一天刚满；然而他们并不在七日的第一日启程往加利利去，因为这一天是基督徒的安息日，他们便留到次日才动身。

现在要注意：1. 多马和他们同在；虽然他曾经一次退出，却没有再退第二次。若我们失去了一个机会，就应当更加殷勤地抓住下一个，好补回我们的损失。若这种损失能磨利我们的渴慕，那是好兆头；若反而使我们的心冷淡，那就是坏兆头。门徒也接纳他在他们中间，并没有像自己所信的那样，强迫他立刻相信基督复活，因为这事那时仍显得朦胧；他们不是把他接纳来作可疑的争辩，而是欢迎他来亲自看。但要注意，基督并没有特意单独向多马显现来满足他，直到他在其余门徒中间时才向他显现；因为基督要尊荣基督徒和传道人聚会的场合，因为他要“在他们中间”。并且，他也要让所有门徒都作见证，看见他怎样责备多马，同时也看见他怎样温柔看顾他。

2. 基督“来到”他们中间，“站在当中”；众人都认得他，因为他如今显现自己，正如先前所显现的一样（约翰福音20:19），仍是同一位，并未改变。看我们主耶稣的谦卑俯就。天上的门已经预备为他打开，在那里他本可以站在无数天使敬拜的中心；然而，为着教会的益处，他仍留在地上，来探访他那些贫穷门徒的小小私下聚会，并且在他们中间。3. 他照先前一样，以友善的方式向众人问安，说：“愿你们平安！”这不是空洞的重复，而是表明基督所赐平安的丰盛与确据，也表明他对百姓的赐福是持续不断的；因为他的怜悯“并不止息”，而是“每早晨都是新的”，每次聚会也都是新的。三、这次聚会中基督与多马之间发生了什么；经文只记了这一部分，虽然我们可以想见，他也对其余门徒说了许多话。这里有：

1. 基督向多马施恩的俯就，约翰福音20:27。他把多马从众人中分别出来，特别对他说：“把你的指头伸到这里来，既然你坚持要这样，就看看我的手，尽你所能来满足你对钉痕的好奇；再伸出你的手来，若非如此你就不能信，就把它探入我的肋旁吧。”这里我们看到：(1.) 对多马不信的一种含蓄责备，因为这话分明逐字回应了多马先前所说的话；主虽然没有现身听见，却确实听见了。单是主把多马的话说出来，就足以使他羞愧了。注意，我们舌头上任何一句不信的话，甚至心里任何一个不信的念头，主耶稣无一不知，诗篇78:21。(2.) 对这软弱的一种明显俯就，这又表现在两方面：[1.] 他容许别人替他的智慧定规。

伟大的人不会让比自己低的人来支配，尤其在施恩之事上更不会；然而基督在这里竟愿意迁就多马在一件并无必要之事上的想法，而不肯与他断绝、任凭他留在不信中。他不会“折断压伤的芦苇”，反倒像好牧人一样，“找回被赶散的”，以西结书34:16。我们也当这样“担当不坚固之人的软弱”，罗马书15:1-2。[2.] 他甚至容许自己的伤口被重新触碰，若这样最终能叫多马相信的话，便准他把手探入自己的肋旁。为坚固我们的信心，主也设立了圣礼，特意要我们记念他的死；虽然那是极其羞辱、极其可耻的死，照理人会想宁可把它忘掉，不再提起；但正因那死如此有力地证明了他的爱，能鼓励我们的信心，所以他命定要不断记念它。并且，在那叫我们“表明主的死”的圣礼中，我们仿佛也是被召来，把手指“探入那钉痕里”。

“伸出你的手来”向那位伸出帮助、邀请和施予之手给你的人。基督结束对多马的话时，用了一个极其动人的命令：“不要疑惑，总要信”；希腊文的意思是：“不要变成不信的人。”仿佛是说，若他此时仍不降服，他就要被封闭在不信之下了。这警告也是给我们众人的：“不要不信”；因为我们若不信，就没有基督，也没有恩典，没有盼望，也没有喜乐；所以我们当说：“主啊，我信，求你帮助我的不信。”

2. 多马以信心归向耶稣基督。他如今为自己的不信感到羞愧，便呼喊说：“我的主！我的神！”（约翰福音20:28）经文并没有告诉我们，他是否真的把指头探入钉痕；看来他没有，因为基督说（约翰福音20:29）：“你因看见了我才信”；看见就已经足够了。现在，信心在与不信的争战之后，终于得胜而出。(1.) 多马如今完全确信基督复活是真实的，就是那位被钉十字架的耶稣如今活着，这位就是他。他迟缓、退缩地相信，反而有助于坚固我们的信心；因为由此可见，那些为基督复活向世人作见证、并且拿生命来作抵押的人，并不是轻易轻信的人；他们相当谨慎，直到看见自己所能要求的最充分证据之后，才暂停而后承认相信。这样，“食者中出来食物”。(2.) 因此，他信基督是主，也是神；我们也当如此相信他。

[1.] 我们必须相信他的神性，就是他是神；不是人成了神，而是神成了人，正如这位福音书作者一开始所立的论题那样，约翰福音1:1。我们圣洁信仰的创始者和元首具有神的智慧、能力、主权和不变性；这是必要的，因为他不仅要作这信仰的创立者，也要作其恒常支撑的根基，并作其供应生命的泉源。[2.] 还要相信他的中保职分，就是他是主，是独一的主，哥林多前书8:6；提摩太前书2:5。他完全有资格、也完全得授权，作为全权代表，来处理神与人之间那极其重大的事务，解决那原本必然导致我们灭亡的争端，并建立那对我们幸福所必需的交通；见使徒行传2:36；罗马书14:9。(3.) 他也同意接受基督作他的主、他的神。在信心中，不仅有悟性对福音真理的认同，也必须有意志对福音条件的同意。

我们必须接受基督成为天父所设立他要向我们成为的那一位。“我的主”对应“阿多奈”，就是我的根基和依靠；“我的神”对应“以罗欣”，就是我的君王和审判者。神既已立他作仲裁者和裁判者，我们就当赞同这个拣选，并且全然把自己交托给他。这就是信心那有生命的行动：“他是我的。”见雅歌2:16。(4.) 他在先前见过他不信之疑的那些人面前，公开承认了这一点。

他是对基督说这话；若要把意思补全，就该读作：“你是我的主，我的神”；或者也可以理解为他对弟兄们说：“这就是我的主，我的神。”我们若接受基督为我们的“主神”，就必须像大卫那样去对他说（诗篇16:2），把这交托呈给他，作为“我们的正式行为”；也要告诉别人，像那些因自己与基督的关系而欢喜夸胜的人一样说：“这是我的良人。”多马说这话时，带着火热的情感，像一个用尽全力抓住基督的人：“我的主，我的神。”

3. 基督对整件事所作的判断（约翰福音20:29）：“多马，你因看见了我才信；你到底被带到相信上来，这总是好的；但那没有看见就信的有福了。”这里， (1.) 基督承认多马是信徒。真正健全、诚实的信徒，即便迟缓软弱，也必蒙主耶稣恩慈接纳。那些长期抗拒、最终却归服的人，也会发现他乐意赦免。多马一归向基督，基督立刻就把其中的安慰给他，让他知道他是信了。(2.) 他责备多马从前的不信。多马理当羞愧地想到：[1.] 自己竟那么迟迟不肯相信，于是也那么迟迟才得着自己的安慰。那些真诚归向基督的人，会十分有理由哀叹自己为何没有更早如此行。

[2.] 他最后被带到相信，竟还费了这么多周折：“若你没有亲眼看见我活着，你就不会信。”然而，若除了我们自己的感官证据之外，别的都不算证据；若我们除了自己亲眼看见的事之外，什么都不肯信，那人与人之间一切交往和沟通就都可以告别了。若这必须成为唯一的证明方法，世界又怎能被带来信基督呢？因此，他把这么重的分量压在这一点上，是理当受责备的。(3.) 他称赞那些在更容易条件下相信之人的信心。多马作为信徒，诚然是有福的；但“那没有看见就信的，更有福”。这里并不是指没有看见信心的对象本身（因为那些本是看不见的，希伯来书11:1；哥林多后书4:18），而是指没有看见信心的根据，就是基督的神迹，尤其是他的复活；那些没有看见这些却仍信基督的人有福了。

这话可能是向后看，指旧约圣徒，他们没有看见门徒所看见的事，却仍信那向列祖所应许的话，并靠这信心而活；也可能是向前看，指后来要信的外邦人，他们不像犹太人那样，在肉身中见过基督。这种信心比那些看见了才信之人的信心更可称赞、更值得赞美；因为，[1.] 这显明信的人有更好的心性。没有看见却仍信，说明他在寻求真理上更勤奋，在接受真理上也更坦诚。那凭着眼见而信的人，好像是被某种强力征服了抵抗；但那不凭眼见而信的人，就像庇哩亚人一样，更为高贵。[2.] 这也更显明神恩典的大能。感官性的证据越少，信心之工就越显出是主亲自做成的。彼得因着信而有福，是因为这不是“属血气的指示”给他的，见马太福音16:17。那些看见了才信的人，他们的信心中由血气所贡献的成分，胜过那些没有看见却信的人。

莱特富特博士引用一位拉比的话说：“一个归信者，比站在西奈山前的以色列千万民更蒙神悦纳；因为那些人是看见了才领受律法，而归信者并未看见，却仍然领受。” 四、这位福音书作者对自己所记之事所作的评述，像一位历史作者在临近结尾时所作的总结，约翰福音20:30-31。这里有：

1. 他向我们保证，还有许多别的事发生过，也都值得记载，但“没有记在这书上”，就是“许多神迹”。有人把这理解为耶稣一生中所行的一切神迹、所说的一切奇妙话语、所做的一切奇妙工作。但看起来，更像是专指他复活之后所行的神迹，因为这些事只是在门徒面前行的，而这里所说的正是门徒，使徒行传10:41。他还有好些显现没有被记下来，这从哥林多前书15:5-7可以看出；也可参见使徒行传1:3。现在，(1.) 我们可以好好运用这概括性的见证：还有别的神迹，许多别的神迹，为的是坚固我们的信心；这些再加到已记下来的具体叙述上，就极大加强了证据的分量。那些记录基督复活的人，并不是穷于寻找证据，只好捡一点零零碎碎的证明，再用猜想来补足其余。不，他们有充足有余的证据，有比他们实际需要更多的见证人可供提出。

那些在场看见这些其他神迹的门徒，后来要向别人作基督复活的传道人，因此他们理当在这事上有“极其丰富”的证明，好叫那些为此连生命和一切都押上的人，得着强有力的安慰。(2.) 我们也不必问，为什么这一切没有都写下来，为什么不多写一些、或者写另外一些；因为对我们来说，圣灵这样安排，已经足够；这本就是在他的默示下赐下的。若这历史只是人的作品，它就会堆满大量的证词和书面供词，用来证明基督复活这被争议的真理，并写成长篇大论来论证它；但它既是神圣的历史，执笔者就带着一种高贵的稳妥来书写，只记下那些足以构成充分证明的内容，足够叫愿意受教的人信服，也足够定顽梗不信之人的罪；若这些还不能使人满足，再多也不会。人总是把自己能说的话全都说尽，为要取得信用；神却不这样，因为他自己能赐下信心。

若这历史是写来给好奇的人消遣，它本可以更详尽，或者每个细节都会被描绘得更加光彩动人；但它被写下来是为要叫人信，因此说到足以达到这个目的就够了，不管人愿意听，还是不愿意听。

2. 他也教导我们，为什么把这里所见的这些事记下来（约翰福音20:31）：“这些记载在本章和下一章里，是要你们藉着这些证据可以信；叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且藉着复活大有能力地被宣告为如此。” (1.) 这里说明了写福音书之人的目的。有些人写书为自娱，并出版为获利或求名；有些人为迎合雅典人的趣味；有些人为教导世人艺术与科学，以求属世益处；但福音书作者写作，丝毫不是为了自己或别人得着今生好处，而是要把人带到基督和天堂那里去，并为此劝人相信；因此他们采用了最合宜的方法，把有其相应凭据支持的神圣启示带到世人面前。(2.) 这里说明了读和听福音之人的本分。他们的本分就是相信、接受基督的教训，并接受那关于他的见证，见约翰一书5:11。

[1.] 这里告诉我们，我们所当相信的伟大福音真理是什么，就是“耶稣是那基督，是神的儿子”。第一，他是基督，就是旧约圣徒在弥赛亚这个名号下所应许、所等候的那一位；并且按这名称的含义，他是神所“膏立”的君王和救主。第二，他是神的儿子；不只是按中保的身分来说（若只是如此，他并不比摩西更大，因为摩西也是先知、代求者和立法者），而且是在成为中保以前他就是神的儿子；因为若他不是一个有神大能、配得神荣耀的神圣位格，他就不具备承担这项工作所需的资格，既不能完成救赎主的工作，也不能戴上救赎主的冠冕。[2.] 这里也告诉我们，我们所当盼望的伟大福音福分是什么，就是“叫你们信了，就可以因他的名得生命。”这，第一，是要引导我们的信心；它必须注目于摆在我们前面的生命，就是生命的冠冕、生命树。

藉着基督的名而得的生命，就是在与我们藉着基督所立的圣约中所应许的生命；我们必须把这摆在自己面前，视之为我们喜乐的丰满和一切服事、苦难所得的丰厚赏赐。第二，这是要鼓励我们的信心，邀请我们来信。人在看到巨大益处的前景时，就会冒很大的险；而没有比福音所称的“这生命之道”所提供的益处更大的了，使徒行传5:20。它既包括属灵的生命，就是与神相合并与他相交，也包括永生，就是亲见并享受神。这两者都藉着基督的名，就是藉着他的功劳和大能而得着；并且都必然稳固地归给一切真实的信徒。