约翰福音 第 19 章 · 马太·亨利

1-15节 这里进一步记述了他们对我们主耶稣所施行的不公审判。控告者在百姓中极其混乱地推动此事，审判官自己心里也极其纷乱，因此整段叙事不易严整分段，我们只能按其本来的次序来看。 I. 审判官明明宣告这囚犯无罪，却仍虐待他，并且希望借此平息控告者；即便他的本意真是好的，也绝不能为他这显然不公的做法开脱。

1. 他下令把耶稣当作罪犯鞭打，约翰福音19:1。彼拉多见百姓如此狂暴，又因自己想借百姓选择释放耶稣的计划落空，就“带耶稣去鞭打了他”，就是命侍从执行此事。比德认为彼拉多亲手鞭打耶稣，因为经上说“他带了去鞭打”，似乎是想稍微从轻。马太和马可把鞭打放在定罪之后，但这里显然是在此之前；路加记彼拉多说要“责打他，释放他”，那也必是在判决之前。这次鞭打只是为了安抚犹太人；彼拉多在这件事上等于向他们让步，表示自己愿意在某种程度上拿他们的话压过自己的判断。罗马人的鞭打通常极其严厉，不像犹太人那样限于“四十下”；然而基督为我们的缘故甘愿承受这痛苦和羞辱。

(1) 这是为应验经上的话，就是说他“受责打、受击打、受苦”，并且“因他受的刑罚我们得平安”（以赛亚书53:5）；又说他“任人打我的背”（以赛亚书50:6），又说“耕地的在我背上耕耘”（诗篇129:3）。他自己也曾预言这事（马太福音20:19；马可福音10:34；路加福音18:33）。(2) 这是“因他受的鞭伤，我们便得了医治”。我们本该因明知主的旨意却不去行，而受“鞭子和蝎子”的责打，被“多多地打”；但基督替我们承受鞭打，担当他父忿怒的杖（耶利米哀歌3:1）。彼拉多鞭打他的目的，是想使他不至于被定罪，这并没有成功；但这却表明了神的目的，就是借着他受鞭打，免去我们的定罪，使我们在他的苦难上有分，这却真实成就了：医生受鞭，病人得医治。

(3) 也是为了使鞭打因他的缘故被分别为圣，并对跟随他的人变得容易承受；他们就能像使徒那样因这羞辱欢喜（使徒行传5:41；16:22；16:25），正如保罗所说自己“受鞭打是过重的”（哥林多后书11:23）。基督所受的鞭伤除去了他们受苦中的毒刺，改变了它的性质。“我们受主惩治，免得和世人一同定罪。”（哥林多前书11:32）

2. 他又把耶稣交给士兵戏弄，把他当作愚人取乐（约翰福音19:2-3）。这些兵是巡抚的卫兵；他们用荆棘编了冠冕戴在他头上，因为他们觉得这样的王正配这样的冠冕；又给他穿上一件紫袍，大概是一件旧而破的紫色外衣，他们以为这足可作他王权的标记；然后用“恺撒的子民配这样的王”那样的口气向他致意说：“犹太人的王啊，愿你平安！”接着就用手掌打他。(1) 这里显出彼拉多的卑鄙和不义：他既认定这人无辜，若真无辜，也必是可敬的人，却竟任凭自己的仆人这样侮辱践踏他。被法律拘押的人，本应也受法律保护；被看守本应意味着受保障。彼拉多这样做，[1.] 是为了迎合士兵们寻欢作乐的脾气，也许也迎合了他自己的脾气，这与人对审判官应有的庄重期待全不相称。先前希律和他的兵丁也曾这样做（路加福音23:11）。

当时正值节期，他们把这事当成一场戏，就像非利士人拿参孙取乐一样。[2.] 也是为了迎合犹太人恶毒的心，满足他们想让基督受尽羞辱、承尽侮慢的愿望。(2) 这里也显出士兵们的粗暴和傲慢。他们已经完全丧失公义和人性，竟能这样向一个在痛苦中的人夸胜；而这个人曾以智慧和尊荣著称，也从未做过什么配受如此对待的事。然而，基督神圣的信仰也常被恶人任意歪曲、装扮，像这里的基督一样被暴露在轻蔑和嘲笑之下。[1.] 他们给他穿上假王袍，好像这一切只是虚构与玩笑，不过是狂热幻想和错乱想象的产物。正如这里的基督被描绘成只是幻想中的王，许多人也把他的信仰看成只是幻想中的事，把神和灵魂、罪和本分、天堂和地狱都当成幻影。

[2.] 他们给他戴上荆棘冠冕，仿佛基督的信仰不过是一种苦修，是世上最痛苦艰难的事；仿佛顺服神和良心的管治，就是把头伸进荆棘丛中；但这是不公的指控。“乖僻人的路上有荆棘和网罗”，而信仰的道路上却有玫瑰和桂冠。(3) 这里更显出我们主耶稣为我们受苦时何等奇妙地降卑。高贵慷慨的心志，宁可忍受劳苦、痛楚、损失，也最难忍受羞辱；然而伟大圣洁的耶稣却为我们甘愿承受这些。我们当观看并惊叹：[1.] 一位受苦者不可战胜的忍耐，为我们留下榜样，使我们在尽本分时遭遇极大艰难，也能保持满足、勇敢、平静和安然。[2.] 一位救主不可战胜的爱与恩慈；他不仅欢然坚定地经历这一切，而且是甘心为我们并为我们的救恩承担这一切。他藉此彰显他的爱：他不仅为我们死，而且甘愿以愚人般被戏弄的方式死。第一，他忍受了痛苦。

不只是十字架之死本身的极大剧痛，仿佛这些还嫌不够，他还承受了此前那些额外的痛楚。我们若因肉体上的一根刺、因患难的击打而抱怨，说这是为压下我们的骄傲所必需的；那我们岂不更该思想，基督竟谦卑自己，忍受头上的荆棘和脸上的击打，为要拯救并教导我们？（哥林多后书12:7） 第二，他轻看了羞辱，就是愚人的衣袍之羞，和那句“犹太人的王啊”的假恭敬。若我们因行善一时遭人讥笑，不要羞耻，反要荣耀神，因为这样我们就是有分于基督的苦难。那位承受这些虚假尊荣的，后来得着了真实的尊荣；我们若为他忍受羞耻，也必如此。II. 彼拉多这样虐待囚犯之后，把他带到控告者面前，希望他们现在能满足，停止控诉（约翰福音19:4-5）。他要他们思想两件事：

1. 他并未在耶稣身上发现任何使他触犯罗马政权的事（约翰福音19:4）：“我查不出他有什么罪来。”经过进一步查问后，他重复了约翰福音18:38已说过的话。这反而定了他自己的罪；若他查不出耶稣有罪，为何鞭打他？为何容他被如此凌辱？只有作恶的人才当受苦；然而许多人也是这样嘲弄和侮辱信仰，若他们认真起来，却又不能不承认查不出其中有什么错。若彼拉多查不出耶稣有罪，为什么不立刻释放他，反倒把他带出来交给控告者？如果彼拉多只听自己的良心，他既不会鞭打基督，也不会把他钉十字架；但他想两边讨好，以鞭打基督来取悦百姓，又以不钉十字架来保全良心，结果两样都做了。人若以为冒一点小罪就能防住大罪，往往两样都陷进去。

2. 他已经把耶稣处置到一个地步，使他今后更不可能对他们和他们的政权构成危险（约翰福音19:5）。他把戴着荆棘冠冕、满头满脸是血的耶稣带出来，说：“看这个人吧，你们对他还如此猜忌。”他的意思是：耶稣曾经得民心，这也许使他们担心他在国中的影响会削弱他们；但他已经采取了有效办法防止这种事发生，就是像对待奴隶一样对待他，并把他暴露在轻蔑之下；如此之后，百姓就再不会尊敬他，他也绝不可能恢复名声。彼拉多哪里想到，在后世，最好最伟大的人反而会极其尊崇基督这些苦难，并以那十字架和那些鞭伤为荣耀，而他原以为这些会成为耶稣和跟随者永远洗不掉的羞辱。(1) 要注意，我们的主耶稣身披一切羞辱的记号显出来；他甘愿成为众目所视、众人口中的笑柄，他知道自己是“要被毁谤的记号”（路加福音2:34）。

他既这样出去担当我们的羞辱，我们也当“出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱”（希伯来书13:13）。(2) 彼拉多怎样把他指给众人看：“看这个人。”原文也可以理解为耶稣自己说的话；若按前文最近的主语是“耶稣”，这样理解也并无不便：他仿佛说，“看这个你们如此恼恨的人。”不过，多数希腊抄本和大多数译者都按通常理解为彼拉多所说，意在平息众人：“看这个人。”这与其说是要激起他们的怜悯，说“看，一个配得你们同情的人”，不如说是要消除他们的猜忌，说“看，一个不值得你们疑惧的人，从今以后你们不必再怕他；他的冠冕已被亵渎，丢在地上，全人类都会拿他当笑谈。”但无论如何，这句话本身极其动人：“看这个人。”我们每一个人都当用信心的眼睛，在他受苦时观看这位“人子基督耶稣”。

看这位王，头戴他母亲给他戴上的冠冕，就是荆棘的冠冕（雅歌3:11）。看他，并让这个景象在我们里面产生应有的情感；看他，并为他哀痛；看他，并爱他；继续“仰望耶稣”。III. 控告者非但没有平息，反而更加愤怒（约翰福音19:6-7）。

1. 注意他们的喧嚷和暴戾。带头煽动群众的大祭司怒气冲冲地喊叫，他们的差役或仆人也随声附和，一起喊着：“钉他十字架！钉他十字架！”普通百姓也许原本会接受彼拉多关于他无罪的宣告，但他们的首领祭司们“使他们走错了路”。这就显明他们对基督的恶意：(1) 毫无理性，荒谬之极；他们既不试图证明自己的控告，也不反驳彼拉多对耶稣的判断，只是说：即便他无罪，也必须钉十字架。(2) 贪得无厌，又极其残忍。无论耶稣已受鞭打到何等地步，无论他在鞭打下表现出何等忍耐，无论审判官怎样温和劝说，都不能稍稍软化他们；甚至彼拉多把案件弄成一场嘲弄，也没有使他们转为轻松欢快。(3) 来势汹汹，决绝到底；他们宁可冒着失去巡抚欢心、破坏城中安宁、危及自身安全的风险，也决不肯降低一点要求。他们既如此卖力地压倒我们的主耶稣，高喊“钉他十字架！钉他十字架！”那我们岂不更应当热切有力地高举他的名，高喊“给他冠冕！给他冠冕！”他们对他的恨既激发他们加倍努力攻击他，我们对他的爱岂不更该激发我们为他和他的国度竭力吗？

2. 彼拉多仍坚持囚犯无罪，并对他们的狂怒稍加遏止：“你们自己带他去钉十字架吧，如果非钉不可。”这话带着讽刺；他知道他们不能、也不敢自己钉他，只是仿佛说：“我不会做你们恶意的工具；我不能凭着无亏的良心钉他。”这是个好决心，只可惜他没有坚持到底。他既查不出耶稣有罪，就不该再与控告者反复周旋。想要脱离罪的人，就该对试探充耳不闻。不但如此，他还应当保护这个囚犯免受他们侮辱。他手里既有权柄，不正是为了保护受屈的人吗？统治者的卫兵本该是公义的卫兵。但彼拉多没有勇气按良心行事，他的怯懦使自己落入网罗。

3. 控告者又给自己的要求加上进一步的理由（约翰福音19:7）：“我们有律法，按那律法，他是该死的，因为他以自己为神的儿子。”这里要注意：(1) 他们夸耀律法，正像罗马书2:23所责备犹太人的那样，一面违背律法，一面羞辱神。他们的律法本是极美的，远胜列国的律例典章；但他们既这样滥用律法，为恶服务，夸口也就毫无意义。(2) 他们显出对主耶稣顽固而不息的仇恨。用“自称为王”不能激怒彼拉多，他们就改说“自称为神”；他们翻尽一切石头，就是要除掉他。(3) 他们歪曲律法，使律法成为自己恶意的工具。有些人认为他们是指专门针对基督所立的某条律法，仿佛既然成了律法，无论对错都必须执行；但“制定不义之律例”的人有祸了（以赛亚书10:1；弥迦书6:16）。

不过，他们更可能是指摩西律法；若是如此，[1.] 律法确实规定，亵渎神的、拜偶像的、假先知都应处死；若有人虚假地自称为神的儿子，便是犯了亵渎罪（利未记24:16）。但[2.] 说基督是假冒神的儿子却是错的，因为他实在就是神的儿子；他们本该查验他所提出的证据。若他说自己是神的儿子，而他教训的方向与目的并不是引人离开神，乃是带人归向神；若他又用神迹证实自己的使命和教训，而且确实无可辩驳地这样做了，那么按他们自己的律法，他们反倒应当“听从他”（申命记18:18-19）；若不听，就该被剪除。那原是他的尊荣、也本可成为他们福分的事，只因他们自己瞎了眼，竟被他们当作罪状；其实就算按他们的律法，这也不是该受钉十字架的罪。IV. 审判官因这新的控告，又把囚犯带回继续审问。

1. 彼拉多听见这话以后非常不安（约翰福音19:8）。“他就越发害怕。”当他听说这囚犯不只是自称王，还是自称神时，他比先前更加惧怕。这使案件两边都更难处理了；因为(1) 若释放他，就更可能触怒百姓。彼拉多知道这民族对神独一性的维护何等敏感，也知道他们如今对“别神”何等反感，所以即便他还能设法平息他们对一个自称为王之人的愤怒，却绝无办法让他们接受一个自称为神的人。“若骚动根源在此，”彼拉多心里想，“就不是一句玩笑能搪塞过去的。”(2) 若定他罪，就更可能触犯自己的良心。“他真是自称‘神的儿子’的人吗？如果他果真是，那我怎么办？”即使天然良心，也会叫人惧怕自己成了“敌挡神的人”。异教徒当中流传着许多神明化身、在卑微境遇中出现、并被恶待的人后来报应施暴者的传说。彼拉多怕自己也会惹上这样的祸。

2. 因此他继续审问主耶稣（约翰福音19:9）。为了给控告者充分的公平，他重新开始审理，进了衙门，问耶稣：“你是哪里来的？” (1) 他选择在衙门里私下审问，为的是远离众人的喧哗，更仔细地查明真相。若人要明白在耶稣里的真理，就必须离开偏见的喧嚣，仿佛退入审判厅，独自与基督交谈。(2) 他问的问题是：“你是哪里来的？”你是从人间来的，还是从天上来的？是从下头来的，还是从上头来的？先前他曾直接问：“你是王吗？”现在却不敢直接问：“你是神的儿子吗？”免得显得自己冒昧插手神圣之事；于是只笼统地问：“你是哪里来的？你来到这世界以前，原是在什么地方、什么境界里存在的？” (3) 我们主耶稣对此保持沉默，“耶稣却不回答”。

这并非轻慢公堂的怄气，也不是因为不知道该说什么；[1.] 这是忍耐的沉默，为应验经上所说：“他像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”（以赛亚书53:7）。这沉默大声说明他顺服父神在他当下苦难中的旨意，他这样安静，是为了不说任何会阻拦自己受苦的话。若基督像承认自己是王那样清楚承认自己是神，彼拉多很可能不会定他罪，因为一听见控告者这样说，他已经害怕了；而罗马人虽然征服列国之王，却敬畏他们的神。若他们知道他是“荣耀的主”，就“不会把他钉十字架”了；那样我们又怎能得救？[2.] 这也是明智的沉默。

大祭司问他：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”他回答：“我是。”因为他知道他们是根据旧约中有关弥赛亚的经文发问；但彼拉多问这话时，他知道彼拉多其实并不明白自己在问什么，他对弥赛亚和“神的儿子”根本没有观念；既然如此，回答一个满脑子异教神学、会误解他答案的人，又有什么意义呢？(4) 彼拉多因耶稣沉默而高傲斥责他（约翰福音19:10）：“你不对我说话吗？你不知道我有权柄钉你十字架，也有权柄释放你吗？”这里要看见，[1.] 彼拉多怎样抬高自己、夸耀权势，好像但以理书5:19中所说的尼布甲尼撒一样，“所愿意杀的就杀，所愿意留活的就留活。”人在权势中很容易因权势而自高，越是专断任性，越迎合他们的骄傲。

但他说自己有权柄把一个他已宣告无罪的人钉十字架，这是对自己权柄的极度夸张，因为没有任何君王或掌权者有行恶的权柄。我们只有按公义所能做的，才是真正能做的。[2.] 他又怎样践踏我们有福的救主：“你不对我说话吗？”这话里有几层意思：第一，好像耶稣不尊敬掌权者，对人说话竟然不回答。第二，好像耶稣对善待自己的人忘恩负义：“我一直努力想释放你，你竟不理我？”第三，好像耶稣不为自己着想：“你不肯开口向一个愿意替你开脱的人说明自己吗？”若基督真想保全自己的性命，现在正是开口的时候；但他当时要做的，是舍命。(5) 基督对这番斥责所作恰当回答（约翰福音19:11）。

[1.] 他大胆纠正彼拉多的骄傲与错误：“你若不是从上头得着权柄，就毫无权柄办我。”基督在彼拉多问得无意义时不作答，是“不照愚昧人的愚妄话回答他，免得你与他一样”；但在彼拉多盛气凌人时，他却回答他，是“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”（箴言26:4-5）。彼拉多运用权柄时，基督默然顺服；彼拉多因权柄而骄傲时，基督便让他认识自己。“你一切的权柄都是从上头赐给你的。”这话有两层意思：第一，是提醒彼拉多，作为官长，他一般性的权柄本是有限的，除了神容许他做的，他什么也不能做。神是权柄的源头；“在上的掌权者”既是神所命定、从神而来的，也就都服在神以下。他们不应越过神律法所规定的界限，也不能越过神护理所许可的范围。他们不过是神的手和神的刀（诗篇17:13-14）。

斧子纵然向用它砍伐的人自夸，它终究不过是工具（以赛亚书10:5，10:15）。让骄傲的压迫者知道，还有一位“更高的”在他们之上，他们终要向他交账（传道书5:8）；也让受压的人止息埋怨：“这是主。”神曾吩咐示每咒诅大卫；同样，这也安慰他们，知道逼迫者所能做的，不过是神所许可的（以赛亚书51:12-13）。第二，这也是告诉彼拉多，针对基督本人的权柄及一切运用，都是照着神“预定的旨意和先见”（使徒行传2:23）。彼拉多此刻坐堂审判这样一位囚犯，自以为从未如此显赫，因为许多人看这囚犯为神的儿子、以色列的王，而他似乎掌握着这样大人物的命运；但基督让他知道，他在此不过是神手中的器皿，若非天上定规，他就不能对他做什么（使徒行传4:27-28）。

[2.] 他又温和地指出并减轻彼拉多的罪，相对于主谋者更大的罪：“所以，把我交给你的那人罪更重了。”因为你作为官长，有“从上头来的权柄”，在你的位分上行事；你的罪还不如那些因嫉妒和恶意催逼你滥用权柄的人重。第一，这显然表明彼拉多所做的也是罪，是大罪；犹太人逼迫他的力量，以及他自己内心的软弱，都不能使他无罪。基督这样说，是要唤醒他的良心，加深他如今已经有的惧怕。别人的罪并不能洗净我们的罪，到大日也不能说“别人比我更坏”；因为我们受审不是按彼此比较，而是各人“担当自己的担子”。第二，把基督交给彼拉多的人罪更重。由此可见，罪并非都同样严重；有的如蚊虫，有的如骆驼；有的是刺眼中的刺，有的是梁木；有的是几文钱，有的是几镑。这里“把基督交给彼拉多的”可能是：1. 犹太百姓，就是那些喊着“钉他十字架！

钉他十字架！”的人。他们看过基督的神迹，彼拉多却没有；弥赛亚是先差到他们那里；他们本是属他的；而且他们如今身在奴役之中，本该最欢迎一位救赎者，所以他们反对他，比彼拉多更坏。2. 更可能是该亚法，他是阴谋杀害基督的首领，最先主张要他死（约翰福音11:49-50）。该亚法纯粹出于对基督和其教训的仇恨，经过深思熟虑、恶意预谋地逼迫他，所以他的罪比彼拉多大得多。彼拉多只是因为怕百姓才定他罪，是仓促做出的决定，根本来不及冷静反思。3. 也有人认为基督是指犹大；因为虽然他没有直接把耶稣交给彼拉多，却把他出卖给了那样做的人。犹大的罪在许多方面都比彼拉多更重。彼拉多是基督的陌生人；犹大却是他的朋友和跟随者。彼拉多查不出他有罪；犹大却知道他有许多善。彼拉多虽有偏私，却没有受贿；犹大却“受了贿赂去害无辜的人”。

犹大的罪是领头的罪，引进了其后一切恶事；他是“领人来拿耶稣的”。犹大的罪如此重大，以至于报应不容他活着；基督说这话时，或不久之后，他已经“往自己的地方去了”。V. 彼拉多竭力想把耶稣从犹太人手里释放出来，却终究无效。从这以后，福音书不再记彼拉多和囚犯之间还有什么对话，余下的一切都发生在他与控告者之间。

1. 彼拉多似乎比先前更热心地想要释放耶稣（约翰福音19:12）。“从此彼拉多想要释放耶稣。”也就是从这个时候起，因着基督在约翰福音19:11的回答，虽然其中带着责备，彼拉多却受了感动；虽然基督指出他的错，他仍继续查不出基督有什么错，于是就想释放他，渴望释放他，也设法释放他。他在盘算怎样体面而安全地做到这一点，又不至得罪祭司。若我们要尽本分的决心，被怎样把事做得漂亮方便的盘算吞没，结果总不会好。若彼拉多的权谋不压过他的公义，他就不会一直“想”释放耶稣，而会立刻去做。

2. 犹太人却比先前更疯狂，更加暴烈地要把耶稣钉十字架。他们仍像先前那样，以喧闹和喊叫推进自己的计划。现在他们喊叫，是想让人以为平民大众都反对耶稣，因此努力制造人多势众的假象，想把他喊倒；其实若真让人公正投票，我毫不怀疑，多数人会赞成释放他。少数疯狂的人常能喊过许多有智慧的人，然后便自以为自己代表了一国，甚至全人类的意思；但要真正改变民意，远比歪曲民意、改变口号更难。如今基督落在仇敌手中，朋友们就沉默退避，不再露面；而反对他的人却积极出头；这给了大祭司机会，使他们把钉他十字架说成是全体犹太人一致的声音。他们在这片喧嚷中想达到两件事：(1) 抹黑囚犯，说他是恺撒的敌人。基督曾拒绝世上的万国和荣耀，也曾宣告“我的国不属这世界”，但他们仍硬说他“是背叛恺撒的”，也就是敌挡恺撒、侵犯他的尊荣与主权。

信仰的仇敌惯常如此，把信仰说成是有害于君王和省份的，其实它对二者都有极大益处。(2) 恐吓审判官，说他若释放耶稣，就不是恺撒的朋友：“你若让这人这样无罪释放，任由他继续下去，你就不是恺撒的朋友，对所托之责不忠，对你的职分不忠，就会招致皇帝不悦，甚至被罢免。”他们暗示要去告发他，要使他失势；这正刺中了他极其敏感脆弱之处。然而，偏偏是这些犹太人最不该装出关心恺撒的人，因为他们自己一向对恺撒和其政权并不忠诚。伪装对较好之事的热心，常常用来遮盖对更好之事真实的恶意。

3. 当别的办法都试过而无效时，彼拉多略微想用嘲讽来压下他们的怒火，但这样做反而把自己暴露给他们，终于顺从了急流（约翰福音19:13-15）。他支撑了很久，看起来在约翰福音19:12那里还像要作有力抵抗，但最后还是卑鄙地屈服了。(1) 让彼拉多真正动摇的是什么（约翰福音19:13）：就是“听见这话”时，听见若不处死耶稣，就既不能忠于恺撒的尊荣，也不能稳保恺撒的恩宠，他才开始为自己打算。那些证明基督是作恶者、说彼拉多理当定他罪的话，都没有打动他，他仍坚持自己确信基督无罪；但一说到定他罪对他自己有利，他就开始让步。凡把幸福系在人的恩宠上的人，都是在把自己轻易交给撒但试探。(2) 为最后宣判所作的准备：彼拉多“带耶稣出来”，自己郑重地坐上审判台。

我们可以设想，他叫人拿来自己的官服，好显得威严，然后“坐在审判座位上”。[1.] 基督是在一切可能的正式程序之下被定罪的。第一，这是为要使我们在神的审判台前得释放，使一切在这里因基督已受审的人，在天上的法庭可以被判无罪。第二，这是为除去他跟随者将来为他受审时对隆重审判场面的惧怕。保罗将来站在恺撒审判台前时，因他的主已经先站过，就更能坦然。[2.] 经文特意记下了地点和时间。第一，定罪地点是在一个“叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大”的地方，大概是彼拉多惯常审案判刑之处。有人认为“厄巴大”意为围起来的地方，可防众人冲撞，所以他本可不那么怕他们；也有人说是高起之处，叫众人都看得见。第二，是时间（约翰福音19:14）：那日是预备逾越节的日子，“约有午正”。

要注意：1. 那日子是“预备逾越节的日子”，也就是为逾越节安息日以及除酵节其余节期预备的日子。这从路加福音23:54很明显：“那日是预备日，安息日也快到了。”所以这预备是为安息日作的。逾越节前本应有预备，这里提到它，是要加重他们罪恶的分量：他们竟在本该除去旧酵、预备过节的时候，以如此大的恶意和狂怒逼迫基督；日子越好，行为就越坏。2. 那时辰“约有午正”。有些古希腊和拉丁抄本作“约有巳初”，与马可福音15:25相合；且由马太福音27:45可见，到午正时他已经在十字架上了。不过，这里看起来并非要精确报时，而是进一步加重控告者的罪：他们不仅在庄严的“预备日”上这样作恶，而且从巳初到午正，也就是我们所谓“做礼拜的时候”，都忙于这件恶事。

那一天，他们虽是祭司，却连殿中的服事都放下了；他们直到午正、黑暗开始之时才离开基督。也有人认为，约翰这里按罗马和我们类似的算法，把“第六时辰”算作早上六点，对应犹太人的第一时辰；这很可能，说明彼拉多审讯基督最激烈的时候，是清晨六点多、日出不久。(3) 彼拉多在正式宣判前，和祭司及百姓还有一番交锋，想徒然地拦住他们的怒潮。[1.] 他对犹太人说：“看哪，你们的王！”这句话是在责备他们荒谬而恶毒地影射耶稣自立为王：“看哪，你们所指控的那个篡夺王位的人。这样的人看起来像会危害政权的吗？我相信他不会，你们也该如此，就让他去吧。”有人认为他也借此讥讽他们对恺撒暗中的不忠：“若这人肯率众反叛恺撒，你们本来倒愿意要他做王。”然而，彼拉多虽然本意并非如此，却仿佛成了神对他们发出的声音。

基督如今戴着荆棘冠冕，被当作一位在加冕中的王呈给众人：“看哪，你们的王，就是神已经立在锡安圣山上的王。”但他们不但没有欢呼接受，反而公开拒绝他；他们不要神所拣选的王。[2.] 他们极其愤怒地喊着：“除掉他！除掉他！”这不仅表示恶意，也表示轻蔑：“把他拿走！他不是我们的人；我们不承认他是我们的同胞，更不承认他是我们的王；我们不但不尊敬他，连怜悯也没有；把他从我们眼前除去吧！”因为经上早写着，他是“国民所憎恶的”（以赛亚书49:7），人“掩面不看他”（以赛亚书53:2-3），“从地上除掉他”（使徒行传22:22）。这表明：第一，我们原本配得在神的审判台前如此被对待。我们因罪成了神圣洁所厌恶的对象，圣洁向我们喊着：“除掉他们！除掉他们！”因为神的眼目纯洁，不看罪孽。

我们也成了神公义所控告的对象，公义向我们喊着：“钉他们十字架！钉他们十字架！让律法的判决临到他们！”若不是基督介入，并像这样被人弃绝，我们就永远被神弃绝了。第二，这也显明我们当如何对待自己的罪。圣经常说我们当与基督的死相合去钉死罪。那钉基督十字架的人，是带着厌恶去做的；照样，我们也当以敬虔的愤恨在自己里面追讨罪，正如他们以不敬虔的愤恨追讨那位为我们成了罪的主。真正悔改的人，要把过犯丢弃说：“除掉它们！除掉它们！”（以赛亚书2:20；30:22），“钉死它们！钉死它们！它们不配活在我里面。”（何西阿书14:8） [3.] 彼拉多一面希望耶稣得释放，一面又想让这事看起来是他们自己做的，于是问：“我可以把你们的王钉十字架吗？”他说这话，可能是：第一，要堵住他们的口，让他们看见自己何等荒谬。

眼下他们比任何时候都更需要一位王，而有一位愿意向他们显明自己是王，他们却拒绝他。他们难道一点也不觉得受奴役？一点也不渴望自由？一点也不珍惜一位拯救者吗？即使彼拉多看不出要惧怕他，他们总该看出有理由从他得盼望；因为利益受压、摇摇欲坠的人，总会抓住一切可能。第二，也可能是要压下自己良心的责备：“若这耶稣真是王，”彼拉多心里想，“那也不过是犹太人的王，我所做的不过是把他公平地呈给他们；若他们拒绝他，非要把自己的王钉十字架，那与我何干？”他是在嘲笑他们一方面期待弥赛亚，一方面又打压一个看起来极有可能就是弥赛亚的人。最后，大祭司回答：“除了恺撒，我们没有王。”这话是他们明明弃绝神自己作他们的王，也弃绝神所设立的弥赛亚作他们的王，只愿意作罗马皇帝的附庸。

他们本来最恨外邦权势，如今却宁可向恺撒效忠，也不要基督。就这样，彼拉多终于把耶稣交给他们去钉十字架。

16-18节 这里我们看见，死刑已经判在我们主耶稣身上，并且不久便执行了。彼拉多内心曾在自己的确信与败坏之间激烈挣扎；但最后，他的确信让步了，他的败坏得胜了，因为惧怕人比惧怕神在他里面更有力量。I. 彼拉多对基督作出判决，并签下执行的命令，约翰福音19:16。我们在这里看到：1. 彼拉多怎样违背自己的良心犯罪。他一再宣告耶稣无罪，最后却仍把他当作有罪的人定了罪。彼拉多自从作巡抚以来，在许多事上都惹怒并激化了犹太民族；他性情骄横刚硬，极其任性。他曾动用殿中的奉献修水道；也曾把印有恺撒像的盾牌带进耶路撒冷，这极大触怒了犹太人；并且在这些事上，为坚持己意而牺牲过许多人的生命。因此他担心，若这些和别的蛮横行为被告发，自己会受牵连，于是愿意讨好犹太人。这样一来，事情就更坏了。

若他本是温顺柔软、容易迁就的人，那么在如此强大的压力下让步，还稍微容易原谅些；但他在别的事上这样固执、决绝，偏偏在这件事上被征服，这就更显明他实在是个坏人，宁肯委屈良心，也不肯委屈自己的脾气。2. 他怎样试图把罪责转嫁给犹太人。他不是照惯例把耶稣交给自己的差役，而是交给控告者，就是祭司长和长老们；他借此为自己良心上的不义开脱，说这不过是一种默许式的定罪，不是他把基督处死，而只是纵容别人这么做。3. 基督怎样“替我们成为罪”。本来该被定罪的是我们，但基督替我们被定了罪，使我们得以“不被定罪”。神此时正在审判他的儿子，为的是不审判他的仆人。

II. 判决一下，控告者既已得手，就立刻尽可能迅速地执行，唯恐彼拉多改变主意，下令缓刑；也唯恐百姓中另起骚乱，发现反对他们的人其实比他们千方百计笼络来的支持者更多。若我们在善事上也能这样迅速，而不拖延等待更多困难出现，那就好了。

1. 他们立刻把囚犯带走。祭司长贪婪地扑向他们久候的猎物，如今终于落网。或者“他们”是指负责执行的士兵；他们把耶稣带走，不像我们通常那样先带回原处再送往刑场，而是直接带往刑场。祭司和士兵一同押送他。此时“人子被交在人的手里”，就是交在邪恶、蛮横的人手里。按摩西律法，在上诉案件中也是如此，控告者应当成为执行者（申命记17:7）；祭司们在这里竟以担任此事为荣。经上说他“被带去”，并不是他有任何抗拒，而是“经上的话必须应验”，他是“像羊被牵到宰杀之地”（使徒行传8:32）。我们原本配与作恶的人一同“被赶出去”，像罪犯那样被带去执行（诗篇125:5）；但他替我们被带出去，使我们得以逃脱。

2. 为加重他的苦楚，他们照罗马人的惯例，尽他还能承受时，逼他自己背十字架（约翰福音19:17）；因此“背十字架的人”在罗马人中本就是辱骂人的称呼。十字架不像我们刑场上的绞架那样一直竖立在那里，因为犯人是先在平放在地上的十字架上被钉住，然后再立起来，埋进地里；处决完了之后通常再拆下，常与尸体一同埋葬，所以每个被钉十字架的人都有自己的十字架。基督背十字架可从几方面来看：(1) 这是他苦难的一部分；他真实地忍受了十字架。那是一根又长又厚的木头，专为此用；有人认为既未风干，也未刨平。主耶稣蒙福的身体本来细嫩，从未习惯背这样重担；此时又刚刚历尽折磨、疲惫不堪；他的肩膀因鞭打而疼痛，每一次颠簸都使疼痛复发，也很可能把头上的荆棘扎得更深；然而这一切他都耐心承受了，而这不过是“忧患的起头”。

(2) 这是与前面的预表相呼应。以撒将被献上时，也曾背着要捆绑自己、焚烧自己的柴。(3) 这是极有意义的，表明他承担了我们的罪。父已经把“我们众人的罪孽都归在他身上”（以赛亚书53:6）；他要藉着“在木头上亲身担当我们的罪”来除去罪（彼得前书2:24）。他实际上是说：“咒诅归到我身上吧。”因为他为我们成了咒诅，所以十字架就落在他身上。(4) 这也极具教导意义。我们的主藉此教导所有门徒当背起自己的十字架来跟从他。无论何时他呼召我们承担什么十字架，我们都当记得，他先背了十字架；并且因他为我们背了十字架，就在很大程度上替我们卸下了它，因此他使“他的轭容易，他的担子轻省”。他背的是那带着咒诅的一端，那是最重的一端；因此一切属他的人都得以称自己为他受的苦是“至暂至轻”的。

3. 他们把他带到刑场。“他出来了”，不是被违背意愿地拖出去，而是在受苦中甘愿出去。他出了城，因为他是“在城门外受苦”（希伯来书13:12）。为使他的苦难更加蒙羞，他们把他带到公用的刑场，使他在各方面都像“被列在罪犯之中”；那地方名叫各各他，就是“髑髅地”，或是因为那里丢着死人的头骨和骨头，或是因为被斩首的犯人的头颅留在那里。那是礼仪上不洁之地；基督在那里受苦，因为他“替我们成为罪”，好“洁净我们的良心，除去死行及其污秽”。若有人愿意留意古人的传统，许多古代作者提到关于此地的两种传说：(1) 亚当葬在这里，这就是他的头骨之地；他们指出，死亡在第一亚当身上得胜的地方，第二亚当就在这里胜过了死亡。(2) 这就是摩利亚地上的那座山，亚伯拉罕曾在那里献以撒，而公羊作了以撒的赎价。

4. 他们在那里把他钉十字架，又把另外两个罪犯与他同钉（约翰福音19:18）：“在那里他们把他钉在十字架上。”注意：(1) 基督死的是怎样的死。那是十字架的死，流血的死、痛苦的死、羞辱的死、受咒诅的死。他被钉在十字架上，如同祭牲被拴在坛上，也如一位救主为成就他的使命而被固定其上；他的耳朵仿佛被钉在神的门框上，要永远服事神。他像铜蛇一样被举起来，悬在天地之间，因为我们不配得天，也不配得地，并且被二者所弃。他的双手伸开，是为了邀请并拥抱我们；他在树上挂了几个小时，在理智与言语尚存的情况下渐渐死去，好真实地把自己献上为祭。

(2) 他是与谁一同死的：“还有两个人和他同钉。”很可能他们原本不会在那时被处死，但祭司长要求这样做，为的是加重主耶稣的羞辱；这也许就是其中一个强盗辱骂他的原因，因为他们的死因耶稣而被提前了。若与他同钉的是他的两个门徒，那倒是他的荣耀；若与他一同受苦的是某种较好的人，就像他们与他一同承担了救赎之工似的。因此，神安排与他同受刑的，是最坏的罪人，好叫他担当我们的羞辱，也显明功劳唯独属于他。这使他在百姓眼中更受轻蔑和憎恶，因为人往往喜欢一概而论，不善区分；他们会因他与罪犯同列，就断定他也是罪犯，甚至因为他在三人中居中，就认为他最坏。

然而这样，经上的话便应验了：“他也被列在罪犯之中。”他不是死在祭坛旁、死在牛羊祭牲中间，也不是把自己的血与公牛山羊的血混在一起；他乃是死在罪犯中间，把自己的血与那些被公义处死之人的血混在一起。现在让我们停一停，用信心的眼睛看看耶稣。还有谁的忧伤像他的忧伤呢？看那位本披戴荣耀的，如今被剥去一切荣耀，披上羞辱；看那位本为众天使所称赞的，竟成了人的辱骂；看那位本在父怀里享有永恒喜乐的，如今落在极深的痛苦与 agony 中。看他流血，看他挣扎，看他死去；看他，并爱他；爱他，并为他而活；思想我们当如何报答他。

19-30节 这里记载了基督受死时一些格外值得注意的情形，比前文更详尽；凡渴慕认识“基督并他钉十字架”的人，都当特别留意。 I. 钉在他头上的题字。注意：

1. 彼拉多所写并命人钉在十字架顶上的字牌，说明他被钉十字架的缘由，约翰福音19:19。马太称其为“罪状”，马可和路加称其为“题字”，约翰则用准确的拉丁名称“标题”。内容是：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王。”彼拉多原想藉此羞辱他：这个“拿撒勒人耶稣”竟敢自称犹太人的王，与恺撒争权；彼拉多借此也好向恺撒表明自己何等维护其尊荣和利益，因为他竟把一个有名无实的王、一个比喻中的王，当作最恶的犯人来对待。但神掌管这一切，(1) 使这成为对我们主耶稣无罪的进一步见证；因为照这措辞来看，这控告并不包含任何罪名。若他们控告他的全部内容不过如此，那他显然并没有做什么该死、该受捆绑的事。(2) 也为彰显他的尊荣和威严。这是耶稣，救主；这是拿撒勒人，是分别为圣归神的圣者；这是“犹太人的王”，是“弥赛亚君王”，是巴兰所预言那将从以色列兴起的“杖”；他为百姓的益处而死，正如该亚法也曾预言。如此看来，这三位恶人虽然本意不是如此，却都在为基督作见证。

2. 人们对这题字的注意，约翰福音19:20。“有许多犹太人念这名号。”不仅耶路撒冷的人念，连从乡下和外地上来守节的陌生人和归信者也念。许多人读了这题字，因此产生了各种不同的感想和议论，因各人心态不同而反应各异。基督自己本是“立作记号”的，这里又有了一个公开的记号。之所以这题字被如此多人读到，有两点原因：(1) 因为耶稣被钉十字架的地方虽在城外，却离城很近；这暗示若是离得远，他们即便出于好奇，也未必肯去看、去读。认识基督的途径能临近我们家门，是一大优势。(2) 因为它是用希伯来文、希腊文和拉丁文写的，人人都能读懂其中一种；而犹太人一般也比谁都更注重教养儿女读书。因此，这题字就更引人注意；人人都好奇，这样郑重地用当时最通行的三种文字公开宣告的，到底是什么。

在希伯来文里记载着神的圣言，在希腊文里有哲人的学问，在拉丁文里有帝国的律法；而在这三种语言中，基督都被宣告为王，在他里面藏着一切启示、智慧与权能的宝藏。神如此安排，使这话写在当时最为人知晓的三种语言里，正表明耶稣基督不单作犹太人的救主，也要作万国的救主；并且各国都要“用自己的乡谈”听见救赎主的奇妙作为。希伯来文、希腊文和拉丁文，是当时这片地区的通俗语言；所以这绝不是像罗马教会所说的那样，暗示圣经应永久保留在这三种语言中。恰恰相反，它教导我们，应当把对基督的认识传遍每一个民族，并用他们自己的语言作承载，使人能像与邻舍交谈一样自由地与圣经交往。

3. 控告者对此题字感到恼火，约翰福音19:21。他们不愿写“犹太人的王”，而要写“他自己说：我是犹太人的王”。这里显出他们：(1) 对基督极其怨毒恶毒。把他钉十字架还不够，连他的名也要一并钉死。为了证明自己那样恶待他是合理的，他们觉得必须先给他安上恶名，把他说成一个篡夺自己本不配得之尊荣与权柄的人。(2) 对民族的荣誉怀着愚昧的嫉妒。虽然他们是被征服、被奴役的民，却仍在名分体面上如此较真，以至于不愿别人说“这人是他们的王”。(3) 对彼拉多又极其无礼烦扰。他们明明知道自己是违背彼拉多本意、强逼他去定基督的罪，却还在这样一件小事上继续纠缠不休；而更糟的是，他们虽曾控告耶稣自称犹太人的王，却既没有证明这一点，耶稣自己也从未照他们所说的方式宣称过。

4. 审判官决意坚持原文不改：“我所写的，我已经写上了。”他不肯为迎合他们而更改。(1) 这等于打了祭司长的脸，因为他们还想继续发号施令。从彼拉多说话的口气可以看出，他因向他们让步而内心不安，也因他们逼迫自己这样做而恼怒，所以决意在这事上跟他们拧着来。藉着这题字，他含蓄地表示：[1.] 尽管他们口口声声讲对恺撒和政权的忠诚，其实并不真诚；若能得着一个合他们心意的“犹太人的王”，他们也乐意接受。[2.] 像这样的王，卑微又可鄙，倒也很配作犹太人的王；而一切胆敢反抗罗马权势的人，也都将落得如此下场。[3.] 他们起诉这个耶稣，本是极不公平、极不合理的，因为在他身上根本查不出什么罪。(2) 但这样也尊荣了主耶稣。彼拉多坚定地不肯改口，说他就是犹太人的王。

彼拉多所写的，乃是神先前早已写定的，所以不能改；因为经上原就写着，“弥赛亚君王必被剪除”（但以理书9:26）。所以，这才是他受死的真正原因：以色列的王必须死，也必须如此死。当犹太人弃绝基督，不肯要他作他们的王时，彼拉多这个外邦人反倒坚持说他是王；这成了后来之事的一个预兆，因为不久以后，外邦人顺服了弥赛亚的国，而不信的犹太人却背叛了它。II. 刽子手分了他的衣服，约翰福音19:23-24。共有四个士兵执行这事；“他们既将耶稣钉在十字架上”，就是已经把他钉上去、又把十字架连同他一并立起，接下来只剩下等他在极端痛苦中气绝，就像我们这里罪犯被吊起来之后一样。于是他们去分他的衣服，各自要求同等的一份，所以“分为四分，每兵一分”。

但他的里衣，或是外袍、长衣，总之是一件颇精巧的衣物，“原来没有缝儿，是上下一片织成的”，他们就商量说不要把它撕开，而是“拈阄看谁得着”。这里要注意：1. 他们在把主耶稣钉十字架前先剥去他的衣服，这把羞辱加在他身上。赤身的羞耻是随罪而入的；因此，那位替我们成为罪的，就担当了这羞耻，好除去我们的羞辱。他被剥去衣服，是要使我们穿上“白衣”（启示录3:18），叫我们即使被脱去外衣，也“不至赤身”。2. 这些士兵把钉死基督的工价看作他的旧衣服。再坏的事，也总会有坏到某种程度的人肯为一点小利去做。他们大概希望从他的衣服上得到不寻常的好处，听说过摸他衣裳繸子就得医治，或者以为敬慕他的人会出大价钱买这些衣服。3. 他们拿他那件无缝的里衣当作取乐之物。

福音书没有记载他有什么贵重或显赫的物件，除了这一件；而它可贵并不在华丽，只在织法特别，因为“是上下一片织成的”。所以这并不显示样式繁复，反倒显出有意的朴素。相传这衣服是他母亲给他织的，还进一步说是他童年时就为他做的，后来竟像以色列人在旷野里的衣服一样“没有穿旧”；但这不过是毫无根据的幻想。士兵们觉得若撕开它实在可惜，因为一撕就会散线，每一片都不大有用，所以他们“就为它拈阄”。当基督在垂死的痛苦中挣扎时，他们却兴高采烈地分他的遗物。人们常用保留基督这件无缝里衣来比喻，说明所有基督徒都当谨慎，不要用纷争分裂撕裂基督的教会；不过也有人指出，士兵不撕裂基督的衣服，并不是出于对基督的尊重，而是因为他们各人都想整件归自己。照样，许多人高喊反对分裂，其实不过是想把一切财富和权力独吞。

那些反对路德脱离罗马教会的人，就常拿这件“无缝的里衣”大作文章，甚至有人因此被称为“无缝派”。

4. 这里应验了圣经。大卫藉着圣灵，在诗篇22:18中预言了基督受苦的这一具体情形。事情如此精确地与预言吻合，证明：(1) 圣经是神的话，早在很久之前就预告了有关基督的这些偶发事件，而它们后来果然按预言成就。(2) 耶稣是真弥赛亚；因为旧约关于弥赛亚的一切预言，都在他身上得着完全的应验。“兵丁果然做了这事。” III. 他对自己可怜的母亲所尽的照顾。

1. 他的母亲陪伴他直到死（约翰福音19:25）。“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲……”以及一些亲属和朋友。起初她们站得较近，如这里所说；后来大概士兵逼她们站远了些，如马太和马可所说；也可能是她们自己稍微退开了一些。(1) 这里看见这些敬虔妇女对主耶稣在受苦中的温柔爱心。除约翰之外，其他门徒都离弃了他，惟有她们一直守在他旁边。这样，“软弱的必如大卫”（撒迦利亚书12:8）：她们既不被仇敌的凶暴吓退，也不被眼前可怖的景象阻拦；她们虽不能救他，也不能减轻他的痛苦，却仍守着他，以表明自己的善意。罗马教一些作者竟亵渎地解释圣母马利亚站在十字架旁，说她因此在为罪所作的补赎上与基督同等有分，成了共同中保和协助者；这种说法实在是不敬且亵渎的。

(2) 我们很容易设想，这些可怜妇女看见他这样被虐待，是何等痛苦；对蒙福的童贞女尤其如此。此时应验了西面的预言：“你自己的心也要被刀刺透。”（路加福音2:35）他的痛苦就是她的痛苦；他在十字架上，她仿佛也在刑架上；他的伤流血，她的心也一同流血；辱骂他的话也落在一切陪伴他的人身上。(3) 我们也当敬佩神恩典的大能，如何托住这些妇女，尤其托住童贞女马利亚，使她经得住如此沉重的试炼。经文没有说他母亲捶胸顿足、撕裂衣服或放声大哭，反而说她和同伴“站在十字架旁边”，带着惊人的镇静。显然她们都因神的能力而得了如此的忍耐；并且马利亚很可能比其他人更充分地盼望他的复活，因此得以这样站立。我们在未受试炼前，并不知道自己能承受多少；而到了受试炼的时候，便会知道那位说“我的恩典够你用的”是真实的。

2. 他临终时温柔地为母亲安排后事。约瑟大概早已去世，耶稣很可能一直供养他母亲，而她与耶稣的关系也成了她的依靠；如今他将要死去，她怎么办呢？耶稣看见她站在那里，知道她的忧虑与悲伤；也看见所爱的门徒约翰站在不远处，于是就在自己所爱的母亲与所爱的门徒之间建立了新的关系。他对母亲说：“妇人，看，你的儿子。”意思是：从今以后，你要以母亲般的心爱这位门徒；又对那门徒说：“看，你的母亲。”意思是：你要对她尽儿子的本分。于是“从那时起，那门徒就接她到自己家里去了。” 这里要看见： (1) 基督对亲爱的母亲所尽的照顾。他并没有因自己受苦的感受而忙得忘记朋友，他把他们一切的事都挂在心上。他母亲或许正因他的痛苦而全神贯注，根本无暇思想自己将来如何；但他替她想到了。

他没有金银可留，没有房产地产；他的衣服已被士兵拿走，自从那提钱囊的犹大吊死以后，我们也不再听见那个钱囊了。因此，他无法用财产供养母亲，只能藉着自己在朋友中的影响来安排，这里正是如此。[1.] 他称她为“妇人”，而不是“母亲”，并非不敬，而是因为“母亲”这个称呼对她而言太刺心了，她的心此时已经被忧伤所伤，好像以撒对亚伯拉罕说“我父亲”那样令人心碎。他这样说，仿佛自己已经“不再在世上”，已经在某种意义上向世上一切最亲近的人死了。他以前也曾以这种似乎较疏的方式对母亲说话，这里也一样，是为了预先拦阻后来罗马教会对她所加上的不当尊崇，仿佛她与基督一同分享救赎主的尊荣。

[2.] 他要她看约翰如同儿子：“看他作你的儿子吧，他站在你旁边；你要待他如母亲。”这里有两方面值得留意：第一，这是神良善的一个实例，可鼓励我们。有时神从我们手中拿去一个安慰，却又给我们兴起另一个，也许是在我们想不到的地方。教会失去一些儿女之后，还会得着别的儿女（以赛亚书49:21）。所以，不要因一个池子干了，就以为一切都完了；同一个泉源还可以重新充满另一个池子。第二，这是孝道的一个实例，可供我们效法。基督在这里教导儿女，应当尽自己所能，为年老父母的安慰作安排。大卫在患难中曾照顾自己的父母，为他们找到避难之所（撒母耳记上22:3）；大卫的子孙如今也是如此。儿女在临终时，若父母还在并需要他们的恩待，也应按自己能力为父母安排。(2) 他对所爱门徒所寄托的信任。

他对约翰说：“看，你的母亲。”意思是：我把她托付给你照顾，你要像儿子一样引导她（以赛亚书51:18）；“她年老的时候，也不可离弃她”（箴言23:22）。这对约翰来说，[1.] 是一种尊荣，也是对他谨慎与忠诚的见证。若那位知道万事的主，不知道约翰爱他，就不会把母亲托给他。能为基督所用，受托管理他在世上的任何利益，都是极大的荣耀。[2.] 但这对约翰也是责任与开销；然而他欢然接受，“就接她到自己家里去了”，并不因麻烦、费用、对自己家庭的义务，或可能因此招来的恶感而推辞。凡真正爱基督、也为基督所爱的，都乐于有机会为他或属他的任何人做事。IV. 经上的话在给他醋喝这件事上得了应验，约翰福音19:28-29。注意：

1. 基督何等尊重圣经（约翰福音19:28）。他“知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：我渴了。”也就是他开口要喝的。(1) 他口渴一点也不奇怪；我们曾看见他在路上疲乏口渴（约翰福音4:6-7），如今在旅程将尽时口渴也同样合理。经历了如此奔波劳苦，又正处在死前的剧痛之中，因流血过多和痛苦至极而将要断气，他怎能不渴？地狱的痛苦常用极度的口渴来描绘，正如那财主求“一滴水凉凉舌头”。若不是基督替我们受苦，我们本该被定在那永无止尽的干渴中。(2) 但他为何开口诉说这个外在痛苦，却颇令人惊讶；这是他所说的话中，唯一看起来像对外在苦楚的抱怨。人鞭打他、给他戴荆棘冠冕时，他没有喊“我的头啊！”或“我的背啊！”如今却说“我渴了”。因为，[1.] 他藉此表达“自己灵魂的劳苦”（以赛亚书53:11）。

他渴慕神得荣耀，渴慕我们救赎之工得以完成，渴慕自己所承担之事有蒙福的结局。[2.] 他也藉此看顾圣经得以应验。到此为止，一切都已成就，而他自己也知道，因为他一路都在仔细留意这件事；现在他又想起还有一件话，正该在此时成就。由此更显明他就是弥赛亚，因为不仅圣经在他身上逐字逐句地得以应验，并且也是他自己严谨地注视着圣经的应验。由此也可见“神确实与他同在”，因为他所行的一切都完全照着神的话而行，谨慎地“不废掉，乃是成全”律法和先知。现在，第一，经上已经预告他的口渴，所以他说“我渴了”，因为若他不自己说，这事就无法为人知道；经上预言“我的舌头贴在我牙床上”（诗篇22:15）。

基督的重要预表参孙，在“将非利士人杀得成堆”之后，也“甚觉口渴”（士师记15:18）；基督也是如此，当他在十字架上“掳掠了执政的、掌权的”时，也口渴了。第二，经上也预言在他口渴时，人要拿醋给他喝（诗篇69:21）。他们在钉他十字架前也曾给他醋喝（马太福音27:34），但那并不是在他口渴的时候，所以预言还未准确应验；因此现在他说“我渴了”，再次要喝，这样预言才得成就。那时他不肯喝，现在却领受了。基督宁可主动接受一次侮辱，也不愿看见任何预言落空。这也当使我们在一切试炼中得安慰：神的旨意正在成就，神的话也正在应验。

2. 迫害他的人又何等不尊重他（约翰福音19:29）：“有一个器皿盛满了醋。”这大概是这种处决中常有的东西；或有人认为，这是特别为戏弄基督预备的，用来代替通常给将死之人喝的酒。他们“就拿海绵蘸满了醋”，连个杯子都不肯给他；又“绑在牛膝草上，送到他口”，也可理解为把海绵周围绑上牛膝草枝。有人也认为是混了牛膝草水给他喝。其实一滴水比一口醋更能凉他的舌头；然而他为我们的缘故甘愿承受。是我们吃了酸葡萄，所以他的牙酸倒了；是我们丧失了一切安慰和舒畅，所以这一切从他身上被拿去。当天堂不给他一线光时，地上也不给他一滴水，反拿醋代替。 V. 他以一句临终之言交出自己的灵魂（约翰福音19:30）：“耶稣尝了那醋，就说：成了！” 注意：

1. 他说了什么。我们可以想象他说这话时带着得胜与欢欣：“成了！”这是一个包罗万有、又叫人安慰的话。(1) “成了”，就是逼迫他的人恶意与仇恨已经使尽了手段；当他受了他们那最后一次侮辱，就是他们给他醋喝之后，他仿佛说：“这就是最后一下了；如今我要脱离他们所能达到的范围，那里恶人止息搅扰。”(2) “成了”，就是父神关于他受苦的旨意和命令如今都已完成；那是“预定的旨意”，他仔细看顾，叫其中每一点一画都准确应验（使徒行传2:23）。当他开始受苦时曾说：“父啊，愿你的旨意成就。”如今他便喜乐地说：“成了。”完成工作本是他的“食物和饮料”（约翰福音4:34）；如今即使他们给他的是苦胆和醋，这食物与饮料仍使他得着力量。(3) “成了”，就是旧约一切指向弥赛亚受苦的预表和预言，现在都已成就、都已对上。

他说这话，好像是说：既然他们已经给了我醋，我想不起旧约中在我与死亡之间还有哪一句话尚未应验；诸如他被“三十块钱出卖”、手脚被扎、衣服被分等等，现在都应验了，因此“成了”。(4) “成了”，就是礼仪律已废除，它的约束期已经终结。本体已经来到，一切影儿都过去了。此刻“幔子裂开，隔断的墙拆毁了”，就是那“记在律法上的规条”（以弗所书2:14-15）。摩西制度已经解体，好给“更美的盼望”让路。(5) “成了”，就是罪被结束，过犯被了结，并且“有永远的公义被引进来”。这似乎是指但以理书9:24。神的羔羊已经被献上，为要除去世人的罪，如今这事已经成了（希伯来书9:26）。(6) “成了”，就是他的苦难已经结束，无论魂里的，还是身体上的。

风暴过去了，最艰难的部分已在身后；他一切痛楚和 agony 都到了终点，马上就要进乐园，进入那“摆在他前面的喜乐”中。凡“为基督受苦、与基督同受苦”的人，都当用这话安慰自己：再过片时，你们也必说，“成了”。(7) “成了”，就是他的生命将尽，他马上要吐出最后一口气，“如今不再在世上了”（约翰福音17:11）。这与蒙福的保罗所说相似：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了。”（提摩太后书4:7）钟点已到，数目已满，我们众人也都快要走到这一步。(8) “成了”，就是人的救赎与救恩之工如今已经完成，至少这使命中最艰难的部分已过去；神公义得了完全满足，撒但权势受了致命打击，一道永不止息的恩典泉源已经开启，一个永不失败的平安和福乐根基已经奠定。基督已经完成了他的工作（约翰福音17:4）。

因为神所作的工都是完全的；“我既开头，也必成终。”正如在救赎的成就上如此，在救赎的应用上也是如此；那位开始了善工的，也必成全它；神的奥秘必要完成。

2. 他做了什么：“他低下头，将灵魂交付神了。”他在死上是自愿的；因为他不只是祭牲，也是祭司和献祭者，献祭者的心志在这祭中是一切。基督藉着自己的受苦显明他的旨意，“我们凭这旨意得以成圣”。 (1) “他将灵魂交付神了。”他的生命不是被强行夺去，而是自由交出。他曾说：“父啊，我将我的灵魂交在你手里。”这是表达这一行动的心意：我把自己交出来，作许多人的赎价；于是他果然交出自己的灵魂，在父神手中付上赦罪与生命的代价。正如他曾说：“父啊，愿你荣耀你的名。” (2) “他低下头。”被钉十字架的人临死时通常会仰起头来喘气，直到断气后头才垂下；但基督为显明自己在死这件事上也是主动的，就先低下头，仿佛使自己安然地预备入睡。神“使我们众人的罪孽都归在他身上”，压在这大祭牲的头上；有人认为，他低头正表示他感觉到了那重担的沉重（诗篇38:4；40:12）。他低头表明自己顺服父神的旨意，并顺服至死。他使自己适于死亡之工，正如雅各“把脚收在床上，就气绝而死”一样。

31-37节 这段关于基督死后肋旁被扎的记载，只有这位福音书作者写了下来。I. 先看引发此事的，是犹太人的迷信（约翰福音19:31）。“因为这日是预备日，又因那安息日是个大日”，他们为表示自己尊重安息日，就“不愿尸首当安息日留在十字架上”，于是“求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去”。这样做固然是更快地置人于死地，却也是极其残酷的方式，好叫尸体随后被埋掉，不再露在外面。这里要注意：1. 他们想让人看见自己何等看重将到的安息日，因为那是除酵节中的一日，并且有人认为也是献初熟果子的日子。每一个安息日都是圣日、好日子，但这个安息日尤其是“大日子”。逾越节的安息日是大日；圣餐日、擘饼日、交通日也是大日；对此应当有超乎寻常的预备，好使这些日子对我们真成为大日，如同“天上的日子”。

2. 他们认为，若让尸体留在十字架上，会给那日子带来羞辱。尸体本来就不该留着不埋（申命记21:23）；然而在这种情形下，若不是那日子特别，他们原会放任罗马人的惯例继续；但那时有许多从各处来耶路撒冷的人，这情景会使他们反感。并且，除非他们的良心已完全麻木，否则等怒气稍稍过去，他们自己也难以忍受看见基督被钉的尸体，因为那会回来责备他们。3. 他们向彼拉多所求的是：这些身体如今几乎已经死了，就快些让他们断气；不是勒死或砍头那种多少带点怜悯、像法国人所说的“最后一击”那样的结束，而是打断他们的腿，使他们在最剧烈的痛苦中死去。注意：(1) “恶人的怜悯也是残忍。”(2) 伪善者假装出来的圣洁是可憎的。

这些犹太人似乎很看重安息日，却不看重公义和公正；他们把一个无辜而卓越的人送上十字架，良心并不不安；却又对让一具尸体挂在十字架上感到不安。II. 与基督同钉的两个强盗被迅速处死（约翰福音19:32）。彼拉多仍在讨好犹太人，就照他们所求下令；“兵丁来了”，已经对怜悯毫无感觉，“把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿都打断了”。毫无疑问，这从他们口中逼出可怕的惨叫，使他们像尼禄所喜爱的那种血腥方式一样，清清楚楚地感觉自己是怎样死去的。其中一个强盗已经悔改，并且从基督那里得了保证，说他很快要与主同在乐园；然而他仍和另一个强盗一样，在同样的痛苦和惨状中死去，因为“凡临到众人的事，都是一样”。

许多人虽要进天堂，却“死时并无捆绑”，也有人“心里愁苦而死”；临终剧痛的极端，并不拦阻死后那边为圣洁灵魂预备的活泼安慰。基督死了，进了乐园，但他先差遣一队护卫把悔改的强盗送去。这就是上天堂的次序: 基督先作初熟的果子和先锋，然后才轮到属基督的人。III. 接着是查验基督是否真的死了，并把这事确定无疑。

1. 他们认定他已经死了，所以“没有打断他的腿”（约翰福音19:33）。注意：(1) 耶稣死得比通常被钉十字架的人更快。也许是因他的身体构造格外细嫩，所以更快被痛苦摧毁；或者更确切地说，这是要表明他是自己舍命，虽然双手被钉住，却仍可以在自己愿意的时候死去。他向死亡屈服，却不是被死亡征服。(2) 他的仇敌确信他确实已经死了。站在旁边监督执行的犹太人，若不是确定他已脱离这种酷刑的范围，绝不会省去这一步残忍。(3) “人心多有计谋，惟有主的筹算才能立定。”原本他们完全打算打断他的腿，但神另有安排，看神怎样阻止了这事。

2. 为了彻底确定他已经死了，他们又作了一个使争论无从继续的试验。“惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。”（约翰福音19:34）那枪是刺向他的心脏。(1) 那兵这样做，本是要断定他究竟死了没有；同时，也借着这一处较“体面”的伤口，免去另外两人那种可耻的处理方式。相传这兵名叫朗基努斯，并且他眼睛本有病，恰好被从基督肋旁流出来落在眼上的几滴血立刻医好；若这故事真有可靠根据，倒也很有象征意义。(2) 但神在这件事上另有更深的旨意： [1.] 为要证明他确实死了，好为他复活的真实性奠定根据。若他只是昏厥或假死，那他的复活就成了骗局；但经这一刺，他无疑是死了，因为这枪刺破了生命的泉源；按一切自然律和生命规律来看，一个人的身体不可能在心腹要害受了这样一枪、又有如此流出之后仍然存活。

[2.] 为要说明他受死的意义。这里面有极深的奥秘；福音书郑重地作证（约翰福音19:35），表明其中有某种奇妙的事，就是同一个伤口竟有血和水分明地流出来；至少，这事极富象征意义。这位使徒在别处也把它当作极其重要的事提起（约翰一书5:6，5:8）。第一，他肋旁被开具有象征意义。我们要表明自己的真诚时，常巴望心里有一扇窗，使心思意念都能让人看见。如今藉着基督肋旁所开的这扇窗，你可以看到他的心，看见里面燃烧着的爱，那爱坚强如死；也看见我们的名字写在那里。有人认为，这让人联想到亚当在无罪状态中肋旁被开。第二亚当基督在十字架上沉沉睡去时，他的肋旁就被打开，从其中取出了他的教会，与他自己联合为配偶（以弗所书5:30，5:32）。第二，从其中流出的血和水也具有象征意义。

1. 这象征一切信徒藉着基督所得的两大恩惠: 称义与成圣。血是为赦免，水是为重生；血是为赎罪，水是为洁净。律法之下，血与水都大量使用。所染上的罪责必须用血除掉，所沾染的污秽必须用“除污秽的水”洗净。这两样必须总是并行。“你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。”（哥林多前书6:11）基督已把两样联在一起，我们不可妄想将它们分开。它们都是从我们救赎主被刺透的肋旁流出来的。我们从钉十字架的基督，既得着称义的功劳，也得着成圣的灵与恩典；而我们对后者的需要，并不亚于对前者的需要（哥林多前书1:30）。2. 这也象征洗礼和主的晚餐这两大圣礼；藉着它们，这些恩惠被向信徒表明、印证并施予。它们的设立和功效都本于基督。

能作我们“重生的洗”的，不是洗礼池里的水，而是从基督肋旁流出的水；能安抚良心、使心灵苏醒的，也不是葡萄的汁血，而是从基督肋旁流出的血。此刻磐石被击打了（哥林多前书10:4），泉源开启了（撒迦利亚书13:1），救恩的井被掘出来了（以赛亚书12:3）；这里有那道河，支流使神的城欢喜。IV. 对这一事实的见证，是由一位亲眼看见的人作出的（约翰福音19:35），就是这位福音书作者本人。注意：

1. 他是多么合格的事实见证人。(1) 他所见证的是他亲眼所见，不是道听途说，也不只是自己的推测；他是目击证人，正如“我们所看见、亲眼看过、亲手摸过的”（约翰一书1:1；彼得后书1:16），也是“从起头都详细考察过”的（路加福音1:3）。(2) 他所看见的，就忠实地记下来；作为诚实的见证人，他讲的不只是部分真实，而是全部真实；并且他不但口头作证，也把它写成记录，作为永久的纪念。(3) “他的见证是真的”；因为他写作不仅出于个人知识和观察，也出于真理之灵的默示，那灵引人进入一切真理。(4) 他自己对所写之事有充分把握，并不是劝别人相信自己并不相信的事；“他知道自己所说的是真的。”(5) 他“作这见证，为要叫你们信”。他记下这些事，不只是为满足自己或给朋友私下使用，乃是公之于世；不是为取悦好奇者、也不是为娱乐聪明人，乃是要吸引人信福音，以致得永远的益处。

2. 在这件具体的事上，他表现出何等谨慎。为了使我们确信基督确实死了，他看见了他心中的血、生命的血流了出来；同时也使我们确信，基督之死给我们带来的益处，正由从他肋旁流出的血与水所表明。愿这平息软弱基督徒的惧怕，也坚固他们的盼望；罪孽不致成为他们的灭亡，因为从基督被刺透的肋旁流出了水和血，两样都为叫他们得称义、得成圣。若你问：我们怎能确定这一点？你可以确定，因为“那看见这事的就作见证了”。 V. 这一切都成就了圣经（约翰福音19:36）：“这些事成了，为要应验经上的话。”这既保存了旧约的尊荣，也证实了新约的真实性。这里有两个例子：

1. 他腿骨没有被打断，应验了圣经“他的骨头一根也不可折断”。(1) 这原也确实是赐给一切义人的应许，但主要是指向“义者耶稣基督”（诗篇34:20）：“又保全他一身的骨头，连一根也不折断。”大卫受感又说：“我的骨头都要说，耶和华啊，谁能像你？”（诗篇35:10）(2) 这也预表在逾越节的羊羔身上，这里似乎特别指的就是它（出埃及记12:46）：“一点不可把它的骨头折断。”民数记9:12又重申：“一点不可折断它的骨头。”这律法本身的理由就在于设立律法者的旨意，而预表必须由实体来应验。“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”（哥林多前书5:7）他是“神的羔羊”（约翰福音1:29），作为真正的逾越节羔羊，他的骨头便得保全不被折断。关于他死后的骨头，这命令早已赐下，正如约瑟的骨头一样（希伯来书11:22）。(3) 这还有其意义: 身体的力量在于骨头。希伯来文里“骨头”也有“力量”的意思，所以基督“一根骨头也不可折断”，是表明即便“他因软弱被钉在十字架上”，他拯救人的能力却丝毫没有折损。罪折断我们的骨头，正如折断大卫的骨头一样（诗篇51:8）；但它没有折断基督的骨头。他在重担之下站立得稳，仍有大能施行拯救。

2. 他的肋旁被刺，也应验了圣经（约翰福音19:37）：“他们要仰望自己所扎的人。”这话记在撒迦利亚书12:10。那里那位倾倒恩典之灵的，除了圣先知的神以外，不可能是别人；他说：“他们必仰望我。”这里却应用在基督身上，说“他们要仰望他”。(1) 这里暗示弥赛亚必被刺透；而这件事比“他的手和脚被扎”更完全地应验了此预言。他是被“大卫家和耶路撒冷的居民”所扎，也就是后来经文所说的，在“亲友之家”受伤（撒迦利亚书13:6）。(2) 又应许说，“当恩典的灵浇灌下来时，他们必仰望他，并且哀哭。”这在一部分人身上已经应验了，就是那些曾出卖他、杀害他的人后来“觉得扎心”，并被带来信他；这还要进一步应验: 在怜悯里，是“以色列全家都要得救”；在忿怒里，是那些持续不信的人将“看见他们所扎的那位，并且因他哀哭”（启示录1:7）。但这也适用于我们每一个人。我们都曾有分于刺透主耶稣，因此都当带着相称的情感来仰望他。

38-42节 这里记载了我们主耶稣蒙福身体的埋葬。伟人的隆重葬礼，常引人好奇围观；亲友的哀伤葬礼，则令人动情同悲。来吧，看看一个非同寻常的葬礼，从来没有过这样的事；来吧，看看一个征服坟墓、把坟墓也埋葬了的安葬，一个使坟墓变得美好、并为所有信徒减轻其可怕之处的安葬。让我们转过来，观看这大异象。这里有： I. 身体被求得，约翰福音19:38。这事是藉着“亚利马太的约瑟”的地位办成的。新约其他地方几乎不提这人，四福音书中也只在记述基督埋葬时提到他，因为他在这件事上最为关键。注意：1. 这约瑟的品格。他是基督的门徒，却是秘密的门徒，是个比他愿意让人知道的更好的朋友。作基督的门徒是他的荣耀；并且确实有这样的人，他们自己是尊贵人物，却又难以避免地与坏人有所联结。

但他作门徒却如此隐秘，这是他的软弱；本来他应当在人前承认基督，即便因此失去职位也当如此。门徒理当公开承认自己；不过，基督确实也可能有许多诚心属他的门徒，虽然他们暂时是暗暗地作门徒。暗暗地总比完全没有好，尤其像这里的约瑟那样，会越来越刚强。有些人在较小试炼中胆怯，在更大试炼中却反而很勇敢；约瑟这里就是这样。他因“怕犹太人”而隐藏自己对基督的爱，怕他们把他赶出会堂，至少赶出公会；那是他们所能做的极限。对巡抚彼拉多，他却“放胆进去”，而同时又“怕犹太人”。那些只能谴责、辱骂、叫嚷之人的无力恶意，有时竟比人想象的更能吓倒聪明善良的人。2. 他在这事上所承担的角色。他凭着自己的身分可以进到彼拉多面前，就求彼拉多允许他领去耶稣的身体，由自己安葬。

耶稣的母亲和亲属既没有胆量，也没有影响力去做这样的事；门徒又都散了。若无人出面，犹太人或士兵就会把他和强盗一同埋葬；因此神兴起这位绅士来介入，好使经上的话得应验，也使那即将到来的复活所要求的庄重得以保存。注意，当神有工作要做时，他总能找到合适的人，也赐他们勇气去做。基督的降卑也在此显明：他死后的身体竟任凭一个异教审判官处置，若不先求准，甚至不能安葬；并且约瑟也不敢擅自领去基督的身体，而是先求得巡抚许可。这也教导我们，在凡涉及掌权者权柄的事上，总要对那权柄表示应有的尊重，和平顺服。II. 香料预备好了，约翰福音19:39。这是由尼哥底母所做，他也是有身分、在公职上的人。他带来“没药和沉香调和的香料，约有一百斤重”。有人认为这些是苦味的防腐材料，也有人认为是芬芳的香料。

这里要看：1. 尼哥底母的品格，和约瑟大致相同；他也是基督的秘密朋友，虽然并非常常跟随主。他起初“夜里来见耶稣”，如今却像先前在约翰福音7:50-51那样，公开承认他了。起初像压伤的芦苇那样微弱的恩典，后来也可以像坚固的香柏木；战兢的羊羔也能“壮如狮子”（罗马书14:4）。令人惊讶的是，像约瑟和尼哥底母这样有影响力的人，没有更早出面，替基督向彼拉多求情，尤其是看到彼拉多那么不情愿定他死。求他的性命，本该比求他的尸体是更高尚的服事。但当他的时辰到了，基督并不要朋友设法阻止他的死。既然迫害他的人正在促成经上的应验，他的跟随者就不该拦阻。2. 尼哥底母所显出的爱，虽然性质不同，却同样可观。约瑟是用自己的关系服事基督，尼哥底母是用自己的财物。

大概他们事先商量好了，一个去求准，一个去预备香料；因为时间紧迫，他们必须抓紧办理。但他们为什么对基督的尸体如此用心呢？(1) 有人认为，这里面显出他们信心的软弱。若他们坚信基督第三日要复活，本可以省去这些操心和花费；那样的信心也比这一切香料更蒙悦纳。对那些坟墓要作长久居所的身体，当然需要相应预备；但对那位像旅人一样只是暂时进入坟墓、住上一两夜的人，又何必如此装点坟墓呢？(2) 不过，我们更清楚能从中看见他们爱的力量。他们藉此表明自己何等看重基督的人和他的教训，而这种看重并没有因十字架的羞辱而减少。那些一心要玷污他冠冕、把他尊荣踩在尘土中的人，如今已经可以看出自己图谋虚妄；因为神固然在他的受苦中尊荣他，连世人中也有尊荣他的人，而且还是尊贵人物。

他们所显出的，不仅是把他的身体安葬入土的慈爱尊重，也是向伟大人物所表示的那种尊荣。他们这样做，并不妨碍他们相信并盼望他的复活；甚至正可以是在这样的信念和盼望中来做。既然神定意要尊荣这身体，他们也愿意把尊荣归给它。总之，我们必须按眼前的日子和机会尽自己的本分，至于神怎样按自己的方式和时间成就应许，就交给神自己。III. 身体被妥善预备，约翰福音19:40。他们把耶稣的身体领去，带到附近某处，大概先洗去血迹和尘土，然后“用细麻布加上香料裹好了”，这是犹太人安葬的规矩，或者说，是他们防腐保存尸体的方式。1. 这里对基督的身体有细致照料：“用细麻布裹了。”在一切属于我们要穿戴之物中，基督连裹尸布也穿上了，为要使死亡的衣裳对我们变得容易，也使我们可以把它称作婚筵的礼服。

他们“用香料裹着他”，因为“他的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气”，连他的裹尸布也不例外；而这里所说的香料正与诗篇45:8所言相呼应。对基督而言，那凿石而成的坟墓就像一座象牙宫。死尸和坟墓原本臭秽可厌，因此罪也被比作“取死的身体”和“敞开的坟墓”；但基督的献祭既在神面前成为馨香之气，就除去了我们的污秽。对有信心能感知其香气的人而言，没有什么膏油和香料能像我们救赎主的坟墓那样使心欢喜。2. 按照这榜样，我们也应当敬重基督徒的遗体；不是把他们的遗骨供奉崇拜，连最杰出的圣徒和殉道者也不可如此，连基督自己的尸体都没有被这样对待；但我们应当慎重地把他们安放于尘土中，因为我们相信圣徒的身体仍与基督联合，并且被定意在末日得荣耀与不朽。

圣徒的复活是凭着基督的复活而来的，所以我们安葬他们时，也应当仰望基督的埋葬；因为他虽死了，仍藉此说话：“你的死人要复活。”（以赛亚书26:19）在安葬我们死去的人时，并不需要在一切细节上照搬基督的安葬，好像一定要用细麻布、葬在园中、并用香料保存；但他是按“犹太人殡葬的规矩”被埋葬，这教导我们，在这类事情上，应当遵从所住国家的通常礼俗，除了那些带有迷信性质的习俗之外。IV. 所选的坟墓，在一个园子里，属亚利马太的约瑟所有，离基督被钉十字架的地方很近。那里有一个预备好的坟墓或石室，是为将来使用的，但还从未葬过人。注意：

1. 基督葬在城外，因为犹太人的习惯原是如此，不在城内埋葬，更不在会堂里埋葬。有些人以为那比我们如今的安葬方式更好；但当时有一个特殊原因，就是接触坟墓会造成礼仪上的不洁。如今基督的复活已改变了坟墓的性质，并为一切信徒除去了它的污秽，所以我们不必与坟墓保持那样的距离；而且把死人聚集在教堂外的墓园里，围绕着教堂中活人的会众，也未尝不是一种有益的提醒，因为活着的人也都在死去，“我们处在生命中间，其实就在死亡之中”。若人不是出于迷信，而是凭信心去看圣墓，他就必须走出这世界的喧嚣。

2. 基督葬在园中。注意：(1) 约瑟把坟墓设在自己的园子里，这本是他有意安排，好叫它成为提醒。[1.] 对自己在世时是提醒；当他享受花园乐趣、收获其中出产的时候，就当想到自己也会死，并因此快快预备。园子是默想的合宜之处，那里有个坟墓，也正提供合宜的默想题材，而这正是在快乐中我们最不愿接纳却最需要接纳的题材。[2.] 对他的后嗣和继承人也是提醒。熟悉“我们列祖坟墓的所在”本是好的；也许我们若使先人的坟墓更不陌生，自己的坟墓也就不会显得那样可怕。(2) 基督的身体被放在园中的坟墓里。在伊甸园中，死亡和坟墓第一次得着权势；如今它们又在园中被征服、解除武装并被夸胜。基督在园中开始受难，也要从园中起来，开始升高。基督像“一粒麦子”落在地里（约翰福音12:24），所以他被播种在园中，像埋在种子之间，因为“他的甘露好像菜蔬上的甘露”（以赛亚书26:19）。他是“园中的泉源”（雅歌4:15）。

3. 他葬在一个新坟墓里。这样安排：(1) 是为尊荣基督；他不是普通人物，因此不该与普通的尘土混在一起。那位由童贞女腹中而生的，也当从童贞坟墓中复活。(2) 是为坚固人对他复活真实性的信心，免得后来有人说复活的不是他，而是别的人，尤其当许多圣徒的身体也曾起来时；或者说他是借着别人的能力起来，像那接触以利沙骸骨而复活的人，不是靠自己的能力。那位“将万有更新”的，也为我们把坟墓更新了。 V. 丧事被简要完成（约翰福音19:42）：“他们就在那里安放耶稣。”这里称这身体为“耶稣”，有人认为这暗示神人二性不可分离的联合。即便这具死去的身体，也仍是“耶稣”，也就是救主；因为他的死就是我们的生命。耶稣昨日、今日、一直到永远，都是一样的（希伯来书13:8）。他们之所以把他安放在那里，是因为那日是预备日。

1. 注意犹太人对安息日和预备日所表示的尊重。逾越节的安息日前，他们有一个庄重的预备日。这一日被那些自称为教会的祭司长糟蹋了，却被那些被斥为教会危险人物的基督门徒守得很好；事情往往也是如此。(1) 他们不愿把安葬拖到安息日，因为安息日应当是圣洁安息与喜乐的日子，而丧事的忙碌与悲哀并不适合那日。(2) 他们也不愿在预备日拖到太晚，以致影响安息日。凡安息日前一晚必须做的事，都应安排得既不侵占安息日的时间，也不使我们不适合做安息日当做的工。

2. 注意他们利用了近便的坟墓；所用的坟墓“就在附近”。若时间充裕，他们也许会把耶稣带到伯大尼，葬在那里的朋友中间；而且我确信，在大卫子孙的坟墓中，耶稣比犹大任何君王都更配得居首位。但神安排他被安放在一个近旁的坟墓里：(1) 因为他只在那里停留片刻，好像暂住客店，所以就用了最近现成的地方。(2) 因为这是个新坟墓。预备这坟墓的人绝不会想到第一个用它的是谁；但神的智慧远远超过我们的智慧，他按自己的喜悦使用我们和我们所有的一切。(3) 这也教导我们，不必对安葬之地过分挑剔。树倒在哪里，为何不能就躺在那里呢？因为基督就是葬在最近的坟墓里。从前先祖们盼望葬在迦南，是因信那块地的应许；如今那应许已被更美的应许所取代，那种顾虑也就过去了。 就这样，耶稣的身体没有隆重场面、没有盛大礼仪，只是被安放在冰冷而寂静的坟墓里。这里躺着的是我们的中保，为我们的债务而被拘禁；因此若他得释放，我们也必得释放。这里公义的日头暂时落下，为的是以更大的荣耀再升起来，并且不再落下。这里似乎是死亡的俘虏躺卧着，实际上却是死亡的征服者；因为死亡本身在这里被杀，坟墓在这里被战胜。感谢神，他把得胜赐给了我们。