约翰福音 第 21 章 · 马太·亨利

第1-14节 基督与门徒同在。1 这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现；他显现的情形是这样。2 那时有西门彼得、多马（又称低土马）、加利利迦拿的拿但业、西庇太的两个儿子，还有另外两个门徒，都在一处。3 西门彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去。他们就出去，立刻上了船；那一夜并没有打着什么。4 天将亮的时候，耶稣站在岸上；门徒却不知道是耶稣。5 耶稣就对他们说，小子们，你们有吃的吗？他们回答说，没有。6 耶稣说，把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。7 耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主。西门彼得一听见是主，就束上外衣，因为原是赤着身子，就跳在海里。8 其余的门徒离岸不远，约有二百肘，就坐小船把那网鱼拉过来。

9 他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。10 耶稣对他们说，把刚才打的鱼拿几条来。11 西门彼得就去，把网拉到岸上；那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。12 耶稣说，你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问他：你是谁？因为知道是主。13 耶稣就来拿饼和鱼给他们。14 这是耶稣从死里复活以后，第三次向门徒显现。这里记载了基督在提比哩亚海边向门徒显现。现在，1. 让我们把这次显现同先前那些作一比较：先前基督是在主日、门徒为着敬拜而郑重聚集、并且都在一起、似乎也在等候他显现的时候，向他们显现；但这一次，他是在平日里、他们正在打鱼、丝毫没有想到的时候，偶然向其中几个人显现。

基督向他百姓显明自己有许多方式，通常是在他所设立的蒙恩之道中，但有时他也借着圣灵，在他们从事日常事务时临到他们，正如那些“夜间按着更次看守羊群”的牧人一样（路加福音2:8）；这里也是如此，正如创世记16:13所示。2. 再把它与随后在加利利山上那次显现相比，就是基督约定他们去见他的地方（马太福音28:16）。除酵节的日子一过，他们就往那里去，在所定会面的时间、也就是总集合的时候来到之前，随意安排自己。这次显现正是在他们等候那次会面的时候发生的，免得他们等得厌烦。基督常常比他所说的更好，却从不比他所说的更差；他常常先行一步，超过他百姓凭信心所盼望的，却从不叫他们失望。至于这段故事的细节，我们可以注意： 一、基督这次向谁显现（约翰福音21:2）：不是向十二个门徒全体，只向其中七个人。

拿但业在其中被提到，我们自从约翰福音1:45-51以后就没有再见过他的名字。不过有些人认为他就是十二使徒中的巴多罗买。那两个没有记名的，通常被认为是伯赛大的腓力和迦百农的安得烈。这里要注意：1. 基督的门徒彼此常常在一起是好的；不仅在郑重的宗教聚会中，也在平常交谈和日常事务上。好基督徒借此既能表明并增进彼此的爱慕和喜乐，也能借着言语和榜样彼此造就。2. 基督选择在他们聚集的时候向他们显现；这不仅是为称许基督徒之间的团契，也是要他们同作一件事实的见证人，好彼此坚固见证。这里有七个人一同作证，因此有人注意到，罗马法要求立遗嘱要有七个见证人。3. 多马也在其中，并且紧接着彼得被提到，仿佛他如今比从前更紧紧跟随使徒们的聚会了。若是我们因自己的疏忽而遭受损失，后来就更加谨慎，不再错失机会，那是好的。

二、他们在做什么，见约翰福音21:3。要注意：

1. 他们一致同意去打鱼。那时他们也不知道自己该做什么。彼得说，就我而言，我要去打鱼；他们便说，我们也和你同去，因为我们要在一起。通常说同行是冤家，但他们却能合得来。有人认为他们重回已经离开的船和网，是做错了；但若真是错的，基督就不会亲自来探望并认可他们。相反，这倒是可称赞的，因为他们这样做： （1）是为着赎回光阴，不叫自己闲懒。他们那时还没有被正式差遣去传扬基督的复活。他们的使命正在形成，却还没有完全确立；真正行动的时候还没有到。很可能他们的主曾吩咐他们，在他升天以前，甚至在圣灵浇灌以前，都不要传讲他的复活；并且将来要从耶路撒冷开始。如今在这期间，与其什么都不做，不如去打鱼；不是为了消遣，而是为了谋生。这显出他们的谦卑。

虽然他们已经被提升，正如基督被父所差，他们也被基督所差，但他们并不因此摆架子，仍记得自己是从哪块磐石凿出来的。这也显出他们的殷勤，表明他们善于使用时间。在等候的时候，他们不肯闲着。那些愿意将来喜乐地交账的人，应当设法填满时间的空隙，把零碎的时光都收集起来。（2）是为着帮助供养自己，不给任何人增添负担。当他们的主与他们同在时，那些服事主的人也善待他们；但如今“新郎被夺去”，那些日子他们就必须“禁食”，因此他们必须像保罗一样，用自己的双手“供给自己的需用”。也正因如此，基督问他们：“你们有吃的吗？”这教导我们，要安静作工，吃自己的饭。

2. 他们打鱼落空了。那一夜他们一无所获，尽管很可能他们像路加福音5:5所说那样劳苦了一整夜。看这世界的虚空吧；殷勤人的手也常常空空而回。即使好人，在诚实的事业上，也可能得不着自己所盼望的成功。我们可以走在本分的路上，却仍不亨通。护理这样安排，让他们整夜一无所获，好叫清晨那神奇的得鱼显得越发奇妙，也越发可喜。那些令我们极其难受的失望中，神往往藏着极其恩慈的旨意。人固然“管理海里的鱼”，但鱼却并不总听人的使唤；唯有神知道“海道”，并指挥其中所经过的一切。 三、基督以怎样的方式向他们显明自己。经上说（约翰福音21:1）：“他向他们显现。”他的身体虽然是真实的身体，却像我们将来一样，是复活的属灵身体，因此只有当他自己愿意显现时，人才能看见；或者说，他来去极其迅速，顷刻之间、眨眼之间，就在这里，又在那里。基督向他们显现，其中有四点值得注意：

1. 他按时候向他们显现（约翰福音21:4）：“天将亮的时候”，经过一夜徒劳之后，耶稣“站在岸上”。基督向他百姓显明自己的时候，往往正是在他们最茫然无措的时候。当他们以为自己已经失去了方向时，他就让他们知道，他们并没有失去他。哭泣虽然“留宿一夜”，但喜乐在清晨来到；若基督来到，喜乐也就来到。基督这次没有“行走在水面上”向他们显现，因为既然他已经“从死里复活”，他就不再像从前那样与他们同在；而是“站在岸上”，因为如今是他们要向他那里前进了。有些古人赋予这景象这样的意义：基督已经完成了自己的工作，渡过了风浪之海、血海，到了安稳宁静的岸边，在那里得胜站立；而门徒的工作还在前头，所以他们仍在海上，劳苦并有危险。对我们来说，当我们的航程崎岖多风时，知道我们的主已经在岸上，而我们正向他赶去，这是极大的安慰。

2. 他渐渐地向他们显现。门徒虽然素来与他亲密相处，却一下子“并不知道是耶稣”。因为他们一点也没料到会在那里见到他，也没有仔细注视他，就把他当作一个等着买鱼的普通人。要知道，基督往往比我们所想的离我们更近；事后我们就会发现这一点，并得安慰。

3. 他借着一件怜悯的事向他们显现（约翰福音21:5）。他对他们喊道：“小子们”，paidia，“孩子们，你们有吃的吗？打着鱼没有？”这里， （1）这称呼极其亲切；他像对自己的儿子说话一样，带着父亲的关怀和温柔说：“小子们。”虽然他如今已经进入高举的状态，但他对门徒说话，仍像从前一样满有恩慈和爱情。他们在年龄上并不是孩子，但他们是他的孩子，是神赐给他的儿女。（2）这问题极其和善：“你们有吃的吗？”他像慈爱的父亲一样，问儿女有没有适合他们的食物；若没有，他就照顾他们的需要。要知道，“主也是为身子”（哥林多前书6:13）。基督顾念他百姓今生的缺乏，不但应许赐下够用的恩典，也应许赐下合宜的食物。

“他们必得饱足。”基督看顾穷人的茅屋，问他们：“小子们，你们有吃的吗？”借此邀请他们向他敞开自己的境况，并且借着信心的祷告，将所求的告诉他；然后他们就不必忧虑什么，因为基督顾念他们，也为他们筹划。基督在这里也给我们立下榜样，要怜悯关心我们的弟兄。许多贫困的家主，或因不能劳作，或因劳作落空，而陷入困境，富足的人应当这样去探问他们：“你们有吃的吗？”因为最缺乏的人，往往也是最不张扬的人。门徒对这个问题只简短地回答，有些人认为还带着一点不满和烦躁的神情。他们说：“没有。”并没有像他称呼他们那样，也回给他一个友善恭敬的称呼。连最好的人，对主耶稣所回报的爱，也常是这样亏欠。基督问他们，并不是因为他不知道他们的需要，而是因为他愿意他们亲口向他说出来。凡要从基督得供应的人，必须承认自己空虚贫乏。

4. 他借着一件大能的事向他们显现，而这就完成了整个启示（约翰福音21:6）：他吩咐他们“把网撒在船的右边”，就是与他们先前撒网相反的那一边；于是这些本要空手回家的人，因一次大大的得鱼而变得丰富。这里我们看见： （1）基督给他们的命令，以及附带在命令上的应许：“把网撒在那里，你们就必得着。”那位无所不知的主，连“水下的居民”也不能向他隐藏（约伯记26:5），知道鱼群在船的哪一边，因此指示他们往那边撒网。要知道，神的护理延伸到最细微、最偶然的事上；凡晓得在经营事务中领受这些提示，并在所行的一切路上承认护理的人，真是有福。（2）他们顺服这命令，并由此得了极好的结果。

那时他们“还不知道是耶稣”；但他们乐意接受任何人的建议，并没有对这个他们以为是陌生人的人说：管好你自己的事，不要插手我们的；反倒采纳了他的意见。就在他们这样留意一个陌生人的时候，其实是不知不觉地顺服了自己的主。结果极其顺利；如今这一网鱼，足以补偿他们一切辛劳。要知道，那些谦卑、殷勤、忍耐的人，虽然劳苦常受挫折，终必得冠冕；有时候他们会在许多挣扎和徒然尝试之后，亲眼见到事情出现喜乐的转机。遵行基督的吩咐，决不会亏损。那些遵循圣言的规则、圣灵的引导和护理的指示的人，最有可能亨通；因为这就是“把网撒在船的右边”。如今这一网鱼可以这样来看： [1.] 就其本身而言，是一个神迹；其用意是要证明耶稣基督虽然“在软弱中被种下”，却是“在能力中复活”，并且万有都“服在他脚下”，海里的鱼也不例外。

基督借着为他百姓成就别人不能成就的事、甚至他们从未料到的事，向他们显明自己。[2.] 对他们而言，这也是一项怜悯，因为它及时而丰盛地供应了他们的需要。当他们自己的聪明和勤劳都不能奏效时，基督的大能及时地介入，解救他们；因为他必照顾那些为他撇下一切的人，不叫他们缺少任何好处。当我们最无计可施的时候，“耶和华以勒”。[3.] 它也是从前一次怜悯的纪念。先前彼得把船借给基督，基督曾以一次神奇的打鱼回报他（路加福音5:4等）。这次神迹与那次极其相似，彼得不可能不因此想起从前那次；这有助于他善用这次经历，因为无论那次还是这次，都是在他熟悉的环境、熟悉的工作中临到他的。后来所蒙的恩惠，本是要唤起人对先前恩惠的记忆，免得吃过的饼就忘了。

[4.] 这又是一个奥秘，很有意义地预示了基督如今要凭着更大的差遣托付他们去做的工作。先知们一直在为灵魂撒网，所获甚少，甚至几乎没有；但使徒照着基督的话下网，就有奇妙的成功。“那荒凉不生育的，儿女更多。”（加拉太书4:27）他们自己在从前初次被立为“得人如得鱼的人”时，按着先前的差遣所得到的收获，与他们以后将要得到的相比，也实在很少。不久以后，一天之内有三千人悔改，那时这网才真是“撒在船的右边”了。这对基督的仆人是极大的鼓励，叫他们继续在工作上殷勤。到了某个时候，一次快乐的大收获，足以报偿他们在福音网中多年的劳苦。四、门徒怎样领受基督这番启示（约翰福音21:7-8）。我们看见：

1. 约翰是最聪慧、眼光最敏锐的门徒。耶稣所爱的那门徒最先说：“是主。”因为基督所爱的人，基督会以特别的方式向他显现；他的奥秘与他所亲近的人同在。约翰在基督受难时比其他人更紧紧地跟随主，因此作为对他恒久不变的回报，他比别人有更清楚的眼光和更敏锐的判断力。当约翰自己察觉是主的时候，他就把自己所得的认识告诉同伴，因为“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”。那些自己认识基督的人，也应当设法引别人来认识他；我们不必独占基督，他里面有足够的丰盛给我们众人。约翰特别把自己的看法告诉彼得，说这是主，因为他知道彼得比他们任何人都更巴望见到主。虽然彼得曾否认主，但既然已经悔改，并且重新被接纳进入门徒团契，他们待他仍像从前一样亲切自然。

2. 彼得是最热心、最火热的门徒。因为他一听见是主，立刻相信了约翰的话，船就再也留不住他，他也等不及船靠岸，就马上跳进海里，为要先到基督那里去。 （1）他借着“束上渔夫的外衣”来表示自己对基督的敬重，好叫自己能穿着手边最整齐的衣服出现在主面前，而不是像原来只穿着贴身衣裤那样，莽撞地闯入主前；因为他先前正在劳苦作工，既然决心吃苦，就把衣服脱得简便些。那件渔夫的外衣也许是皮的或油布的，可以防水；他把它束上，好叫自己能尽快从水中赶到基督那里，正如从前他追赶渔网时那样。 （2）他借着把自己投入海中，显出自己对基督爱情的力量，和迫切想与主同在的心。他或涉水，或游泳，直奔岸边到主那里去。从前他在水面上走向基督（马太福音14:28）时，经上说他是“从船上下去”；而这里却说他是“跳在海里”，显得更加急切。不管沉还是浮，他都愿意显明自己的好意和心志，就是要与耶稣在一起。彼得心里也许会想：“若基督任凭我淹死，以致不能到他那里，这不过是我否认他所应得的。”彼得蒙了许多赦免，因此也显明他爱得多，甘愿冒险受苦，好到主那里去。凡曾与耶稣同在的人，也必愿意穿过狂风巨浪，甚至穿过血海，来到他那里。而且基督门徒之间彼此争着谁先到主那里去，这是一种值得称许的竞争。

3. 其余的门徒则显出谨慎诚实的心。虽然他们不像彼得那样热情冲动，跳进海里，但他们还是急忙把船划向岸边，尽力赶路（约翰福音21:8）：“其余的门徒”，连同最先认出主来的约翰，都慢慢地来了；然而他们到底还是来到基督那里了。这里我们可以注意： （1）神赐恩赐的方式是何等多样。有些人像彼得、约翰那样卓越，在恩赐和恩典上都很突出，因此有别于弟兄；另一些人只是普通门徒，尽本分，对主忠心，却没有什么特别显眼之处；然而无论卓越的还是普通的，显著的还是不显著的，将来都要与基督一同坐席于荣耀之中；而且也许“在后的将要在前”。在那些卓越的人中，有些像约翰，特别偏于默想，知识的恩赐很大，用这些来服事教会；另一些像彼得，特别积极勇敢，刚强有力，能成就大事，因此对他们那一代人大有益处。

有些人像教会的眼睛，有些人像教会的手，都是为着身体的益处。（2）一些好人和另一些好人，在尊荣基督的方式上，可能有很大差别，但二者却都蒙他悦纳。有些人更多是在敬虔的行为和宗教热情特别的表达上服事基督；他们这样做也好，因为“是向着主作的”。彼得跳入海里，不应被责备，反倒应因他的热心和爱情的力量而受称赞；同样，那些因爱基督而像马利亚一样离开世界，去“坐在主脚前”的人，也当如此。但另一些人更多是在世务中服事基督。他们仍留在船上，拖网，把鱼拉到岸边，正如其余门徒在这里所作的；这样的人不该被斥为属世，因为他们在自己的位置上，正如另外的人一样真实地服事基督，即便是在“管理饭食”的事上也是如此。若所有门徒都像彼得那样跳下去，他们的鱼和网怎么办呢？但若彼得也像他们一样，我们又少了这一幅圣洁热心的图画。

基督喜悦二者，我们也当如此。（3）把基督的门徒从这世界的海上带到他那里岸边去，有不同的方式。有些人像殉道者那样，因着对基督的热心，仿佛把自己投进海里，是借着暴烈的死来到他那里；另一些人则像拖着网而来的人，是借着较不可怕的自然死亡来到他那里；但二者最后都要在那平安宁静的岸边，与基督相会。五、他们上岸后，主耶稣怎样接待他们。

1. 他已经为他们预备好了食物。他们上岸时又湿又冷，又累又饿，却发现那里有一堆好火，可以给他们取暖烘干，又有鱼和饼，足够他们饱餐一顿。（1）我们无须好奇地追问这些火、鱼、饼是从哪里来的，正如我们不必追问乌鸦叼给以利亚的食物从哪里来一样。那位能使现有的饼和鱼增多的主，若愿意，也能另造新的，或把石头变成饼，或差遣天使到他所知道有食物的地方取来。至于这些预备是在露天，还是在岸边渔夫的小屋里，我们并不清楚；但这里并没有什么华美精致之物。我们应当满足于简朴，因为基督自己也是如此。（2）我们在基督照顾门徒的这件事上，也可以得安慰；他有办法供应我们一切的需要，并且“知道你们所需用的是什么”。那些打鱼的人劳碌归来，疲乏之时，他慈爱地为他们预备；因为“倚靠耶和华而行善的人，必得吃喝”。

这也鼓励基督的仆人，就是那些被他立为得人渔夫的人，可以倚靠那位差遣他们的主来供养他们；即使他们在世上得不着鼓励，甚至像保罗一样遭受“饥饿、干渴、屡次禁食”，也当以这里所得的为满足；因为他们还有更美的存留，将来要“在他的国里，同基督在他的席上吃喝”（路加福音22:30）。不久前，“门徒”曾拿“一片烧鱼”款待复活后的基督（路加福音24:42）；如今基督也像朋友一样回报他们的好意，用鱼来接待他们；不止如此，在那一网鱼里，他给他们的回报超过百倍。

2. 他叫他们拿些自己刚打来的鱼来，他们也照办了（约翰福音21:10-11）。这里要注意： （1）基督吩咐他们把打来的鱼拿上岸来：“把你们刚打的鱼拿几条来。”这并不是因为他自己有需要，或没有这些鱼就不能为他们预备一顿饭；而是因为： [1.] 他要他们吃自己劳碌得来的东西（诗篇128:2）。凡是靠着神赐福于我们自己的殷勤和诚实劳动所得来的，如果神又赐我们力量吃用，并在劳碌中享福，这里面就有一种特别的甘甜。懒惰人“烤猎物，却不肯去烤”，就是舍不得去享用自己费力得来的东西（箴言12:27）。基督在这里是教导我们要善用自己所有的。[2.] 他要他们尝到他神奇慷慨所赐的礼物，好叫他们同时见证他的能力和良善。基督赐给我们的恩惠，不是叫我们埋藏囤积，而是要使用、摆上。

[3.] 他要借此给一切信徒属灵筵席作一个样本；在这一点上，这筵席是极其自由亲切的，因为“他与他们一同坐席，他们也与他一同坐席”；他们的恩典是他所喜悦的，他的安慰也是他们所喜悦的；他在他们里面所作成的，他也从他们那里接纳。[4.] 作得人渔夫的传道人，必须把所网住的一切都带到他们的主面前，因为他们的成功全赖于他。（2）他们顺服了这个命令，见约翰福音21:11。前面说过（约翰福音21:6），“他们拉不上网来，因为鱼甚多”；意思是，他们觉得很难，几乎办不到；但那位吩咐他们把网拉上岸来的主，也使这件事变得容易。照样，得人如得鱼的工人，当他们把灵魂圈在福音网中时，如果没有持续不断的神恩影响，就不能把他们带上岸，不能把已经开始的善工继续推进并完成。

若那位起初帮助我们得着他们、否则我们本会一无所获的主，不继续帮助我们保守他们，借着“在至圣的真道上造就他们”，我们最终还是会失去他们（参哥林多前书3:7）。请注意： [1.] 在把鱼拖上岸这件事上，最积极的是彼得；正如前面（约翰福音21:7）他在爱主本人这件事上显得比别人更热切，这里他在顺服主的命令上也显得比别人更迅速。但并非所有忠心的人，在积极主动上都完全一样。[2.] 打上来的鱼的数目。他们好奇地把鱼数了一遍，也许是为了分配；一共有“一百五十三条”，而且都是“大鱼”。这些远超过他们眼前所需要的供应，但他们可以卖掉，用所得的钱来支付不久后回耶路撒冷的路费。

[3.] 基督进一步照顾他们，又增添了神迹，也增添了怜悯：“鱼虽这样多，而且又都是大鱼，网却没有破”；所以他们既没有失掉鱼，也没有损坏网。前一次曾说（路加福音5:6），“网险些裂开”。也许这回他们用的是借来的网，因为他们早已离开了自己从前的渔具；若真如此，基督就是在教导我们，对借来的东西，也要像对自己的东西一样小心。网这次没有破，真是好；因为他们如今不像从前那样有空闲去补网。福音的网已经圈住了许多人，一天之内就有三千人，而这网仍没有破；它仍旧像从前一样大有能力，可以把灵魂带到神面前。

3. 他邀请他们吃饭。见他们仍站得远远的，而且“因为知道是主，就不敢问他：你是谁”，他便十分亲切地对他们说：“你们来吃早饭。” （1）看基督对门徒何等亲切自由；他待他们如朋友。他没有说：来，站着伺候；来，服事我；而是说：“来吃饭”；也不是说：你们自己去吃，像仆人那样，而是说：“来，同我一起吃。”这个亲切的邀请，也可以用来说明： [1.] 基督在今生恩典中，对门徒发出进入与他交通的呼召：“样样都齐备了；请来赴席。”基督本身就是筵席；来，吃他吧；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。基督又是朋友；来，和他一同吃吧，他必欢迎你，正如雅歌5:1所说。

[2.] 他将来在荣耀中，也要这样呼召人进入对他的享受：“我父所赐福的人哪，来吧；来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席吧。”基督有足够的丰富，可以供给他所有的朋友和跟随者；对他们众人来说，地方和供应都绰绰有余。（2）看门徒在基督面前是何等敬畏。面对他所邀请的自由，他们似乎还有些拘谨；从他一再催他们就座看，他们好像仍在迟疑。因为这是“与掌权者同席”，而且是这样一位掌权者，所以他们仔细斟酌摆在面前的是什么。他们中没有一个敢问他：“你是谁？” 或许， [1.] 是因为他们不敢对他如此冒昧。虽然他如今起初显现时，也许像当初在以马忤斯向两个门徒显现时一样，在某种程度上带着一点不同的样子，“他们的眼睛迷糊了，不认识他”；然而他们有充分的理由认定这就是他，绝不会是别人。

[2.] 也可能是因为他们不愿暴露自己的愚钝。他既然已经用这样的能力和慈爱向他们显明自己，如果他们还怀疑是不是他，那就实在太迟钝了。神在护理中若已赐给我们身体所需的明显证据，在恩典中若也赐给我们对灵魂善意和善工的显明证据，我们就应当为自己的不信羞愧，不敢再去质疑那已经毫无疑问的事。毫无根据的怀疑应当压制，而不应重新挑起。

4. 他亲自为他们分饼分鱼，像筵席的主人一样（约翰福音21:13）。见他们仍有些拘谨胆怯，“他就来，亲自拿饼，也拿鱼分给他们”。毫无疑问，他照例祝福、感谢了神（如路加福音24:30），但因这是他一向已知的做法，所以这里无须再记。（1）这里的饭食只是普通的，不过是一顿鱼餐，而且做得很粗朴；没有华美，没有讲究；虽然丰盛，却朴素平常。饥饿本是最好的调味品。基督虽然已经进入高举的状态，却仍是借着吃饭“显明自己是活着的”，而不是借着盛宴“显明自己是王侯”。那些若没有酱料和酒就不能满足于饼和鱼的人，恐怕连与基督自己同席也不会乐意。（2）基督自己先吃。虽然他有荣耀的身体，也许并不需要吃，但他仍要表明自己有真实的身体，是能吃东西的。

使徒们曾以这一点作为他复活的一个证据，就是“他们曾与他同吃同喝”（使徒行传10:41）。（3）他把食物分给所有客人。他不但为他们预备，也邀请他们来，而且亲自分给各人，放在他们手中。照样，救赎的恩惠不但由他买来，也由他施予给我们；他赐给我们领受享用的能力。福音书作者把他们留在筵席中，并加上这样一句评语（约翰福音21:14）：“这是耶稣从死里复活以后，第三次向门徒显现”，或说向门徒中大多数人显现。有人说，这是第三天：他复活那天显现了五次；第二次是八天后；这次是第三次。或者，这里是说，这是他第三次向相当一群门徒一同显现；因为虽然他曾向马利亚、妇女们、两个门徒、以及矶法显现，但向一群门徒一同显现，这还是第三次。

特别提这一点，是： [1.] 为要坚固他复活的真实性；异象一次又一次、甚至三次重复，表明这事确实无疑。那些不信前一个记号的人，也应当因后来的记号而被带到信心里。[2.] 也显明基督继续不断地恩待门徒；一次、再一次、第三次地来探访他们。我们记下基督恩慈探访的次数，是好的；因为他自己也记得这些探访，如果我们对这些恩典行得不配，它们就要成为对我们的控诉，正如所罗门曾被提醒说，以色列的神曾两次向他显现一样。“如今是第三次”；我们是否已经好好使用了“第一次和第二次”的恩典呢？见哥林多后书12:14。“这是第三次”，也许就可能是最后一次。

第15-19节 基督与彼得的谈话。 15 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得说，主啊，是的；你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。16 耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的；你知道我爱你。耶稣说，你牧养我的羊。17 第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对他说，主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊。18 我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到你不愿意去的地方。19 耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。说了这话，就对他说，你跟从我吧。 这里记着基督在饭后与彼得的谈话，其中与彼得本人有关的内容是： 一、他察验彼得对他的爱，并把有关他羊群的责任交托给他（约翰福音21:15-17）。请注意：

1. 基督是什么时候开始与彼得谈这件事的。是在他们吃完饭之后：他们都吃了，也都饱了；很可能还聆听了主耶稣在席间常有的那些造就人的谈话。基督预见到，他要对彼得说的话会使彼得有些不安，因此等到饭后才说，免得搅坏他吃饭的心情。彼得自己知道，他已经惹了主的不悦，因此除了被责备他的背信和忘恩之外，实在不能期待别的。“这就是你待朋友的情义吗？我岂不是早告诉过你，你会是多么胆怯的人吗？”不仅如此，他甚至完全有理由想到自己会从门徒名册中被除名，从那神圣的团体中被逐出去。主复活以后，他已经两次，甚至三次见过主，而主都没有就这件事向他说一句话。

我们可以设想，彼得心里对自己与主究竟是什么关系，充满疑惑；有时因主在众门徒中一同施恩给他，就存最好的盼望；但又不免带着一些惧怕，恐怕最后总会有一番责备临到，来追讨他一切的罪。如今终于，他的主把他从这种痛苦中解脱出来，对他说了该说的话，并坚固他作为使徒的地位。主没有急促地把他的过失指出来，而是延后了一段时间；也没有在不合时宜的时候、在席间搅扰众人，而是在他们“吃完了早饭”以后，在和好的记号中与他同吃之后，才和他说起这件事，并不是把他当罪犯，而是把他当朋友。彼得已经为此责备过自己，从他的眼泪和重新回到门徒团体中就看得出来，因此基督也不再责备他，甚至没有直接提起，只是含蓄地点出；而且既然对他的真诚已经满意，这罪不但得了赦免，也仿佛被忘记了；基督让他知道，他在主心中仍像从前一样亲爱。

基督在这事上给我们留下一个极其鼓舞人的例子，显出他对悔改之人的温柔，也教导我们，照样要用温柔的心把跌倒的人挽回过来。

2. 这段谈话本身是什么。这里同一个问题问了三次，同一个回答答了三次，同一个回应也说了三次，变化很少，却绝不是徒然重复。我们的救主在说的时候，一再重复同一件事，是为了更深地感动彼得和当时在场的其他门徒；福音书作者在写的时候，又一再重复同一件事，是为了更深地感动我们和一切读这段经文的人。（1）基督三次问彼得是否爱他。第一次的问题是：“西门，约翰的儿子，你爱我比这些更深吗？”请注意： [1.] 他怎样称呼彼得：“西门，约翰的儿子。”他按着名字叫他，为要更深地触动他，正如路加福音22:31里“西门，西门”。他没有叫他“矶法”或“彼得”，就是他曾赐给他的名字（因为彼得已经失去了那名字所象征的刚强和稳定的声誉），而是用他原来的名字“西门”。

但他也没有用严厉的话称呼他，虽然彼得本来配得；反而像从前称他有福时那样，称他“巴约拿西门”（马太福音16:17）。他称他为“约翰的儿子”，是要提醒他自己的出身是何等卑微，与他如今所得的尊荣何等不相称。[2.] 他怎样盘问他：“你爱我比这些更深吗？” 第一，“你爱我吗？”若我们要试验自己是不是基督真正的门徒，这就是要问的问题：我们爱他吗？但基督此时特别向彼得发出这个问题，是有特殊原因的。1. 彼得的跌倒已经给人理由怀疑他的爱：“彼得，我有理由怀疑你的爱；因为若你爱我，你就不会在我受苦的时候，因羞愧和惧怕而不敢承认我。你既然心不与我同在，怎能说你爱我呢？”请注意，当我们自己做了让人质疑我们真诚的事时，不要把别人对我们真诚的怀疑看作羞辱。

一次严重的跌倒之后，我们必须提防不要过早自以为安稳，免得把安稳建立在错误的根基上。这个问题极其尖锐；他没有问：“你敬畏我吗？你尊荣我吗？你赞叹我吗？”而是问：“你爱我吗？”只要你能证明这一点，这冒犯就可以不再提了。彼得已经显出自己是悔改的人，他的眼泪和重新回到门徒中间就是证明；如今他正接受作为悔改者的考验，但问题却不是：“西门，你哭了多少？你禁食了多少次，刻苦己心了多少次？”而是：“你爱我吗？”正是这一点，使其他悔改的表现得蒙悦纳。基督在悔改者身上所看重的，主要是他们在悔改中是否仰望他。“她许多的罪都赦免了”，不是因为“她哭得多”，而是因为“她爱得多”。2. 彼得将来的职分，正需要操练他的爱。

在基督把他的“羊”托付彼得照管之前，先问他：“你爱我吗？”基督如此珍爱自己的羊群，绝不把它托给不爱他的人；因为只有爱基督的人，才会为基督的缘故爱一切属他的人。那些不真正爱基督的人，绝不会真正爱人的灵魂，也不会像应当的那样自然关心他们的光景；同样，一个不爱主人传道人，也不会爱他的工作。若不是基督的爱，绝不能催逼传道人甘心乐意地穿过服事中所遇到的一切艰难与灰心（哥林多后书5:13-14）；但这种爱会使他们的工作变得轻省，也使他们真诚地去作。第二，“你爱我比这些更深吗？”原文是 pleion touton。1. “你爱我胜过爱这些吗？胜过爱这些人吗？”你爱我，是否比爱雅各、约翰这些亲密朋友，或比爱你自己的兄弟和同伴安得烈更深？

凡爱基督不胜过爱世上最好的朋友的人，就并没有按着正当的次序爱基督；每当二者发生比较或冲突时，都应显明这一点。或者，“胜过爱这些东西吗？这些船、这些网，胜过爱打鱼的乐趣吗？有些人把它当消遣，也胜过爱打鱼的收益吗？有些人把它当职业。”只有那些爱基督胜过一切感官享乐和今世利益的人，才是真正爱他的人。“你爱我，是否胜过你如今正从事的这些职业？”若是如此，就离开它们，专心去牧养我的羊群。2. “你爱我比这些人爱我更深吗？”也就是说，比其余门徒更爱我吗？这样一来，这问题就是对他先前自夸之言的一种责问：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”如今你还是这样想吗？或者，这话是在暗示他，如今他比别人更有理由爱主，因为赦免他的比赦免他们的更多；他否认主的罪，比他们离弃主的罪更重。

那么“他们中间哪一个更爱他呢？”（路加福音7:42）要注意，我们都应当努力在爱基督上长进过人。为着看谁最爱基督而彼此竞争，并不是破坏和平；在这爱上走在别人前面，也不是失礼。第三，第二次和第三次基督再问时，1. 他省去了“比这些更深吗”这句比较的话，因为彼得在回答中谦逊地省去了这一点，不愿把自己与弟兄们比较，更不愿把自己看得在他们之上。即使我们不能说“我们比别人更爱基督”，但若我们能说“我们实在爱他”，也必蒙悦纳。2. 第三次在原文里换了一个词。

前两次原文用的是 Agapas me，“你对我还存有爱意吗？”彼得回答时却用了另一个更有分量的词，Philo se，“我深深爱你。”到第三次提问时，基督就采用了彼得所用的这个词：“你果真深深爱我吗？” （2）彼得三次给基督同样的回答：“主啊，是的；你知道我爱你。”请注意： [1.] 彼得并不再声称自己比其他门徒更爱基督。他如今为自己那句莽撞的话羞愧：“众人虽然都不认你，我却永不不认你”；而他也确实有理由羞愧。请注意，虽然我们必须立志比别人更好，但也必须“存心谦卑，各人看别人比自己强”；因为我们比起任何弟兄，都更知道自己里面有多少恶。

[2.] 然而他一再承认自己爱基督：“主啊，是的，我当然爱你；若不爱你，我就不配活着。”他对主有极高的估价和珍视，对主的恩慈有感恩的感受，并且完全献身于主的尊荣和利益；他心中的渴慕向着主，因为没有主他就完了；他在主里面的喜乐，也使他确信惟有在主里才能得着说不出来的幸福。这也等于承认自己为罪悔改，因为得罪自己所爱的人，必然使人忧伤；同时这也是对将来继续跟随主的应许：“主啊，我爱你，也绝不再离开你。”基督曾“为彼得祈求，叫他的信心不至于失落”（路加福音22:32）；因为他的信心没有失落，所以他的爱也没有失落；因为信心是借着爱心发动的。彼得已经失去了自己与基督关系的凭据，如今他要因悔改而重新被接纳。

基督把试验归结于这一点：“你爱我吗？”而彼得也把自己的案件归结于这一点：“主啊，我爱你。”请注意，那些借着恩典能真诚地说自己爱耶稣基督的人，尽管仍有每日的软弱，还是可以从自己在他里面的份上得安慰。[3.] 他诉诸基督自己作为证明：“你知道我爱你”；第三次更加强烈地说：“你是无所不知的；你知道我爱你。”他不请其他门徒为他作见证，因为他们可能看错他；他也不认为单凭自己一句话就足够，因为他自己的信誉已经毁了；所以他请基督自己作见证。第一，彼得确信基督知道万有，尤其知道人心，是“辨明人心中思念和主意的”（约翰福音16:30）。第二，彼得也确信，那位知道万有的基督，知道他对主爱的真诚，也愿意为他作有利的见证。

想到基督知道万有，对假冒为善的人是可怕的，因为神圣的全知要成为控告他的见证；但对真诚的基督徒，这却是安慰，因为他可以呼求：“我的见证在天上，我的记录在高处。”基督比我们更认识我们自己；即使我们不完全知道自己的正直，他却知道。[4.] 当基督第三次问他“你爱我吗”时，彼得“就忧愁”了（约翰福音21:17）。第一，因为这使他想起自己三次不认主，而这问题显然就是要达到这个效果；“他想起这话，就哭了。”一个真正悔改的人，每一次回忆起过去的罪，即使是已蒙赦免的罪，也会重新感到忧伤。“我赦免你以后，你必抱愧蒙羞。”第二，因为这也使他害怕，担心主预见到他还有进一步的失败，那将像先前一样，与他现在所表明的爱形成极大矛盾。彼得心里也许会想：“主若不是看见我里面还有什么原因，断不会这样反复把我放在火上试炼。

若我将来再受试探，会怎样呢？”敬虔的忧愁会生出殷勤和惧怕（哥林多后书7:11）。（3）基督三次把照顾他羊群的责任交给彼得：“喂养我的小羊；牧养我的羊；喂养我的羊。” [1.] 基督交托彼得照管的是他的小羊和他的羊。基督的教会是他的羊群，“就是他用自己血所买来的”（使徒行传20:28）；他是这羊群的“大牧人”。在这羊群中，有些是小羊，年幼、柔弱、容易受伤；有些是羊，已经长到某种程度的刚健与成熟。这里牧人对二者都加以照管，并且先提小羊，因为主在一切场合都特别显出对他们的温柔。“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中。”（以赛亚书40:11） [2.] 他所给彼得的吩咐，是要喂养他们。

约翰福音21:15和21:17所用的词是 boske，严格来说是“给他们食物”；而约翰福音21:16所用的词是 poimaine，含义更广，是指对他们履行牧人一切的职责：“用适合小羊的食物喂养小羊，也用合宜的食物喂养羊；要寻找并喂养以色列家的迷羊，也要照顾那些‘不在这圈里’的别的羊。”请注意，凡基督的仆人，都有责任喂养他的羊和小羊。喂养他们，就是教导他们，因为福音的教义是属灵的食物。喂养他们，就是“带领他们到青草地上，在他们的宗教聚会中作带领的人，并把一切圣礼和蒙恩之道服事给他们。也要按他们各自的光景和情形，作个人性的应用；不只是把食物摆在他们面前，还要把食物喂给那些任性不肯吃的，或软弱不能自己吃的。”基督升上高天的时候，赐下了牧者；他把自己的羊群留给那些爱他、并愿意因他的缘故照看羊群的人。

[3.] 但为什么这项吩咐特别交给彼得呢？若去问教皇至上论的辩护者，他们会告诉你，基督借此是要把整个基督教会绝对的统治权和元首地位赐给彼得，因此也赐给他的继承人，再因此赐给罗马主教；仿佛一个服事羊群的托付，就给了人凌驾于众牧者之上的权力。然而很明显，彼得自己从未声称有这样的权柄，其余门徒也从未承认他有。这里给彼得传福音的托付，却被一种奇怪的手法用来支持那些所谓继承人的僭越；他们不是喂养羊群，反而剪羊毛，并且不喂养羊，倒是吞吃羊。但这托付特别临到彼得，乃是为了： 第一，恢复他使徒的职分，因为他已经为自己弃绝这职分而悔改；并更新他的委任，这既是为了叫他自己安心，也是为了叫弟兄们安心。

一个曾被定罪之人若再次领受任命，这任命本身就等于赦免；毫无疑问，基督把这托付重新交给彼得，就是表明基督已经与他和好了，否则绝不会把地上最宝贵的产业重新托付给他。对于一些曾欺骗过我们的人，我们有时会说：“虽然我饶恕他，却永不再信任他。”但基督饶恕彼得时，却把自己在地上最贵重的宝藏托给了他。第二，这是要激励彼得殷勤履行使徒职分。彼得本是一个大胆热心、总是先开口先行动的人；恐怕他受试探去指挥别的牧人，因此这里吩咐他去喂养羊群，正如彼得自己后来也这样吩咐众长老，并且说不要“辖制所托付你们的”（彼得前书5:2-3）。若他一定要有所作为，就让他作这件事，不要越过这个范围。

第三，基督对彼得所说的，也同样是对其他门徒说的；他不但要他们作得人如得鱼的工人（虽然那话是特别对彼得说的，见路加福音5:10），借着使罪人悔改归主来得人；也要他们作牧养羊群的人，借着建立圣徒来服事教会。二、基督这样给彼得安排了他当作的工以后，接着又给他安排了他当受的工。既然已经坚固他使徒的尊荣，现在又告诉他还为他预备了进一步的尊荣，就是殉道者的尊荣。请注意：

1. 他怎样预告彼得的殉道（约翰福音21:18）：“你要伸出手来”，是被迫这样作；“别人要把你束上”，像对一个被捆绑的囚犯那样，“带你到你本来不愿意去的地方。” （1）基督先用郑重的宣告来引出他对彼得将要受苦的预告：“我实实在在地告诉你。”这不是以一种或然的事来说，说也许会发生；而是以一种确定无疑的事来说：“我告诉你，这事必要如此。”别人也许会对你说，像你从前对我说的那样：“这事必不临到你”；但我说，这事必临到。基督既预先知道自己一切的苦难，也预先知道他所有跟随者的苦难；虽然不像对彼得那样一一说出细节，却普遍地预告说，他们都必须背起十字架。既然吩咐彼得喂养他的羊，基督也就同时告诉他，不要指望在这事上得安逸和尊荣，反倒要遭受患难和逼迫，并因行善而受苦。

（2）他特别预告，彼得将死于暴力之手，死在执行者手中。“伸出手来”，有些人认为是指他被钉十字架的死法；古人的传统若可靠，就告诉我们彼得是在主后68年，或有人说79年，在尼禄手下于罗马被钉十字架。也有人认为这是指那些被判处死刑的人所遭受的捆绑和监禁。处决时的排场和庄严，会大大增加死亡的可怕，使一切凭感官看的人觉得它更为狰狞。以这些恐怖形态出现的死亡，常常正是基督忠心之人的命运，但他们仍借着羔羊的血胜过了它。这个预言虽然主要指向彼得的死亡，却也要在他先前所受的苦中逐步应验。很快，当他被监禁时，这话就开始应验了（使徒行传5:18；12:4等）。这里所说“带你到你不愿意去的地方”，并不意味着别的，只是说他将被带去承受一种暴烈的死，一种即使无罪的人性也不能不畏惧、不能不有所退缩的死。

披戴了基督徒的人，并没有脱去人性。基督自己也曾为那苦杯祷告。对疼痛和死亡有天然的厌恶，与在这二事上圣洁地顺服神的旨意，是完全可以并存的。蒙福的保罗虽然渴望卸下重担，却也承认自己不能盼望“脱去身体”（哥林多后书5:4）。（3）基督把这与彼得先前的自由作对比：“从前你并不知道这些艰难，那时你自己束上带子，随意往来。”患难来临时，我们往往会这样加重自己的痛苦：想到从前并不是这样；并且因为曾尝过自由、健康、富足的甜美，就更加因如今受限制、患病、贫乏而烦躁（约伯记29:2；诗篇42:4）。但我们也可以从另一面来推理，对自己说：“我享受了多少年自己不配得、也没有善用的顺境呢？既然领受了福，也岂不当领受祸吗？”在这里我们可以看见： [1.] 我们在今世的处境，可能会发生多么大的改变。

那些曾“以能力和尊荣束腰”、享受最大自由，甚至可能放纵轻浮的人，也可能被降到与这一切完全相反的地步。见撒母耳记上2:5。[2.] 那些撇下一切跟从基督的人，立刻就有了多大的改变！他们不再自己束上带子，而是他要给他们束上；也不再随意往来，而是要往他要他们去的地方去。[3.] 如果我们活到年老，必定会发生怎样的改变！那些年轻时身体强壮、心智旺盛、轻易就能处理事务和忍受劳苦，并且能尽情享受自己所想要之乐的人，等到年老时，就会发现自己的力量都失去了，像参孙被剪了头发后，不能像先前那样抖擞自己一样。（4）基督告诉彼得，他要在老年受这些苦。[1.] 尽管他已经年老，按着自然规律不太可能再活很久，但他的仇敌仍要在他本可平静退场的时候，暴力地催他离世；在他的蜡烛已经快烧到灯座的时候，把它吹灭。

见历代志下36:17。[2.] 神要保守他脱离仇敌的狂怒，直到他年老，好使他更适合受苦，也使教会能更长久地享受他的服事。

2. 这个预言的解释（约翰福音21:19）：“耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。”请注意： （1）不只是“人人都有一死”，而且每个人要怎样死，也是被指定的，不论是自然死还是暴死，是缓慢还是突然，是容易还是痛苦。当保罗提到“这样大的死”时，就暗示死亡有不同程度；人进世界只有一条路，出世界却有许多条路，而神已经决定我们该从哪一条路离去。（2）无论一个敬虔人将以什么方式死去，他最大的关切都应当是在死中荣耀神；因为我们人生的首要目的，不就是“向主活，也向主死”吗？

当我们耐心地死，顺服神的旨意；欢喜地死，因盼望神的荣耀而喜乐；有益处地死，为真理和信仰的美善作见证，并鼓励别人时，我们就是在死中荣耀神；这也是一切真基督徒“切慕所盼望”的，正如保罗所说的，要叫“基督在我身上照常显大，无论是生是死”（腓立比书1:20）。（3）殉道者的死在一种特别的意义上，是为了荣耀神。他们为之而死、为之辩护的神的真理，因此得以坚固证实。神的恩典在他们受苦时如此坚定地托住他们，因此得以彰显。神在他们受苦中所加给他们的安慰，以及神诸般应许作为这些安慰的泉源，也因此被推荐给众圣徒，叫他们可以凭信心和喜乐去领受。殉道者的血成了教会的种子，使成千上万的人归正并得坚立。因此，“在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵”，因为这死尊荣了他；那些以如此大的代价来尊荣他的人，他也必尊荣。

3. 因此，基督又给彼得一个命令的话：“说了这话”，见彼得也许听后面带愁容，“就对他说：你跟从我吧。”大概他从吃饭的地方起身，走开一点，叫彼得跟上。这句“你跟从我吧”， （1）进一步确认了彼得重新蒙主喜爱，并恢复使徒的职分，因为“跟从我”原本就是最初的呼召。 （2）也是对彼得将受苦之预言的说明。彼得起初也许并未完全明白，直到基督给了他这把钥匙：“跟从我吧”，意思是：“你要预备像我一样被对待，走我先前走过的那条血路；因为学生不能高过先生。” （3）又是要激励并鼓励他在使徒的工作上忠心殷勤。基督已经告诉他“喂养我的羊”，就要他以主自己作牧养的榜样：“照我所行的去行。”作副牧人的，当努力效法大牧人。门徒们在基督还在地上时，曾一直跟从他；如今他要离开他们了，却仍然向他们传讲同样的责任，只是实行的方式不同了：“你跟从我吧”；他们仍必须遵从他所给的规矩，也效法他所设立的榜样。还有什么能比这更鼓励他们，无论在服事中还是在受苦中呢？ [1.] 因为他们这样行，就是在跟从他；这是他们当前的尊荣。有谁会以跟从这样一位领袖为耻呢？ [2.] 因为将来他们还要继续跟从他；这就是他们未来的福乐。因此，这也是基督从前对彼得应许的重复（约翰福音13:36）：“后来你要跟我去。”那些在恩典中忠心跟从基督的人，必定也要跟从他进入荣耀。

第20-25节 基督与彼得的对话；约翰福音的结语。 20 彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候靠着耶稣胸膛，说，主啊，卖你的是谁的那门徒。21 彼得看见他，就对耶稣说，主啊，这人将来如何？22 耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。23 于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死，乃是说，我若要他等到我来的时候，与你何干？24 为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。25 耶稣所行的事还有许多，若是一一都写出来，我想，所要写的书，就是世界也容不下了。阿们。 在这些经文里，我们看见： 一、基督与彼得谈到那位蒙爱的门徒约翰，其中包括：

1. 彼得看了他一眼（约翰福音21:20）：彼得照着主的吩咐跟从他，“转过身来”，正在因主如今赐给他的尊荣而欢喜，就看见“耶稣所爱的那门徒”也跟着。这里要注意： （1）约翰是怎样被描写的。他不写自己的名字，似乎觉得自己的名字不配保存在这些记载中；但他用一个足以叫我们知道他说的是谁的描述，而且也借此说明他为什么如此紧紧地跟着基督。“他是耶稣所爱的那门徒”，基督对他有超乎别人的特别恩爱；因此，你就不能责怪他想尽可能地靠近，好听见基督在那几分钟宝贵时间里向门徒所说的恩慈话语。这里提到约翰曾“靠着耶稣的胸膛”，并且受彼得的示意询问卖主的是谁（约翰福音13:24），大概是说明彼得后来为什么会就约翰提出接下来的问题，算是回报约翰先前待他的善意。

那时约翰在蒙恩者的位置上，躺卧在基督怀里，并善用这机会去帮助彼得；如今彼得在蒙恩者的位置上，被呼召与基督同行，他便觉得出于感激，自己有责任为约翰问一个问题，仿佛这样能帮助他，因为我们都乐于知道将来的事。请注意，既然我们在施恩宝座前有地位，就该为彼此的益处去善用。那些曾在某个时候用祷告帮助我们的人，在别的时候也应当得到我们祷告的帮助。这就是圣徒相通。（2）约翰所做的，是他也跟从耶稣，这表明他多么爱主的同在；主在哪里，这位仆人也愿意在那里。基督呼召彼得跟从时，看上去好像是要和他私下谈话；但约翰对主如此深情，以致宁可做一件似乎有些冒昧的事，也不愿失去听基督任何一句话的机会。基督对彼得所说的话，约翰也当作是对自己说的，因为“你跟从我吧”这句命令，原是对所有门徒发出的。

至少，他盼望与那些与基督相交的人相交，也陪伴那些跟随主的人。带领一个人跟从基督，也应当激励别人：“求你吸引我，我们就快跑跟随你。”（雅歌1:4） （3）彼得注意到了约翰：“他转过身来，看见他。”这可以从两方面看： [1.] 可以看作是一种应受责备的分心。他本应当全神贯注地跟随主，并等候听主还有什么话对他说，结果却左顾右盼，看是谁跟在后面。请注意，最好的圣徒也会觉得难以“专心侍奉主而不分心”，难以在跟从基督时把心思保持得那样专注；而一种无谓且不合时宜地顾念弟兄，也常使我们偏离与神的交通。[2.] 也可以看作是对同作门徒之人的一种可称赞的关切。主这样把他从其他人中分别出来，赐他尊荣，他却并没有因此自高到连对后面跟着的人也不给一个善意的回顾。对弟兄的爱，必须与对基督的信心行动并行。

2. 彼得就约翰所提出的问题（约翰福音21:21）：“主啊，这人将来如何？你已经告诉我，我的工作是喂养群羊，我的份是要被‘带到我不愿意去的地方’；那么他的工作和他的份又是什么呢？”这话可以看作： （1）出于对约翰的关心和善意：“主啊，你已经向我显出许多恩待。你所爱的门徒来了，他不像我这样曾失去过你的喜悦；他想必也期待你有所表示。难道你没有什么话对他说吗？你不告诉他将来怎样被使用，怎样得尊荣吗？” （2）或者，是因基督对自己受苦的预告而感到不安：“主啊，难道只有我一个人要被带到不愿去的地方吗？只有我一个人被点名去遭逼迫，而这人却一点十字架也不用分担吗？”对我们而言，要与那种似乎特别只临到自己的苦难和分别出来的受苦和解，实在很难。

（3）或者，是出于一种好奇，和想知道将来之事的偏爱，不但想知道自己的，也想知道别人的。从基督的回答来看，这问题里确实有些不妥。当基督已经把如此宝贵的托付、如此艰难的试炼都告诉他时，他本该说：“主啊，那么在这样的托付和试炼中，我该怎样行，才显得对这托付忠心呢？主啊，求你加增我的信心。愿我的力量随着我的日子增长。”但他反而： [1.] 似乎更关心别人，过于关心自己。我们何等容易插手别人的事，却忽略自己灵魂的事；对外面的事眼睛明亮，对家里的事却眼睛昏花；去判断别人、预言别人将会怎样，而我们自己却已有足够的事要做，就是“察验自己的行为”，“明白自己的道路”。[2.] 似乎更关心结果，而不是本分。

约翰比彼得年轻，按自然规律很可能比他活得更久，所以彼得问：“主啊，他会被留到什么样的时候呢？”其实，若神借着恩典使我们能忍耐到底，善始善终，平安进入天家，我们就不必问：“那些在我们以后的人将来会得什么分呢？”只要在我的日子里有平安和真实，岂不是很好吗？圣经中的预言，应当用来指引我们的良心，不是用来满足我们的好奇。

3. 基督对这个问题的回答（约翰福音21:22）：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你只管尽你自己的本分，就是你眼前的本分，跟从我吧。” （1）这里似乎暗示了基督关于约翰的心意，有两方面： [1.] 他不像彼得那样死于暴力，而是要留到基督亲自借着自然死亡来接他到自己那里去。最可靠的古代历史家告诉我们，十二使徒中，惟有约翰没有实际死于殉道。他常常处在危险中，也有捆锁和放逐，但最后是在高龄中安然死在床上。请注意：第一，人在死的时候，基督来召我们交账，因此我们应当预备好迎接他的来临。第二，基督虽然呼召一些门徒流血争战，但并不是所有人都如此。虽然殉道的冠冕明亮荣耀，但那蒙爱的门徒却没有得着这一顶。[2.] 也有人认为，他是要活到基督来毁灭耶路撒冷之后；这是有人对“等到我来”这句话的理解。

其他使徒都在那毁灭之前去世了，只有约翰在那之后又活了许多年。神有智慧地这样安排，使一位使徒能活得够久，来完成新约正典的封闭，约翰也确实庄严地作了这件事（启示录22:18）；这样，也可以拦阻仇敌在仆人们尚未睡去之前就撒稗子的图谋。约翰活着去面对以便尼派、革林妥以及其他早早兴起、“说悖谬的话”的异端。（2）另一些人认为，这只是对彼得好奇心的责备，而“他等到基督再来”不过是一个假设，用来指出荒谬：“你为什么去问那些与你无关、又隐秘的事呢？就算我打算叫约翰永远不死，这和你有什么关系？约翰在什么时候、什么地方、怎样死，对你都没有关系。

我已经告诉你你将怎样死了；知道这一点对你就够了，‘你跟从我吧。’”请注意，基督的心意是要他的门徒专心顾自己眼前的本分，不要对将来的事，无论是关乎自己还是关乎别人，起好奇的追问。[1.] 有许多我们容易挂虑的事，其实与我们毫不相干。别人的品格，与我们何干？判断他们不在我们的职责范围内（罗马书14:4）。无论他们怎样，保罗说，对我都算不得什么。别人的事务，也不是我们该去插手的；我们应当安静作工，专心自己的事。这个世界的文士和辩士，常对神的旨意、对看不见世界的情形提出许多精巧好奇的问题；对此我们可以说：“这与我们何干？”“你觉得某某将来会怎样？”这是一个常见的问题，也很容易用另一个问题回答：“这与我何干？”他或站住，或跌倒，自有他的主人。我们何必去“知道时候日期”呢？隐秘的事不属于我们。

[2.] 对我们来说，至大至要的乃是本分，不是结果；因为本分是我们的，结果是神的。是我们自己的本分，不是别人的，因为各人必担当自己的担子；也是我们当前的本分，不是将来的本分，因为一天的难处一天当就够了：“义人的脚步被耶和华立定”（诗篇37:23）；他是一步一步受引导的。如今我们一切的本分，都总括在这一件事上，就是跟从基督。我们必须留意他的行动，并照此调整自己；像仆人跟从主人一样跟从他，去尊荣他；我们必须走他所走过的路，并且以到他所在之处为目标。若我们专心顾到跟从基督的本分，就既没有心思，也没有时间去管那些本不属于我们的事。

4. 由基督这句话所产生的误解，就是“那门徒不死，要留在教会中直到世界的末了”；以及福音书作者怎样借着重复基督的原话来纠正这误解（约翰福音21:23）。这里请注意： （1）教会中误解基督的话、把一个假设当成断言，错误就这样很容易产生。因为约翰不会像殉道者那样死，他们就断定他根本不会死。[1.] 他们之所以容易这样盼望，是因为他们实在很愿意如此。“我们所愿意为真的，很容易就相信它是真的。”他们认为，若约翰在其他使徒都去世后仍留在肉身中，直到基督第二次来临，那对教会将是莫大的祝福，因为教会每一个时代都可以像求教神谕那样来求问他。既然他们必须失去基督身体的同在，就盼望至少还能有他所爱门徒的同在，仿佛这就能弥补基督离开的缺失，却忘了有蒙福的保惠师圣灵要来成就这事。

请注意，我们很容易过分依恋人和手段、器皿和外在帮助，以为只要这些一直与我们同在，我们就有福了；其实神会更换他的工人，却仍继续他的工作，好叫“这莫大的能力是出于神，不是出于人”。在教会受永恒之灵引导的时候，并不需要不死的传道人作教会的向导。[2.] 也许当他们后来发现约翰活得比其他使徒都久时，就更加坚固了这种期待。因为他长寿，他们便以为他会永远活着；然而“那渐旧渐衰的，就必快归无有了”（希伯来书8:13）。[3.] 不管怎样，这误解起因于一句被误解的基督之言，后来又变成了教会中的一句话。由此我们当学习：第一，人类传统何等不可靠，而把信仰建造在其上又是何等愚妄。这里就有一个传统，一个使徒时代的传统，一句“传在弟兄中间”的话。它出现得很早，是普遍流传的，是公开的，然而却是假的。

那么，那些特利腾会议规定要“以与圣经同等的敬重和虔诚之情来接受”的不成文传统，还能有多少可信性呢？这里还有一个传统性的经文解释。并没有提出什么基督新的话，只是弟兄们对他确实说过的话加上了一种解释，而这解释竟然是错误的。应当让圣经自己解释自己；正如在很大程度上，它自己就是自己的证据、自己证明自己，因为它本身就是光。第二，人是多么容易误解基督的话。有时最严重的谬误也披着无可争辩真理的外衣，而圣经本身也曾被无学问、不坚固的人强解。所以，当我们听见基督的话被曲解，被拿来为敌基督的谬误和那厚颜无耻的化质说作辩护时，不必觉得奇怪；例如，他们竟妄图以基督那句蒙福的话“这是我的身体”为根据。（2）纠正这类错误，其实也很容易，只要紧紧依附基督的话，并停留在基督的话里。

福音书作者在这里就是这样，通过重复基督原原本本的话，来纠正并制止弟兄中间的那种说法。基督并没有说那门徒不死，所以我们也不可这样说；他只是说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”他说的就是这些，不多也不少。“不可加添他的话。”应当让基督的话自己说话，不要给它附加任何不是自然、真实的意思；在这件事上，我们就能达成一致。请注意，人们争论最好的结局，就是回到圣经明确的话，并且思想和说话，都照着这话（以赛亚书8:20）。圣经的语言，是承载圣经真理最稳妥、最合宜的工具，就是“圣灵所指教的言语”（哥林多前书2:13）。

正如圣经本身，在被正确留意时，是刺伤一切危险错误最好的兵器（因此自然神论者、苏西尼派、天主教徒和狂热派都尽力贬低圣经的权威），照样，圣经本身，在人谦卑顺服地接受时，也是医治因对同一真理采取不同表达方式而造成伤口的最好药膏。那些在同样的逻辑、形而上学、术语的准确性及其应用上不能一致的人，仍可能在同样的圣经用语上达成一致；这样，他们就能彼此相爱。二、这里还有这卷福音书，也就是整个福音历史的结语（约翰福音21:24-25）。这位福音书作者不像其他三位那样戛然而止，而是带着一种收束和余韵作结束。

1. 这卷福音书的结尾，先说明这书的作者或执笔者，并且自然地接上前文（约翰福音21:24）：“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒”，就是前面约翰福音21:15-25中彼得和主谈到的这同一位门徒，也就是使徒约翰。他为当代的人作见证，也为后世的人写下这些事。这里请注意： （1）那些写基督历史的人，并不以把自己的名字署在其上为耻。约翰在这里实际上就等于签了名。正如我们确知旧约启示根基之五经的作者是谁，我们也确知四福音书和使徒行传，就是新约的“五经”，出自谁的手。基督生平与受死的记录，并不是不知何人的传闻，而是由品格为人所共知的人写成；他们不但愿意宣誓作证，而且更进一步，愿意“以自己的血来印证”这见证。

（2）那些写基督历史的人，是按着自己的认识来写的，不是道听途说，而是自己亲眼所见、亲耳所闻。这位作者是一个门徒，是一个蒙爱的门徒，是那曾靠在基督胸膛上的人；他自己听过主的讲论与对话，看过主的神迹，也看过主复活的证据。就是这位，见证他所深信无疑的事。（3）那些写基督历史的人，正如他们见证自己所看见的，也把自己先前所见证过的事写了下来。这些事在写成文字之前，已经先以口传方式、带着极大把握被宣讲出来。他们曾在讲台上见证，在法庭上见证，庄严地确认，坚持不移地承认；不是像旅行者讲述见闻来娱乐众人，而是像起誓的见证人，对一件极其重要的事，以极端谨慎和准确，陈述自己所知道的内容，好作为裁决的根据。他们所写的，就像一份愿意承担后果的宣誓书。

他们的著作是向世界长存的见证，见证基督教训的真实性；而且将来会照着我们是否接受这教训，成为支持我们或控告我们的见证。（4）为了扶持并造就教会，神慈爱地安排把基督的历史写成文字，好使它能以更大的完整和确定，传到各处，并存留历世历代。

2. 结尾又加上对这里所记之事真实无误的证明：“我们知道他的见证是真的。”这可以有几种理解： （1）可以理解为表达人在这类事情上的普遍判断：凡是一个亲眼见证者，素来声誉清白，庄严陈述自己所看见的事，又把它写下来，为要更加确证，那么他的见证就是无可非议的证据。“我们知道”，就是说，全世界都知道，这样的见证是有效的；人类普遍的信念要求我们相信它，除非我们能反驳它；在其他事情上，裁断和判决也都依据这类见证而作出。福音的真实性，已经得着我们在这一类事上理性所能要求或期待的一切证据来证实。

耶稣确实施讲了这样的教训，行了这样的神迹，并且从死里复活，这一事实，借着其他事情中一向被接纳的那种证据，已经被证明到无可反驳的地步，因此一切公正的人都能因此得着满足；然后，就让这教训本身显出其美善，让这些神迹证明它是出于神的。（2）也可以理解为表达当时众教会对这里所记之事真实性的认可。有些人认为这是以弗所教会的附署，也有人认为是亚西亚众教会的使者或执事对这叙述的共同印证。并不是说，一卷受默示的著作需要人的认证，或能因此增加其可信性；而是他们藉此把这书推荐给众教会，表明它是一卷受默示的著作，并且宣告自己从这卷书中所领受的满足。

（3）也可以理解为表达福音书作者自己对所写内容真实性的确信，正如约翰福音19:35所说：“他知道自己所说的是真的。”他用复数“我们知道”来指自己，不是为了显威严，而是为了显谦逊；正如约翰一书1:1的“我们所看见的”，以及彼得后书1:16那样。请注意，福音书作者自己对他们所见证、所传给我们的事，是全然确信的。他们并不是要求我们去相信他们自己并不相信的事；不，他们知道自己的见证是真的，因为他们把今生和来生都押在这见证上；他们为着自己所说所写的，舍弃了今生，也把来生的盼望建立在其真实性之上。

3. 最后又以一个“等等”作结，提到“许多别的事”，就是我们主耶稣所说、所行、极其值得记念的许多事；这些在当时有许多活着的人都知道，但认为不适合为后世一一写出来（约翰福音21:25）。有许多极其值得注意、值得应用的事，若将各样情形细细写明出来，就是全世界，亦即世上一切图书馆，也容不下所要写的书。因此，他像一个雄辩家那样收束，正如保罗在希伯来书11:32所说：“我又何必再说呢？若要一一细说，时候就不够了。”若有人问，为什么福音书不像旧约历史那样长、那样详尽，可以回答： （1）并不是因为他们已经把题材写尽了，没有别的值得写的；绝不是。还有许多基督所说所行的事，没有一位福音书作者记下来，但它们仍配得用金字写出。因为： [1.] 基督所说所做的每一件事，都值得我们留意，并且都能使我们受益。

他从未说过一句闲话，也从未做过一件无谓的事；不仅如此，他从未说过或做过任何卑微、琐碎、无关紧要的事，这一点连最智慧、最良善的人也不能说自己做到了。[2.] 他的神迹很多，极多，种类繁多，并且常因不同场合而多次重复。虽然一个真实的神迹也许已经足以证明神圣的差遣，但神迹一再发生，临到各式各样的人，在各式各样的情形中，又有各式各样的见证人目睹，这对于证明这些神迹确是真神迹，大有帮助。每一个新的神迹，都使前面那些神迹的报道更显可信；而神迹数目的众多，则使整体的报道无可推翻。[3.] 福音书作者在好些场合，对基督的讲道和神迹作了概括性的记述，其中包含许多细节，如马太福音4:23、4:24、9:35、11:1、14:14、14:36、15:30、19:2，以及其他许多地方。

当我们谈到基督时，题材是何等丰富；事实远超报道，毕竟“所告诉我们的，还不到一半”。保罗曾引用一句福音书未记载的基督的话（使徒行传20:35），无疑还有更多。主所说的每一句话，都是警句箴言。（2）但不把更多事写出来，乃是基于三方面的原因： [1.] 因为没有必要写得更多。这里就暗含着这一点。还有许多别的事没有写，因为没有必要把它们写出来。已经写下来的，足以启示基督的教训并证明其真实性，其余的不过也是同一性质而已。那些借这节经文反对圣经作为我们信仰与实践准则之充分性、并主张需要不成文传统的人，应当指出他们所说那些传统中，究竟有什么能补足成文圣言；我们却确定，其中有许多是与圣经相反的，因此拒绝它们。所以，我们应当因这些事“受警戒；著书多，没有穷尽”（传道书12:12）。

若我们对已经写下来的尚且不信不行，即使写得更多，也不会更好。[2.] 因为不可能把一切都写下来。圣灵当然有能力默示一切，但从人的角度说，执笔的人不可能把一切都写尽。“世界也容不下所要写的书。”这不过是一个常见而合理的夸张，用意只是说：那将会充满大量、令人难以置信的卷帙。那会成为一部前所未有、巨大到失控的历史，几乎挤掉其他一切著作，不再给别的书留下空间。若我们把基督一切的祷告都记录下来，尤其是他“整夜祷告神”而没有一句重复的话，那将写出何等庞大的卷册！更不用说若把他所有的讲道、谈话、神迹、医治、劳苦、受苦都一一详细记载，那将是永无止境的事。[3.] 因为也不适合写得太多；因为从道德意义上说，“世界也容不下所要写的书”。

基督有些话没有对门徒说，因为“他们担当不了”；同样，福音书作者也有些事没有写出来。这里“容不下”所用的词，就是约翰福音8:37所用的那个词：“我的道在你们里面没有地方。”若书卷太多，就找不到地方来容纳。人们所有的时间都要花在阅读上，其他本分便会因此被挤掉。现在，已经写下来的尚且有许多被忽略，有许多被忘记，也有许多成了可疑争辩的题材；若整部历史真膨胀成那样一个同样具备权威和必要性的书海，情况就更是如此了。尤其是，所写的东西还必须被默想、被讲解，神智慧地认为应当为这些事留下空间。父母和传道人在教导人时，必须顾念受教者的容量，像雅各一样，谨防赶得过快。

我们当为已经写下来的这些书感谢神，不要因为它们朴素、简明，就看轻它们；反倒要殷勤运用神乐意启示给我们的事，并且渴望那在上面的境界，到那时我们的容量会被如此提升、扩张，以致再无承受过重之虞。福音书作者用“阿们”作结，就是在这些事上盖上印；我们也当盖上自己的印，就是以信心说“阿们”，承认这福音是真实的，全然真实；也以满足的心说“阿们”，因为这里所写的足以使我们因救恩而有智慧。阿们；诚心所愿。