约翰福音 第 18 章 · 马太·亨利

第1-12节 基督在园中；犹大的背叛；马勒古的耳朵被削下；基督把自己交出来作囚犯。 时候到了，那位“救恩元帅”要与仇敌交锋，他本是要“因受苦难得以完全”的。这里我们看见他开始进入这场争战。他心中怀着报仇之日，“他救赎之年已经来到”，他自己的膀臂施行救恩，因为他并无帮手。让我们转过来看这大异象。

一、我们的主耶稣像勇敢的战士，先进入战场（约翰福音18:1-2）。“耶稣说了这话”，讲完了训词，作完了祷告，也就完成了他的见证，便不再耽延，立刻离开房屋，出城而去。那时正值逾越节，乃是满月之夜；他同门徒一起去，就是那十一个，因为犹大另有别务。他过了汲沦溪，那里有一个园子，不是他自己的，想必是朋友的，容他自由使用。

1. 我们的主是在“说了这话”以后才进入受苦，正如马太福音26:1所说，“耶稣说完了这一切的话”。这里暗示：第一，主耶稣把自己的工作一件一件摆在前面。祭司的职分是教导、祷告并献祭。基督教导完、祷告完，就着手献上赎罪祭。他作为先知该说的话都说完了，如今便履行他作祭司的职分，使自己的灵魂成为赎罪祭；等这一切完成以后，他就进入他君王的职分。第二，他先用讲道预备门徒面对这试炼的时候，又用祷告预备自己，然后才勇敢出去迎接它。他先穿上军装，随后才进入赛场。凡是按神旨意、为善事、存无亏的良心、并有明确呼召而受苦的人，都可以从这里得安慰：基督绝不会让属他的人投入任何争战，却不先为他们做使他们能应付这争战所必需的事；我们若领受基督的教训和安慰，并在他的代求里有分，就可以以不动摇的决心，在尽本分的路上穿过最大的艰难。

2. 他“同门徒出去”。犹大知道他在城里住在哪一所房子，其实他完全可以留在那里受难；但第一，当他的时候到了，他照常而行，不因要迎接十字架或躲避十字架而改变惯常的作法。他在耶路撒冷时，白天作完公开的工，夜里惯常退到橄榄山去；那里是他的歇宿之处，在城边，因为人们不肯在城中心的宫室里给他留地方。既然这是他的常规，他就不会因预见受苦而打乱自己的步伐，乃像但以理一样，仍旧“照常而行”（但以理书6:10）。第二，他和仇敌一样，都不愿意“百姓生乱”，因为争闹呼喊不是他的道路。若是在城里被拿，若因此生出骚乱，就可能造成祸患和许多流血，所以他退了出去。注意：当我们自己陷入患难时，也当惧怕把别人牵连进去。基督的跟随者温顺地倒下，并不羞耻。那些从人求荣耀的人，总想把自己的性命卖到最高价；但那些知道自己的血在基督眼中宝贵，并且知道一滴血若非出于极有价值的缘故都不会流出的人，就不必坚持这种条件。第三，他在受难的开头，像在受难的结尾一样，为我们留下离开世界的榜样。“我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱”（希伯来书13:13）。我们若要欢欢喜喜背起十字架，并在其中保持与神的交通，就必须放下并离开城中的喧嚣、忧虑和安逸，哪怕那是圣城。

3. 他过了汲沦溪。去橄榄山必须经过这里；而特意提到此事，表明其中另有深意。第一，这是指向大卫关于弥赛亚的预言（诗篇110:7）：“他要喝路旁的河水。”在通往荣耀和我们救恩的路上，他要喝受苦之河；这汲沦溪，就是那黑溪，或因其所流经的山谷幽暗，或因水被城中的污秽染黑而得名。基督在我们得救赎的路上，喝了这样的河水，所以“必抬起头来”，不但抬起他自己的头，也抬起我们的头。第二，这是对应大卫作为弥赛亚预表的经历。大卫逃避押沙龙时，圣经特别提到他“过了汲沦溪”，又“蒙头赤脚，哭着上橄榄山坡”；跟随他的人也都哭泣（撒母耳记下15:23,30）。大卫的子孙，因悖逆的犹太人“不愿意他作他们的王”，又有像亚希多弗一样参与密谋的犹大，就在卑微和屈辱中渡过这溪，身边陪伴着一群真正哀恸的人。犹大诸王中敬虔的王，都曾把所发现的偶像烧毁，丢在汲沦溪旁，亚撒如此（历代志下15:16），希西家如此（历代志下30:14），约西亚也是如此（列王纪下23:4,6）；可憎之物都被抛在那里。基督如今“替我们成为罪”，为要废掉罪、除去罪，所以他就从这同一条溪开始他的受难。基督开始受苦的橄榄山在耶路撒冷东边；他完成受苦的各各他山在西边，因为他在受苦时，眼目也顾念那些“从东从西”而来的人。

4. 他进入了园子。只有这位福音书作者特别指出这一点，即基督的受苦开始于园中。罪开始于伊甸园；咒诅在那里宣告；救赎主也在那里被应许。因此，那应许的后裔就在园中与古蛇展开争战。基督后来也埋葬在园中。第一，当我们在自己的园中行走时，应当借此默想基督在园中的受苦；我们在园中一切的喜乐都欠他，因为借着他的受苦，为人的缘故临到地上的咒诅被挪除了。第二，当我们在产业与享受之中时，也当存着对患难的预备，因为我们欢乐的园子仍在流泪谷中。

5. 他带着门徒同去。第一，因为他平时退去祷告时就常带着他们。第二，他们必须作他受苦以及他在苦难中忍耐的见证人，好叫他们日后向世人传讲这些事时，更有把握，也更有情感（路加福音24:48），并且自己也预备好受苦。第三，他带他们进入危险中，是要让他们看见自己的软弱，尽管他们曾应许忠诚。基督有时带领他的人进入困境，为要在拯救他们时更显为大。

6. 卖主的犹大“知道那地方”，知道那是主平常退去的地方，也很可能从基督偶然说出的话里知道他那夜打算在那里，因为找不到更好的内室。僻静的园子本是默想和祷告的合适地方；过逾越节以后，也是退去私下灵修的合适时候，好叫我们把所得的印象和所更新的誓言都带到祷告中，使之更加牢固。这里提到犹大知道那地方：第一，是为加重犹大的罪，因为他明明与主如此亲近，却仍旧出卖自己的夫子；而且竟利用自己与基督熟悉这件事，作为出卖他的机会。凡有高尚心肠的人，都会鄙视这样卑劣的行为。基督圣洁的信仰竟是“在朋友家中受了伤”，若不是在这里，就不会受这样的伤。许多背道者若不是先作过信仰的承认者，就不会那样亵渎；若不是先认识圣经和礼仪，也不会去讥诮它们。第二，是为彰显基督的爱：他明知叛徒会到哪里找他，却仍然去那里让他找到，因为他知道自己的“时候到了”。借此他显明自己甘心为我们受苦受死。他所做的不是出于勉强，而是出于自愿；他作为人虽曾说“求你叫这杯离开我”，但作为中保却说：“看哪，我来了，我乐意来。”基督出到园子时已经是深夜了，我们可以想大约在八九点钟，因为遵行差他来者的旨意，不但成了他的“食物和饮料”，也成了他的安息和睡眠。别人去睡觉时，他却去祷告，去受苦。

二、“救恩元帅”既已出战，仇敌立刻来到现场攻击他（约翰福音18:3）。犹大带着人来到那里，是奉祭司长，尤其是那些法利赛人中最痛恨基督者的差遣。此处这位福音书作者略过了基督的痛苦挣扎，因为其余三位已经详尽叙述，而直接把来捉拿他的犹大和随从带到我们面前。请注意：

1. 参与此事的人，就是“犹大同一队兵和祭司长的差役”。第一，这里有一大群人起来攻击基督，“一队兵”，原文 speira，拉丁文 cohors，即一营罗马兵；有人说约有五百人，有人说有一千人。基督的朋友少，仇敌多。所以我们不可随众行恶；若神帮助我们，也不必惧怕众人谋害。第二，这是一群混杂的人。那队兵是外邦人，是罗马士兵，是从安东尼亚堡驻军中抽出来的一支，为要压制城里；而祭司长的差役，则是犹太人，或是他们的家仆，或是公会的差官。这两类人彼此本来不和，却联合起来攻击基督；而基督来，原是要“使两下归为一体，与神和好”。第三，这是一群奉命而来的队伍，不是民间暴动；他们是“从祭司长那里领了命令”，很可能祭司长向巡抚进言说耶稣是危险人物，因此也从巡抚那里拿到了拘捕的许可，因为他们惧怕百姓。

我们由此看见，基督和他的福音从前有、将来也会有怎样的敌人：人数众多、权势强大，因此甚是可畏；宗教权力和世俗权力联合起来反对他们（诗篇2:1-2）。基督说过事情会如此（马太福音10:18），他自己也亲自经历了。第四，这一切都在犹大的指挥之下。他“领了这队兵”；很可能是他要求调来这般兵力，声称必须带够人手，因为他既贪图这“不义之工价”，也野心勃勃地想在这次行动中居首位。从可怜的十二门徒队伍后面走的人，如今竟站到这许多武装之众的前头，他自以为受了极大的抬举。他从未有过这样风光的场面，甚至也许盼望这不是最后一次；若这次差事办得好，就可能得着百夫长的委任，或者更高的报赏。

2. 他们为攻击所作的准备：他们带着灯笼、火把和兵器前来。第一，若基督要躲藏，他们纵然有月光，也还要用灯火；但这些本可省去，因为第二个亚当不像第一个亚当那样，因为惧怕或羞愧而躲在园中的树木中。点蜡烛去寻找太阳，实在愚昧。第二，若他要抵抗，他们就要用兵器。基督争战的兵器原是属灵的；他常常用这些兵器击败他们，使他们哑口无言，所以他们如今就转而求助于别的兵器，刀剑与棍棒。

三、我们的主耶稣荣耀地击退了仇敌第一次的进攻（约翰福音18:4-6）。这里注意：

1. 他怎样接待他们，对他们极其温柔，对自己极其镇定。第一，他用一个极其柔和的问题迎向他们（约翰福音18:4）：“耶稣知道将要临到自己的一切事”，因此丝毫不因这次突袭而惊惶；他极其勇敢镇静，不慌不乱，主动出来迎见他们，仿佛若无其事，轻声问道：“你们找谁？”意思是：出了什么事？这深夜的喧闹是为什么？在这里我们看见：其一，基督预知自己的苦难。他“知道将要临到自己的一切事”，因为他已经把自己交出来，要去承受这一切。若不是像基督那样有足够的力量承受预知，我们并不该贪图知道将来临到我们的事，因为那只会把痛苦提前；“一天的难处一天当就够了”。

然而，概括地预期苦难，对我们仍有益处，使我们在苦难来到时可以说：“这不过是我早已预料到的，是我坐下计算过的代价。”其二，基督主动迎向苦难；他没有逃跑，反而出去迎接，并伸手去接那苦杯。当众人要强逼他得冠冕、在加利利立他为王时，他却退去隐藏自己（约翰福音6:15）；但当人来强逼他上十字架时，他却把自己交出来；因为他来这世界是为受苦，去那世界是为掌权。这并不意味着我们可以无故把自己暴露在患难中，因为我们不知道自己的时候是否到了；但当若要避开受苦就必须犯罪时，我们就被召去受苦。到了这一步，就不要让任何这些事动摇我们，因为它们并不能真正伤害我们。第二，当他们说出所寻的是谁时，他以极其平静温和的话回答他们（约翰福音18:5）：“他们说，拿撒勒人耶稣。

耶稣说，我就是。”其一，看起来“他们的眼睛迷糊，认不出他来”。罗马兵中至少有许多人，圣殿的差役更不必说，很可能都曾见过他，哪怕只是出于好奇；至于犹大，更是当然认得他，但他们中竟没有一个能指出：“你就是我们要找的人。”这就显明他们带灯火来找他是多么愚蠢，因为即便看见，他也能叫他们认不出他；也借此让我们知道，他多么容易使仇敌的计谋变为愚妄，使他们在图谋恶事时自己迷失。其二，他们寻找他时称他为“拿撒勒人耶稣”；这是他们唯一知道的称呼，大概也是拘捕文书上所写的名号。这原是加在他身上的羞辱之名，为要模糊他是弥赛亚的证据。由此可见，他们并不真知道他是谁；若他们真认识他，就决不会逼迫他。

其三，他坦然回答：“我就是。”他并不像以利沙对亚兰人那样，利用他们的眼瞎说“这不是那道，也不是那城”，反倒借这机会表明自己甘心受苦。虽然他们称他为拿撒勒人耶稣，他仍应承这名字，因为他轻看那羞辱；他本可以说“我不是”，因为他是伯利恒的耶稣；但他绝不容许含糊其辞。借此他教导我们，无论代价如何都要承认他，不可“以他和他的话为耻”；即使在艰难的日子，也要承认被钉十字架的基督，勇敢地在他的旗帜下争战。“我就是”，Ego eimi，这正是那有福之神荣耀的名（出埃及记3:14），而有福的耶稣理当领受这名的尊荣。其四，括号里特别提到：“卖他的犹大也同他们站在那里。”从前站在跟随基督之人那边的，如今站到了与基督争战之人那边。这正描写了背道者：他是改换阵营的人。

他和那些心里本来就属乎他们的人站在一起，也将在审判之日与他们同分。这被提出来，第一，是要显明犹大的无耻。人不禁要惊讶，他如今面对主人竟哪来的这等胆量，竟不知羞耻，脸也不红；撒但在他心里，使他有了妓女的额。第二，是要表明“我就是”这句话所带的能力，特别是针对犹大，要挫败进攻者。这话像一支箭射向卖主之人的良心，直刺其深处；因为基督的再来和他的声音，对背道者和卖主之人，比对任何别类的罪人都更可怕。

2. 看他怎样使他们惊恐，逼得他们后退（约翰福音18:6）：“他们就退后，倒在地上”，像被雷击中的人一般。他们并不是向前扑倒，表示在他面前自卑、向他屈服；而是向后仰倒，仿佛仍要硬撑到底。这样一来，基督即使在被践踏如“虫而非人”的时候，仍显明他不只是人。“我就是”这句话曾使门徒苏醒、站立起来（马太福音14:27）；如今同一句话却把仇敌击倒。借此他清楚表明：第一，他本可以怎样对付他们。当他击倒他们时，也完全可以击杀他们；当他说一句话叫他们倒地时，也完全可以一句话把他们打入地狱，像可拉一党那样立刻下去；但他没有这样做。其一，因为他受苦的时候到了，他不愿推迟这事；他只是要显明，他的命不是被人强夺去的，而是像他自己所说的，“我自己舍的”。

其二，因为他要给最坏的人也留下一个他忍耐宽容的例证，并显出他对仇敌的怜悯之爱。他击倒他们，却不更进一步，这就既是在呼召他们悔改，也是在给他们悔改的时间；但“他们的心刚硬”，一切都归于徒然。第二，他也借此表明，末后他要怎样对待一切不肯悔改、不肯归荣耀给他的顽梗仇敌：他们都要在他面前逃跑、跌倒。如今诗篇21:12的话应验了：“你必使他们转背逃跑”；诗篇20:8也是如此。并且这话还要更加应验：“主耶稣要用口中的气灭绝恶人”（帖撒罗尼迦后书2:8；启示录19:21）。“他在受审的时候尚且如此，等到他来施审判时，又将怎样呢？”正如奥古斯丁所言。

四、在击退仇敌之后，他又保护自己的朋友，而且也是借着一句话（约翰福音18:7-9）。这里我们注意：

1. 他如何继续把自己暴露在他们的怒气之下（约翰福音18:7）。他们倒下之后，并没有久卧不起；因神许可，他们又站了起来。神的审判永远长存，那是在另一个世界才完全显明的。他们倒下时，人或许会以为基督要趁机逃走；他们重新站起时，人又会以为他们会放弃追捕；然而我们却看见：第一，他们仍像先前一样急切地要拿他。他们恢复过来时颇有些慌乱，不知道自己为何会站立不住，但宁可归因于任何别的缘故，也不肯承认是基督的能力。注意：有些人的心刚硬到一个地步，任何事都不能使他们回转。第二，他也仍像先前一样甘心被拿。他们在他面前倒下时，他并没有乘胜侮辱他们；见他们无所适从，就再次问他们同一个问题：“你们找谁？”他们也给出同样的回答：“拿撒勒人耶稣。”他重复提问，似乎更直接地触及他们的良心：“你们真不知道自己在找谁吗？难道你们没有意识到自己错了吗？还要碰比你们更强大的对手吗？你们已经吃过亏，还要再试一次吗？有谁刚硬抵挡神而得亨通呢？”而他们重复同样的回答，则显出他们在恶道上的顽梗；他们仍旧带着和先前一样的轻蔑称他为“拿撒勒人耶稣”，犹大也和他们一样毫不松动。所以我们当惧怕，免得因起初在罪路上冒出几步大胆的步子，心就渐渐刚硬了。

2. 他怎样谋划保护门徒脱离他们的怒气。他把自己对他们占有的优势用来保护跟随自己的人。当他说“我已经告诉你们，我就是”，显出他面对自己时的勇敢；接着说“让这些人去吧”，显出他对门徒的顾念。他说这话更像是命令，不像是在和他们谈条件；因为他们是在他的怜悯之下，不是他在他们的怜悯之下。所以他像有权柄的人那样吩咐：“让这些人去吧；你们若碰他们，后果自负。”这就加重了门徒离弃他的罪，尤其加重了彼得不认他的罪，因为基督已经给了他们这张通行证，这份保护令；然而他们仍没有足够的信心和勇气来依靠它，反而逃之夭夭，采取了那样卑劣的办法。注意：基督在把自己交给苦难时，特别顾念自己的门徒。他让自己被捆绑，好使他们得释放；他说“让这些人去吧”，这有如后来替他们向父祈求一般。这里又应验了他先前的话：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”这主要是指他们灵魂属灵的保守，但这里也延伸到当时他们身体上的保全。他既保护他们不致灭亡，也保护他们不致和他一同被捕，因为他们尚未预备好受苦。

3. 这句话也教导我们：基督的百姓之所以仍能存留、仍能得保守，不是因为仇敌缺乏恶意，也不是因为他们自己有能力，乃是因为基督站出来说：“让这些人去吧。”这就是他中保职分的恩典所在。

五、彼得因一时冲动拔剑攻击大祭司的仆人，随后主耶稣责备他并医治局势（约翰福音18:10-11）。彼得有剑在身，就拔出来，砍了大祭司的仆人马勒古，削掉了他的右耳。这本是出于对主的热心，却是无知识、无命令、也无胜算的热心。他本想证明自己忠心，结果却反显出自己的鲁莽。

1. 这里看见彼得心中仍有爱主的火热；他先前虽睡着了，此时却醒过来，想要有所作为。他宁愿冒险，也不愿眼看着主被拿而无动于衷。

2. 但这热心是错位的。他用属血气的兵器来维护属灵的国度。基督的事业并不靠刀剑建立，也不靠暴力维持。人若想用肉体的方法推进属灵的事，往往只会把事情弄得更糟，并给福音带来更多麻烦。

3. 基督立刻纠正彼得：“收刀入鞘吧；我父给我的那杯，我岂可不喝呢？”这里显明：第一，基督受苦是出于父的安排，这杯是父所给的。第二，他甘愿顺服，不肯逃避。第三，他不许门徒以暴力保全他，因为他来就是要喝这杯。既然苦杯出于父手，纵然里面苦涩非常，他仍要喝下去。我们凡在神护理之中所得的苦杯，也当这样看待：既是父所给，就当凭信心饮下。

4. 由此也可知，若基督当时不愿受苦，他完全可以阻止彼得，也可以召来更大的帮助；但他拒绝这一切防卫，为的是顺服父的旨意，成全救赎。

六、于是兵丁、千夫长和犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了（约翰福音18:12）。他既已经显出自己有能力击倒他们，又显明自己有权保护门徒，如今却甘愿任凭他们捆绑自己。这说明：

1. 他受难完全是自愿的。他若不许，他们连站在他面前都不能，更不必说捆绑他了。他既任凭自己被捆，显然是甘心把自己交上。

2. 他被捆，是为要释放我们。我们原被罪捆绑，被撒但掳去；基督却让自己受捆绑，使我们得自由。

3. 他被捆时仍是得胜者。仇敌似乎得手，实际上不过是在执行神所许可、并为成全救恩所预定的事。那位“救恩元帅”并非被迫退败，而是在顺服中前行，在受苦中得胜。

第13-27节 基督在亚那和该亚法面前；彼得的跌倒；基督受审；彼得再次不认主。 这里记载了基督在大祭司面前受审的情形，以及其他福音书未提到的一些细节；至于彼得否认主，别的福音书是整段独立叙述，这里则穿插在其他经过之中。控告他的罪名既与宗教有关，属灵法庭的审判官就认为这事正归他们管辖。犹太人和外邦人都捉拿了他，所以也都审问并定了他的罪，因为他是为两者的罪而死。让我们按次序来看这段历史。

一、他们捉住耶稣以后，先把他带到亚那那里，再带到正在该亚法家里等候审讯的公会面前（约翰福音18:13）。

1. 他们把他“带走了”，仿佛把战利品带走，作为得胜的 trophy；他们把他“牵去宰杀，如同羊羔”，并且是从尼希米记3:1所提的羊门经过，因为从橄榄山进耶路撒冷要经过那条路。他们粗暴地催逼着他，好像他是最卑鄙的罪犯。我们原是被自己猛烈的私欲牵引，又被撒但任意掳去；为了救我们，基督也被带走，成了撒但爪牙手中的俘虏。

2. 他们把他带到差遣他们的主人那里。那时已近半夜，照理说应当先把他拘禁起来（利未记24:12），关在监里，等适当的时候再开庭；但他们立刻把他带去，不是交给下级官长羁押，而是直接交给审判者定罪。可见这场控诉是何等凶猛，一方面是怕有人来营救，所以要快刀斩乱麻，连给人营救的时间也不留；另一方面是他们贪婪地渴想基督的血，像“急于抓食的鹰”。

3. 他们先把他带到亚那那里。大概亚那的家正好顺路，也方便他们中途歇息，有人甚至认为也便于领取酬劳。我想亚那年老体弱，那时深夜不能与众人一同列席，但又急切想看见这猎物。于是他们先把囚犯带到他面前，好让这老人在睡前先知道行动成功，并得他的称许。可悲的是，有些年老病弱的人，自己不能像从前那样去犯罪了，却仍喜爱那些正在犯罪的人。莱特富特博士认为亚那其实不在场，因为他那天清晨要早早到殿里去查验将献的祭牲是否无残疾；若是如此，这其中就有一层象征意义：基督这伟大的祭物先被带到他面前，随后仍被捆绑着送走，仿佛已经验明无疵，可以上祭坛。

4. 这个亚那是大祭司该亚法的岳父；这里提到他们的姻亲关系，可能是解释为何该亚法要先把囚犯带给亚那看，以示尊敬；也可能是解释为何亚那愿意在这件他自己十分关切的事上为该亚法撑腰。注意：与恶人结交、结亲，对许多人坚持恶道乃是极大的助力。

二、亚那并没有久留他们；他和其余众人一样，巴不得尽快推进对基督的控诉，于是就把仍被捆绑的耶稣送到该亚法那里，或是送到该亚法家中，就是此次公会聚集的地点；或送到大祭司在殿中惯常开庭的地方。这事在约翰福音18:24提及，有些译本边注认为应当接在这里，因而译作“亚那已经把他送去了”。这里请注意：

1. 该亚法的权势，见于约翰福音18:13：“他本年作大祭司。”大祭司原本应终身任职；但那时因谋位者行贿争权，与政权勾连，变换得十分频繁，几乎成了一年一任，这是这职位终将废去的预兆，因为他们彼此倾轧。神正在推翻他们一切人，好让那按公义当得位的来到。该亚法偏偏是在弥赛亚将要被剪除的那一年作大祭司，这暗示：第一，当神照着预知定意要让大祭司作一件恶事时，护理就安排一个恶人坐在那位置上来做。第二，当神要显明一个恶人心中的败坏有多深时，就把他放在有权柄的位置上，使他有试探和机会把那败坏发挥出来。该亚法作那一年的大祭司，正成了他自己的败坏，因为他因此成了杀害基督的带头人。许多人一被升高，名声反而失落；若未曾被擢升，也许倒不至于如此蒙羞。

2. 该亚法的恶意，见于约翰福音18:14。这里重提他先前说过的话：无论是非，不问有罪无罪，“一个人替百姓死是有益的”（参约翰福音11:50）。在这里提起这句话，是要表明：第一，他是怎样的恶人；他按权术治理自己和教会，全然藐视公平的准则。第二，基督在他的法庭里将遭遇怎样的恶待，因为案件尚未开审，结论早已定下，“他必须死”，所以这场审判不过是戏弄而已。基督福音的仇敌也是这样，不论真假，先定意要把它压下去。第三，这话反倒从最恶的仇敌口中为主耶稣的无辜作了见证，因为该亚法承认他是为公众利益而成为牺牲，并非因公义必须死，只不过是“有益”而已。

3. 亚那也参与了对基督的控诉，因此与他们同罪。第一，他认同那位千夫长和差役在毫无法理、毫无怜悯之下捆绑耶稣的行为；因为他非但没有释放他，反倒继续让他被捆着，尽管他既未被定罪，也未图逃跑。若别人已经作了恶，而我们不尽力去纠正，就成了事后的同谋。粗鲁的士兵捆绑他，尚且比不上亚那继续让他受捆绑来得更无可推诿，因为亚那本该更知道是非。第二，他与那最终定他死罪、把他送去处死的大祭司和公会同罪。亚那虽不在他们当中列席，却借着把耶稣送去，为他们“道好”，成了“与他们恶行有分的人”。

三、在该亚法家中，西门彼得开始否认他的主（约翰福音18:15-18）。

1. 彼得费了不少周折才进到公会开庭的院子里，这是约翰福音18:15-16所记的。第一，我们看见彼得对基督的情谊，虽然结果并没有成为什么真正的帮助，却表现在两方面。其一，当耶稣被带走时，彼得“跟着耶稣”。他虽起初和众人一起逃跑，后来却稍微壮起胆来，远远地跟着，想起自己曾怎样应许，无论付什么代价都要跟随主。那些曾在基督得荣耀时跟随他、与他同享荣耀、在人们向他喊“和散那”时与他同列的人，也应当在他受羞辱时跟随他，与他一同担当羞辱。凡真正爱基督、看重基督的人，会在各种天气、各种道路上都跟随他。其二，当他不能进到耶稣所在、仇敌环绕的地方时，就“站在门外”，愿意尽可能靠近主，并等候更进一步的机会。照样，我们在跟随基督遭遇阻碍时，也当显出自己的善意。

不过，彼得这份情谊终究没有成为真正的帮助，因为他没有足够的力量和勇气坚持到底，结果反倒使自己落入网罗；甚至若通盘来看，他这样跟随基督本身也是可责备的，因为基督比他更认识他，曾明明告诉他说（约翰福音13:36）：“我所去的地方，你现在不能跟我去”，又一再告诉他，他要不认主；而且他刚刚也亲身经历了自己在离弃主这件事上的软弱。注意：我们必须谨防用超越自己力量的方式冲进艰难，借此试探神；在受苦的路上，走得太远。若我们的呼召确实清楚，要把自己暴露出来，就可盼望神赐我们能力荣耀他；但若呼召并不清楚，就当惧怕神任凭我们使自己蒙羞。第二，我们看见另一个门徒对彼得的好意，然而结果也并非真的对他有益。

约翰在本福音中几次以“另一个门徒”称自己，因此许多解释者便以为这里的“另一个门徒”就是约翰，并提出许多猜测，解释他怎么会认识大祭司。有人说因他出身高贵；有人说他把产业卖给了大祭司；还有人说他给大祭司家送鱼，这些说法都极不可靠。我看不出有什么理由必须认定这位“另一个门徒”就是约翰，或是十二使徒中的任何一位。基督“另外有羊，不是这圈里的”；这人很可能就是那些相信基督、却住在耶路撒冷、仍保留其社会位置的门徒之一，也许是亚利马太的约瑟，或者尼哥底母；大祭司认识他，却不知道他是基督的门徒。注意：正如许多人似乎是门徒，其实不是；也有许多人真是门徒，却并不显出来。宫廷里也隐藏着好人，尼禄家中尚且如此，更何况别处。我们不可仅因一个人与基督已知的仇敌有来往，就断定他不是基督的朋友。

这位“另一个门徒”，不管是谁，都对彼得表示了善意，把他带进去；这不仅是满足彼得的关切与爱意，也是给他一个机会，好在必要时为主受审之事效力。凡真心爱基督和他道路的人，虽然性情内敛，处境也使他们谨慎隐退，但若信心真实，到了被召的时候，总会显明自己内心倾向何方，愿意为公开承认主的门徒行一件善事。也许彼得从前曾把这位门徒引介给基督，如今他就回报彼得的情谊，不以他为耻，尽管看起来彼得这时十分狼狈消沉。但这份好意结果反而成了害处。把彼得带进大祭司的院子，也就是把他带进试探里，结局甚坏。注意：朋友出于误导的情爱所作的殷勤，常常会成为我们的网罗。

2. 彼得刚一进去，试探就立刻临到，而且他一下就被击败了（约翰福音18:17）。第一，进攻是何等轻微。只是一个不起眼的使女，身份低微到不过是看门的，向他发问：“你不也是这人的门徒吗？”大概是从他畏缩的神色和怯怯地进来而起了疑心。很多时候，我们若有一颗“好心”支持着，也能摆出一副“好脸色”，就更能维护一个好原因。若是马勒古来捉他，说“就是这人削掉了我的耳朵，我要拿他的头偿还”，彼得紧张还情有可原；但如今不过是一个使女问一句“你不也是他们中间的人吗？”，他大可以平静回答：“即便是，又怎样呢？”就算仆人们因此讥笑、嘲弄他，那些连这点都不能为基督忍受的人，实在算不得能为基督受多少苦；这不过是“与步行的人同跑”而已。第二，他投降得何等快。

不等自己回想，不作片刻整理，他立刻回答：“我不是。”若他有狮子的勇敢，本可以说：“我是，且这正是我的荣耀。”若他有蛇的智慧，也可以暂时沉默，因为那是个恶时。但他满心只顾自己的安全，以为除了断然否认，再没有别的办法保全自己，于是说：“我不是。”他不但否认，甚至像是轻蔑、厌恶这件事，仿佛对使女的话不屑一顾。第三，他又进一步陷入试探：“仆人和差役生了炭火，彼得也同他们站着烤火”（约翰福音18:18）。其一，看这些仆人如何只顾自己。夜里天冷，他们就在院子里生起火来，并不是给主人预备的，主人们因为忙于逼迫基督，连寒冷都顾不上；这是他们为自己取暖。至于基督怎样，他们毫不关心，只顾自己“躺卧在象牙床上……却不为约瑟的苦难担忧”（参阿摩司书6:6）。

其二，看彼得如何混在他们中间，成了他们的一员，“站着烤火”。第一，他不在上首、他主受审的地方陪伴主，这已经很错。他本可以为主作证，若主召他，他甚至可以当面对质那些作假见证的人；至少也可以作主的见证人，仔细留意审问经过，好以后告诉那些不能进来的门徒；他也可以从主的榜样学会，当自己将来受苦时当如何自处。可是他的良心和好奇心都没把他带到法庭前，反倒像迦流一样，坐在一旁，仿佛“这些事一概不管”。然而我们仍有理由相信，他心里其实充满忧伤和关切，只是没有勇气表现出来。主啊，不叫我们遇见试探。第二，更糟的是，他把自己和主的仇敌混在一起：“他同他们站着烤火。”这只是个很差的借口。人若因贪恋一点温暖，就去结交恶人，很快就会被拉进坏同伴里。

若彼得对主的热心没有冷却，还保持着几个小时前那样火热，他此时就不至于还要借火取暖了。彼得在这事上很该受责备：

1. 因为他与这些恶人结伙，与他们同在。毫无疑问，他们当时正在以这次夜间行动取乐，嘲讽基督，嘲讽他所说、所做的一切，并为自己制服了他而洋洋得意；这种场合怎能让彼得得到什么好处？若彼得附和他们，或以沉默表示赞同，就使自己卷入罪中；若不附和，又使自己暴露于危险中。就算彼得没有勇气公开站在主一边，至少也该有敬虔，退到角落里，暗暗为主的受苦、为自己离弃主的罪痛哭。若不能做好事，也该避开做坏事的机会。藏起来总胜过无益地露面，甚至为害地露面。

2. 因为他想让人以为自己“是他们中的一个”，免得人怀疑他是基督的门徒。这真是彼得吗？这与每个敬虔人“不要把我的灵魂和罪人一同除掉”的祷告何其矛盾。扫罗在先知中还没有大卫在非利士人中这般荒唐。那些盼望来世不与亵慢人同份的人，今世就应当惧怕坐在“亵慢人的座位”上。我们若和那些可能使我们一同焚烧的人一起取暖，真是危险的（诗篇141:4）。

四、彼得这位朋友既已开始否认主，大祭司这位仇敌也开始控告他，或者更准确地说，是逼他自我控告（约翰福音18:19-21）。看来第一次尝试是要证明他是迷惑人的、传假道的，这位福音书作者就记下了这一部分；等到这指控证据不足，他们又转而控告他说僭妄的话，这部分由其他福音书叙述，所以此处略去。请注意：

1. 审问的题目，是“关于他的门徒和他的教训”（约翰福音18:19）。第一，程序是何等不合规矩，完全违背法律和公平。他们把他当作罪犯捉来，如今人已在手，却竟拿不出任何明确控状；没有诉状，没有检举者；法官自己反而成了起诉人，囚犯自己反而成了证人；他们违反一切理性和公义，逼他作自己的控告者。第二，审问的用意何在。“大祭司于是”审问他，这个“于是”似乎回指约翰福音18:14，因为他既已定意要以公共利益为幌子，把基督献给自己的私仇，就用那些足以危及他性命的问题来盘问他。关于门徒发问，是想借此控他煽动叛乱，把他描绘成不仅危害犹太教会，也危害罗马政权的人。他问他有哪些门徒，有多少，是哪国人，都叫什么，品行如何，暗示这些学生其实是未来的士兵，日后会形成一股可怕的力量。

也有人认为，问门徒的意思是：“你那些门徒如今都到哪里去了？为什么不出现？”借此讥讽门徒离弃主的胆怯，加重他所受的忧伤。这里还有一层意味深长之处：基督呼召并承认自己的门徒，竟成了第一个被拿来控告他的事项，因为他正是“为他们的缘故”分别为圣，走上受苦之路。至于关于教训发问，则是想要以异端罪控告他，使他落在律法针对假先知的刑罚之下（申命记13:9-10）。这本是他们法庭真正有权审理的事（申命记17:12），所以一个先知“不能死在耶路撒冷之外”，因为审判他的法庭设在那里。他们其实拿不出他教训错误的证据，却希望从他口中逼出一点什么，好歪曲成对他不利的把柄，使他“因一句话就陷入网罗”（以赛亚书29:21）。

他们对他的神迹却绝口不提，因为那些神迹行了那么多善事，又毫无疑义地证明了他的教训，他们很清楚，在这上面抓不住任何把柄。基督的敌人正是这样，他们勤于挑剔真理，却故意闭眼不看真理的证据。

2. 基督怎样回应这些盘问。关于门徒，他一句不答，因为这问题本来就不相干；若他的教训本是纯正美善，那么拥有门徒去领受传播，又有什么不对？你们自己的拉比不也是如此吗？若该亚法问门徒，是想设圈套害他们，把他们也卷进麻烦里，基督不回答正是出于对他们的爱，因为他已经说过：“让这些人去吧。”若问门徒是为了羞辱他，说他们怯懦离弃了他，那么他不回答也不足为奇，因为“有些辱骂，我们既不能驳倒别人说得出口，也不能替他们辩白”；他既不愿说什么定他们的罪，也没有什么可说来完全为他们开脱。至于教训，基督并不一一细说，只是总括地把自己交给那些听过他的人，因为他不仅显明在神面前，也显明在他们的良心里（约翰福音18:20-21）。其一，他含蓄地指出审判者的非法程序。

他并未辱骂百姓的官长，也没有当面对这些领袖说“你们是恶人”，但他把问题交回他们自己法庭既定的规则：他们待他公平吗？“你们真按公义判断吗？”（诗篇58:1）所以他说：“你为什么问我？”这句话指出审判中两个荒谬之处：第一，“你们为什么现在问我关于我的教训？你们不是早已把它定罪了吗？”他们已经下令把凡承认他的人赶出会堂（约翰福音9:22），又发出通告要捉拿他；如今却又来问他的教训是什么！他的道和事业，正像如今常常发生的那样，是在未被听见之前就被定罪了。第二，“你为什么问我？难道要我自己控告自己，而你们自己却毫无证据吗？” 其二，他坚持自己公开、光明地传讲教训，以此为自己辩护。按律法，公会当查究的是暗中传播危险教义、偷偷引诱人离道（申命记13:6）。对此，基督为自己作出十分充分的澄清。

第一，就传讲的方式来说，他是公开讲论，原文有坦然、直言不讳之意；不像阿波罗的神谕那样含糊。那些想破坏真理、散布败坏思想的人，惯于以偷偷暗示、抛出问题、制造难处、自己却不明言立场的方式行事；但基督把真理讲得十分明白，他常说：“我实实在在地告诉你们”；他的责备坦率而大胆，对当代败坏的见证也明确无误。第二，就听众来说，“我是对世人说的”，凡有耳可听、愿意听的人，无论尊卑、智愚、犹太人或外邦人、朋友或仇敌，他都讲给他们听。他的教训并不怕混杂群众的评议，也不像人对于某些稀有发明那样舍不得传给众人；他乃像太阳发光一般，白白地传给所有人。第三，就传讲的地方来说，他在乡间时，通常在会堂里讲道，就是人聚集敬拜的地方；在安息日，就是人聚会的时候。

他来到耶路撒冷，就在圣殿里，在严肃节期中向从各地聚集来的犹太人传同样的道。虽然他也常在私人的房子里、山上、海边讲道，为要表明他的道和敬拜并不受圣殿和会堂拘限，但他私下所讲的，与公开所讲的是完全一样。注意：基督的道若纯正而明白地讲出来，并不怕出现在最众多的会中，因为它本身带着力量与荣美。基督忠心的仆人所说的话，也应当愿意让全世界都听见。智慧在热闹街市上呼喊（箴言1:21；8:3；9:3）。第四，就内容本身来说，他“在暗地里并没有说什么”与公开所说相反的，不过是在私下作重复与解释而已；并不是因为他怀疑那道不真，或意识到其中别有恶意，所以不敢见光。他不躲角落，因为他无所畏惧，也没说什么需要羞耻的话；他私下对门徒所说的，也吩咐他们在房顶上宣扬（马太福音10:27）。

神自己也说（以赛亚书45:19）：“我没有在隐密黑暗之地说话。”他的命令也不是隐藏的（申命记30:11）；信心的义也是这样说（罗马书10:6）。正如特土良所说：“真理无所惧怕，所怕的只是被隐藏。” 其三，他求那些听过他的人出来作证，说明他究竟传了什么，是否真像人猜测的那样危险：“你可以问那些听见的人，我对他们说了什么；看哪，他们知道我所说的。”他所指的并不只是自己的朋友和跟随者，因为这些人容易被说成偏袒他；他的意思是，问任何公正的听众，甚至问你们自己的差役。有人认为他说“他们知道我所说的”时，是指着在场的人，因为这些差役曾对他的讲道作过报告（约翰福音7:46）：“从来没有像他这样说话的。”甚至席上的一些人也可以作见证，因为很可能他们也听过他讲论，并曾被他驳得哑口无言。

注意：基督的教训足可放心地向一切认识它的人发出呼吁；它是如此合乎公理，以至凡肯公正判断的人，都不得不为它作证。

五、审判官正在盘问他的时候，站在旁边的差役却在侮辱他（约翰福音18:22-23）。

1. 一个差役对他施行了卑鄙的羞辱。基督说话如此平静，又如此有说服力，这无礼之徒却“用手掌打他”，大概打在他头边或脸上，还说：“你这样回答大祭司吗？”仿佛耶稣在法庭前放肆无礼一般。第一，他“打了他”，希腊文可指一记耳光，也有人认为是用杖或职杖抽打。于是经上的话应验了（以赛亚书50:6）：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔。”又如弥迦书5:1：“他们必用杖击打以色列审判者的脸。”约伯记16:10所预表的也应验了：“他们打我的脸羞辱我。”打一个既未说错也未做错的人，是不公义的；一个卑微的仆人打一个公认有身份的人，是无礼的；打一个手被捆住的人，是怯懦的；在法庭上殴打一个囚犯，是野蛮的。这里当着法庭的面破坏公义，而审判官却默许了。

我们本该担当羞辱，但基督却把它归到自己身上：“咒诅和羞愧都归到我身上。” 第二，这差役又用傲慢专横的口气责备他说：“你这样回答大祭司吗？”好像有福的耶稣不配和他的主人说话，或不懂该怎样对他说话，必须像个粗野无知的囚犯一样，由一个狱卒来教训礼仪。古人中有人猜想这差役就是马勒古，曾蒙基督医好耳朵、保全性命，如今却如此报答；不论是谁，他这样做都是为了讨好大祭司，巴结他，因为这话显出他在维护大祭司的尊严。邪恶的官长从不缺少邪恶的仆人，他们会“帮助加增苦难”，去为主人逼迫的对象雪上加霜。后来大祭司的继承人也曾吩咐旁边的人这样“打保罗的嘴”（使徒行传23:2）。

也有人认为，这差役对基督把教训之事交给在场者作证这件事感到被冒犯，好像基督把他拉来作证；也许他正是当年曾称赞基督“从来没有像他这样说话”的那些差役之一（约翰福音7:46），如今怕人怀疑他暗中偏向耶稣，于是就格外装作仇敌。

2. 基督如何以奇妙的温柔和忍耐承受这羞辱（约翰福音18:23）：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”基督原可以用一个忿怒的神迹回答他，可以叫他哑口无言，甚至死去，或者使那只举起来打他的手立刻枯干；但这是他忍耐受苦的日子，所以他用“智慧的温柔”来回答，为要教导我们不可自己伸冤，不可“以辱骂还辱骂”，反而当以“鸽子的纯良”忍受伤害；同时也像救主这样，以“蛇的智慧”指出其中的不义，并把这事交给掌权者判断。基督在这里并没有机械地“转过另一边脸来”，由此可见，马太福音5:39那条原则不可按字面呆板理解。人完全可能外表转过另一边脸，心里却充满恶毒；但把基督的教训和他的榜样合在一起，我们就学会：第一，这样的情形下，我们不可作自己的伸冤者，也不可作自己案件的法官。

宁可承受第二下，也不要先回击，因为回击常把争端真正闹大。我们可以自卫，却不可报复；若为维护公共秩序、遏制恶人，确有需要，报应之事应由掌权者来执行（罗马书13:4）。第二，我们对别人伤害我们的反应必须始终合乎理性，而不可出于血气；基督在这里正是如此。“他受害，却不说威吓的话”，只是合情合理地与那伤他的人分辨，这也是我们可以做的。第三，当我们被召去受苦时，就必须以忍耐来适应受苦状态中的种种不便，受了一次羞辱，就要预备再受一次，并尽力善处之。

六、仆人们这样羞辱主的时候，彼得却继续在不认主（约翰福音18:25-27）。这是极其悲哀的一段，也绝不是基督所受苦难中最轻的一件。

1. 第二次重犯这罪（约翰福音18:25）。当彼得和仆人们一起烤火时，他们问他：“你不也是他的门徒吗？”你为什么在我们中间？也许彼得听见基督正因门徒之事受盘问，怕若承认，自己也会被抓，至少会像主那样挨打，于是就直截了当地否认，说：“我不是。” 第一，这是他极大的愚昧，把自己继续留在不适合他的圈子里，而他本无任何必要留在那里取暖，因此主动把自己塞进试探中。他留下来是为取暖；但那些借恶人取暖的人，心会向善人和善事冷淡下来；凡喜欢鬼魔火边的人，就有落入鬼魔火中的危险。彼得本可以站在主受审的地方，得到比这里更好的温暖，就是从主的爱火中得温暖，“众水不能熄灭”（雅歌8:6-7）；他也可以因爱主而火热，因主受逼迫而义愤；但他宁愿和他们一起取暖，也不愿在反对他们的热心里得火。

可“一人独睡怎能暖和呢？”（传道书4:11） 第二，这是他极大的不幸，试探再次临到他；而这本不该令他惊讶，因为此地此时正是试探之地、试探之时。法官问基督门徒的事，仆人们大概就从中得了提示，于是向彼得发难：“说出你的身份吧。”在这里可见：其一，试探者的诡诈。他看见一个人开始跌倒，就加紧追击，调来更大的兵力；先前只是一位使女，现在却是众仆人一齐来。注意：向一个试探让步，会招来下一个试探，而且很可能更猛烈。撒但见我们退让，就会加倍进攻。其二，坏同伴的危险。我们总想在自己选择交往的人面前博得好评，也在意他们怎么看我们，于是往往按他们的意见来调整自己。所以我们起初选择同伴时就当十分谨慎，不可混在那些若要讨他们喜悦就必得得罪神的人当中。

第三，这是他极大的软弱，甚至是极大的罪恶：他竟让步，说“我不是他的门徒之一”，仿佛以自己的荣耀为耻，又惧怕为此受苦；然而为此受苦，反倒更是他的荣耀。由此可见，“惧怕人，陷入网罗”。当基督受人欢迎、被人尊重、被人款待时，彼得也曾因自己是基督的门徒而喜乐，甚至可能自豪，以为自己可以分享主人所得的尊荣。今天也是如此，许多人在宗教得时得势时，似乎很爱宗教的名声；但一到宗教受羞辱时，他们就以它为耻。可是我们跟从主，必须“无论顺境逆境”都跟随。

2. 第三次重犯这罪（约翰福音18:26-27）。这回攻击他的是大祭司的一个仆人，还是马勒古的亲属。当他听见彼得否认自己是基督的门徒时，就十分肯定地当面拆穿他：“我不是看见你同他在园子里吗？我亲族那只耳朵可以作证。”彼得就又否认一次，仿佛自己对基督、对园子、对这一切事情全无所知。第一，这第三次试探比前两次更贴身。先前只是怀疑他和基督有关，如今却有人亲眼见过他同耶稣在一起，又见过他拔刀护主。注意：人若以为可以借着犯罪把自己从困境中解脱出来，往往只会使自己越发缠累和窘迫。勇敢一点吧，因为真相终会显露；“空中的鸟也必传扬这声音”。这里特别提到这仆人与马勒古是亲属，正因为这会使彼得更加惧怕。

他心里想：“这回我完了，事情已经败露，再不需要别的见证和控告者了。”若能避免，我们不要故意树立任何人为敌，因为总有一天，他或他的亲属可能会掌握我们的命运。将来可能需要朋友的人，今天就不该轻易造敌。然而请注意，尽管彼得身上证据已相当充分，又因他一再否认而足以惹出更多控告，他竟然仍然脱身，没有受到任何伤害，也无人动手加害。注意：我们常常因为毫无根据、毫无必要的惧怕而被拉进罪里；其实那些惧怕只要有一点智慧和决心，就可以看作无物。第二，他再次让步，与前两次一样卑鄙：“他又否认了。”在这里我们看见：其一，罪一般的本性：“人的心被罪迷惑，就渐渐刚硬了”（希伯来书3:13）。

彼得在这么短时间内，竟能厚颜到在如此明显的证据面前还公然说谎，实在令人惊异；但“恶事的开端如水放开”，一旦堤坝决了口，人就很容易从坏走向更坏。其二，尤其是说谎这罪的特性。它是一种多产的罪，因此格外可憎：一个谎言需要另一个谎言来支撑，那个又需要下一个。魔鬼的政治学有条原则：以罪遮盖罪，好逃避揭露。彼得刚一第三次否认，“立时鸡就叫了”。这不是偶然的声音，乃是神护理的提醒，使彼得想起主曾对他说的话，也使他开始从迷乱中醒来。

第28-40节 基督在审判厅里；基督在彼拉多面前受审。这里记载的是基督在罗马巡抚彼拉多面前受审的经过；地点在衙门里，原文是拉丁词 prætorium 的希腊化形式，即总督府、审判厅。他们把主匆匆带到那里，要在罗马法庭中定他的罪，并借罗马政权执行死刑。他们既已决意要他死，就采取这条路：第一，好让他按当时政体，在形式上更合法、更合程序地被处死，因为犹太人那时已沦为帝国的一个行省；不是像司提反那样在民间骚乱中被石头打死，而是在现行司法程序中被处决。这样，他就以罪犯的样式被对待，因为他是“替我们成为罪”的。第二，好让他死得更稳妥。若能把罗马政权卷进来，而百姓又惧怕罗马权势，发生骚乱的危险就小得多。第三，好叫他死得更受羞辱。

罗马人常用的十字架刑，在诸般死法中最为可耻；他们正是想借此在他身上刻下永不能磨灭的耻辱标记，好叫他的名声永远沉没。所以他们一直喊着：“把他钉十字架。”第四，好叫他们自己少担羞耻。杀害一位在世上行了这么多善事的人，本是件极惹人反感的事，所以他们愿意把这恶名推到罗马政权身上，使罗马政府在百姓中更加不讨喜，而自己也可免受谴责。许多人怕坏行为的丑闻，过于怕坏行为本身的罪。参看使徒行传5:28。关于这场控诉，这里又有两点值得留意。其一，是他们在控诉中的权谋和殷勤：“那时天还早。”有人认为大约在凌晨两三点，也有人说五六点钟，那时多数人还在床上，因此赞同基督的百姓就更少有机会出来阻止；与此同时，他们自己的人却四处活动，去召集那些可以被他们影响、向耶稣喊叫定罪的人。

由此可见，他们在这事上何等上心，逼迫何等猛烈。如今既然基督已经在他们手里，他们就一刻也不肯耽延，非要尽快把他送上十字架，宁可剥夺自己天然的安息，也要推进这事。参看弥迦书2:1。其二，是他们的迷信和可耻的假冒为善：祭司长和长老虽然押着囚犯一同前来，惟恐事情办得不彻底，却“不进衙门”，因为那是未受割礼的外邦人的屋子，恐怕自己“沾染不洁”，只站在门外，好“吃逾越节”。这里所说的，并不是前一夜所吃的逾越节羊羔，而是逾越节筵席，即十五日献祭之后所吃的祭肉，他们称之为 Chagigah，就是申命记16:2、历代志下30:24、30:9所说的逾越节祭牲。他们要吃这些，所以不肯进院子，惟恐碰到外邦人，沾染的其实并不是律法所定的不洁，而只是传统上的污秽。

这样的事他们反倒顾忌，却毫不顾忌冲破一切公平公义的律法，把基督逼至于死。他们“滤出蠓虫，吞下骆驼”。现在让我们看看在审判厅里发生了什么。

一、彼拉多与起诉者的交涉。先传的是控告者，这很合宜，他们要先陈明对囚犯有什么控告（约翰福音18:29-32）。

1. 审判官先要起诉书。因为他们不肯进厅，彼拉多就“出来，到他们那里”，在门前院子里与他们谈。若把彼拉多看作官长，为求公正评价，那么这里有三件事值得称许。第一，他办事勤快认真。若是为了好事，愿意一大早就被叫到审判席上，实在不错。肩负公职的人不可贪爱安逸。第二，他迁就民众的脾气，放下自己职位的尊荣，去顺着他们的顾忌。他本可以说：“既然他们细到不肯进来见我，就让他们怎么来怎么回去。”按同样的原则，我们也可以说：“若原告顾忌摘帽向官长致礼，就不必听他的诉状。”但彼拉多没有坚持，反而宽容他们，亲自出来；因为若是为善，我们就当“向众人作众人”。第三，他坚守司法原则，要他们提出控状，因为他怀疑这场起诉出于恶意：“你们告这人是什么事呢？”你们控告他的罪名是什么？有什么证据？早在瓦勒里乌斯颁布罗马法律之前，自然法就已如此：不得不经审问就定人有罪。参看使徒行传25:16-17。一个人若未在拘票上写明罪由，把他收押尚且不合理；更不用说当连正式控状都没有时，就把人带来受审。

2. 起诉者却只凭笼统猜测，要彼拉多判他有罪，既不陈列、也更不证明任何具体“该死该绑”的事（约翰福音18:30）：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你了。”这话显明：第一，他们对彼拉多极其粗鲁无礼，是一群性情乖戾、蔑视权柄的人。彼拉多既如此迁就他们，亲自出来和他们说话，他们却仍旧对他极不耐烦。他问的是最合理不过的问题；纵然这问题再荒唐，他们也不可能回答得比现在更轻蔑。第二，他们对主耶稣极其恶毒。无论是非曲直，他们就是要把他当作“作恶的人”来对待。我们本应先假定一个人无罪，直到证明他有罪；他们却反过来，先假定他有罪，即便他能证明自己无罪。他们拿不出“他是叛徒、是杀人犯、是强盗、是扰乱治安者”之类的罪名，只是含混地说：“他是作恶的。”这位“周流四方行善事”的主，竟被说成作恶的人！把那些他医治过、喂养过、教导过的人叫来吧；把那些被他从鬼手里救出来、从死里拉回来的人叫来，问问他们，他是不是作恶的人。注意：最好的施恩者被贴上最坏恶人的标签，并不是新鲜事。第三，他们对自己和自己的判断、公义极其自负，好像他们只要笼统地把一个人说成“作恶的”，再把他交出来，就足够让民事官长据此判刑了；再没有比这更傲慢的了。

3. 审判官便把他发回他们自己的法庭（约翰福音18:31）：“你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧，不必拿这种事来烦我。”对此有两种理解。第一，有人认为彼拉多是在给他们留面子，承认他们残余的权限，准他们自行处理。鞭打之类的肉刑，他们或许还能施行，正如在会堂里所行的鞭打；至于是否还能判死刑，则不确定。彼拉多的意思仿佛是：“你们就照你们律法许可的尽管去办；若稍越矩，我也未必追究。”他这样说，是愿意讨犹太人的欢喜，却又不愿真替他们成就所求。第二，也有人认为他是在挖苦他们，讥刺他们如今的软弱与受制于人。他们想独自判定罪名，“好吧，”彼拉多仿佛说，“既然你们要这样，就照你们已经开始的作法做下去；你们既然按自己的律法认定他有罪，就按自己的律法去定他罪好了，如果你们有这个胆量。”那些身处附属地位、力量薄弱、原是该受别人约束的人，却还要发号施令，夸耀智慧，再没有比这更荒唐、更该被揭露的了。也有人认为彼拉多这里是在讥讽摩西的律法，好像那律法容许一件罗马法绝不容许的事，就是不听人申辩就定罪。“也许你们的律法允许这种事，我们的可不允许。”这样一来，神的律法因他们的败坏受了亵渎；他的福音也常常如此。

4. 他们便不再自称法官，而甘心只作原告。他们这时少了几分傲慢，多了几分顺从，承认说：“我们没有权柄处死任何人；至于较轻的刑罚或许还能施行，但这是一个我们想要他流血的人。” 第一，有人认为，他们丧失生杀之权，是因为自己怠惰失职，并且怯懦地向时代宠爱的罪恶妥协。所以莱特富特博士解释 ouk exesti 的意思是：并不是“不合法”，而是“不在我们能力之内”；若我们自己判谁死刑，暴民立刻就要起来攻击我们。第二，也有人认为，这权柄是罗马人从他们手中夺去的，因为他们先前用得不好，或者因为把这样大的权柄交在一个被征服而又不肯真顺服的民族手里，并不可靠。

他们承认这一点，本是想向彼拉多示好，补偿他们在约翰福音18:30那种粗暴；但这反而成了一个十足的证据，证明“权杖已经离开犹大”，因此弥赛亚如今已经来到（创世记49:10）。若犹太人已没有“处死任何人”的权柄，权杖还在哪里呢？可他们竟没有问：“示罗在哪里？” 第三，无论如何，这里面有神的护理：不论是他们果真没有权柄处死任何人，还是这一次有权却不肯自己动手，结果都成了“要应验耶稣所说自己将要怎样死的话”（约翰福音18:32）。请注意：其一，总的来说，那些本想推翻基督话语的人，反倒在神的统管之下，不自觉地帮助成就了那些话。“基督的话没有一句会落空”；他既不会欺骗人，也不会被人欺骗。

连那些把他当作“迷惑人的”而逼迫他的祭司长，也被神引导着，来帮助证明他所说的都是真的；按常理看，他们若采取别的办法，本可破坏他的预言，但“他们心里却不是这样打算”（以赛亚书10:7）。其二，特别应验的是基督关于自己之死所说的话。犹太人不按他们自己的律法审判他，就使两类预言得以成就。第一，他说过自己要“被交给外邦人”，并且“他们要杀害他”（马太福音20:19；马可福音10:33；路加福音18:32-33），这就在此应验了。第二，他说过自己要被钉十字架（马太福音20:19；26:2），要被“举起来”（约翰福音3:14；12:32）。若是犹太人按他们的律法审判他，他就会被石头打死；焚烧、勒死、斩首在某些情况下犹太人也用过，但从不用十字架。

所以基督必须死在罗马人手中，好叫他“挂在木头上”，为我们“成了咒诅”（加拉太书3:13），并且“手脚被扎”。正如罗马政权曾使他照着经上所记生在伯利恒，如今又使他照着经上所记死在十字架上。至于我们，也是神早已定好“将要怎样死”，只是并未向我们显明；这一点本该使我们在这事上不必忧虑挂心，只说：“主啊，你所定的是怎样、何时、如何，我都交托给你。”

二、彼拉多与囚犯的谈话（约翰福音18:33起）。

1. 囚犯被带上审判台。彼拉多在门前与祭司长交谈后，进了衙门，叫人把耶稣带进来。他不愿在嘈杂的人群中盘问他，免得被扰乱，因此命人把耶稣带进厅里；他自己倒并不忌讳进外邦人之地。我们因罪原本该受神的审判，被带到他的审判台前；所以基督“替我们成为罪，成为咒诅”，便以罪犯的身份受审。彼拉多与他进入审判，好叫神不与我们进入审判。

2. 审问的内容。别的福音书告诉我们，控告者曾把“他煽惑百姓，禁止纳税给该撒”之类的话加在他身上，彼拉多也正围绕这一点问他。第一，彼拉多用一个问题试探他，好从中抓住一点把柄来立案：“你是犹太人的王吗？”意思是：就是那位人们谈论许久、期待已久的犹太人的王，弥赛亚那位君王吗？你是他吗？你真自称是他，也真愿意别人这样看待你吗？彼拉多当然远没有想到他真是，只不过把这当作控词来问。有些人认为，彼拉多是带着轻蔑和讥讽问这话：“什么？像你这样一副寒酸样子，也算王吗？你竟是犹太人的王，而那些犹太人还这样恨你、逼迫你？你是合法上的王，而皇帝不过是事实上的王吗？”既然无法证明他曾亲口说过这话，彼拉多就想逼他现在亲口承认，好根据他的自供继续审理。

第二，基督没有直接回避，却以反问回答，为要提醒彼拉多思量自己在做什么、凭什么来问（约翰福音18:34）：“这话是你自己说的，还是别人对你说了关于我的事？”意思是：这是出自你自己心里的疑心，还是别人为了迎合他们的意图告诉你的？其一，“你自己并无理由这样说。”彼拉多按职分该维护罗马政权的利益，但他不能说，我们的主耶稣所言所行有任何一件，曾使罗马政权面临危险，或遭受损害。耶稣从不以世俗尊荣出现，从不僭取政治权力，从不插手世俗裁判；从来没有人能指控他有什么叛逆的思想或行为，甚至连一点点值得怀疑的影子都没有。其二，“若是别人对你说了这些，煽动你来对付我，你就应当考量他们是谁，他们是出于什么原则行事；那些把我说成‘反对该撒’的人，是否其实自己才是真正反对该撒的，只是借此遮掩他们的恶意？

若是如此，一个要秉公行义的审判官就应认真衡量。”事实上，若彼拉多当时像他本该那样认真查究，就会发现，祭司长之所以如此暴怒攻击耶稣，真正原因恰恰是耶稣没有建立一个与罗马政权对抗的地上王国。若他真这样作，又像摩西带领以色列人脱离埃及一样，用神迹使犹太人摆脱罗马的束缚，那么他们非但不会和罗马人联合反对他，反而会拥戴他作王，并与他一同抗击罗马。可正因为他没有满足他们这样的期待，他们就把自己最明显犯下的罪，反而加在他头上，说他不忠于现政权、图谋反叛。这样的控告，配得一个法官支持吗？第三，彼拉多对基督的回答很不高兴，觉得受了顶撞（约翰福音18:35）。这其实就是对约翰福音18:34的直接回答。其一，基督问他是不是自己这样说的。彼拉多说：“不是。难道我是犹太人吗？你以为我也与你们这套弥赛亚阴谋有关吗？

我既不懂弥赛亚，也不想懂；谁是弥赛亚、谁不是，我一点都不关心，对我都一样。”请注意，彼拉多说“我岂是犹太人呢？”时带着何等轻蔑。犹太人在许多方面原是可尊重的民族；但因为他们败坏了神的圣约，神就使他们“在众民眼前成为可藐视、可鄙贱的”（玛拉基书2:8-9），以至一个有见识、有体面的人都以被算作犹太人为羞辱。可见，好名声常因坏人佩戴它而受亏损。正如有时某个土耳其人若被怀疑不诚实，竟会说：“什么！你把我当基督徒吗？”这真令人悲哀。其二，基督问他是不是别人对他说的。

彼拉多回答说：“是，你自己本国的人，还有祭司长，把你交给我；按理说，他们本该偏向你，而祭司的话也理当受重视，所以我只需照他们的控告办就是了。”于是基督在他的宗教上，直到如今仍然受自己本国之人的苦，尤其受那些自称与他有关系、却活不出所承认之关系的祭司之苦。其三，基督先前没有正面回答“你是犹太人的王吗？”于是彼拉多换个更宽泛的问题：“你做了什么？”意思是：你究竟做了什么，引起你本国人，尤其祭司，对你如此凶暴？既然有这么大的烟，想必该有火；到底是什么？第四，基督在接下来的回答中，更充分、更直接地回应彼拉多先前“你是王吗”的问题，说明他作王究竟是什么意思；但他并不是那种会威胁罗马政权的王，不是一个世俗的王，因为他的国并不是靠世俗方法来维持（约翰福音18:36）。

这里要注意： 其一，关于基督国度的性质与构成的说明：“我的国不属这世界。”这用否定的方式说出，是为了纠正当时对它的错误认识；正面的意思已经包含在其中，就是：它是“天国”，属于另一个世界。基督是王，也有国度，但“不是属这世界的”。第一，它的起源不出于这世界；人的国度出于“海”和“地”（但以理书7:3；启示录13:1,11），但“圣城”却是“从神那里从天而降”的（启示录22:2）。他的国不是靠继承、选举、征服而来的，乃是出于神旨意和策划直接而特别的指定。第二，它的本性不是属世的；它是在人的里面的国，设立在人心和良心中（路加福音17:21之意；罗马书14:17），它的财富是属灵的，它的权能是属灵的，并且“一切的荣美都在里面”。基督国度中的臣宰并不有“世俗的灵”（哥林多前书2:12）。

第三，它的护卫和支撑不是属世的；它的兵器是属灵的。它既不需要、也不使用世俗强力来维护和扩张；它的运行方式也绝不“危害君王或行省”；它丝毫不干犯君王的权利，也不侵害臣民的产业；它不意图改变任何国家在世俗事务中的制度，所反对的国度只有罪与撒但的国。第四，它的趋向和目的不是属世的。基督自己不追求，也不容门徒追求地上权贵的荣华权势。第五，它的子民虽然在世界中，却“不属这世界”；他们是“从世界中被召出来、被拣选出来”的，是从另一个世界而生、向另一个世界而去；他们既不是世界的学生，也不是世界的宠儿，既不受世界智慧支配，也不以世界财富为富足。其二，关于基督国度属灵性质的证据。

若他真打算反抗政权，他就会用对方的兵器，以同样性质的力量来抵挡力量；但他并没有这样做：“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，免得我被交给犹太人，我的国也就毁了。”然而事实并非如此。第一，他的跟随者并没有起来争战；没有骚乱，没有营救他的举动，尽管当时城中充满了他的同乡加利利人，他们大都带着兵器；但门徒在这事上的和平表现，已经足以“堵住糊涂无知人的口”。第二，他也没有吩咐他们争战；不仅如此，他还禁止他们。这一方面表明他并不倚赖世俗帮助，因为他原可召“十二营天使”来服役，这正说明他的国“是从上头来的”；另一方面也表明他并不惧怕世俗敌对，因为他非常愿意“被交给犹太人”，知道那对任何地上王国都意味着毁灭的事，反倒要成为他国度被建立、被高举的途径。

所以他理所当然地总结说：“如今你们可以看见，我的国不从这里来。”它在世界里，却不属这世界。第五，彼拉多继续追问，基督就更直接地回答（约翰福音18:37）。这里有：其一，彼拉多清楚的问题：“这样，你是王吗？你既提到你有国，那你究竟在某种意义上是王吗？你这样主张，有什么根据？请你说清楚。”其二，我们主耶稣在本丢彼拉多面前所作的那“美好见证”（提摩太前书6:13）：“你说我是王。”意思就是：正如你所说，我是王；因为“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”第一，他承认自己是王，尽管并不是彼拉多所理解的那一种。弥赛亚原就是以王的形象被人期待的，即“弥赛亚君”；因此，既然他在该亚法面前承认自己是基督，就不会在彼拉多面前否认自己是王，免得显得自相矛盾。

注意：基督虽“取了奴仆的形像”，即便在那时，他仍有完全正当的权利要求王的尊荣和权柄。第二，他解释自己作王的意义，说他“为给真理作见证”；他是借着真理的大能在人的心思中掌权。若他是要宣告自己是地上的君王，他本会说：“我为此而生，也为此来到世间，是要统管列国、征服列王、据有万邦。”但他没有这样说；他说，他来是“作见证”的，作那位创造世界之神的见证人，也作反对毁坏世界之罪的见证人；借着“见证之道”，他建立并维系自己的国。经上早就预言他要“作万民的见证”，并且作为见证人而成为“万民的君王和司令”（以赛亚书55:4）。基督的国并不属这个“真理衰微”的世界（以赛亚书59:15），在这世界里流行的倒是“不会掩饰，就不会作王”之类的世故；他的国属于那个真理永远作王的世界。

基督进入世界的使命，以及他在世界上的工作，就是“给真理作见证”。

1. 他启示真理，把原本人不能知道的事向世人显明，就是关于神、关于神的旨意、以及神向人的美意（约翰福音1:18；17:26）。

2. 他证实真理（罗马书15:8）。借着他的神迹，他为宗教的真理、神启示的真理、神属性与护理的真理，以及神应许与圣约的真理作见证，“叫众人因他可以信”。他借此就作王，也借此建立国度。第一，基督国度的根基、能力、精神与特质，就是真理，是神圣的真理。当他说“我就是真理”时，实际上也就是在说“我就是王”。他是借真理令人信服的证据去征服；借真理命令性的权能来治理；并且“因真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜”（诗篇45:4）。他也要凭真理审判万民（诗篇96:13）。真理就是他国度的权杖；他“用慈绳爱索”牵引我们，就是把启示给我们的真理、并且叫我们在爱中领受的真理，作为绳索；如此就把人的心意都“夺回，顺服基督”。他“作为光来到世间”，正如太阳白昼施行统治。第二，这国度的臣民，是那些“属真理的人”。

凡借着神的恩典从“说谎之人的父”的权势下被救出来，并且有心接受真理、顺服真理能力和影响的人，都会听基督的声音，成为他的子民，向他尽忠、守真。凡对真实信仰还有一点真切感觉的人，都会接纳基督教信仰，他们都属于他的国；他用真理的大能使他们甘心顺服。凡爱慕真理的人，都必听基督的声音；因为再没有比在基督里所显明的真理更伟大、更美好、更可靠、更甘甜的了；藉着他，“恩典和真理”才来到。所以，藉着“听基督的声音”，我们就知道自己是“属真理的”（约翰一书3:19）。第六，彼拉多听了以后，提出了一个好问题，却没有留下来等答案（约翰福音18:38）：“什么是真理？”说了这话，立刻又出去见犹太人。其一，这无疑是个好问题，而且没有人比基督更能回答它。

真理乃是“重价的珠子”，人的理智渴望它、寻求它，因为人的理智不能安息，除非停在真实之上，或至少停在它所认定为真实之上。我们查考圣经、听道时，也必须带着这个问题：“什么是真理？”并带着这祷告：“求你引导我进入你的真理，进入一切的真理。”只是许多人虽然提出这问题，却既没有耐心和恒心去坚持寻求真理，也没有谦卑和诚实在找到之后领受它（提摩太后书3:7）。许多人对待自己良心也是如此：他们问那些必要的问题，“我是谁？”“我作了什么？”却不肯留下时间听回答。其二，彼拉多提这问题的动机却不确定。第一，也许他像个求学者那样说这话，好像开始对基督有一点好感、带着几分尊重，想知道基督究竟提出了什么新的见解，在宗教和学问上又宣称有什么新的提升。

但他正想像希律盼望看神迹那样，从耶稣那里听见一些新真理时，门口祭司党羽的喧嚷逼得他突然中断了对话。第二，也有人认为他是以审判官的身份这样问，意即：“把这里头的奥秘给我讲清楚，告诉我事情的真相究竟是什么。”第三，还有人认为他是以嘲笑者的口气说这话：“你口口声声说真理；那你能告诉我什么是真理吗？你能给我下个定义吗？”这样，他就把永远的福音、那大真理，当成笑料；而这真理正是祭司长所恨恶、所逼迫，也是基督如今所见证、所为之受苦的。他像那些对一切宗教都喜欢嘲弄的人一样，双方都讥笑，所以基督没有回答他。“不要照愚昧人的愚妄话回答他；不要把珍珠丢在猪前。”不过，虽然基督没有当场告诉彼拉多什么是真理，他却已经告诉了门徒，也借着门徒告诉了我们（约翰福音14:6）。

三、这两番对话，即与起诉者和与囚犯的对话，其结果有两方面（约翰福音18:38-40）。

1. 审判官显得像他的朋友，对他颇为有利，因为： 第一，他公开宣告他无罪（约翰福音18:38）：“我查不出他有什么罪来。”彼拉多认为他们和耶稣之间或许有某种宗教争端，而在其中耶稣未必就比他们更错；但在刑事上，他看不出耶稣有任何罪。这一庄严宣告： 其一，是为主耶稣的称义和尊荣。由此可见，虽然他被当作最坏的罪犯对待，他其实从未配受那样的待遇。其二，是为说明他死的设计和意义：即便按审判官自己的判断，他也不是因自己的罪而死，因此他乃是作为我们罪的祭物而死；并且甚至按控告者自己的判断，“一个人替百姓死是有益的”（约翰福音11:50）。这就是那位“未行强暴，口中也没有诡诈”的（以赛亚书53:9），他将要“被剪除，却不是为自己”（但以理书9:26）。其三，是为加重犹太人以如此暴烈手段逼迫他的罪。

若一个囚犯已受了公正审讯，又被适当的审判官宣告无罪，尤其没有理由怀疑法官偏袒他，那么就应当视他为清白，控告者也该就此止步。可是我们的主耶稣，虽被判为无罪，却仍被当作罪犯穷追猛打，人们仍渴想他的血。第二，彼拉多提出一个释放他的权宜办法（约翰福音18:39）：“你们有个规矩，逾越节我要给你们释放一个囚犯；这样，要我给你们释放犹太人的王吗？”他提出这个，不是向祭司长，因为他知道他们绝不会同意；而是向众人提出，这是诉诸百姓，马太福音27:15也表明了这一点。彼拉多大概听说，前些天这位耶稣还受过普通百姓高呼和散那的欢迎，因此他以为耶稣是群众的宠儿，只不过遭到官长的嫉妒；所以他毫不怀疑百姓会要求释放耶稣，这样就能堵住控告者的口，一切便迎刃而解。

其一，他承认他们的这项习俗，或许他们早已沿袭很久，以此纪念逾越节所象征的得释放。但这实际上是给神的话加添内容，仿佛神为纪念那次拯救所设立的还不够；而且这种所谓怜悯的行动，也可能对公众不公（箴言17:15）。其二，他照这规矩提出释放耶稣。若彼拉多有一位法官当有的正直和勇气，他就不该把一个无辜的人，拿来和一个臭名昭著的罪犯竞争这份恩惠；既然他“查不出他有什么罪”，按良心就该立即释放他。但他想折中取巧，讨好各方，因此受世俗聪明支配，胜过受公平原则支配。

2. 百姓却显出他们是他的仇敌，对他毫无转圜之地（约翰福音18:40）：“众人又喊着说，不要这人，要巴拉巴。”请注意： 第一，他们何等凶猛暴烈。彼拉多平静地把问题提出来，仿佛值得他们认真权衡；他们却在怒气中定下答案，以叫喊和喧闹、在极大的混乱中表达决定。注意：基督圣洁信仰的仇敌，是靠高声喊叫把它压下来，并以为这样就能把它打倒；以弗所的喧嚷就是例子（使徒行传19:34）。凡只因某件事、某个人遭受众人喝斥，就对其评价变差的人，实在是缺少定力，也缺少思考。事实上，凡一方必须借助群众骚乱，往往就更该怀疑那一方理亏、义弱。 第二，他们何等愚昧荒谬。这里用一句简短的话介绍另一个候选人，就已经足以说明：“巴拉巴是个强盗。”所以： 其一，他是破坏神律法的人；然而他们竟宁可放他，不要那位责备祭司和长老骄傲、贪婪、暴虐的人。巴拉巴虽是强盗，却不会夺去他们摩西的位子，也不会动他们的遗传，所以在他们看来就不要紧。 其二，他是公共安全和私人财产的敌人。通常城中的喧哗是冲着强盗去的（约伯记30:5，“人追喊他们，如贼一般”）；这里却是为着一个强盗而喊。凡把自己的罪置于基督之上的人，也正是如此。罪就是强盗，每一种卑贱的私欲都是强盗；然而人竟愚昧地宁可选它，也不选基督，而基督本能真正使我们富足。