约翰福音 第 16 章 · 马太·亨利

1 “我已将这些事告诉你们，是要叫你们不至跌倒。2 人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。3 他们这样待你们，是因未曾认识父，也未曾认识我。4 我将这些事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。起先我没有将这些事告诉你们，因为我与你们同在。5 现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’6 只因我将这些事告诉你们，你们就满心忧愁。”

基督差遣门徒出去办他的事时，是诚实地对待他们的，因为他把最坏的情况告诉了他们，好叫他们坐下来计算代价。前一章他已告诉他们，要预备受世界的恨恶；如今在这几节里，

I. 他说明自己为什么这样预先用患难的指望来警戒他们：“我已将这些事告诉你们，是要叫你们不至跌倒”，也就是不至被绊倒（约翰福音 16:1）。1. 基督的门徒很容易因十字架而跌倒；十字架的绊脚石，甚至对好人来说，也是危险的试探，会使他们从神的道路上退后、偏离，或在其中艰难前行，以致失去正直或安慰。受苦的时期被称为“试探的时候”，并不是无缘无故的。2. 主耶稣预先把患难告诉我们，是要除去它的可怕，使我们不致因突然临到而惊惶。在这多患难的世界里，一切与我们平安为敌的事物中，没有什么比失望更猛烈地凌辱我们，更使我们的队伍混乱；但我们对预料之中的客人是容易欢迎的，预先知道了，就预先有了防备。

II. 他特别预言他们将要受什么苦（约翰福音 16:2）：“那些有权柄的人要把你们赶出他们的会堂；而这还不是最坏的，他们还要杀你们。”看哪，有两把刀拔出来，敌挡主耶稣的跟随者。

1. 宗教审判的刀；这是犹太人向他们拔出来的，因为只有他们自称拥有教会权柄。他们要“把你们赶出会堂”；也就是要把你们当作被革除的人。(1) “他们要把你们赶出你们所属的各个地方会堂。”起初，他们在会堂里鞭打门徒，视他们为藐视律法的人（马太福音 10:17）；后来就把他们赶出去，视为无可救药的人。(2) “他们要把你们从以色列全会众中赶出去，从犹太人的国教里逐出；剥夺你们在其中的一切权利，使你们成了法外之人。”他们要把你们看作撒玛利亚人、外邦人和税吏。若不是因此带来的刑罚、没收和种种资格上的损失，被赶出这样一座已经被污染、正在倾倒的房屋，本身倒不算伤害。注意，基督的门徒常常遭遇不公义的革除教籍。许多美好的真理曾被咒诅，许多神的儿女也曾被“交给撒但”。

2. 世俗政权的刀：“时候将到，时辰到了；现在你们的处境比以往更坏了；当你们被逐为异端之后，他们还要杀你们，并且以为自己是在事奉神，别人也会这样看。”(1) 你们会发现他们实在残忍：他们要杀你们。基督的羊被看作待宰的羊；据说十二使徒除约翰外都被处死。基督曾说（约翰福音 15:27）：“你们要作见证”，也就是你们要作殉道者，用自己的血、心头的血来印证真理。(2) 你们会发现他们似乎很有良心；他们以为自己是在事奉神，仿佛是在向神献上美好的祭。正如从前那些赶逐神仆人的人说：“愿主得荣耀。”（以赛亚书 66:5）注意，[1.] 真正敌挡神事奉的人，也可能假装自己对神极有热心。魔鬼的工作多次披着神的外衣而行，基督教最有害的仇敌之一甚至坐在神的殿中。[2.] 人常常用对神尽本分、服事教会的名义，来庇护自己对宗教的敌意。神的百姓所受最重的苦，常出于有良心之逼迫者。保罗从前实在以为自己应当多方攻击耶稣的名。这丝毫不能减轻逼迫者的罪，因为把神的名加在恶行之上，并不能使恶行成圣；但这却加重了受逼迫者的苦楚，因为他们是以“神的仇敌”之名而死。不过，在大日子，名誉也要像身体一样复活。

III. 他指出世界敌视、愤怒他们的真正原因（约翰福音 16:3）：“他们这样待你们，不是因为你们害了他们什么，乃是因为他们不认识父，也不认识我。你们可以因此得安慰，因为作你们仇敌的，无非是最坏的人。”注意，1. 许多自称认识神的人，其实极其无知。那些自以为“事奉神”的人，原以为自己认识神，其实他们对神的观念是错的。以色列违背圣约，却还喊着说：“我的神啊，我们以色列认识你了。”（何西阿书 8:1-2）2. 不认识基督的人，就不可能真正认识神。人若轻看基督和基督教，纵然自称认识神、认识宗教，也是徒然。3. 那些以为逼迫好人是蒙神悦纳的事奉的人，实在是对神和基督极其无知。认识基督的人知道，他“来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命”；他掌权是借着真理和爱，不是借着火与刀。从来没有一个逼迫人的教会，像那把“无知当作虔诚之母”的教会那样可怕。

IV. 他说明为什么现在告诉他们这事，以及为什么先前没有告诉他们。

1. 为什么现在告诉他们（约翰福音 16:4）：不是要叫他们灰心，或加增他们眼前的忧愁；也不是要他们预先设计如何逃避危险，而是要“到那时候（你们可以确定它必会来到），你们就记得我从前对你们说过了。”注意，苦难来到的时候，记念基督关于受苦所说的话，对我们是有益的。(1) 这样可以坚定我们对基督预知和信实的信心；(2) 也可使患难不那么难受，因为我们先前已被告知，也是在预备承受这些事的情况下承认信仰的，所以它不该使我们惊异，也不该被看作对我们的冤屈。正如基督在受苦时仰望经上的应验，他的跟随者在受苦时也当如此。

2. 为什么先前没有告诉他们：“起初我没有把这些事告诉你们，因为我与你们同在。”(1) 当他与他们同在时，他担当了世界恶意的冲击，站在争战前线；黑暗权势把所有力量都集中攻击他，不是攻击“小的大的”，而是攻击“以色列王”，所以他不必对门徒多讲受苦，因为那时苦难还不大落在他们身上；不过我们确实看到，他从起初就叫他们预备受苦。(2) 因此，这话似乎更是指着“另一位保惠师”的应许说的。他起初较少向他们提起这事，因为他自己就在他们中间教导、引导、安慰他们，那时他们还不需要圣灵特别同在的应许。新郎尚未被“取去”，陪伴新郎的人就还不那么需要保惠师。

V. 因自己所说的话使门徒眼前忧伤，他表现出极其亲切的关怀（约翰福音 16:5-6）：“如今我不再与你们同在，乃要往差我来的那位那里去，在劳苦之后在那里安息；你们中间却没有人鼓起勇气问我：‘你往哪里去？’你们不去探问那能安慰你们的事，反而只定睛在那些令人忧伤的事上，所以忧愁充满了你们的心。”

1. 他已告诉他们自己将要离开：“如今我往那里去。”他不是被强力赶走，而是自愿离去；他的生命不是被人夺去，而是他自己交出来的。他往差他来的那位那里去，为自己的使命交账。同样，当我们离开这世界时，也是“往差我们到世上来的那位那里去”；这该使我们都认真活着，为着善用人生，因为我们有一个托付要完成，到一定的日子必须交回。

2. 他又告诉他们，他离开后他们将遭遇艰难的日子，不可再指望像从前那样安逸平静地生活。若这是他留给那些为他“撇下一切”之人的遗产，他们就容易以为自己做了一桩很不划算的交易，因此眼下大受惊惶。对这种情形，主既同情他们，也责备他们：

(1) 他们忽略了安慰的途径，没有激励自己去寻求：“你们中间没有人问我：‘你往哪里去？’”彼得曾提过这问题（约翰福音 13:36），多马也附和过（约翰福音 14:5），但他们并未继续追问，也没有真正接受答案；他们对这事仍在黑暗中，也没有进一步探求、更充分地求明白；他们没有持续寻求，持续叩门。可见基督是何等有怜悯的教师，何等俯就软弱无知的人。许多教师不能容忍学生把同一个问题问两次；若一次领会不了，就任凭他不懂。但我们的主耶稣知道怎样对待婴孩，要用“命上加命，令上加令”的方式教导他们。若门徒此时能明白，他离去是为得荣耀，因此他离开他们并不该过分使他们忧伤，因为他们何必反对他的升高呢？并且，这对他们自己也有益处，因此他们为他受苦也不该过分使他们忧伤；因为看见“耶稣站在神的右边”，就会成为他们有力的扶持，正如扶持司提反一样。注意，若我们谦卑而有信心地探究神护理中那些最黑暗安排的旨意和归宿，就会帮助我们与之和解，少忧愁、少惧怕；问“这些事从哪里来”并不能使我们安静，但问“这些事往哪里去”却大大使我们满足，因为我们知道，万事都互相效力，叫爱神的人得益处（罗马书 8:28）。

(2) 他们过分专注并沉湎于那些叫他们忧愁的事：“忧愁充满了他们的心。”基督已经说了足以使他们充满喜乐的话（约翰福音 15:11）；但他们只看那些对自己不利的，忽略了那些对自己有利的，所以被忧愁塞满，以致没有空间容纳喜乐。注意，忧郁的基督徒常有这样的过失和愚昧：总盯着云的黑暗一面，只思想可怕的事，对“欢喜快乐的声音”充耳不闻。使门徒心中充满忧愁、妨碍基督所赐安慰发生作用的，乃是他们对今生过于深重的情感。他们满怀盼望，以为夫子要建立外在的国度和荣耀，他们也要与他一同发光掌权；如今听见的却不是这些，而只是捆锁和患难，所以心中充满忧愁。没有什么比爱世界更妨碍我们在神里的喜乐；而属世界的忧愁，正是爱世界所生的结果。

7 “然而，我将真情告诉你们：我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。8 他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。9 为罪，是因他们不信我；10 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；11 为审判，是因这世界的王受了审判。12 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。13 只等真理的圣灵来了，他要引导你们进入一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。14 他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。15 凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。”

旧约先知常在教会遭难时，用弥赛亚的应许来安慰她（以赛亚书 9:6；弥迦书 5:6；撒迦利亚书 3:8）；照样，弥赛亚既已来到，圣灵的应许就是那极大的安慰，直到如今仍然如此。

这里论到保惠师的来临，有三件事：

I. 基督的离去，是保惠师来到所绝对必需的（约翰福音 16:7）。门徒极不愿意相信这一点，所以基督用异乎寻常的郑重来断言：“我将真情告诉你们。”凡基督告诉我们的，我们都可确信是真的；他绝无欺骗我们的意思。现在，为叫他们安心得安慰，他告诉他们：

1. 总的来说，他去是对他们有益的。这教训听来奇怪，但若是真的，就足以安慰他们，并显出他们的忧愁是何等没有道理。“我去是有益的”，不单是对我，也是“对你们”有益；虽然他们看不见，也不愿相信，却实在如此。注意，(1) 那些常使我们感觉难受的事，往往其实对我们是有益的；尤其是当我们完成了自己的路程，离开世界的时候。(2) 我们的主耶稣总是顾念什么对我们最有益，不管我们自己是否这样认为。他并不照我们的愚昧选择来待我们，乃是以恩典来管理，赐给我们那我们不愿意吃的药，因为他知道那对我们有益。

2. 他去之所以有益，是因为这是差遣圣灵来的必要前提。注意：

(1) 基督的离去，是为着保惠师的来到。[1.] 从反面说：“我若不去，保惠师就不到你们这里来。”为什么呢？第一，因为在神关于此事的旨意中就是这样安排的，这尺度不可更改。第二，非常合宜的是，特派的大使要先被召回，然后那常驻的使者才来到。第三，差遣圣灵乃是基督买赎的果子，而这买赎要借着他的死，就是借着他的离去，才得完成。第四，这也是对他在幔内代求的回应。参约翰福音 14:16。这样，这恩赐既是由我们的主耶稣付了代价买来的，也是由他祈求而得的，好叫我们更看重它。第五，圣灵用来使世人知罪的一个大论据，就是基督升到天上，并在那里被接纳。参约翰福音 16:10；7:39。最后，在门徒被妥善预备，领受新制度之下属灵的帮助和安慰之前，他们必须先从过分眷恋基督肉身的同在中被断奶。[2.] 从正面说：“我若去，就差他到你们这里来。”好像他在说：“信我吧，我必确保你们不会因我的离去而遭损失。”得荣耀的救赎主并不忘记地上的教会，也绝不会让教会失去所必需的扶持。他虽然离开，却差来保惠师；更是为了差他来才离开。照样，虽然一代又一代的传道人和基督徒离世，基督仍不断兴起别的人接替，因为他必要维持自己的事业。

(2) 基督的灵在教会中的同在，比他肉身的同在更美、更可羡慕，因此他去而差保惠师来，对我们实在是有益的。基督肉身的同在，同一时间只能在一个地方；但他的灵却无所不在，在所有地方、所有时候，与一切奉他名聚会的两三个人同在。基督肉身的同在吸引人的眼目，他的灵却吸引人的心；前者只是那“字句”，是叫人死的，后者的灵却是赐生命的。

II. 圣灵的来临，对于在地上推进基督的事业，也是绝对必需的（约翰福音 16:8）：“他既来了。”那位被差来的，也甘心自己来；他一来到，就要做这事：“他要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”

1. 看圣灵的职分和他受差遣的使命。(1) 责备。圣灵借着道和良心来责备；传道人按职分责备人，而圣灵借着他们来责备。(2) 使人知罪、使人信服。这是法律上的用语，指法官总结证据，把长期争辩之事清清楚楚、真实无误地摆出来。他要“叫人信服”，也就是“借着揭露并证明基督敌人所坚持之事的虚假和谬误，以及他们所反对之事的真实和确定，堵住一切反对基督及其事业之人的口。”注意，使人信服的工作是圣灵的工作；惟有他能有效地成就。人可以陈明案情，但惟有圣灵能开启人的心。圣灵被称为“保惠师”（约翰福音 16:7），这里却说“他要使人知罪”；似乎这不算什么安慰，但圣灵的方法正是先使人知罪，然后才施安慰；先揭开伤口，再敷上医治的药。或者若把“使人信服”广义地理解为对真理的证明，那么这也表明圣灵的安慰是坚实的，建立在真理之上。

2. 看他要责备、使之信服的是谁：就是“世界”，包括犹太人和外邦人。(1) 他要赐给世界最有力的使人信服的手段，因为使徒要靠着圣灵，往普天下去传福音，并以充分的证据证明它。(2) 他要足够地除去并压制世界对福音的一切反对和偏见。许多不信的人都被“众人劝醒，众人审明”（哥林多前书 14:24）。(3) 他也要在世界中、在各时代各地方，有效而使人得救地使许多人知罪，叫他们归信基督。这对门徒而言，在面对将来困难时是一种鼓励：[1.] 他们要看见善工成就，看见撒但的国“像闪电一样坠落”，这将成为他们的喜乐，正如这是基督的喜乐一样。连这恶毒的世界，圣灵也要在其中动工；而罪人被定罪归正，乃是忠心传道人最大的安慰。[2.] 这也是他们服事和受苦的果效；他们的服事和受苦，将极大促成这善工。

3. 看圣灵要使世人知什么。

(1) “为罪”（约翰福音 16:9），“因为他们不信我。”[1.] 圣灵奉差遣来，是要使罪人知罪，不只是告诉他们有罪；使人知罪比这更多，乃是要把罪证加在他们身上，迫使他们承认，如同那些“被自己的良心责备”的人一样（约翰福音 8:9）。叫他们知道自己的可憎之事。圣灵使人知罪的事实，就是我们确实做了某些事；使人知罪的过犯，就是我们做那些事是错的；使人知罪的愚妄，就是我们违背了正当理性和自己的真利益；使人知罪的污秽，就是借着罪我们在神面前变得可憎；使人知罪的根源，就是败坏的本性；最后，使人知罪的结果，就是罪的工价乃是死。圣灵证明全世界都败坏、堕落，全世界在神面前都有罪。[2.] 圣灵在使人知罪时，特别抓住不信这件罪，就是他们不信基督。第一，这是主要掌权的罪。

从前如此，如今也是如此，世上有许多人不信耶稣基督，而他们并不觉得这是罪。天然良心告诉他们，杀人、偷盗是罪；但要使他们相信，搁置对福音的信服、拒绝福音所提供的救恩也是罪，这就是圣灵超自然的工作。天然宗教在给出它最好的启示和教导之后，还使我们承担进一步的责任：无论何时若有神圣启示带着足够证据向我们显明其出于神，我们就当接受并顺服。那些当“神借着他儿子向我们说话”时，却拒绝那说话之主的人，就是违反了这条律，因此这是罪。第二，这是那使人灭亡的大罪。每一样罪按其本性都如此；但对信基督的人而言，没有一件罪会照其定罪的力量临到他们，所以使罪人灭亡的，正是不信。正因为此，他们不能“进入安息”，不能“逃避神的忿怒”；这是干犯解药的罪。第三，这是万罪之根。

加尔文如此理解：圣灵要使世界明白，罪之所以在他们中间掌权，真正原因是他们没有借着信与基督联合。离了基督，我们不要以为自己还有一滴正直。

(2) “为义，因为我往父那里去，你们就不再见我。”（约翰福音 16:10）这可以理解为：[1.] 基督个人的义。圣灵要使世人知道，拿撒勒人耶稣乃是“那义者基督”（约翰一书 2:1），正如百夫长所承认的：“这真是个义人。”（路加福音 23:47）他的仇敌给他扣上最坏的名声，许多人不愿相信或不能相信他不是恶人，这就加强了他们对他教训的偏见；但他“在灵性称义”（提摩太前书 3:16），他被证明是义人，不是迷惑人的。如此，问题实际上就解决了；因为他要么是伟大的救赎主，要么是个大骗子，但我们确信他绝不是骗子。那么，圣灵要借着什么论据使人信服主耶稣的真诚呢？第一，他们“不再见他”这一点，会在一定程度上除去他们的偏见；他们不再看见他“成为罪身的形状，取了奴仆的形象”，而这正是他们轻看他的原因。

摩西死后比活着时更受尊重。第二，他“往父那里去”则是充分的证据。圣灵照着应许降临，就是证明基督被高举在神的“右边”（使徒行传 2:33），而这就是他是义者的明证；因为圣洁的神绝不会把骗子安置在自己右边。[2.] 也可以理解为，基督传给我们、使我们得称义和救恩的义，就是弥赛亚所要带来的那永远的公义（但以理书 9:24）。第一，圣灵要使人相信这义。他借着使人知罪，显明他们需要义，免得他们因此陷入绝望；接着他就要指给他们看，这义在哪里可以得着，并且他们怎样可以因信而得赦免，蒙神悦纳为义。对那些“立自己的义”的人（罗马书 10:3），要使他们信服这义并不容易，但圣灵必做成。

第二，基督升天正是使人信服这义的大论据：“我往父那里去，而且作为我蒙他接纳的证据，你们就不再见我。”若基督的工作还有任何一部分未完成，他就该被再差回来；但如今我们既确信他在神的右边，也就确信我们能借着他得称义。

(3) “为审判，因为这世界的王受了审判。”（约翰福音 16:11）这里要注意，[1.] 魔鬼，就是“这世界的王”，已经受了审判；他被揭露为大骗子、大毁灭者，并且作为这样的一位，判决已经临到他，执行也已经部分开始。当他的神谕沉默、祭坛荒废时，他就被赶出外邦世界；借着奉基督名所行的赶鬼神迹，他被赶出许多人的身体，而这种神迹在教会中持续了很久；借着神的恩典与基督福音同工，他也被赶出人的灵魂；他“像闪电一样从天坠落”。[2.] 这正是圣灵用来使世人“为审判”知罪的好论据，也就是：第一，为内在的圣洁和成圣。借着“这世界的王受审”，就显明基督比撒但更强，能解除他的武装、把他赶出去，并在他的废墟上建立自己的宝座。第二，为一个新的、更美好的时代安排。

圣灵要显明，基督来到世界的使命，是要把世界整顿归正，引进改革和重生的时代；而证明就在于“这世界的王”，这位大乱源，已被审判并赶逐。那制造祸害者的权势一旦被打破，一切就都好了。第三，为主耶稣的权能和统治。圣灵要使世界知道，“审判的事都交给他了”，并且他是“万有的主”；其证据就是，他已经审判了这世界的王，打碎了蛇的头，败坏了那掌死权的，并掳掠了执政掌权者；若撒但尚且这样被基督制服，我们便可以确信，没有别的权势能在他面前站立得住。第四，为最后审判之日。凡顽梗敌挡基督福音和国度的人，最终都必被追究，因为他们的头领魔鬼已经受了审判。

III. 圣灵的来临，对门徒自己也有说不尽的益处。圣灵不但要在基督的仇敌身上动工，使他们知罪、降卑，也要在他的仆人和使者身上动工，教导并安慰他们；所以他去，实在对他们有益。

1. 他向他们表明，自己体恤他们当时的软弱（约翰福音 16:12）：“我还有好些事要告诉你们”，并不是有些本该说却未说的话，而是有些他本来可以、也愿意说的话，“但你们现在担当不了。”看基督是怎样的教师。(1) 在丰富上无人能比；他说了许多，仍还有许多要说。智慧和知识的宝藏都藏在他里面，若我们受限制，并不在他。(2) 在怜悯上也无人能比；他本愿告诉他们更多“关于神国的事”，尤其是犹太人被弃绝、外邦人蒙召之事，但他们还不能承受；那会使他们困惑跌倒，而不会给他们安慰。复活以后，他们还问他是否“复兴以色列国”，他就把他们指向“圣灵降临”，借此他们才得着能力，承受那些与他们既有观念大相冲突、因此他们“现在担当不了”的启示。

2. 他又保证，借着圣灵浇灌下来，他们必得着充分的帮助。他们此时自知十分迟钝，又满有错误；那么夫子既将离开，他们怎么办呢？“但真理的圣灵来了，你们就放心，一切都必好。”确实如此，因为圣灵要承担起引导使徒、荣耀基督的工作。

(1) 引导使徒。他要保守：[1.] 他们不至走错路：“他要引导你们”；正如以色列营在旷野中由云柱火柱引导。圣灵引导他们的舌头说话，也引导他们的笔写作，使他们不致错谬。圣灵赐给我们作引导者（罗马书 8:14），不只是指示道路，也借着持续的帮助和感动与我们同行。[2.] 他们不至达不到目的：“他要引导你们进入一切真理”，好像熟练的舵手把船引进它所要到的港口。被引入“一项真理”，不仅是知道它而已，乃是亲密而经验地认识它；在敬虔上、在感情上强烈地被它影响；不只是头脑里有概念，也在心里有滋味、有能力。这也表示真理是渐次显明、越来越明亮的：“他要借着那些浅显易懂的真理，引导你们进入那些更难的真理。”但何谓“进入一切真理”？

意思是：第一，凡与他们的使徒职分有关的全部真理，凡他们履行职任所需知道、或有益知道的，都要完全受教。他们将要教导别人什么真理，圣灵就要先教导他们，使他们明白，并能解释、能辩护。第二，只进入真理，而不进入别的。凡“他所引导你们进入”的，都必是真理（约翰一书 2:27）；那恩膏是真实的。以下的话也证明这两点：1. “圣灵所教导的，绝不会离开真理，因为‘他不是凭自己说的’，并不是讲与我不同的道理；‘凡他所听见的’，也就是他知道是父旨意的，‘他都要说出来’，并且只说这些。”这表明：(1) 圣灵在圣经中并借着使徒所作的见证，是我们可以倚靠的。圣灵“参透万事，就是神深奥的事也参透了”，使徒领受的正是这位圣灵（哥林多前书 2:10-11），所以我们可以把灵魂交托在圣灵的话上。

(2) 圣灵的见证总与基督的话一致，因为“他不是凭自己说的”，他没有独立的利益和意图；他在本体上如何与父和子为一，在见证上也如何与他们为一（约翰一书 5:7）。人的言语与心灵常常不一致，但永恒之道与永恒之灵却绝不如此。2. “他要把一切真理都教导你们，一点对你们有益的都不保留，因为‘他要把将来的事告诉你们’。”圣灵在使徒身上，是预言的灵；预言早已说到他要如此（约珥书 2:28），他也果然如此。圣灵将未来之事指示他们，如使徒行传 11:28；20:23；21:11 所见。圣灵也预言“后来的时候”必有离道反教的事（提摩太前书 4:1）。约翰在圣灵感动中，也看见异象中所显明的“将来的事”。这既大大满足了他们自己的心，也帮助他们行事，并且极大地印证了他们的使命。

杨森纽斯对此有一条虔诚的注释：我们不该抱怨圣灵不像对使徒那样，把今世将来的事告诉我们；只要圣灵借着圣经把来世将来的事告诉了我们，就足够了，因为那才是我们最该关心的。

(2) 圣灵也要荣耀基督（约翰福音 16:14-15）。[1.] 差遣圣灵本身就是对基督的荣耀。父神在天上荣耀他，圣灵在地上荣耀他。圣灵奉基督的名差来，并执行基督的使命，继续并成全他的工作，这就是救赎主的尊荣。圣灵一切的恩赐和恩典，使徒在圣灵感动下所作的一切讲道和写作，方言和神迹，都是为荣耀基督。[2.] 圣灵借着引导基督的跟随者进入“那在耶稣里的真理”（以弗所书 4:21），来荣耀基督。他向他们保证：第一，圣灵要把属基督的事传给他们：“他要将受于我的告诉你们。”正如在本体上他“由子而出”，在影响和工作上他也是从子领受。“他要取用属我的”，凡圣灵指示我们、应用在我们身上使我们得教训和安慰的，凡他赐我们使我们得力量和苏醒的，凡他为我们保守并印证给我们的，原都属于基督，也都是从基督领受的。

那一切都属他，因为是他买来的，且付了重价，因此他有理由称之为自己的；也属他，因为他先领受了这一切；父把这些赐给他，叫他作教会的元首，再由他分给各个肢体。圣灵来，不是要建立一个新国度，乃是推进并坚固基督已经建立的同一个国度，维持同一利益，追求同一目标；因此，那些自称有圣灵却贬低基督的人，就是自相矛盾，因为圣灵来正是为荣耀基督。第二，在这里，属神的事也要传给我们。恐怕有人以为领受这些，不会使他们更丰富，于是他补充说：“凡父所有的，都是我的。”他作为神，父所拥有的那一切自有的光和自足的福乐，他也有；他作为中保，“万有都是父交付他的”（马太福音 11:27）；神要向我们显明的一切“恩典和真理”，都安放在主耶稣手中（歌罗西书 1:19）。

天上各样属灵的福气，都是父为我们赐给子的，而子又把圣灵托付出来传递给我们。也有人把这话应用于前一句“他要把将来的事告诉你们”，并用启示录 1:1 来解释：神把启示赐给基督，基督再指示给约翰，而约翰写下圣灵所说的话。

16 “等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我，因为我往父那里去。”17 有几个门徒就彼此说：“他对我们说：‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”18 门徒彼此说：“他说‘等不多时’，到底是什么意思呢？我们不明白他说的话。”19 耶稣看出他们要问他，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？20 我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。21 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。22 你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。”

我们的主耶稣，为安慰忧伤的门徒，在这里应许他要再来看他们。

I. 注意他如何向他们暗示他所要赐下的安慰（约翰福音 16:16）。在这里他告诉他们：

1. 他们很快就要失去对他的看见：“等不多时，你们这些已经见我许久、并且仍切望见我的人，就不得见我了。”所以，他们若有好问题要问他，就必须赶快问，因为他现在正要离去。注意，思想我们蒙恩的时日离终点有多近，是有益的，这能激励我们趁着它还延续时善加利用。如今我们的眼睛看见我们的教师，看见“人子的日子”；但也许再过不多时，我们就见不着他们了。他们失去看见基督，有两方面：(1) 在他死的时候，他从这世界离去，此后不再公开向世人显现。死亡对我们的基督徒朋友所能做的，最多不过是把他们从我们的视线中挪去，不是把他们挪出存在，不是挪出福乐，只是从与我们相关的可见关系中挪去，只是“不在眼前”，却并非“不在心里”。(2) 在他升天时，他从他们当中离开了；那些在复活后曾有一段时间与他来往的人，此时见他“被云彩接去”，虽然他们定睛望天，仍然“看不见他了”（使徒行传 1:9-10；列王纪下 2:12；参哥林多后书 5:16）。

2. 然而他们很快还要再看见他：“再等不多时，你们还要见我。”因此，他们不当像那些没有盼望的人那样忧伤。他的告别不是永别；他们还要再见他：(1) 在他复活时，就在他死后不久，他“用许多确据将自己活活地显给他们看”，这确实只是极短的时候，不到四十小时。参何西阿书 6:2。(2) 借着圣灵浇灌，在他升天不久之后，驱散了他们几乎迷失其中的无知和错误的迷雾，使他们对基督福音的奥秘有了远比从前更清楚的认识。圣灵的到来，就是基督来探访门徒，不是短暂的探访，而是长久的同在；这样的探访，丰丰富富地补回了他们对他的看见。(3) 在他第二次降临时。他们一个一个在死时到他那里去，也就再见到他；并且到了世界的末了，他们还要一同看见他，那时“他要驾云降临，众目都要看见他”。关于这一点，也确实可以说，只是“等不多时，你们还要见我”；因为时间的日子与永恒的日子相比算得了什么呢？（彼得后书 3:8-9）

3. 他说明理由：“因为我往父那里去。”所以，(1) “我必须暂时离开你们，因为我的事务召我往上面的世界去；你们必须情愿让我去，因为说到底，我的事务也是你们的事务。”(2) “所以你们很快还要见我，因为父不会扣留我，以致叫你们受亏损。若我是为你们的事而去，你们就必在我的事办完之后、在适当的时候再见我。”

看来，这一切与其说是指他在升天时离去、在末日再来，不如说更是指他在死时离去、在复活时回来；因为使他们忧愁的是他的死，不是他的升天（路加福音 24:52），而在他的死与复活之间，的确只是“等不多时”。而且这话也可以译作，不是“再过一点点时候”，而是“有一点点时候你们看不见我”，即他躺在坟墓中的三日；又“有一点点时候你们还要见我”，即他复活与升天之间的四十日。照样，我们也可以这样说到我们的传道人和基督徒朋友：“再过不多时，我们就不得见他们了”；不是他们要离开我们，就是我们要离开他们，总之我们很快必定分离，但不是永远分离。对那些盼望在“清晨欢喜相见”的人来说，这不过是道一声晚安。

II. 门徒因这暗示而感到困惑；他们不知道该怎样理解（约翰福音 16:17-18）。“有几个门徒”轻声地“彼此说”，也许是较软弱的那几个，不大能明白；也许是较爱求问的那几个，更愿意明白他的话：“他对我们所说的这是什么意思呢？”虽然基督从前已多次说过类似的话，他们仍然在黑暗中；即使“命上加命”，若不是神赐悟性，也是徒然。这里我们看见：

1. 门徒的软弱。他们竟不能明白这样浅显的话，而基督先前已经多次明明白白地告诉他们，他将要“被杀，第三日复活”；但他们仍说：“我们不明白他说的话。”原因在于：(1) “忧愁充满了他们的心”，使他们不能领受安慰的印象。无知的黑暗与忧郁的黑暗，常常彼此加深；错误造成忧愁，忧愁又坚固错误。(2) 他们心里关于基督世俗国度的观念根深蒂固，因此对于那些无法与此观念协调的主的话，他们完全不能理解。当我们坚持要圣经去迎合自己所吸收的错误观念时，觉得它难懂就不足为奇；但当我们的理性被启示所折服时，事情就变得容易了。(3) 看来最使他们困惑的是“等不多时”这句话。即便他真的必须离开，他们也不能明白，他怎么会那么快就离开他们，因为他与他们同在本来已经很短，相对而言只是“一点点时候”。照样，我们也难以把那必然会来、且可能忽然来到的改变，当作近在眼前之事来思想。当人告诉我们：“再过不多时”，我们就要离世；“再过不多时”，我们就要“交账”时，我们也不知如何消化；因为我们总以为那异象“关乎许多日子以后”的事（以西结书 12:27）。

2. 他们愿意受教。当他们对基督话语的意思感到迷惑时，就彼此商量，互相求助。借着彼此谈论属神的事，我们既能借用别人的光，也能增益自己的光。还要注意，他们把基督的话重复得多么准确。即使我们不能完全解决圣经中遇见的每一个难题，也不可因此就把它搁下，反而应当反复思想那些我们暂时不能解释的事，并等候“神把这事也指示给我们”。

III. 基督进一步解释他所说的话。

1. 看他为什么解释（约翰福音 16:19）：因为他“知道他们想要问他”，而且有这个打算。注意，我们自己解不开的结，必须带到惟独能赐下悟性的那一位面前。基督知道他们想问，却因羞怯不好意思开口。注意，基督留意虔诚的愿望，即便这些愿望还未明确地说出口；他知道“说不出来的叹息”，甚至“以恩惠迎接”这些愿望。基督教导那些他“知道想要问他”的人，虽他们尚未发问；我们还没有求告，他就应允了。基督之所以解释，还有一个原因，就是他看见他们彼此议论这事：“你们彼此相问这话吗？好，我要把它讲明给你们听。”这也告诉我们，基督要教导怎样的人：(1) 谦卑承认自己无知的人，因为他们的询问正表明了这一点。(2) 殷勤使用现有手段的人：“你们既然查问，就必得教导；凡有的，还要加给他。”

2. 看他怎样解释：并不是对字句作精细、挑剔的解说，而是把事情更直接地带到他们面前。他曾说到“不得见我”和“还要见我”，他们不明白，所以他就用他们的“忧愁”和“喜乐”来说明，因为我们通常按事物对我们的影响来衡量它（约翰福音 16:20）：“你们要为我的离去痛哭、哀号，世人却要为此欢喜；你们在我离开期间要忧愁，但我回到你们这里时，你们的忧愁就要变为喜乐。”但他对“等不多时”却一句不说，因为他看出这比别的更叫他们困惑；而知道“时候和日期”，对我们并无关要。注意，信徒有喜乐或忧愁，是按着他们是否得见基督，以及是否得着他与他们同在的记号。

(1) 基督在这里以及约翰福音 16:21-22 所说关于他们忧愁和喜乐的话，首先应理解为门徒当时的处境，于是我们看到：

[1.] 他们的忧伤被预告：“你们将要痛哭、哀号，你们将要忧愁。”基督的受苦，不能不成为门徒的忧愁。他们为他哭，是因为爱他；朋友受苦，就是自己的痛苦；他们在客西马尼睡着，也是“因为忧愁”（路加福音 22:45）。他们也为自己和自己的损失哭，并且为他走后自己将遭遇什么而忧心。失去那位他们为之撇下一切、并从他身上寄予厚望的主，岂能不叫他们忧伤？基督预先告诉门徒，他们将经历忧愁，好叫他们预先积蓄安慰。

[2.] 同时世界却欢喜：“世人倒要喜乐。”圣徒所忧伤的，正是罪人所喜乐的。第一，那些与基督无关的人，会继续他们属肉体的欢乐，对圣徒的忧伤毫不关心；“这与你们经过的人何干呢？”（耶利米哀歌 1:12）不仅如此，第二，那些敌挡基督的人还会因盼望自己已经胜过他、毁坏了他的事业而欢喜。祭司长把基督钉在十字架上时，我们可以设想他们像启示录中“住在地上的人”因两位见证人被杀而欢喜一样（启示录 11:10）。当我们“为约柜战兢”时，若看到别人得意夸胜，也不必惊讶。

[3.] 喜乐终究归回他们：“你们的忧愁要变为喜乐。”假冒为善之人的喜乐固然只是片时，真基督徒的忧愁也是如此。门徒“看见主就喜乐了”。他的复活对他们如同“从死里复生”；他们因基督受难而有的忧伤，转变成了一种喜乐，这喜乐不会被他们自己后来的任何苦难所冲淡或苦化。他们是“忧愁，却常常快乐”（哥林多后书 6:10）；生活中虽有忧愁，心里却有喜乐。

(2) 这话也适用于羔羊一切忠心的跟随者，描绘了基督徒共同的情形。

[1.] 他们的处境和性情都带着忧伤；患难是他们的分，严肃是他们的心态：凡认识基督的人，也必须像他一样“多受痛苦”；他们会为别人看轻的事“哭泣哀号”，为自己的罪、也为周围人的罪；他们与哀哭的人同哭，也为那些不为自己哀哭的罪人哀哭。

[2.] 与此同时，世界却独享欢乐；他们现在大笑，过日子如此欢快，好像既不知忧愁，也不怕忧愁。属肉体的欢笑和享乐，显然不是最好的东西，否则最坏的人就不会分得如此之多，而天上的宠儿反倒成了陌生人。

[3.] 属灵的哀痛，很快要变成永远的欢喜。喜乐是为心里正直的人撒下的；那撒泪的人，毫无疑问，不久就要欢然收割。他们的忧愁不只是接着喜乐而来，更是被转变为喜乐；因为最宝贵的安慰，常是从虔诚的忧伤中生发出来的。

基督用一个妇人生产的比喻来说明这一点，把门徒的忧伤比作产难，好鼓励他们；因为基督愿意他的百姓成为得安慰的百姓。

第一，这比喻本身（约翰福音 16:21）：“妇人生产的时候，就忧愁”，我们知道，她是在极大的痛苦中，“因为她的时候到了”，这是大自然与护理所定的时辰，是她预料到也无法逃避的；“既生了孩子”，只要平安生产，孩子无论像雅比斯（历代志上 4:9），总不是便俄尼（创世记 35:18），“她就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人”，一个属于人类的婴孩，无论男孩女孩，因为原文都可指。注意，

a. 咒诅的果子，表现在生产妇人的忧伤和痛苦上，正应验了那判语（创世记 3:16）：“你生产儿女必多受苦楚。”这些痛苦极其剧烈，所以最大的忧伤和疼痛都常拿它作比方（诗篇 48:6；以赛亚书 13:8；耶利米书 4:31；6:24），而且它无法避免（帖撒罗尼迦前书 5:3）。由此可见，这世界究竟是什么样子：它一切的玫瑰都被荆棘包围，人类的一切儿女从一开始就在这意义上是愚拙之子，因为他们是“生他们之人的愁苦”。这一切都因罪而来。

b. 祝福的果子，表现在“有孩子生到世上来”的喜乐中。若神在堕落之后没有仍旧保留“生养众多”的祝福，父母绝不能带着安慰看自己的孩子；但凡祝福的果子，便是喜乐的缘由。活着的孩子出生，是：(a) 父母的喜乐；这使他们十分欢喜（耶利米书 20:15）。虽然儿女必带来许多操心，安慰又不确定，且常成为最大的十字架，但按人的本性，孩子出生时我们总会欢喜。若我们能确定自己的儿女像施洗约翰那样“被圣灵充满”，我们就真能像他父母一样，为他的出生有“欢喜快乐”（路加福音 1:14-15）。但若想到他们不仅是“在罪中生的”，而且是“生到这世界上来”——一个布满网罗、充满眼泪的世界——我们就有理由战兢地欢喜，免得“他们生下来倒不如不生”。(b) 这喜乐大到使那苦楚不再被记念，或者说，只像流过去的水那样被记念（约伯记 11:16）。

这非常适合说明：[a.] 基督门徒在今世的忧伤；它们像生产之苦，确实而尖锐，却不会长久，并且是为着喜乐的产出；他们是“在疼痛中等候生产”，正如启示录 12:2 所描写的教会，又如“整个受造之物”一同叹息劳苦（罗马书 8:22）。[b.] 他们忧伤之后的喜乐，这喜乐要“擦去一切眼泪”，因为“先前的事都过去了”（启示录 21:4）。当他们生入那蒙福的世界，收取自己一切服事和忧伤的果子时，今世的劳碌和痛苦都不再记念，正如基督“看见自己劳苦的功效，便心满意足”（以赛亚书 53:11），也不再记念自己的苦楚。

第二，这比喻的应用（约翰福音 16:22）：“你们现在有忧愁，而且很可能还会更多；但我要再见你们，你们也要见我，那时一切都好了。”

a. 他再次告诉他们，他们的忧愁：“你们现在有忧愁；因此”，因为“我要离开你们”，正如与后面“我要再见你们”相对所暗示的。注意，基督向门徒隐藏自己，确是他们忧伤的正当缘由。“他若掩面”，他们就不能不“惊惶”。太阳落山，向日葵也低下头来。并且基督留意这些忧伤；一切有恩典的哀哭者的眼泪，他都有皮袋收藏；他们的叹息，他都有册子记载。

b. 他比先前更充分地保证，他们的喜乐必要回来（诗篇 30:5, 11）。他自己经过了自己的忧伤，也担当了我们的忧伤，“因那摆在前面的喜乐”；他也愿意我们用同样的前景来鼓励自己。这喜乐有三方面可称道：

(a) 它的原因：“我要再见你们。”我要亲切友善地来看你们，问候你们，并把安慰赐给你们。注意，[a.] 基督必恩慈地回到那些等候他的人那里，虽然“片时”似乎离弃了他们（以赛亚书 54:7）。人一被高举，就很少回头看卑微的人；但被高举的耶稣却要眷顾自己的门徒。他们不但要在他的荣耀里看见他，他也要在他们的卑微中看见他们。[b.] 基督的回临，对一切门徒都是喜乐的回归。当蒙蔽的证据被澄清，被中断的交通重新恢复时，“口就满了喜笑”。

(b) 它的深切：“你们的心就喜乐了。”神圣的安慰“使人心里喜乐”。心中的喜乐是实在的，不是浮浅的；是隐秘的，“外人无分于其中”；是甜美的，使义人自己得满足；是稳固的，不容易被打断。基督的门徒要因他回来而从心里喜乐，真诚而且大大喜乐。

(c) 它的持久：“这喜乐也没有人能夺去。”人会设法夺去他们的喜乐；若能夺去，他们当然愿意；但他们不能得逞。有些人把这理解为得荣耀之人永恒的喜乐；那些已经“进入主人的快乐”的人，就永不再出来。我们在地上的喜乐，常会被千百种意外夺去；但天上的喜乐却是永远的。我更愿意把它理解为已经成圣之人属灵的喜乐，尤其是使徒在使徒职分中的喜乐。保罗替其余的人说：“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜”（哥林多后书 2:14）。恶毒的世界原想把这喜乐从他们身上夺去；若能，他们就会失去；但即使他们把别的一切都拿去了，也拿不去这个。他们是“忧愁，却常常快乐”；他们抢不走他们的喜乐，因为他们不能“使他们与基督的爱隔绝”，不能夺去他们的神，也不能夺去他们“在天上的财宝”。

23 “到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父奉我的名求什么，他必赐给你们。24 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。25 这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。26 到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。27 因为父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。”

这里应许他们祈求必得回应，以进一步安慰他们。现在，祈求有两种方式：一种是以发问的方式，这是无知之人的祈求；另一种是以恳求的方式，这是贫乏之人的祈求。基督在这里两者都提到了。

I. 就发问而言，他们将不再需要问（约翰福音 16:23）：“到那日，你们什么也不问我了”；意思就是，你们将不再提出疑问。你们的悟性既被开启，对福音奥秘就会有如此清楚的认识，以致不再需要查问（正如希伯来书 8:11 所说“他们不用各人教导自己的乡邻”）；你们在一刹那间所得的认识，要超过你们先前长期勤学所得的。他们曾问过一些无知的问题（如约翰福音 9:2），一些好高骛远的问题（如马太福音 18:1），一些不信任的问题（如马太福音 19:27），一些不相干的问题（如约翰福音 21:21），一些好奇的问题（如使徒行传 1:6）；但圣灵浇灌以后，就不再这样了。在《使徒行传》的记载中，我们很少见他们像大卫那样问：“我可以这样行吗？”或“我可以往那里去吗？”因为他们一直在神圣的引导之下。即便在向外邦人传福音这样重大的事上，彼得也是“不要疑惑，只管去”（使徒行传 10:20）。提出问题，表示我们处于迷惘中，至少也表示我们停滞不前；最好的我们也需要发问，但我们应当追求如此充足的悟性，以致不再迟疑，而是在真理和本分的平坦道路上不断被引导。

关于这一点，他又说明理由（约翰福音 16:25），这显然是针对“你们不再需要问”的应许而说的：“这些事，我是用比喻对你们说的”，也就是用一种在你们看来不如所愿那样清楚明白的方式；“但时候将到，我要明明地把父告诉你们”，清楚到你们所能期望的地步，“这样你们就不再需要发问了。”

1. 基督要带领他们进入的重大内容，就是认识神：“我要将父指示给你们，使你们认识他。”这正是基督打算赐下的，也是一切真基督徒所渴慕拥有的。基督要表达他为门徒预备的最大恩惠时，就说那恩惠在于“将父明明地告诉他们”；因为天堂的幸福不正是在于直接并永远地见神吗？“认识神是我们主耶稣基督的父”，这是最能使悟性喜悦默想的伟大奥秘；而认识他是我们的父，则是最能使意志和感情在拣选和享受中得满足的最大福分。

2. 关于这件事，他从前是用比喻对他们说的。比喻固然有智慧、能教导人，但也是形象化的，停留在一般性的表述上。基督曾向他们说过许多很清楚的话，也私下为门徒解明比喻；然而，(1) 考虑到他们的迟钝，以及不善于领受他对他们所说的话，就可以说他是用比喻对他们说的；他的话在他们看来像一本封住的书（以赛亚书 29:11）。(2) 若把他先前用耳朵对他们所说、向他们显明的事，与后来他把圣灵放在他们心里时要向他们显明的事相比，那么先前的一切都只能算是比喻。当他们回顾自己从前那些混乱而如谜一般的观念，再对照如今对属神之事清楚而分明的认识时，他们自己也会惊喜，好像进入了一个新世界。“字句的职事”与“圣灵的职事”相比，就算不得什么了（哥林多后书 3:8-11）。(3) 若把范围限于他所说关于“父”以及“父的旨意”的事，那么先前所说的，与不久后将启示的相比，也确实是很幽暗的（歌罗西书 2:2）。

3. 他要“明明地”、坦然无阻地把父告诉他们。圣灵浇灌下来以后，使徒对属神之事有了比先前大得多的认识，这从圣灵赐给他们的话语能力上可见一斑（使徒行传 2:4）。他们被引入那些先前只模糊知道的事之奥秘中；而圣灵所指示他们的，这里也说是基督指示他们的，因为正如父借着子说话，子也借着灵说话。但这应许要在天堂里才完全实现；在那里，我们要面对面看见父，不像如今“对着镜子观看，模糊不清”（哥林多前书 13:12）。在当前黑暗的云雾下，我们常常连自己的话都说不好，这就成为我们的安慰。我们在世时，对那看不见的神和看不见的世界，还有许多问题要问；但到了那日，我们就要看得一清二楚，不再发问。

II. 他又应许，就恳求而言，他们的祈求决不徒然。这里先默认，一切基督的门徒都是献身于祷告的人。基督已经借着自己的教训和榜样，教导他们要多多祷告；在他离开以后，这将成为他们的扶持和安慰；他们的教导、引导、力量和成功，都必须借着祷告支取得来。现在：

1. 这里有一个明确的应允之应许（约翰福音 16:23）。这应许前面的引言，使它绝对稳固，不容怀疑：“我实实在在地告诉你们”，我以自己的真实为此作保。这应许本身极其丰富甘甜；金杖向我们伸出来，伴随着这样的话：“你要什么，我就赐给你。”因为他说：“你们若向父奉我的名求什么，他必赐给你们。”这在约翰福音 14:13 已经提过。我们还要更多吗？这应许已经明确到了我们所能期望的地步。(1) 这里教导我们如何祈求；我们必须“向父奉基督的名求”，必须把神看作父，以儿女的身份来到他面前；也必须把基督看作中保，以求助者的身份来到他面前。向父求，包含对属灵福分的意识，并确信这些福分惟独从神而来；也包含谦卑地向他恳求，并且凭着信心相信他这位父有能力、也乐意帮助我们。

奉基督的名求，则包含承认我们自己并不配从神得任何恩惠，甘心接受神借着他儿子与我们保持交通的方式，并且全然依赖基督，因他是“耶和华我们的义”。(2) 这里也告诉我们，我们将怎样蒙应允：“他必赐给你们。”还有什么比得着我们所需要的，甚至在符合神旨意的前提下，因祈求而得着我们所愿的，更可盼望的呢？那“各样美善恩赐和各样全备赏赐”所从出的主，必赐给你们。基督借着他死的功劳所买来的，并不是为自己使用，乃是为他的忠心跟随者预备并交托给他们的；既然他已为此付上宝贵代价，并且完全蒙悦纳，那么他借着这应许，就仿佛向天上的府库开出一张支票，要我们借着祷告、奉他的名去支取那按新圣约真意所买来并应许给我们的东西。基督曾应许他们圣灵的大光照，但他们仍必须为此祷告，他们也确实这样做了（使徒行传 1:14）。

神愿意人为此来求问他。他既已应许他们将来的完全，那么他们现在当怎样呢？他们必须继续祷告。完全的享有留给我们安息之地；而求与得，则是我们寄居之地上的安慰。

2. 这里也有一个邀请，叫他们来求。大人物若只准人陈情，似乎已算足够；但基督却主动呼召我们来祈求（约翰福音 16:24）。

(1) 他回顾他们以往的实行：“向来你们没有奉我的名求什么。”这可以指：[1.] 他们祷告的内容：“相对而言，你们所求的几乎算不得什么；比起你们本可以求、以及圣灵浇灌以后将要求的，实在太少了。”看我们的主耶稣是何等慷慨的施恩者，远超过一切施恩者；他乐意厚赐，并且非但不像人那样因我们求得多、得频繁而责备我们，反倒因我们求得太少、太窄而责备我们：“与你们所缺乏的，以及我所能给、且应许要给的相比，你们所求的实在等于没有。”我们曾被吩咐要“大大张口”。[2.] 也可以指他们祷告所奉的名。他们确实作过许多祷告，但不像如今主所教导他们这样，明确地奉基督的名祈求；因为那时他尚未献上那使我们的祷告得蒙悦纳的大祭，也尚未开始为我们代求，他代求的香还未熏透我们一切的敬虔事奉，所以他们那时还不能这样奉他的名祷告。先前，他们曾奉基督的名赶鬼、医病，是把他当君王和先知；但他们还不能清楚地奉他的名祷告，把他当祭司。

(2) 他展望他们将来的实行：“你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”这里，[1.] 他指引他们去求一切他们所需要、并且他已经应许了的事。[2.] 他向他们保证，他们必“得着”。凡我们出于恩典的原则所求的，神必恩慈赐下：“你们必得着。”这句话比单说“他要赐给你们”更进一步。神不但赐给你们所求的，也赐给你们领受它的能力，赐给你们享用它的安慰和益处，赐给你们“能吃用的心”（传道书 6:2）。[3.] 借此“你们的喜乐可以满足”。这表明：第一，信心之祷告所产生的蒙福果效；它帮助“信心的喜乐”得以充满。若我们想叫自己的喜乐，在今世所能达到的程度上尽量满足，就必须“多多祷告”。当我们被吩咐“要常常喜乐”时，紧接着就是“不断地祷告”。可见我们在祷告中应当追求多高的目标，不只是平安，更是喜乐，是“满足的喜乐”。第二，这也表明“平安的应允”所带来的蒙福果效：“你们求，就必得着那叫你们喜乐满足的。”神借着基督所赐的恩典，充满灵魂的宝库，也充满它的喜乐（箴言 8:21）。“求圣灵的恩赐，你们就必得着；别的知识虽然‘加增愁烦’（传道书 1:18），但他所赐的知识却要增加并充满你们的喜乐。”

3. 这里给出他们可以盼望蒙应允的根据（约翰福音 16:26-27），使徒也把它简要概括为：“我们在父那里有一位中保。”（约翰一书 2:1）

(1) 我们有一位中保。关于这一点，基督当时似乎觉得不必着力强调，只是要使后面的鼓励更显得明亮：“我并不对你们说，我要为你们求父。”即便我不告诉你们我要为你们代求，不逐一为你们每一件案件在那里说情，你们仍有一个普遍的安慰根基：就是我已经在你们与神之间建立了交通，设立了施恩宝座，并且为你们分别为圣了一条“又新又活通入至圣所的路”。他说得好像他们不再需要什么特别恩惠似的，因为他既已为他们求得圣灵这恩赐，使圣灵在他们里面代求，作为儿子名分的灵呼叫“阿爸，父”；仿佛他们如今不再需要他为他们祷告了。但后来我们会发现，他为我们所作的，超过他所说要作的。人的实行常赶不上承诺；基督的实行却超出承诺。

(2) 我们所面对的是一位父，这本身就是极大的鼓励，几乎使前一个根据都显得可以不提了：“因为父自己爱你们。”他是你们的朋友，你们再不能得着比这更好的朋友了。注意，基督的门徒是神自己所爱的。基督不仅替我们转去神的忿怒，把我们带入平安与和好的圣约，也为我们赢得父的喜爱，把我们带入友爱的圣约。要看这里给“父自己爱你们”所加上的何等重的语气：这位“在享受自己中完全快乐、他对自己的爱既是他无限的正直也是他无限的福乐”的父，却乐意爱你们。就是那位你们曾失去他恩宠、招惹他忿怒、并且需要一位中保才能来到他面前的父，如今“他自己”却爱你们。

注意，[1.] 父为什么爱基督的门徒：“因为你们已经爱我，又信我是从父出来的”，意思就是，因为你们确实是我的门徒；并不是这爱首先起于他们这边，而是神借着他的恩典在我们里面作成爱他的心之后，他就喜悦自己手中的工作。这里我们看见：第一，基督门徒的特征是什么；他们爱他，因为他们“信他是从神出来的”，是父的独生子，是父差到世上来的至高使者。注意，信基督的信心，乃是借着爱他而运行的（加拉太书 5:6）。若我们信他是神的儿子，就不能不爱他，因为他本身无限可爱；若我们信他是我们的救主，就不能不爱他，因为他待我们何等恩慈。

还要注意，基督以何等看重的口气提到门徒对他的爱，他是何等亲切地接纳这爱；他说这爱使他们在父面前蒙悦纳：“你们在世界恨我、弃绝我的时候，却爱我、信我；你们自己也必因此被分别出来。”第二，看基督忠心门徒有什么益处：父爱他们，而且因他们爱基督而爱他们；父如此喜悦基督，以致凡是基督的朋友，他也都喜悦。[2.] 这给他们祷告带来何等鼓励。他们来到一位爱他们、愿意厚待他们的主面前，就无须怕不得应允。第一，这提醒我们，不可对神存刚硬苛刻的想法。我们在祷告中被教导要提说基督的功劳和代求，并不是说一切恩慈都只在基督里，而神里面只有忿怒和烈怒；不，事情并非如此。正是父的爱和美意设立了基督作中保；因此，基督的功劳本身，也是我们因神把他赐给我们而当归于神怜悯的。第二，这也当培养并坚定我们对神美善的看法。

爱基督的信徒，应当知道神爱他们，因此应当像儿女到慈爱的父面前那样，坦然无惧地来到他面前。

28 “我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”29 门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。30 现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。”31 耶稣说：“现在你们信吗？32 看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”

基督在这里用两件事安慰他的门徒：

I. 他向他们保证，虽然他要离开世界，却是回到差他来的父那里去（约翰福音 16:28-32）。这里我们看见：

1. 基督明确宣告自己从父而来的使命，以及归回父那里去（约翰福音 16:28）：“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”这是整件事的结论。他向门徒最常反复灌输的，没有什么比这两件更重要的了，就是他从哪里来、往哪里去，这是“敬虔的奥秘”的阿拉法和俄梅戛（提摩太前书 3:16）：救赎主在进入时，是“神在肉身显现”；在离去时，是“被接在荣耀里”。

(1) 这两大真理在这里，[1.] 被浓缩成几句话。把基督教教义作成简要纲要，对初学者极有益处。神圣言语的原则，浓缩在信经和要理问答中，好像太阳的光线通过聚光镜集中起来一样，常以奇妙的大能传递神圣的光和热。这样的例子我们在约伯记 28:28、传道书 12:13、提摩太前书 1:15、提多书 2:11-12、约翰一书 5:11 等处都能看到，话虽少，内容却多。[2.] 二者也彼此对照、互相映照。神的真理之间有奇妙的和谐；它们彼此印证，也彼此阐明；基督的来与去就是如此。基督曾称赞门徒相信他“是从神出来的”（约翰福音 16:27），并由此推论他回到神那里去也是必要且合理的，所以这在他们看来不该是奇怪的，也不该是忧伤的。注意，若我们善用并持守自己已经知道、已经承认的事，就会帮助我们明白那些看似困难、可疑的事。

(2) 若我们问关于救赎主“从哪里来”“往哪里去”，这里告诉我们：[1.] 他“从父那里来”，父使他分别为圣，又用印印证他；并且他来到了“世界”，来到这较低的世界，来到人类中间，借着道成肉身，甘愿把自己联于其中。他的工作在这里，所以他来到这里办理此事。他离开自己的家乡，来到这陌生之地；离开自己的宫殿，来到这茅屋；何等奇妙的俯就！[2.] 当他在地上完成了工作，就离开世界，在升天时回到父那里去。他不是被迫离开，而是自己主动离开世界，并且直到他再来结束这世界之前，都不再回到这世界中；不过他仍以属灵的方式与教会同在，并且直到末了都如此。

2. 门徒对这宣告感到满意（约翰福音 16:29-30）：“如今你是明说了。”看来，基督这一句话对他们的帮助，超过其余一切，尽管他先前说过许多足以抓住他们的话。圣灵像风一样，何时、何地、借着哪一句话吹动人，都是他自己的主权；也许有一句话“说过一次，两次，人却不理会”，但反复说了之后，终于抓住了人。借着这句话，他们在两方面得了长进：

(1) 在知识上：“如今你是明说了。”当他们不明白他的话时，并没有责怪他说：“如今你说得隐晦”；而现在既领会了，就把荣耀归给他，因为他屈尊俯就他们的领受能力，说：“如今你是明说了。”神圣的真理最有可能使人得益处，是当它被清楚地讲说的时候（哥林多前书 2:4）。注意他们此时是何等欢喜，好像数学家终于找到长久寻求的证明时所喊的“我找到了！我找到了！”注意，当基督乐意向我们的灵魂明说，使我们敞着脸看见他的荣耀时，我们实在有理由因此欢喜。

(2) 在信心上：“现在我们晓得。”注意：

[1.] 他们信心的内容：“我们信你是从神出来的。”基督曾说（约翰福音 16:27）他们已经信这一点；“主啊，”他们现在仿佛是说，“我们确实信，而且有充分理由信；我们也知道自己是信的，并且从中得安慰。”

[2.] 他们信心的动机，是他的全知。这证明他是从神而来的教师，甚至不止是先知；因为他凡事都知道。他们由此深信：他解决了他们隐藏在心里的疑问，回答了他们尚未说出口的难处。注意，最认识基督的人，是那些在经验中认识他的人，就是能说：“他的能力在我身上运行；他的爱是向着我的。”这不仅证明基督有神圣的差遣，也证明他是神圣的位格，因为他察验人心中的思念和主意，所以他就是那本质上永恒的道（希伯来书 4:12-13）。他曾使众教会都知道，他是那“察看人肺腑心肠”的（启示录 2:23）。这正坚固了门徒的信心；正如撒玛利亚妇人最初对基督产生深刻印象，是因他“将我素来所行的一切事都给我说出来了”（约翰福音 4:29），拿但业也是因基督“看见他在无花果树底下”（约翰福音 1:48-49）。

“也不用人问你”这句话，也许表达的是：第一，基督乐于教导。他主动用教训来迎接我们，把藏在他里面“智慧和知识的宝藏”向我们敞开，不需要人苦苦央求。或者，第二，表达他有能力教导：“你不像别的教师，需要学习的人把疑惑告诉你，因为你不用人说，也知道他们在哪些地方跌倒。”最好的教师也只能回答说出来的问题；但基督能回答人心里所想的，回答我们因害怕而不敢问的问题，正如门徒那时一样（马可福音 9:32）。如此，他就“能体谅那愚蒙的和失迷的人”（希伯来书 5:2）。

3. 基督温和地责备门徒，因为他们自信现在已经明白了（约翰福音 16:31-32）。他看见他们因所得而欢喜，就说：“现在你们信吗？你们现在就看自己是已经长进、已经坚固的门徒了吗？你们现在就以为自己再也不会出错了吗？唉，你们还不知道自己的软弱；不久你们都要分散，各归自己的地方去。”这里我们看见：

(1) 一个问题，为要叫他们认真思想：“现在你们信吗？”[1.] “若是现在才信，为什么不更早一点呢？同样的话你们不是早已听过许多次了吗？”那些经过许多教导和劝勉，最后才被说服而信的人，理当为自己先前顽梗许久而感到羞愧。[2.] “若是现在信，为什么不是一直都信呢？当试探来到时，你们的信心又会在哪里呢？”只要我们的信心里还有反复无常，就有理由质疑它的真诚，问自己：“我们果真是信的吗？”

(2) 一个关于他们跌倒的预言：无论他们现在对自己的坚固多么自信，不久他们都要离弃他。这预言就在当夜应验了，当他被兵丁捉拿时，“门徒都离开他逃走了”（马太福音 26:56）。他们“分散了”：

[1.] 彼此分散。各人只顾自己的安全，对别人毫不关心。患难的日子，就是基督徒群体被分散的日子；在那阴云密布、黑暗笼罩的时候，基督的羊群被分散（以西结书 34:12）。所以，作为一个群体的基督也就不再显明。

[2.] 也从他那里分散：“留下我独自一人。”他们本该在他受审时作见证为他站住，本该在他受苦时服事他；即使不能给他安慰，至少也可以给他一点体面；但他们却因他的锁链而羞耻，害怕与他一同受苦，所以丢下他独自一人。注意，许多美好的事业，一旦被仇敌压迫，往往就被朋友抛弃。门徒曾在他从前一切试炼中“常和他同在”，如今却在这时转背离开他；受试验的人，并不总证明自己可靠。若我们有时发现朋友待我们不仁厚，就当记念，基督的朋友也曾这样待他。他们离开他时，“各归自己的地方去”；不是回自己的产业或住所，因为那些都在加利利；而是各自投奔自己在耶路撒冷的亲友熟人，各走各路，认为哪里最安全就往哪里去。人人只顾保全自己的事，保全自己和自己的生命。注意，那些“求自己的事”过于“求基督耶稣的事”的人，那些把今世之物看作“自己的产业”、把幸福系于其中的人，就不会敢为自己的信仰受苦。

现在请注意：第一，基督早就知道门徒在这关键时刻会这样离弃他，但他对他们仍是温柔的，没有丝毫不善。我们常会说：若早知道某些人将来这样忘恩负义，我们就不会如此厚待他们；基督预先知道这些门徒会如此，仍然善待他们。第二，他把这事告诉他们，是要责备他们因当前所得而自夸：“现在你们信吗？不要自高，倒要惧怕；因为很快你们就会发现，你们的信心将受到如此猛烈的摇动，以致你们自己都要怀疑它是否真实。”注意，即便我们正在享受自己恩典状况带来的安慰，也应当被提醒，防备自己败坏本性所带来的危险。当我们的信心坚强、爱火炽热、凭据清楚的时候，也不能因此就推断“明天必和今天一样”。即使我们最有理由以为自己站立得稳，也仍有足够理由谨慎，免得跌倒。第三，他把这事说成近在眼前：“时候已经到了。”转瞬之间，他们就会像从前何等恋慕他，如今就何等躲避他。注意，短短一点时候，能在我们身上和关于我们的事上造成极大的改变。

(3) 尽管如此，他仍保证自己有安慰：“其实我不是独自一人。”他并不是在抱怨他们离弃他，仿佛这真的使他受了什么亏损；因为在他们不在的时候，他必定有父同在，而这就足以代替一切：“有父与我同在。”我们可以这样看这话：[1.] 这是主耶稣独有的特权；父在他受苦时与他同在的方式，是他从未与任何人那样同在的，因为基督仍旧在“父怀里”。神性并没有离开人性，反而托住它，使他的受苦带着不可战胜的安慰和无法估量的价值。父曾应许在他整个工作中与他同在（诗篇 89:21 等），并要保守他（以赛亚书 49:8）；这使他刚强（以赛亚书 50:7）。即使当他呼喊父离弃他时，他仍称父为“我的神”，并且紧接着就满有把握地知道父仍施恩与他同在，所以把自己的灵魂交在父手里。

他一直都用这事安慰自己（约翰福音 8:29）：“那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里。”尤其在最后更是如此。这也帮助我们相信基督赎罪祭蒙神悦纳；毫无疑问，父喜悦他，因为父从头到尾都与他同在，陪伴他完成这工作。[2.] 这也是一切信徒共同的特权，是因他们与基督联合而得的；当他们独处时，他们“并不是独自一人”，因为“有父与他们同在”。第一，当独处是他们自己的选择时，他们像以撒在田间、拿但业在无花果树下、彼得在房顶上默想祷告，父就与他们同在。那些在独处中与神交通的人，没有什么时候比独处时更不孤单。一个良善的神和一个良善的心，随时都是好伴侣。

第二，当独处是他们受苦的结果时，他们的仇敌使他们孤立，他们的朋友又丢下他们，像约伯那样，陪伴他们的人都离散了；其实他们并不像人所以为的那样孤单，因为“有父与他们同在”，正如父与在监里的约瑟同在，与被放逐的约翰同在。在他们最大的患难中，神待他们如父亲怜恤儿子，如母亲安慰儿女。只要有神施恩的同在，我们就是有福的，也当安然，即使全世界都离弃我们。

II. 他又借着自己胜过世界的得胜，应许他们在他里面有平安，以此安慰他们，无论他们在世上会遇见什么患难（约翰福音 16:33）：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安；若不在我里面，你们就全然没有平安，因为在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”注意：

1. 基督讲这篇临别讲章给门徒听，所要达到的目的，是叫他们“在他里面有平安”。他当时并不是要把后来借着圣灵浇灌、他们即将完全明白的全部教义都向他们讲透，不过是暂时要使他们满意，知道他离开他们其实是最好的。或者，我们也可以更广义地理解：基督把这些话都说给他们听，是要叫他们借着享有他，而得着对自己的最佳享受。注意，(1) 无论外面有什么患难，基督都愿意门徒里面有平安。(2) 在基督里的平安，是惟一真实的平安；信徒只在他里面有这平安，因为“这人必作我们的平安”（弥迦书 5:5）。借着他，我们与神和好，因此也就在他里面得着自己内心的平安。(3) 基督的话语，目的正在于此，就是“叫我们在他里面有平安”。平安是“嘴唇所结的果子”，也是他嘴唇所结的果子（以赛亚书 57:19）。

2. 他们在世上大概要遭遇怎样的待遇：“你们不会有外在的平安，永远不要这样指望。”他们虽被差遣去宣告“地上平安”，宣告“向人所存的恩惠”，却必须预备在地上遭遇患难，并受人的恶意。注意，基督门徒在这世上，或多或少有苦难，向来是他们的分。人逼迫他们，是因为他们太好了；神管教他们，是因为他们还不够好。人想把他们从地上除灭，神却藉着苦难使他们适合天堂；因此两方面加起来，他们“在世上有苦难”。

3. 基督为此给他们的鼓励：“但你们可以放心。”不只是要得安慰，也要得勇气；拿出好胆量来，一切都会好。注意，在今世诸般患难之中，基督门徒的责任和益处，就是保持刚强喜乐；无论重压如何临到，都要持守在神里的喜乐；无论威胁如何逼近，都要持守在神里的盼望。他们固然会忧伤，以适应这世界的气候，但也要“常常喜乐”（哥林多后书 6:10），甚至“在患难中也是欢欢喜喜的”（罗马书 5:3）。

4. 这鼓励的根据：“我已经胜了世界。”基督的得胜，就是基督徒的凯旋。基督已经胜过这世界的王，把他缴械，赶出去；并且仍继续把撒但践踏在我们脚下。他也胜过这世上的人，借着使许多人归信并顺服他的福音，使他们成为他国度的子民。当他差门徒去向普天下传福音时，他说：“你们可以放心，我已经胜了世界；既然我已经开始胜过它，你们也必胜过它。虽然你们在世上有苦难，却终必达到目的，掳掠这世界。”（参启示录 6:2）他也胜过世界上的恶人；因为他屡次使仇敌哑口无言、蒙羞退去；“你们也当放心，因为圣灵也必使你们如此。”他借着顺服世界所加给他的恶事，而胜过世界；他忍受十字架，藐视其中的羞辱。他也借着对世界的好东西完全死了，而胜过世界；这世界的尊荣在他眼中毫无美色，世界的享乐对他也毫无魅力。

从来没有一个胜过世界的征服者，像基督这样；我们应当因此受鼓励，(1) 因为基督已经先于我们胜了世界，所以我们可以把世界看作一个已经被征服的仇敌，一个多次被击败的仇敌。更进一步，(2) 他是作为我们救恩的元帅，为我们征服了世界。我们有分于他的得胜；借着他的十字架，“世界已经钉在十字架上归于我们”，这就表明世界已经完全被征服，并交在我们手中；“万有全是你们的”，连“世界”也是你们的。既然基督已经胜了世界，信徒所要做的，不过是继续追赶这场胜利，并分取掳物；而我们是借着信心这样做的（约翰一书 5:4）。“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”