约翰福音 第 11 章 · 马太·亨利

第1-16节 拉撒路之死

1 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。2 这马利亚就是那用香膏抹主、又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。3 他姊妹两个就打发人去见耶稣，说：主啊，你所爱的人病了。4 耶稣听见，就说：这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。5 耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。6 听见拉撒路病了，仍在所居之地住了两天。7 然后对门徒说：我们再往犹太去吧。8 门徒说：拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？9 耶稣回答说：白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。10 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他里头没有光。11 耶稣说了这话，随后又对他们说：我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。12 门徒说：主啊，他若睡了，就必好了。13 耶稣这话原是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。14 耶稣就明明地告诉他们说：拉撒路死了。15 我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们信；如今我们可以往他那里去吧。16 多马，又称低土马，就对同作门徒的说：我们也去和他同死吧。

这几节里我们看到：

一、本段故事中主要人物的特别说明，见约翰福音 11:1-2。

1. 他们住在伯大尼，就是离耶路撒冷不远的一个村庄；基督上来过节时，通常住在那里。这里称为“马利亚和马大的村庄”，意思是她们居住的地方，正如伯赛大称为“安得烈和彼得的城”（约翰福音 1:44）。我看不出有什么理由像有些人那样认为马大和马利亚是这村庄的主人，其余的人是她们的佃户。2. 这里有一位兄弟，名叫拉撒路；他原来的希伯来名字大概是以利亚撒，后来缩略，并加上希腊词尾，就成了拉撒路。也许正因这段历史，救主在那个比喻中用了“拉撒路”这个名字，藉此表明义人死后立刻在亚伯拉罕怀里的福分（路加福音 16:22）。3. 这里有两姊妹，马大和马利亚。她们似乎是家中的操持者，料理家庭事务；而拉撒路也许过着较隐退的生活，专心于学习和默想。

这是一个体面、幸福、有秩序的家庭，也是基督常来往的家庭；而且看来其中并无丈夫和妻子，乃是兄弟持家，姊妹和睦同住。4. 其中一位姊妹特别被描述为“那用香膏抹主的马利亚”（约翰福音 11:2）。有人认为她就是路加福音 7:37-38 所说那个曾经作过罪人的女人。我倒认为，这里所指的是本福音书作者稍后所记的那次膏抹基督（约翰福音 12:3）；因为福音书作者彼此之间从不互相指引，但约翰却常在自己福音书的一处指向另一处。凡出于诚实爱基督之心的特别虔诚和敬爱之举，不但蒙他悦纳，也会在教会中得着美名（马太福音 26:13）。这就是“她那患病兄弟拉撒路”的那位马利亚；而我们所爱之人患病，也就是我们的痛苦。朋友越多，我们就越常因同情而受苦；他们越亲爱，忧伤就越深。安慰越多，忧虑和十字架也就越多。

二、有人把拉撒路患病的消息报给主耶稣，见约翰福音 11:3。他姊妹二人知道耶稣在哪里，在很远的约但河外，就特意差使者去，把家中的苦难告诉他。由此可见：1. 她们对兄弟的爱和关切。虽然很可能他死后产业会归她们，但她们仍恳切盼望他活着，这是她们应当有的心。她们在他患病时显出对他的爱，因为“弟兄为患难而生”，姊妹也是如此。我们不仅要与朋友同乐，也要与朋友同哭。2. 她们对主耶稣的看重，愿意把一切忧患都告诉他，像耶弗他一样，把一切话都陈明在他面前。虽然神知道我们一切需要、忧愁和挂虑，但他仍愿意我们亲自告诉他；我们把这些摆在他面前，就是尊崇他。

她们所打发去的信息很短，不是祈求，更不是规定、催逼，只是陈述情形，并柔和地带出一个有力的恳求：“主啊，你所爱的人病了。”她们不是说“我们所爱的人”，而是说“你所爱的人”。我们祷告中最大的鼓励，是从神自己和他的恩典而来。她们不是说“爱你的人病了”，而是说“你所爱的人病了”；因为“不是我们爱神，乃是神爱我们，这就是爱了”。我们对他的爱，不值得多说；但他对我们的爱，却永远说不尽。注意：1. 主耶稣的朋友和跟随者中，有些人是他特别疼爱的；在十二门徒中，就有一个是耶稣所爱的。2. 基督所爱的人生病，并不新奇；万事临到众人，都是一样。身体的疾病能矫正败坏，也能试验神子民的恩典。3. 我们患病时，身边若有人为我们祷告，这就是极大的安慰。

4. 若我们有根据盼望病人是基督所爱的人，那么我们为他们祷告就有极大鼓励；而凡我们有理由相信是基督所爱、所眷顾的人，我们也有理由去爱他们、为他们祷告。

三、基督如何看待别人带来他朋友患病的消息。

1. 他预先宣告这病的结局，很可能还托使者把这话带给拉撒路的姊妹，好在他延迟前去时扶持她们。他预告两件事： (1.) “这病不至于死。”这病本是致命的，结果也是致死的，毫无疑问拉撒路确实死了四天。然而：第一，这病被差来，并不是通常那样要把人召到坟墓里去，而是另有更深的用意。若它真是为那目的而来，拉撒路从死里复活就已经使它落空。第二，这病并不是最后导致死亡。拉撒路虽然死了，却又可说他并没有死，因为“若不是永久如此，就不能说事情真的成了”。死亡乃是向这个世界永别，是去而不返的道路；从这个意义上说，这病“不至于死”。坟墓原是他“久住的家”，是“永远的居所”。正如基督曾对那将要复活的女孩说：“她不是死了。”敬虔之人的疾病，无论看起来多么危险，也“不至于死”，因为并不至于永死。

身体向这世界而死，就是灵魂生到另一个世界。当我们或我们的朋友患病时，我们通常主要靠盼望康复来支撑自己；但在这事上我们可能失望。因此，我们的智慧就是把信心建造在那绝不会叫我们失望的事上；若他们属基督，纵使到了最坏的地步，也不会“受第二次死的害”，那第一次的死也就算不得多大损害。(2.) “乃是为神的荣耀。”这是给神彰显荣耀大能的机会。圣徒所受的苦楚，是为神的荣耀而设，好叫他有机会向他们施恩；最甘甜、最有功效的怜悯，常是借着患难而来的。让这使我们与护理中最黑暗的安排和解；这一切都是为神的荣耀，这病、这损失、这失望，都是如此。若神得荣耀，我们就当知足（利未记 10:3）。这也是为神的荣耀，因为“神的儿子要因此得荣耀”，借此他有机会行那荣耀的神迹，就是使死人复活。

正如那人生来瞎眼，是要叫基督因医治他而得荣耀（约翰福音 9:3），拉撒路也必须生病、必须死去，好叫基督作为生命之主得荣耀。凡基督所爱的人，在一切苦难中都可以因此得安慰：这一切的目的，都是叫“神的儿子因此得荣耀”，叫他的智慧、能力和良善在扶持与拯救他们上得荣耀；见哥林多后书 12:9-10。

2. 他推迟去看望病人，见约翰福音 11:5-6。她们曾以“主啊，这是你所爱的人”作为恳求，而这恳求也得了认可（约翰福音 11:5）：“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。”信心的申诉就这样在天上法庭中得到了印证。照理说，接下来似乎应当是：他既听见拉撒路病了，就尽快赶去；若他爱他们，现在正是借着快去显明爱的时候，因为他知道他们正急切地等候他。可是，他却用相反的方式来显明爱。经文不是说“他爱他们，然而仍耽延”；而是说“他爱他们，因此仍耽延”。他听见朋友病了，不但没有立刻赶去，反而仍在原地住了两天。(1.) 他爱他们，就是说，他对马大和马利亚的智慧与恩典、信心与忍耐有极高评价，甚至高过别的门徒，所以延迟前去，要试验她们，叫她们所受的试验终久显为可称赞、可尊贵的。

(2.) 他爱他们，就是说，他定意要为他们作一件大事、非常之事，要为他们行一件他尚未为其他朋友行过的神迹；所以他延迟前去，好叫拉撒路在他到来之前已经死了、埋了。若基督立刻去了，只医好拉撒路的病，也不过如同他为许多人所作的；若在他刚死时就叫他复活，也不过如同他为少数人所作的。但因他延迟这么久，就有机会为拉撒路作一件超越众人的事。注意，神即使在看似迟延中，也有恩慈的心意（以赛亚书 54:7-8；49:14等）。伯大尼的这些朋友并不在基督的思想之外，虽然他听见他们有难，却没有立刻前往。无论是今世的、属灵的、公众的或个人的拯救之工，若暂时停顿，不过是时间上的停顿；“各样事物在它的时机都美好。”

四、基督准备去伯大尼探望朋友时，与门徒的谈话，见约翰福音 11:7-16。谈话极其自由亲密，正印证了基督所说的“我称你们为朋友”。他谈到两件事：自己的危险，以及拉撒路的死。

1. 关于自己去犹太的危险，见约翰福音 11:7-10。(1.) 基督把自己打算再去犹太、往耶路撒冷去的意思告诉门徒。门徒是他所商议的人，所以他对他们说（约翰福音 11:7）：“我们再往犹太去吧”，虽然犹太人并不配得这样的恩待。基督就是这样一次又一次地向那些多次拒绝他怜悯的人再次施恩。这可以看作：第一，他对伯大尼朋友的慈爱计划。虽然再没有使者来报信，但他们的苦难及一切加重痛苦的情形，他都清楚知道；因为他虽然身子不在那里，灵里却与他们同在。

当他知道他们已到极处，兄妹之间已彼此作了最后告别时，他说：“现在，我们往犹太去吧。”基督必在施恩的时候起来眷顾他的百姓；而最糟的时候，往往就是神所定的时候，就是当“我们的指望失去了，我们灭绝净尽了”的时候；那时他们就要知道“我是耶和华”，因为“我开你们的坟墓”（以西结书 37:11,13）。所以在患难深处，这要使我们不至陷入绝望深渊；因为人的尽头，正是神的机会，耶和华以勒。第二，这也可看作对门徒勇气的试验，要看他们是否愿意跟随他再去那个不久前因有人想害他们老师性命而把他们吓坏的地方；他们也把那事看作对自己生命的威胁。再去犹太，就是再去那个不久前对他们来说“太危险”的地方，这句话正是要试验他们。

但基督并没有说：“你们去犹太，我留在这里避难。”不是的，他说：“我们去。”注意，基督从不把他的百姓带入危险，却自己不与他们同在；即便他们行过死荫的幽谷，他也与他们同在。(2.) 门徒对这次行程的反对（约翰福音 11:8）：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”这里：第一，他们提醒他不久前在那里遭遇的危险。门徒往往比他们的主更把苦难当回事，也更久记住所受的伤害。主已经忍受了那次羞辱，此事已经过去并被忘了；但门徒却忘不了。“近来”一词仿佛是说“就在今天”，好像他们此刻还在拿石头打你。虽然那至少是两个月前的事，但那场惊吓在他们心中仍很新鲜。第二，他们惊讶他还要再去那里。“你还要把你的同在赐给那些把你赶出境外的人吗？”基督在越过人的冒犯时，其道路高过我们的道路。

“你还要把自己置身在那些对你狂怒至极的人中间吗？你还要再去那个这样恶待你的地方吗？”他们在这里的确表现出对老师安危的关心，正如彼得曾说：“主啊，可怜你自己吧。”如果基督有一点逃避受苦的心思，他并不缺少劝他这么做的朋友；但他既已向主开口，就不愿、也不能退后。然而，他们在关心他安全的同时，也暴露出：第一，对他能力的不信，好像他现在在犹太不能像从前一样保全自己和他们。难道他的膀臂缩短了吗？当我们为基督教会和国度在世上的利益忧虑时，仍必须安息在主耶稣的智慧和能力中；他知道如何在狼群中保守他的羊群。第二，暗中也怕自己受苦；因为他们知道若他受苦，他们也难免。

当我们个人利益恰好与公众利益走在同一路线上时，我们很容易以为自己是在为万军之耶和华热心，其实不过是在为自己的财富、名声、安逸和安全热心，是以寻求基督之事为名，实则寻求自己的事。因此，我们必须分辨自己的原则。(3.) 基督回答他们的反对（约翰福音 11:9-10）：“白日不是有十二小时吗？”犹太人把一天分成十二小时，昼长昼短随季节而变，所以他们的一小时是从日出到日落时间的十二分之一。或者因为他们所居之地比我们更偏南，所以白日比我们的更接近十二小时。神的护理赐给我们白昼作工，并且把它延长到足够的时候；若从全年平均来看，各地白昼与黑夜的时长大体相当，再加上曙暮光还稍多一些。人的一生就是一天；这一天按神所定，又分作不同年龄、境况和机会，如同长短不等的时辰。

想到这一点，一方面应使我们在生命的工作上十分殷勤，若白日有十二小时，每一小时都该充满本分，不可虚度；另一方面也使我们在生命的危险中十分安然，我们的日子会延长，直到我们的工作做完、见证完成。基督把这应用在自己身上，说明他为何必须去犹太，因为他有清楚的呼召要去。为解释此意：第一，他说明，一个人若行在本分的路上，不但照着神的话一般性地行，也照着神护理具体的安排而行，心里就有安慰和平安：“人若在白日走路，就不至跌倒。”意思是，一个人若紧紧守住本分，专心在此，以神的旨意为准则，对神一切诫命都存正直的敬重，他心里就不会犹豫，而是正直地行，安稳地走，并带着圣洁的信心。

正如人在白昼行走，不会跌倒，乃是稳稳当当地、愉快地前行，因为看见这世上的光，也因此看见前面的路；照样，好人若不靠旁门左道和不正当的目的，而是以神的话为准则，以神的荣耀为终极目的，因为他看见这两大光并定睛于此，就在一切疑惑中有可靠的引导，在一切危险中有有力的保护（加拉太书 6:4；诗篇 119:6）。基督无论往哪里去，都是在白日行走；我们若跟从他的脚踪，也必如此。第二，他说明一个不按此规则而行的人所处的痛苦和危险：“若人在黑夜走路，就必跌倒。”意思是，一个人若随从自己的心和眼目，顺着这个世界的道路行，若他查问肉体的理由多于神的旨意和荣耀，就会陷入试探和网罗，常受极大不安和惊恐；一片叶子的摇动也使他战兢，无人追赶也要逃跑；而正直的人却能笑看枪矛的震动，即使万人来攻也不惧怕。

见以赛亚书 33:14-16。他跌倒，“因为他里头没有光”；人里面的光对于道德行动，正如外面的光对于自然行动。他里面没有善的原则，不诚实，眼目邪恶。这样，基督不但为自己去犹太辩护，也鼓励门徒与他同去，不必怕恶。

2. 基督与门徒关于拉撒路之死的谈论，见约翰福音 11:11-16。(1.) 基督把拉撒路之死告诉门徒，并暗示他去犹太的目的就是为他，见约翰福音 11:11。在为这次进入仇敌之地的危险行程预备门徒之后，他就告诉他们：第一，虽然没有人来报信，他还是清楚知道拉撒路已经死了：“我们的朋友拉撒路睡了。”请看，基督如何称呼一个信徒，如何称呼一个信徒的死。首先，他称信徒为他的朋友：“我们的朋友拉撒路。”注意，1. 基督与信徒之间有友谊之约，也有与此相称的友爱和交通；主耶稣必承认这一点，并不以此为耻，“他的奥秘与义人同在”。2. 凡基督乐意承认为朋友的，他所有门徒也都应当看作自己的朋友。基督把拉撒路说成他们共同的朋友：“我们的朋友。”3. 连死亡也不能断绝基督与信徒之间友谊的纽带。

拉撒路虽然死了，却仍然是“我们的朋友”。其次，他称信徒的死为睡：“他睡了。”我们应当用这样的名称来称呼死亡，好叫死亡对我们更熟悉、少些可怕。拉撒路的死在特殊意义上是睡，因为他很快就要再起来；既然我们也确信终必复活，这又有什么重大分别呢？为什么对那进入永生之复活的信心盼望，不足以使我们看身体的脱去和死亡，就像脱衣入睡一样轻松呢？好基督徒死时，不过是睡了：他结束了白昼的劳苦，正在为下一个清晨歇息、恢复。并且，死亡在这一点上比睡眠更有优势：睡眠只是我们烦忧劳碌中的括号，而死亡却是句号。灵魂并不睡，反倒更活跃；身体却安静沉睡，没有翻腾，没有惊恐，不再有病，不再受扰。对恶人来说，坟墓是监牢，裹尸布像等候处决之犯人的锁链；对敬虔人来说，坟墓却是床，捆绑他们的一切如同柔软安静的睡眠之带。

身体虽然朽坏，清晨仍必起来，仿佛从未见过朽坏；这不过是把衣服脱下去修补、装饰，等到婚宴之日、冠冕之日再穿上。见以赛亚书 57:2；帖撒罗尼迦前书 4:14。希腊人称坟地为“寝处”。第二，他又特别表示自己对拉撒路所怀的美意：“我去叫醒他。”他本可以留在原地就做到这一点；那位远距离医好将死之人的主（约翰福音 4:50），也完全能够远距离叫已死的人复活。但他要把这尊荣加在这神迹上，亲自在坟墓旁行出来：“我去叫醒他。”既然睡是死的写照，那么一个人被呼唤，尤其是按着自己的名字被唤醒，也是复活的表征（约伯记 14:15）：“你呼叫，我便回答。”基督刚说“我们的朋友睡了”，立刻又说：“我去叫醒他。”基督告诉他百姓情形多么糟时，也在同一口气里告诉他们，他多么容易、多么迅速就能把事情扭转过来。

基督告诉门徒，他去犹太是为这事，也有助于减轻他们随他同去的惧怕；他并不是公开往圣殿去办事，而是私下探访一个家庭，这样就不至于太招人注意；并且，这还是去向一个他们都受过恩待的家庭施恩。(2.) 门徒误解了这消息，并因此说错了话（约翰福音 11:12-13）：“主啊，他若睡了，就必好了。”这表明：第一，他们对朋友拉撒路有一些关切，希望他能康复，“他必得救”，就是这次不至于死。很可能带来病情消息的使者曾告诉他们，拉撒路病势严重的一个征兆，就是烦躁不安、不能入睡；如今听说他睡着了，他们便以为热已经退了，最危险的时候过去了。睡眠往往是自然的良药，能使疲乏软弱的力量恢复。这对死亡之睡也同样真实；若好基督徒这样睡了，他就必得好处，比在这里更好。

第二，他们更关心的是自己；因为他们借此暗示，基督现在不必再去他那里、让自己和他们冒险了。“他若睡了，快要好了，我们可以留在这里。”若我们所蒙召去做的善工伴随着危险，我们就总愿意盼望这工作能自己完成，或者会由别人替我们完成。(3.) 基督纠正他们的误会（约翰福音 11:13）：“耶稣这话原是指着他死说的。”这里可见：第一，当时基督的门徒何等迟钝。因此，我们不应轻易把一切误解基督某些话意思的人都定为异端。我们不该夸大弟兄的错误；不过这次误会确实很严重，因为如果他们记得旧约里常把死亡称为睡，就很容易避免了。基督用的是圣经的语言，他们本该听懂。况且，他们的主竟然为唤醒一个自然睡眠中的朋友而走两三天的路，听起来也实在不合常理，任何人都能把他叫醒。凡基督所做的事，我们总可确信必是大而非常、配得上他的事。

第二，福音书作者何等谨慎地纠正这错误：“耶稣这话原是指着他死说的。”凡说人听不懂的语言，或使用比喻的人，应当从这里学会解释自己，也当祈求能有解释，免得引起误会。(4.) 耶稣明明告诉他们拉撒路已经死了，并表明自己定意往伯大尼去，见约翰福音 11:14-15。第一，他通知他们拉撒路已经死了；先前暗暗说的，如今明明地、毫无比喻地说出来：“拉撒路死了”（约翰福音 11:14）。基督知道他的圣徒之死，因为在他眼中看为宝贵（诗篇 116:15）；若我们不思想这事，不把它放在心上，他也不喜悦。请看基督是何等有怜悯的教师；他体恤那些偏离的人，藉着后来的话和作为，把先前难懂的话解释清楚。

第二，他说明自己为何耽延这么久才去看他：“我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故。”若他及时在那里，就会医好拉撒路的病，阻止他死去，这对拉撒路的亲友固然会带来安慰；但那样门徒就看不到比他们以前常见的更进一步的能力明证，他们的信心也就得不到新的长进。如今他去使拉撒路从死里复活，不但有许多先前不信的人因此信了他（约翰福音 11:45），而且也大大补足了原已信之人信心中所缺乏的，这正是基督所要达到的目的：“叫你们信。”第三，他现在决定往伯大尼去，并带着门徒一同去：“我们可以往他那里去吧。”不是说“我们去看他姊妹，安慰她们”——那只是我们所能做到的极限；而是说“我们往他那里去”，因为基督能“向死人显奇事”。

死亡能把我们与别的朋友隔绝，也能切断我们与他们的往来，却不能使我们与基督的爱隔绝，也不能使我们脱离他呼召的范围；他既与尘土立约，也能亲自去探访尘土。拉撒路虽然死了，但“我们往他那里去吧”；也许那些刚才说“他若睡了，就不必去”的人，这时又准备说“他若死了，去也无用”。(5.) 多马鼓励同作门徒的，勇敢跟随他们老师的脚踪（约翰福音 11:16）：“多马，又称低土马。”多马是希伯来语，低土马是希腊语，意思都是“双生子”；就像利百加怀了双子（创世记 25:24），“双子”的词就是 Thomim。多马大概真的是双生子。他对同作门徒的说——他们听见主如此坚定地说“我们往他那里去吧”时，很可能彼此惊惧相看——就勇敢地说：“我们也去和他同死吧。”这里“和他”可以理解为：第一，和拉撒路同死；有些人这样理解。

拉撒路是基督和门徒都深爱的朋友，也许多马与他特别亲近。如今他说，若他已经死了，“我们也去和他一同死吧。”因为：1. “若我们活着，也不知道没有他该怎么活。”也许拉撒路曾为他们办过许多好事，给他们提供住所和供应，成了他们的眼睛；现在他走了，他们再没有这样同心的人，所以多马说，“我们不如也死了吧。”我们有时也会以为自己的生命与某些亲爱之人的生命绑在一起；但神会教我们在他们离去之后，单单靠他自己而活，并且活得安稳喜乐。然而这还不是全部。2. “若我们死了，我们盼望与他同得福乐。”他对死后那边的幸福有如此坚定的信念，对自己与拉撒路在其中有分也有如此美好的恩典盼望，以致愿意大家都去“和他同死”。与基督徒朋友一同离世，进入那个因他们迁入而更丰富的世界，总比留在这个因他们离去而更贫乏的世界里更好。

我们的朋友越多被迁到那里去，留住我们在地上的绳索就越少，吸引我们心向天上的绳索就越多。善人谈论死亡是何等轻松，仿佛不过是脱衣上床而已！第二，也可理解为：“我们去和我们的主同死吧；他如今既冒险进入犹太，就是把自己交在死亡之下。”我认为这意思更恰当。意思是：“既然他要往危险之地去，我们也去，与他同命运吧，照着所领受的吩咐：‘跟从我。’”多马对犹太人恨基督的恶意，以及神关于基督的计划，已经知道不少，因为主先前常对他们说起，所以他如今去受死，并不是一个毫无根据的推测。此时多马显出：第一，他愿意与基督同死，这种心志出于对主强烈的爱，虽然他的信心后来显得软弱（约翰福音 14:5；20:25）。“你在哪里死，我也在那里死”（路得记 1:17）。

第二，他热心想把同作门徒的也带进同样的心态：“我们去吧，我们众人都去，和他同死；若他们拿石头打他，也让他们打我们；谁还愿意在这样的主之后独自苟活呢？”这样，在艰难时期，基督徒应当彼此激励。我们人人都可以说：“我们去和他同死。”注意，思想主耶稣的受死，应当使我们在神什么时候召我们去死，都甘心乐意。

第17-32节 基督在伯大尼

17 耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。18 伯大尼离耶路撒冷不远，约有十五里路。19 有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。20 马大听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍然坐在家里。21 马大对耶稣说：主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。22 就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。23 耶稣说：你兄弟必然复活。24 马大说：我知道在末日复活的时候，他必复活。25 耶稣对她说：复活在我，生命也在我；信我的人虽然死了，也必复活。26 凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？27 马大说：主啊，是的；我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。28 马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚，说：夫子来了，叫你。29 马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。30 那时耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。31 那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去哭。32 马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。

既已决定基督要往犹太去，门徒也与他同去，他们便上路了。在这次行程中发生了一些情形，是别的福音书作者所记载的，例如在耶利哥医好瞎子、使撒该悔改归正。只要我们是在行善的路上，就不应当把自己看作走偏了路；也不该专注于一件善事，以至忽略另一件。

最后，他来到伯大尼附近。这里说伯大尼离耶路撒冷约有十五斯他丁，约合两英里（约翰福音 11:18）。特别记下这一点，是要说明这件神迹实际上几乎是在耶路撒冷行的，因此这事也算在耶路撒冷的账上。基督在加利利所行的神迹更多，但在耶路撒冷或其附近所行的更显赫；在那里，他医好了一个病了三十八年的人，又医好了一个生来瞎眼的人，还叫一个死了四天的人复活。

基督来到伯大尼。请注意：

一、他在那里看见朋友们处于怎样的境况。上一次他与他们在一起时，很可能他们都平安、健康、快乐；但当我们与朋友分别时，即便基督知道，我们自己却不知道在重逢之前，会有怎样的变化临到我们或他们。

1. 他看见朋友拉撒路已经在坟墓里了，见约翰福音 11:17。快到村庄时，大概是经过城里的坟地时，邻舍或路上遇见的人告诉他，拉撒路已经埋葬四天了。有人认为，拉撒路就是在使者把病情告诉耶稣的那一天死的，于是把这四天算作：耶稣在原地停留两天，路上行走两天。我更倾向于认为，拉撒路正是在耶稣说“我们的朋友睡了”那一刻死的，也就是刚刚睡去；而从他死到埋葬之间的时间——犹太人埋葬很快——再加上他在坟墓里躺了四天，正好都在耶稣这次行程中度过。因为基督是公开行走的，从他经过耶利哥并住在撒该家就可看出，这也花了一些时间。所应许的拯救虽总是确实来到，却常常来得缓慢。

2. 他看见活着的朋友们处在忧伤中。马大和马利亚因兄弟之死几乎被悲痛吞没了，这从“有好些犹太人来看马大和马利亚，要安慰她们”这句话中可以看出。注意： (1.) 凡有死亡，通常就有哀悼者；尤其当那些与亲友相处可喜、为时代有益的人被接去时，更是如此。死亡所在的屋子称为“居丧之家”（传道书 7:2）。当人往他永远的家去的时候，“吊丧的在街上往来”（传道书 12:5），或更确切地说，是独自坐着，默然无声。这里是马大的家，是一所有敬畏神、又蒙他赐福的家，却仍变成了“居丧之家”。恩典能使忧伤不进入心里（约翰福音 14:1），却不能使它不进入家中。(2.) 有哀悼者的地方，就应当有安慰者。与忧伤的人一同忧伤、安慰他们，是我们当尽的本分；而我们与他们一同忧伤，本身就会成为他们的一种安慰。

当悲痛的当下压着我们时，我们往往忘了那些足以安慰我们的事，所以需要有人提醒我们。人在忧伤中若有提醒者，乃是一种怜悯；而作忧伤之人的提醒者，也是我们的责任。犹太拉比非常看重这一点，要求门徒把在埋葬之后安慰哀悼者当作良心上的本分。他们是“为她们的兄弟”安慰她们，也就是借着谈论他，不但提到他留下的美名，也提到他所进入的幸福景况。当敬虔的亲友被取去时，我们固然因自己仍留在世上、失去他们而有理由忧伤，但对那些已先我们进入福乐之地、再不需要我们的人，也有理由得安慰。这些犹太人前来探望马大和马利亚，也表明她们是有地位、有体面的人；同时也表明她们待人和善，因此即便她们是基督的跟随者，那些不尊重基督的人对她们仍然有礼。

此外，这里也有神的护理安排：竟有这么多犹太人，很可能还有不少犹太妇女，恰在此时一同来安慰哀悼者，好让她们成为这神迹无可推诿的见证人，也显出与基督相比，她们只是何等可怜的安慰者。基督行神迹通常不会特别召来见证人；但若现场只有亲属在场，这事就可能被人质疑。所以神的旨意安排这些人偶然聚在一起，好为这神迹作见证，叫不信的人无话可说。

二、他在这次相会中与活着的朋友之间发生了什么。基督若暂时推迟来访，就会使他的来到更受欢迎，更加可贵；这里正是如此。他的离去使他的归来更可爱；他的缺席教我们如何珍视他的同在。这里我们看到：

1. 基督与马大的会面。(1.) 经文告诉我们，马大“出去迎接他”（约翰福音 11:20）。第一，看起来马大一直急切地等候基督来到，并且不断打听他的消息。或者她已差人出去，叫他们一见主来就回来告诉她；或者她常常问：“你们看见我心所爱的吗？”因此，第一个看见他的人就跑来告诉她这好消息。无论如何，她在他到达之前就听见他来了。她已经等了很久，常常问：“他来了吗？”却总听不见消息；但久候之后，终于来了。“到了时候，这异象必说话，并不虚谎。” 第二，马大一听见耶稣来了这个好消息，就把一切都放下，出去迎接他，以表示极其深切的欢迎。她把那些来探望她的犹太人应有的礼仪都暂且搁下，急忙去迎接耶稣。注意，当神藉着恩典或护理，以怜悯和安慰临近我们时，我们应当以信心、盼望和祷告出去迎接他。

有人猜测，马大是出村去迎接耶稣，为要告诉他家中有几位犹太人，他们并不是他的朋友，好叫他若愿意，就可以避开他们。第三，马大出去迎接耶稣的时候，马利亚“仍然坐在家里”。有人认为她并没有听见这个消息，因为她正在前厅接待前来吊唁的人，而马大忙于家务，所以先得到了消息。也许马大出于想先接待主的心，不愿意先告诉她妹妹基督来了。正如有人所说：“圣洁的谨慎使人暗暗地到基督那里去，不叫弟兄和父母知道。”另有人认为，马利亚其实听见了耶稣来了，只是她被悲痛压得太深，不愿起身，更愿意沉浸在忧伤中，坐着思想自己的苦难，说：“我这样哀伤原是好的。”把这里与路加福音 10:38 等处对照来看，我们可以观察这两姊妹不同的性情，以及各自性情中的试探和优势。

马大天性活跃忙碌，喜欢到处周旋、事事经手；从前这种性情曾成为她的网罗，使她不但思虑烦扰许多事，也妨碍了敬虔操练。但如今在患难之日，这种活跃的性情反而帮助了她，使忧伤不至压垮她的心，又催促她主动去见基督，因此她更早从他那里得着安慰。相反，马利亚天性沉静内向；从前这种性情对她有益，因为它使她坐在基督脚前听道，也使她能不受马大那样的分心搅扰而专心亲近主。但如今在患难之日，同样的性情却成了她的网罗，使她更难与忧伤搏斗，更容易陷入忧郁：“马利亚仍然坐在家里。”由此可见，我们何等需要谨慎防备自己天然性情中的试探，并善用其中的优势。

(2.) 这里详尽记述了基督与马大的对话。[1.] 马大对基督说的话，见约翰福音 11:21-22。第一，她埋怨基督久不来、迟迟耽延。她这样说，不仅是因兄弟之死而难过，也带着一点对夫子似乎不够体恤的怨意：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”这里面：1. 有一些信心的表现。她相信基督的能力，虽然她兄弟的病很重，他仍能医治，从而阻止死亡。她也相信基督的怜悯，若他亲眼看见拉撒路病到如此地步，看见他亲爱的家人围着他哭泣，他一定会发怜悯，阻止这样惨痛的破裂，因为他的慈悲并不止息。2. 这里也有不信的可悲迹象。她的信心是真实的，但像压伤的芦苇一样软弱；因为她在说“你若早在这里”时，实际上限制了基督的能力，而她本该知道，基督能够远距离施医治，他施恩的工作并不受肉身同在所限。

她同时也似乎在质疑基督的智慧和慈爱，说他在她们打发人去请他时没有及时赶来，好像他没有把事情安排妥当，如今来得太晚，倒不如干脆不来；至于现在再有什么帮助，她几乎已经不敢想了。第二，然而她又借着思想基督在天上有极大的代求权柄，来纠正并安慰自己；至少，她是在责备自己，不该那样责备自己的主，也不该暗示他来得太晚。“就是现在，”即使情形如此绝望，“你无论向神求什么，神也必赐给你。”请注意：1. 她的盼望何等情愿。她虽然没有勇气直接求耶稣叫她兄弟再活过来，因为此前从未有过死了这么久的人被叫活的先例；但她像一位谦卑的求恩者一样，把这事郑重交给主耶稣智慧而怜悯的考虑。当我们不知道具体该求什么、该盼望什么时，就当概括地把自己交托给神，让他照他看为好的去行。

“这是你的判断，不是我的妄断。”当我们不知道该如何祷告时，我们的安慰就在于，那位伟大的中保知道该为我们求什么，并且总蒙垂听。2. 她的信心又何等软弱。她本该说：“主啊，你凡所愿意的都能行。”但她只说：“你凡所求的，都能得着。”她忘记了，子“自己有生命”，神迹乃是凭他自己的能力行的。然而，这两方面都应成为鼓励我们信心和盼望的根据，不可偏废其一：一方面是基督在地上的权柄，另一方面是他在天上的地位和代求。他一手拿着金杖，一手拿着金香炉；他的能力总是居首位，他的代求总是有功效。

[2.] 基督给马大的安慰之言，是对她这番动情话语的回答（约翰福音 11:23）：“你兄弟必然复活。”马大在她的埋怨中只向后看，懊悔“基督若在这里”，她兄弟如今就必还活着。我们在这样的处境里，也常喜欢加重自己的痛苦，去设想“本来可以怎样”。“若采取了某种办法，若请了某位医生，我的朋友就不会死。”但这不过是我们自己的揣想，而且对我们毫无益处。神的旨意既已成就，我们当尽的本分就是顺服他。基督却引导马大，也藉着她引导我们，去向前看，思想“将来必怎样”，因为那是确定的，能给人实在的安慰：“你兄弟必然复活。”第一，这话对拉撒路有一种特殊的应验，因为他马上就要复活；但基督用的是一般性的表述，只说这事要成就，并不直接说要由他自己来成就，主耶稣对自己将要行的事说话是何等谦卑。并且，他也故意说得稍微含糊，让马大一时不能确定他是指现在立刻复活，还是指末日复活，以此试验她的信心和忍耐。第二，这话也适用于所有圣徒，以及他们末日的复活。注意，当我们埋葬敬虔的亲友时，想到他们“必然复活”，就是我们的安慰。灵魂在死时并没有失丧，只是先去了；身体也没有失丧，只是被安放保存。你当听见基督说：“你的父母、你的儿女、你的配偶，都必复活；这些枯骨都要活过来。”

[3.] 马大对这话所掺杂的信心，以及这信心中掺杂的不信，见约翰福音 11:24。 第一，她认为“在末日复活的时候，他必复活”这是真实可信的话。虽然复活的教义要借着基督自己的复活才得到完全证明，但既然早已启示出来，她就坚定相信它（使徒行传 24:15）。1. 必有“末日”，那时一切时间的日子都要数尽并结束。2. 在那日必有普遍的复活，地和海都要交出其中的死人。3. 每个人也都必有个别的复活：“我知道我会复活，这位那位曾与我亲近的人也都要复活。”那日骨头要归于骨头，朋友也要归于朋友。 第二，然而她似乎并没有把这句话看作像其实所当有的那样完全值得接受：“我知道在末日他必复活；但那对现在的我们有什么帮助呢？”仿佛永生复活的安慰不值得一提，或不足以平衡她眼下的痛苦。由此可见我们的软弱和愚昧：眼前可感之事，无论忧愁还是喜乐，往往都比信心的对象更深地打动我们。“我知道在末日他必复活”；难道这还不够吗？她似乎觉得不够。这样，我们在当前十字架之下发怨言时，就大大轻看了将来的盼望，仿佛那不值得重视一样。

[4.] 耶稣基督进一步对她的教导和鼓励；因为他不吹灭将残的灯火，也不折断压伤的芦苇。他对她说：“复活在我，生命也在我。”（约翰福音 11:25-26）基督在当前的危难中，要她相信两件事，这也是在类似情形下我们的信心应当抓住的。第一，基督的能力，就是他主权的大能：“复活在我，生命也在我。”他是生命的泉源，是复活的元首与作者。马大相信，借着他的祈求，神会把一切赐给他；但他要她知道，凭着他自己的话，他能行一切。马大相信在“末日”会有复活；基督告诉她，那样的能力就在他自己手中，死人都要“听见他的声音”（约翰福音 5:25）。由此自然可以推论：既然他能叫死了许多世代的全世界之人都复活，那么叫一个只死了四天的人复活，岂不更容易吗？

注意，对一切好基督徒来说，耶稣基督是复活和生命，并且对他们永远如此，这是说不尽的安慰。所谓“复活”，就是重新得生命；基督就是这回归生命的作者，也是那生命本身的源头。我们所盼望的是“死人复活”和“来世的生命”，而基督二者都是：他既是这两者的作者和原则，也是我们对这两者盼望的根基。第二，新约的应许又进一步给我们盼望“我们要活着”的根据。请注意： a. 这些应许是赐给谁的？是赐给信耶稣基督的人，就是那些接受并倚靠耶稣基督为神与人和好、交通之唯一中保的人；他们接受神在他话语中为他儿子所作的见证，真诚顺服，并回应其中一切伟大的旨意。后一个应许的条件这样表达：“凡活着信我的”，这可理解为： (a.) 指自然生命：“凡活在这世上的”，无论犹太人还是外邦人，无论住在哪里，只要信基督，就要因他活着。

但这也限定了时间：谁若在今生、在现今这个试验之境中信我，就必因我得福；死后就太迟了。凡“活着又信”的，也就是凭信而活的人（加拉太书 2:20），其信心会影响他的生活。(b.) 也可理解为属灵生命：那“活着又信”的人，就是因信重生，得着属天、属神生命的人；对他来说，“活着就是基督”，基督就是他灵魂的生命。b. 应许的内容是什么（约翰福音 11:25）？“虽然死了，也必复活”；甚至“必永远不死”（约翰福音 11:26）。人由身体和灵魂构成，这里对二者的幸福都有预备。(a.) 对身体而言，这里有蒙福之复活的应许。身体虽然因罪必死——这事无可挽回——却“必再活过来”。死人状态中的一切困难，在这里都被一笔带过，算不得什么。

虽然死刑是公义的，虽然死亡的结果惨淡，虽然死亡的绳索强大，虽然人死了又埋了，甚至死了又朽坏了，虽然散落的尘土与一般尘土混杂到人的技术根本无法分别、更加无法分开；即便你把那一面的难处说得再严重，我们仍确信“他必再活”；身体必要复活成为荣耀的身体。(b.) 对灵魂而言，这里有蒙福之不朽的应许。那“活着又信”的，就是藉着信与基督联合，并因这联合而有属灵生命的人，“必永远不死”。这属灵生命永不会熄灭，反而要在永生中得以成全。灵魂本性既是属灵的，因此本来不朽；若它又因信而活出一种与本性相称的属灵生活，那么它的福乐也必不朽。“必永远不死”，就是永不再不是安逸、幸福的；它的生命不会像身体的生命那样有中断。身体的必死终有一天要被生命吞灭；而信徒灵魂的生命，则在死时立刻被不朽所吞没。它“不死，直到永远”。

身体不会“永远”死在坟墓里；它的死只是一段时期；等到时间不再有、其一切分段都完结的时候，“从神来的生命之气”就要进入它里面。但这还不是全部；凡信的人，其灵魂也不会受那“永远”的死，不会永远灭亡。那在第一次复活中有分的人，就是在基督里有分的人，乃是有福、圣洁的；因为那“第二次的死”，就是永远的死，必不能辖制他们。见约翰福音 6:40。于是基督问她：“你信这话吗？”意思是：你能把这话领受、并应用在自己身上吗？你能凭我的话相信吗？注意，当我们读到或听见基督关于来世大事的话时，就应当严肃问自己：“我信这话吗？我信这特别的真理吗？我信这虽有许多难处、却正适合我情形的话吗？

我的信，是否把这事对我变成真实，并给我的灵魂一种把握，以致我不仅能说‘我信这个’，还可以说‘我就是这样信’？”马大当时只一心想着兄弟要在今生被叫起来；基督在给她这方面盼望之前，先把她的思想引到另一个生命、另一个世界：“那件事先不必谈；重要的是，你信我现在所告诉你有关将来状态的话吗？”现今的十字架与安慰，之所以对我们有这么深的影响，就是因为我们对永恒之事的信不够。

[5.] 马大对基督话语诚挚的认信，见约翰福音 11:27。这里有马大的信经，就是她所作的美好见证，与彼得所作、并因此受称赞的见证是一样的（马太福音 16:16-17）；这也可说是“整件事的结论”。第一，她信心的指引是基督的话；她毫不更改、毫无保留地按着基督所说的一切接受下来：“主啊，是的。”借此她同意基督所应许的话中每一部分都是真的，并且按基督自己的意思去领受：“正是如此。”信心乃是对神启示的回声，重复同样的话，并决意站在这些话上。“主啊，是的；话怎样说，我就怎样信并领受。” 第二，她信心的根基是基督的权柄；她相信“这话”，是因为她相信那说这话的是基督。她回到根基那里，好支撑上面的建筑。

“我信”，意思是“我一向已经信你是基督，因此我现在也信这话。”这里请注意： a. 她关于耶稣所信并所承认的，有三件事，其实意思都归于一处： (a.) 他是基督，或弥赛亚，就是在这名字和概念下所应许、所等候的那位“受膏者”。(b.) 他是“神的儿子”；弥赛亚就是这样被称呼的（诗篇 2:7），不只是按职分，也是按本性。(c.) 他就是“那要来到世界的”，教会多年所等待、视为未来之福的那一位；如今她把这位当作已经来到、正在面前的来拥抱。b. 她由此所推论并提出作为理由的是什么？若她承认耶稣是基督，那么相信他是复活和生命，就没有什么难处；因为若他是基督，那么： (a.) 他就是光明和真理的泉源，我们就可以把他一切的话都当作真实且出于神的话来接受。若他是基督，他就是那位我们应当“凡事听从”的先知。

(b.) 他也是生命和福乐的泉源，因此我们既可以倚靠他的诚实，也可以倚靠他的能力。身体化为尘土，怎能再活？灵魂既如此沉重昏暗，怎能永远活着？若不是我们相信那应许这事的是“神的儿子”，本身“有生命”，并且为我们拥有这生命，我们就不能信这些。

2. 基督与另一位姊妹马利亚的会面。这里请注意： (1.) 马大把基督来到的消息告诉她（约翰福音 11:28）：“说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚。” 第一，马大自己既已从基督得了教导和安慰，就把她妹子也叫来与自己一同分享。曾几何时，马大想把马利亚从基督身边拉走，去帮她“多伺候”（路加福音 10:40）；如今为补偿从前，她反倒殷勤地把她带到基督那里去。第二，她是“暗暗地”叫她的，在她耳边低声说，因为旁边有客人，有犹太人，他们不是基督的朋友。圣徒被召“与耶稣基督相交”，乃是借着一种隐秘而有分别的邀请；这是向他们发出的，不是向别人发出的。他们有世人不知道的粮，也有外人不能分享的喜乐。第三，她是奉基督的命去叫她的；主叫她去喊妹子来。凡有效的呼召，不论借谁传达，都是基督所发出的。

“夫子来了，叫你。”首先，她称基督为“夫子”，也就是教导人的师傅；这是他们对他常用的称呼。其次，她因他来到而欢喜：“夫子来了。”我们长久所盼望、所等候的那位，如今来了，来了；这是当前患难中最好的强心剂。“拉撒路走了，我们从他得的安慰也没有了；但夫子来了。他比最亲爱的朋友更好，并且在他里面有足够的丰富，能完全补足我们一切损失。他来了；他是我们的教师，要教导我们怎样从忧伤中得益处（诗篇 94:12）；他要教导，因此也要安慰。”再次，她催促妹子去见他：“他叫你”，意思是他问起你，想要人去叫你。注意，当我们的主基督来到时，他会呼召我们。他藉着道和蒙恩之礼来到，呼召我们去到那里，也藉着这些呼召我们归向他。他是特别呼召你，按名呼召你（诗篇 27:8）；若他呼召你，他就必医治你，必安慰你。

(2.) 马利亚一听见这消息，立刻赶到基督那里去（约翰福音 11:29）：“她听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。”她一点也没有想到，他离她原来这么近；因为基督常常比锡安中哀哭的人自己所察觉的更靠近他们。但一旦知道他如此临近，她便立即起身，在欢喜的激动中跑去迎接他。基督施恩临近的最轻微暗示，对于一个活泼的信心就已经足够；这样的信心随时准备抓住这提示，并回应第一次呼召。基督既来了： 第一，她并不顾及居丧时应有的礼节；她忘记了一般的规矩，急急跑出村子去迎接基督。愿我们任何时候都不要因过分讲究体面与名声，而失去与基督相交的机会。 第二，她也没有去征求那些“与她同在、安慰她”的犹太邻舍的意见；她把他们都撇下去见主，甚至既不问他们的意见，也不向他们告假，更不为自己的突然离开而求他们原谅。

(3.) 经文又告诉我们（约翰福音 11:30），她在哪里遇见夫子；耶稣那时还没有进伯大尼，还在马大迎接他的那个地方。这里可以看见： 第一，基督对他工作的爱。他停留在离坟墓不远的地方，好随时可以往那里去。他并没有先进村去，在长途跋涉之后先“歇一歇”，而是先做他来要做的事；他也没有先进村，免得看起来像是张扬自己，有意召集一群人来观看神迹。 第二，马利亚对基督的爱；她仍然“爱得多”。虽然基督的耽延看似不够体恤，她却没有一点怪罪他的意思。我们也当这样“出到营外”去就基督（希伯来书 13:13）。

(4.) 那些同马利亚在一起的犹太人误解了她如此匆忙离去的用意（约翰福音 11:31）：“他们说，她往坟墓那里去哭。”马大在这次苦难中比马利亚撑得住；马利亚是个心地柔软、容易悲伤的女子，这就是她天然的性情。性情如此的人，需要谨防忧郁，也应当得到人的体恤和帮助。这些安慰者发现，他们那些形式上的安慰对她毫无帮助，反而见她更深地陷在悲伤里；所以便猜想她出去并朝那个方向走，是要“往坟墓那里去哭”。请看： 第一，哀悼者常有的愚昧和过错，就是想方设法加重自己的忧伤，使坏上加坏。我们在这类处境中，很容易对自己的痛苦生出一种奇怪的偏爱，甚至说：“我这样悲伤到死，是好的。”我们很容易抓住那些加剧痛苦的事；但这样做对我们有什么益处呢？我们的本分原是要在这事上与神的旨意和解。哀悼的人为什么要到坟墓那里去哭呢？既然他们并不是那些没有盼望的人。患难本身已经够苦了，为什么还要使它更苦呢？ 第二，安慰者的智慧和责任，是尽可能防止那些过度忧伤的人重新挑起伤痛，并设法转移他们的忧伤。那些跟着马利亚出去的犹太人，因此被带到了基督面前，也成了见证他最荣耀神迹之一的人。在基督朋友忧伤的时候紧紧陪伴他们，是好的；因为藉此我们可以更认识他。

(5.) 马利亚对主耶稣所说的话（约翰福音 11:32）：她在一群安慰她的人陪同下来到主那里，“就俯伏在他脚前”；她像一个被深切悲伤压倒的人，说着同样的话，并且泪流满面（由约翰福音 11:33 可见）：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”这和马大之前说的一样，因为她们彼此之间一定常这样说。这里： 第一，她的姿态非常谦卑顺服：“她俯伏在他脚前。”这比马大更进一步，因马大更能约束自己的情绪。她俯伏，不是像一个要昏过去的哀伤者，而是像一个谦卑的求恩者。马利亚曾“坐在耶稣脚前听他的道”（路加福音 10:39）；如今我们又见她在同一个地方，不过是为了另一件事。注意，那些在平安日子里常坐在基督脚前受教的人，到患难的日子，就可以安然并有把握地伏在他脚前，盼望从他得着恩待。

她俯伏在他脚前，是表示在既成的事上顺服他的旨意，并在当前要成就的事上把自己交托给他的美意。当我们在患难中时，也必须这样伏在基督脚前，以悔罪的忧伤和自卑，为自己的罪而伤痛，并以忍耐的心把自己交在神的安排里。马利亚伏在基督脚前，也表明她对他怀有极深的尊敬和敬畏。臣民素来如此向君王和王子致敬；但我们的主耶稣并没有以地上君王那样的世俗荣耀显现，因此凡以这种敬拜姿态向他致敬的人，显然是把他看作不只是一个人，并藉此把神圣的尊荣归给他。马利亚这样做，实际上与马大一样，都是在宣认基督教信仰；也等于说：“我信你是基督。”因为“向基督屈膝”和“口里承认他”在圣经里是并列的（罗马书 14:11；腓立比书 2:10-11）。她是在那些陪同她来的“犹太人”面前这样做的；这些人虽然是她和她家人的朋友，却是基督的仇敌。

然而她仍然当着他们的面伏在基督脚前，表明她既不以自己对基督的敬重为羞耻，也不怕因此得罪自己的朋友和邻舍。任凭他们怎么不高兴，她还是伏在他的脚前；若这算为卑微，她还要更加卑微（雅歌 8:1）。我们所服事的这位主，完全不值得我们以他为耻；而他接纳我们的服事，也足够抵消人的羞辱和一切毁谤。第二，她的话语极其动人：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”基督的耽延本是出于最美好的目的，也证明确实如此；但这两姊妹却都很不恰当地用同样的话责问他，仿佛把她们兄弟之死归咎于他。主本可以公正地责备她们这种一再的质问，可以说他还有别的事要做，并不需要随叫随到、听她们指挥；他来只能在自己的工作允许之时。但主一句这样的话也没有说。

他体恤她们遭遇中的环境，也知道失去亲人的人往往会说出这样的话，因此便忽略了这番接待中的冒失，给我们在类似情形中树立了温柔谦和的榜样。马利亚不像马大那样又接着说下去；但从下文看得出来，她在言语上不如马大说得多，却以眼泪补上了。她说得少，哭得多；而敬虔之爱的眼泪，在基督耳中有声音，是大而有力的声音。没有什么言辞比这样的泪水更有说服力。

第33-44节 基督在拉撒路墓前；拉撒路复活

33 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁；34 便说：你们把他安放在哪里？他们回答说：主啊，请来看。35 耶稣哭了。36 犹太人就说：你看他爱这人是何等恳切。37 其中有人说：他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？38 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。39 耶稣说：你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对他说：主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。40 耶稣说：我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？41 他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：父啊，我感谢你，因为你已经听我。42 我也知道你常听我；但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。43 说了这话，就大声呼叫说：拉撒路，出来！44 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：解开，叫他走。

这里我们看见：

一、基督对受苦朋友的温柔同情，以及他如何把他们的忧伤当作自己的忧伤；这从三方面显明出来。

1. 借着他心里深处的悲叹和忧愁（约翰福音 11:33）：“耶稣看见马利亚哭”，是为失去她所爱的兄弟而哭；又看见“与她同来的犹太人也哭”，是为失去一位良善的邻舍与朋友而哭。当他看见这里成了“哭泣之地”、成了一个波金时，“就心里悲叹，又甚忧愁”。请看： (1.) 马利亚和她朋友们的眼泪，把世人所受的忧伤呈现在我们面前。这里多么像这个世界，这流泪谷的写照！自然本身教我们，当亲爱的人被死亡挪去时，就要为他们哭泣；护理也因此呼召人“哭泣哀号”。很可能拉撒路的产业都归给了他姊妹，并大大增加了她们的家产；如今世人遇到这种情况，虽然嘴上不说盼望亲人早死，但若他们真死了，也未必真想要他们再活过来。然而这两姊妹，无论从兄弟之死得了什么好处，仍是打从心里盼望他能活过来。

宗教也教导我们“与哀哭的人同哭”，正如这些犹太人与马利亚同哭，因为想到我们自己也“在这身体之中”。真正爱朋友的人，会与他们同喜同忧；因为友谊不就是情感的交通吗？（约伯记 16:5） (2.) 神的儿子的恩典，以及他对苦难中之人的怜悯。“他们在一切苦难中，他也同受苦难”（以赛亚书 63:9；士师记 10:16）。基督看见他们都流泪时： 第一，“他心里悲叹”。他容许自己经历试探，就像我们在大苦难中被搅扰一样，却没有犯罪。这种表现或者是： 其一，对周围人失了分寸的忧伤表示不悦，像马可福音 5:39 那样：“为什么这样喧哗哭泣呢？”仿佛说：这里何等纷乱！若真相信有神、有天、有另一个世界，这样做相称吗？其二，他深切感受到人类生命的悲惨处境，以及堕落之人所服在其下的死亡权势。

此时他将要向死亡和坟墓发起有力攻击，因此这样激动自己去迎战，披上报仇的衣服，以忿怒扶持自己；而为了更坚定地担当修复我们苦难、医治我们忧伤的工作，他乐意先亲自感受其重量，在这重担之下他如今“心里悲叹”。其三，这是他对忧伤朋友的亲切同情的表达。这里正是那“肺腑之音”，正是受苦教会所切切恳求的怜悯（以赛亚书 63:15）。基督不仅看起来关切，而是真正“心里悲叹”；他在内里诚实真切地被这情形触动。大卫那些假朋友装作同情，以掩饰他们的仇恨（诗篇 41:6）；但我们应当学基督，使我们的爱和同情“没有虚假”。基督的叹息是深沉而出于真心的。第二，“又甚忧愁”。原文更准确是“他使自己忧愁”，极有意味。

他具有人性的全部情感与感受，因为他凡事都必须与弟兄相同；但他对这些情感有完全的掌控，所以它们从不自行泛滥，只在该起的时候、以该有的程度被唤起。他从不在无缘无故时忧愁，只在他自己认为有必要时才使自己忧愁。他常常叫自己进入忧愁，却从不被忧愁搅乱失序。他在受难上是自愿的，在怜悯上也是自愿的；他有权放下忧伤，也有权再取起忧伤。

2. 他的关切又藉着他温柔地询问那位已故朋友遗体的所在显明出来（约翰福音 11:34）：“你们把他安放在哪里？”他其实知道拉撒路被安放在哪里，却仍然这样问，因为： (1.) 他要借此把自己显作一个人，即便他马上就要施展神的大能。既然他成了人的样式，就顺应人子的方式和习惯。 (2.) 他问坟墓在哪里，免得若他凭自己的知识直接走到墓前，不信的犹太人就会因此怀疑他与拉撒路之间事先串通，以为这件事有诈。许多解经者都从金口约翰那里注意到这一点。 (3.) 他还要藉此转移哀悼朋友们的忧伤，把他们的期待提升到一件大事上。仿佛他说：“我来这里，不是只来表示哀悼，陪你们流几滴徒然无益的眼泪；不，我有别的工作要做。来吧，我们到坟墓那里去，在那里办我们的事。”注意，认真转向我们的工作，是医治过度忧伤最好的办法。 (4.) 他也借此向我们暗示，他对圣徒身体躺卧坟墓时有特别的看顾；他知道“他们安放在哪里”，也必看顾他们。不但与尘土立约，也有看守临到那尘土。

3. 他的同情还表现为“流泪”。周围的人并没有直接告诉他遗体埋在哪里，只是请他“来看”，领他直往坟墓那里去，好叫眼见更加触动他心中对这灾难的感受。(1.) 当他走向坟墓时，仿佛在送殡一般，“耶稣哭了”（约翰福音 11:35）。这是极短的一节，却给我们许多有益的教训。第一，耶稣基督真是真实实的人，不但与儿女一同有血肉之体，也有人的灵魂，能感受喜乐、忧愁及其他情感。基督先以此证明自己的人性，按双重意义来说都是如此：他作为人能够哭，也作为有怜悯的人愿意哭；然后他才显明自己的神性。第二，他真是“多受痛苦，常经忧患的人”（以赛亚书 53:3）。我们从未读到他笑，却不止一次读到他流泪。由此他不仅表明，忧伤的处境并不与神的爱相冲突；也表明，凡顺着圣灵撒种的人，常常也要流泪撒种。

第三，怜悯的眼泪极配基督徒，也最使他们像基督。对忧伤的人来说，朋友同情他们本身就是一种安慰；何况这位朋友乃是他们的主耶稣。(2.) 人们对基督的流泪有不同的解释。第一，有些人作出善意而自然的理解（约翰福音 11:36）：“你看他爱这人是何等恳切！”他们似乎觉得惊讶：他对一个既非亲属、相识也不算很久的人，竟会有如此深厚的感情；因为基督大部分时间都在离伯大尼很远的加利利。照着基督这个榜样，我们也当向生者和临终的朋友显明我们的爱。对那些在耶稣里睡了的弟兄，我们要像充满爱而不是毫无盼望的人那样忧伤，正如“虔诚的人”埋葬司提反一样（使徒行传 8:2）。虽然我们的眼泪对死人没有益处，却能保存他们的记忆。这些眼泪表明他对拉撒路有特殊的爱；但他对一切圣徒所显明的爱更加明显，因为他为他们舍了自己。

当他只是为拉撒路滴下几滴眼泪时，人们就说：“你看他爱这人是何等恳切！”对我们来说，更有理由这样说；因为他已经为我们舍命：“你看他是何等爱我们！人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。” 第二，也有人借着他的眼泪作出挑剔、不公正的揣测，仿佛这些眼泪表明他无力帮助朋友（约翰福音 11:37）：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”这里暗中含着两层意思： 其一，既然拉撒路之死对他来说是大痛苦——按他的眼泪来看似乎如此——那么如果他能阻止，就一定会阻止；既然他没有阻止，他们就倾向于认为他不能。正如后来他自己死时，人们也因此断定他不能救自己、不能从十字架上下来；却没有想到，神圣的能力总是在神圣的智慧引导下运行，不只是照着意志，更是照着“他旨意的筹算”；对此我们当安息顺服。

若基督所爱的朋友会死，若他所爱的教会会受逼迫、受苦，我们不可归咎于他的能力或慈爱有缺失，只当认定他看为这是最好的。其二，他们因此也就可以怀疑，他是否真的“开了瞎子的眼睛”，是不是先前那事也是假的。他们认为，这一次没有行神迹，足以推翻前一次，至少说明他的能力是有限的，因此不是神圣的。基督很快藉着使拉撒路从死里复活——这更大的工作——使这些窃窃私语者哑口无言，证明他本来能够阻止拉撒路的死；只是他没有这样做，为要更大地荣耀自己。

二、基督临近坟墓，以及为行这神迹所作的预备。

1. 基督来到坟墓前，又一次发出叹息（约翰福音 11:38）：“耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。”他叹息： (1.) 是因那些怀疑他能力、责怪他没有阻止拉撒路死去之人的不信而不悦；他“为他们心里刚硬而忧愁”。他从未为自己的痛苦和遭遇如此叹息，却常为人的罪恶和愚妄如此叹息，特别是为耶路撒冷（马太福音 23:37）。 (2.) 也因来到坟墓附近时，很可能哀悼的姊妹又比先前更激烈、更动情地哀哭起来；她们的新一轮哭号深深触动了他柔和的心灵。 (3.) 有些人认为，他“心里悲叹”，是因为为满足朋友们的心愿，他要把拉撒路从刚进入的安息中带回这个充满罪恶和烦扰的世界。这对马大和马利亚固然是一种恩惠，对拉撒路却像是把一个刚进到安稳港湾的人再推回风浪中的海上。若任拉撒路留在那里，基督很快也会到另一个世界与他相会；但拉撒路既被恢复生命，基督很快便把他留在这个世界，自己离去。 (4.) 基督叹息，也是要使自己深切感受人性受死亡辖制的悲惨境况；而他此刻正要把拉撒路从中拯救出来。他藉此激动自己，在接下来的祷告中紧紧抓住神，使他能“带着强烈的呼喊”把祷告献上（希伯来书 5:7）。传道人奉福音之职去唤醒死了的灵魂时，也应当对那些自己向之传道、为之祷告之人的可悲景况深受触动，并在心里为此叹息。

2. 这里描述了拉撒路所躺卧的坟墓：“那坟墓是个洞，有一块石头挡着。”普通百姓的坟墓大概像我们的坟墓一样挖在地里；但有地位的人，则像我们一样埋在墓穴中，拉撒路就是如此；基督自己埋葬的墓也是这样。犹太人很可能沿用了这习惯，是效法列祖把死人葬在麦比拉洞中（创世记 23:19）。他们如此照料亲人的尸体，表明他们盼望复活；当石头滚到墓口、或像这里说的“挡着”墓口时，他们便把葬礼看作结束了。这像但以理被扔进狮子坑后，石头封住坑口一样（但以理书 6:17），表示死人已经与活人隔绝，去了那“去而不返”的路。这块石头大概就是墓碑，上面有字；希腊人称之为 mnemeion，即“纪念物”，因为它既纪念死者，也提醒活人，叫他们记得那件我们都当记得的事。拉丁文称之为 monumentum，意即“警告之物”。

3. 基督发出命令，把石头挪开（约翰福音 11:39）：“你们把石头挪开。”他要把这块石头挪去，使在场的人都能看见尸体确实躺在坟墓里，也好为尸体出来预备道路，并叫人看出这真是一个身体，而不是鬼魂或幻影。他要仆人们亲手挪开石头，好让他们藉着尸体腐败的气味作见证，证明他确实是死了。一个灵魂若要被唤醒得属灵的生命，先把石头挪开，是很好的开始；也就是先除去并胜过成见，给神的话预备进入人心的路，好在那里作工，说它当说的话。

4. 马大对打开坟墓提出了一个异议：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”原文意思是“已经发臭了”，因为他已经死了四天，是一个“四日之死人”。也许他们挪开石头时，马大已经闻到了尸体的气味，因此这样喊出来。(1.) 从这里很容易看见人体的本性：四天不过是极短的时间，但若人身只这么久没有食物，尚且变化巨大，何况这么久没有生命呢！哈蒙德博士说，尸体经过七十二小时体液循环结束后，自然就开始腐败；犹太人也说，人死后到第四天，尸体变化到几乎不能确定是谁；所以基督第三天复活，因为他“不见朽坏”。(2.) 至于马大说这话的用意，就不那么容易断定。第一，有人认为她是出于一种合宜的体恤，也就是出于对死者遗体应有的尊重；如今尸体已经开始腐败，她不愿它当众暴露、成了围观的对象。

第二，也有人认为她是出于对基督的顾惜，怕尸臭会冒犯他。凡极其难闻的东西，常被比作敞开的坟墓（诗篇 5:9）。若真有难闻的气味，她不愿自己的主靠近它；但主并不是那种娇贵纤细、不能忍受异味的人。若他是这样的人，他就不会来探访这个因罪而成了一大堆粪土、全然可憎的人类世界（诗篇 14:3）。第三，从基督给她的回答看，这话更像是她不信、疑惧的语言：“主啊，现在已经太迟了，再想对他施什么恩惠也不可能；他的身体已经开始腐烂，这腐败的躯体不可能再活了。”她已经把他的情况完全视为无望无助，因为无论近来还是古时，都没有一个人在开始见朽坏之后还被叫活的先例。

当“我们的骨头枯干了”时，我们就容易说：“我们的指望失去了。”然而，她这一句不信的话，反倒使神迹更明显、更辉煌；因为由此更能证明拉撒路真的是死了，不是在假死状态中。尸体的姿态可以伪装，腐臭却不能。她所说的“不能”，更把荣耀归给那位“做成了”的主。

5. 基督温柔地责备马大信心的软弱（约翰福音 11:40）：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”主先前对她说过这话，只是之前未记下来；很可能是在她说“主啊，我信”的时候对她说的。如今在这里重提，这样记下就够了。注意： (1.) 主耶稣已经给了我们一切可能的保证：真诚的信心终必以蒙福的看见为冠冕。“你若信，就必看见神为你显出荣耀，在今生为你显现，在来世向你显明。”若我们肯接受基督的话，倚靠他的能力和信实，就必看见神的荣耀，并在这看见中得福。 (2.) 我们很需要一再被提醒这些“可靠的恩典”，就是主耶稣用来鼓励我们的。基督并没有直接回答马大刚才的话，也没有明说他将要做什么，只是叫她紧紧抓住他先前已经给出的那些一般性的保证：“只要信。”我们很容易忘记基督说过的话，也需要他藉着圣灵提醒我们：“我不是对你说过这样这样的话吗？难道你以为他说过的话还会反悔不成？”

6. 他们顺服基督的命令打开坟墓，不顾马大的异议（约翰福音 11:41）：“他们就把石头挪开。”等到马大安静下来、撤回异议之后，他们才继续进行。若我们要看见神的荣耀，就必须让基督照他自己的方式行事，不要对他指手画脚，而要向他签下顺服的名。他们把石头挪开，这就是他们所能做的一切；只有基督能赐下生命。人所能做的，不过是“预备主的道”，填平山谷、削平高山，并且如这里一样，“把石头挪开”。

三、神迹本身的施行。那些因石头被挪开而被吸引来的旁观者，聚集在坟墓周围，不是要把尘土归于尘土、把土归于土，而是要再次从尘土中领受尘土，从土中领受土。他们的期待已被激起，于是我们的主耶稣开始动手工作。

1. 他先转向天上的“活着的父”，他在约翰福音 6章中曾这样称呼父，如今在这里也是这样仰望他。(1.) 他所用的姿态极有意义：“他举目望天。”这是他心思高举的外在表现，也让旁观者知道他的能力从何而来；同时也是为我们立下榜样。这个外在动作由此被推荐给我们实践；见约翰福音 17:1。那些亵慢嘲弄这种姿态的人，将来怎样交账，自有他们去回答；但尤其借此嘱咐我们的，是要“向天上的神举起心来”。祷告是什么？不就是灵魂向神上升，使其感情和动作都转向天上吗？

他举起眼来，是向上看、越过拉撒路所在的坟墓，也越过一切由此而来的困难，定睛在神的全能之上；这也是教导我们学亚伯拉罕，不看“自己如同已死的身体”和“撒拉生育已经断绝”，不把这些放在心上，因此才能得着那样的信心，不至于“因所应许的而摇动”（罗马书 4:20）。(2.) 他向神的祷告带着极大的把握，正合乎他的身份：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。” 第一，他在这里藉着自己的榜样教导我们： 其一，祷告时要称神为父，以儿女亲近父亲的心来到他面前，既有谦卑的敬畏，也有圣洁的胆量。其二，在我们的祷告中要赞美他；当我们求更多的怜悯时，要感谢他从前已经赐下的恩惠。感恩，若是为着神的荣耀，而不是像法利赛人那样夸耀自己，说“神啊，我感谢你”，就是十分合宜的祈求形式。

第二，但救主在这里的感谢，更是要表达他对这神迹必然成就的坚定把握；而这神迹他本来就能在与父同工中凭自己的能力行出来。“父啊，我感谢你”，意思是，“因为在这件事上，我的旨意与你的旨意，像一贯那样，是相同的。”以利亚和以利沙叫死人复活，是仆人以恳求的方式而行；基督却是儿子，以权柄而行，因为他自己有生命，又有权柄随意叫人活。他说这事是自己的行动（约翰福音 11:11）：“我去叫醒他”；但他又说这事是借着祷告得来的，因为父已经听了他：很可能他就是在两次“心里悲叹”（约翰福音 11:33,38）时，以心里的祷告、以说不出来的叹息为这事祈求。其一，基督把这神迹说成祷告蒙应允：1. 是因为他藉此使自己谦卑；虽然他是儿子，却也学习这种顺服，就是先求然后领受。

他那中保的冠冕虽然按权利是属于他的，仍是在祈求中领受的（诗篇 2:8；约翰福音 17:5）。他为自己“未有世界以先”所有的荣耀祈求，虽然他从未失去它，本可以直接要求。2. 也是因为他乐意尊荣祷告，使祷告成为连他自己都用来开启神大能和恩典宝库的钥匙。这样他教导我们在祷告中，凭着活泼的信心进入至圣所。其二，基督既然确定自己的祷告已经蒙垂听，就宣告： a. 他为这个应允而感恩地领受：“我感谢你，因为你已经听我。”虽然神迹还没有发生，祷告却已经蒙应允；所以他在得胜之前就先夸胜。别人不能像基督一样有这样的把握；但我们也可以凭着应许，对将赐下的怜悯先有一个信心的预见，并因这预见而欢喜，甚至先向神献上感谢。在大卫的灵修中，也常有同一首诗篇以祷告开始，以感恩结束。

注意： (a.) 因祷告而得的怜悯，尤其应当以感谢来承认。除了怜悯本身得到赐下之外，我们也当看见，自己卑微的祷告居然被垂听，这是多大的恩典。(b.) 我们应当在祷告回音初现的时候，就及早献上感谢。正如神常“尚未求告，已经应允；正说话的时候，就垂听”，照样，我们也当在他尚未完全赐下之前就先以赞美回应，在他还在说安慰话、良善话的时候就先感谢他。b. 他也欢然确信，任何时候都必蒙垂听（约翰福音 11:42）：“我也知道你常听我。”不要以为这只是此刻给他的一次特别恩宠，以前没有、以后也不会再有；不是的，他在整个使命中始终有同样的神圣能力与他同在，而且他所做的一切，都知道与神旨意的筹算完全一致。

“我感谢你，”他说，“因为我在这件事上蒙了垂听；而我在每一件事上也都确信必蒙垂听。”这里可见： (a.) 我们主耶稣在天上的地位。父“常听他”；他无论什么时候都可以来到父面前，并且每一件差事都得成功。我们也可以确信，他升天后这地位并没有减弱；这应当鼓励我们倚靠他的代求，把一切祈求交在他手里，因为我们知道父“常听他”。(b.) 他对这种地位有何等把握：“我知道。”他在这事上毫不迟疑，也毫不怀疑，心里完全确定父喜悦他，并在一切事上与他同工。我们不能像他那样有具体的把握；但我们却知道：“我们若照他的旨意求什么，他就听我们”（约翰一书 5:14-15）。第三，那么基督为什么要这样公开说自己借着祷告得着这神迹呢？他补充说：“是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”因为祷告本身也能讲道。

1. 这是要堵住仇敌的口，反驳他们的污蔑。法利赛人和他们一伙的人曾亵渎地暗示，说他行神迹是靠着与魔鬼勾结；如今为表明事实绝非如此，他公开向神发出祷告，用的是祷告，不是咒语；不是像那些交鬼的人那样低声呢喃，而是举目高声，公开表明自己与天相通、倚靠天上的能力。

2. 也是要坚固那些原本对他有好感之人的信心：“叫他们信是你差了我来。”他来不是要灭人的性命，乃是要拯救。摩西为证明神差遣他，叫地裂开吞灭人（民数记 16:31）；以利亚为证明神差遣他，叫火从天降下吞灭人；因为律法是叫人惧怕、叫人死的安排。而基督却借着叫死人活过来证明自己的使命。有些人这样理解：若基督公开宣称这事完全由他自己的能力而行，那些尚未明白他神性的软弱门徒可能会觉得他过于抬高自己，反而因此跌倒。这些“婴孩”还不能吃这样的“干粮”，所以他选择把自己的能力说成是从父那里领受并由父印证的；他在说自己时采取一种舍己的方式，好叫他能更清楚地对我们说话。

2. 他现在转向地上的“死了的朋友”。他“大声呼叫说：拉撒路，出来！” (1.) 他本可以藉着自己意志和能力那无声的运行，藉着生命之灵不可见的工作，使拉撒路复活；但他却用呼叫，而且是大声呼叫。第一，这是为表明当时所施展出来叫拉撒路复活的能力何等大；他“说有，就有，命立，就立”。他大声呼叫，为要显出这工作之大，所动用的能力之强，也仿佛是激励自己向死亡之门发起冲击，好像士兵交锋时发出呐喊。对拉撒路说话，大声呼叫是合宜的；因为： 其一，要被召回来的拉撒路的灵魂并不在坟墓附近徘徊，像犹太人所想象的那样，而是已经去到阴间、灵界那里；呼唤远处的人，自然要高声。其二，要被唤起的拉撒路的身体是在“睡觉”，我们唤醒睡着的人时也会大声说话。

他这样大声呼叫，也是要应验经上的话：“我没有在隐密黑暗之地说话。” 第二，这也是预表别的奇妙工作，尤其预表基督能力将来要成就的其他复活。这大声呼叫是： 其一，福音呼召的图像。藉着福音呼召，死在罪中的灵魂要从罪的坟墓里出来；基督此前曾讲过这种复活（约翰福音 5:25），也讲过他的道是成就此事的方法（约翰福音 6:63）；现在他给了一个样本。藉着他的话，他对灵魂说：“活吧！”是的，他对他们说：“活吧！”（以西结书 16:6）。“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活”（以弗所书 5:14）。当以西结向那些枯干的骸骨说预言时，从神来的生命之气就进入他们里面（以西结书 37:10）。

那些从圣经命令人“回转而活”便推论人自己有能力使自己悔改重生的人，也同样可以从这里对拉撒路说“出来”，推论他有能力自己叫自己复活。其二，也是末日天使长号筒响声的图像。那时一切睡在尘土里的都要被唤醒，召到大审判台前；那时基督要“带着呼喊”降临，就像这里一样：“出来！”他既要向天呼唤，要人的灵魂归来；也要向地呼唤，要人的身体出来，好审判他的百姓。(2.) 这“大声呼叫”虽然简短，却因着神的大能足以攻破坟墓的坚固营垒。第一，他按着名字呼叫他：“拉撒路！”正如我们叫一个熟睡之人的名字使他醒来。神对摩西说“我按你的名认识你”，这是恩宠的标记。叫名字表明，那在末日要复活的，正是那同一个个体；那位“数点众星、给它们都起名”的神，也能按名认出他那些在地上尘土中的众星，一个也不失落。

第二，他是呼叫他“出坟墓来”，仿佛那人已经活着，只差从墓里出来。他并没有对他说“活吧”，因为生命必须由他自己来赐；但他却对他说“动起来”，因为当我们因基督的恩典得着属灵生命之后，就必须奋起而动。罪的坟墓和这个世界，都不是那些被基督苏醒的人该停留的地方，所以他们必须“出来”。第三，结果完全照着主的旨意发生了：“那死人就出来了”（约翰福音 11:44）。基督的话带着能力，使拉撒路的灵魂和身体重新联合，于是他就出来了。关于这个神迹，圣经并不告诉我们那些看不见的内部过程，以满足我们的好奇；只告诉我们看得见的果效，以坚固我们的信心。若有人问：拉撒路的灵魂在与身体分离的四天中在哪里？圣经没有告诉我们；但我们有理由认为，它是在乐园里，在喜乐与福乐中。

你也许会说：“那么，叫它再回到肉身这监牢里，岂不是对它不仁吗？”即便如此，既然这是为着基督的荣耀和他国度利益的服事，对拉撒路来说就不比对保罗留在肉身里更不公平；保罗明知离世与基督同在是好得无比的。若有人问：拉撒路复活后，是否能描述他灵魂离开身体或再回到身体的过程，或描述他在另一个世界所看见的？我想，对他自己来说，这两种变化都同样不可言喻，他大概只能像保罗那样说：“或在身内，或在身外，我都不知道”；至于他所见所闻，也是不合法、也是不可能说出来的。在这个感觉的世界里，我们无法为自己形成、更加无法传达给别人关于灵界和其事务的充分观念。

让我们不要过于求知，超越所记的；而这里关于那位拉撒路复活所记的一切，不过是：“那死人就出来了。”有人注意到，虽然我们读到许多从死里复活的人，他们后来无疑与人有正常来往，但圣经却没有记下一句他们所说的话；惟独主耶稣自己除外。(3.) 这个神迹是这样行出来的： 第一，极其迅速。在“出来”的命令与“那死人就出来了”的结果之间，没有任何耽延。说了就成；一声令下，就有生命。将来复活时的变化，也要“转眼之间，霎时”完成（哥林多前书 15:52）。那位全能者既能行，也能在瞬间成就：“你呼叫，我便回答”；正如拉撒路说“我在这里”。第二，完全彻底。他复苏得如此完全，以致能从坟墓中起来，像从床上起来一样有力，恢复的不只是生命，也有健康。他被叫活，不是为了应一时之需，而是像其他人一样继续生活。

第三，还附带着一个额外的神迹，正如有些人所说：虽然他“手脚裹着布，脸上包着手巾”，仍然从坟墓里走出来，因为犹太人埋葬就是这样裹的。他穿着埋葬时那身样子出来，好显明这正是他本人，不是另一个人；也显明他不仅活了，而且很有力，虽缠着裹尸布，仍能以某种方式行走。脸上包着手巾，也证明他真的是死了；否则若这么多天都这样包着，他早就窒息了。旁观者在给他解开的过程中，也会亲手摸着他、亲眼看见他就是他自己，从而成为这神迹的见证人。现在请看： 其一，当我们离开世界时，所带走的是多么少，不过是一块裹尸布和一口棺材；坟墓里没有换洗衣裳，只有一套殓衣。其二，我们在坟墓里将处于怎样的状态。眼睛被蒙住了，那里还会有什么智慧或谋略呢？手脚被捆住了，那里还会有什么工作呢？我们所要去的坟墓，就是这样。

拉撒路既然“出来”，还被裹尸布缠束着，我们完全可以想象墓前的人是何等惊讶、何等惧怕；若我们看见一具尸体起来，也必如此。但基督为要使这事显得自然，就吩咐他们动手：“解开他”，松开那些裹尸布，让它们暂时像白天的衣服一样用着，直到他回家；然后他就能穿着这身衣服自己回去，不需引导，不需扶持。正如在旧约里，以诺和以利亚被接升天，是看不见却真实存在的将来状态的明证，一个发生在族长时代中期，一个发生在摩西制度之下；照样，在新约里，拉撒路的复活也是为坚定复活教义而设立的。

第45-57节 法利赛人的商议；该亚法的预言；谋害基督的阴谋

45 那些来看马利亚的犹太人，见了耶稣所做的事，就多有信他的。46 但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。47 祭司长和法利赛人聚集公会，说：这人行好些神迹，我们怎么办呢？48 若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和百姓。49 内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：你们不知道什么。50 独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是于你们有益的。51 他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；52 也不但替这一国死，并要将神四散的儿女都聚集归一。53 从那日起，他们就商议要杀耶稣。54 所以耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。55 犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。56 他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说：你们的意思如何，他不来过节吗？57 那时祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿他。

这里记述了这荣耀神迹所产生的后果，一如往常：对一些人，它成了“活的香气叫人活”；对另一些人，它却成了“死的香气叫人死”。

一、有人因此被吸引，进而相信。那些来看马利亚的犹太人中，有许多人“见了耶稣所做的事，就信他了”；他们确实应该如此，因为这是他神圣使命无可争辩的明证。他们以前也曾听说过他的神迹，却总想借着质疑事实本身来逃避这些神迹所带来的定罪；如今既亲眼见到这事，不信终于被制服，只得屈服。然而，“那没有看见就信的有福了。”我们越多看见基督，就越多有理由去爱他、信靠他。这些人原是来安慰马利亚的犹太人中的一部分。当我们为别人尽善工时，其实也把自己放在了领受神恩惠的路上；在行善之际，也常有机会得着益处。

二、另一些人却因此更被激怒，在不信中更加刚硬。

1. 那些“报信的人”就是如此（约翰福音 11:46）：“其中也有去见法利赛人的。”他们是亲眼看见神迹的人，却非但没有因此信服，反而“去见法利赛人”，就是那些他们明知是耶稣死敌的人，把耶稣所做的事告诉他们。他们并不是单纯把这当作值得一提的新闻，也不是要借此劝法利赛人对基督多些好感，而是出于恶意，要激起那些本已不需再受刺激的人更猛烈地逼迫他。这里真是： (1.) 顽梗不化之不信的一个奇异例子。即使面对最有力的证据，他们仍拒绝屈服。实在很难想象他们怎样才能躲开这证据的力量，除非是“这世界的神”弄瞎了他们的心眼。 (2.) 根深蒂固之仇恨的一个奇异例子。即便他们不愿相信他是当信的基督，照理说也应当被软化，至少不至于再逼迫他；可是，如果水不能熄灭火，反而会把火激得更旺。他们把“耶稣所做的事”告诉了法利赛人，而且说的也确实都是真实的；但他们的恶意却使他们这真实的报告带上了与谎言一样的魔鬼气味。把真实歪曲，和编造虚假一样恶。多益虽说的是真话，却仍被称为“诡诈的舌头、说谎的舌头”（诗篇 52:2-4,3）。

2. 那些作判断的人，那些百姓的领袖、瞎眼的领路人，对这报告也同样被激怒。这里告诉我们他们做了什么。 (1.) 他们召集并召开特别会议（约翰福音 11:47）：“祭司长和法利赛人聚集公会。”这正应验了诗篇 2:2：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者。”公会的议事原本是为了公共利益；但在这里，却借着这个名义，对百姓行了极大的伤害和恶事。那些关乎国家平安的事，却向这些掌权议事的人隐藏了。召开这个会议，不仅是为彼此商议，也是为彼此煽动；好像铁磨铁，火炭加火炭、木头添烈火一样，他们要彼此激发对基督和其教训的敌意与愤怒。

(2.) 事情被提出来，显明这是一个重大而后果深远的问题。[1.] 他们要讨论的是，对这位耶稣该采取什么办法，以阻止他的影响力继续扩大；他们说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？”有人把拉撒路复活的消息提出来，长老、弟兄和父老们全都被召来帮忙，紧张得仿佛有一支可怕的军队已经攻入他们国家腹地。第一，他们承认基督神迹的真实性，也承认他行了许多神迹；因此他们自己成了控告自己的见证人，因为他们承认了他的凭据，却仍否认他的使命。第二，他们开始讨论该怎么办，并责备自己没有更早地有效打压他。他们完全不考虑是否应该接受他、承认他是弥赛亚，尽管他们口口声声说自己是在等候弥赛亚，而耶稣又给出了充分证据表明自己正是那一位；他们反倒预设他是仇敌，因此必须被打倒。“我们怎么办呢？难道我们不该维护我们的教会吗？

如此破坏我们利益的教训这样传播，对我们来说算不得什么吗？难道我们要眼睁睁看着自己在民间的权威遭轻看，看着赖以谋生的手段被毁掉，而仍然无动于衷吗？我们一直在做什么？现在又在想什么？难道总是空谈，却什么也不做成吗？” [2.] 使这事显得重大的是，他们担心罗马人会使他们的教会和国家陷入危险（约翰福音 11:48）：“若这样由着他，人人都要信他；这就等于另立新王，罗马人必因此起疑，就要带兵来，夺我们的地土和百姓，所以现在绝不是玩忽的时候。”看看他们对自己的看法： 第一，他们对自己的“权力”看得很高。他们的话仿佛以为，基督工作的进展和成功取决于他们是否默许；仿佛若不是他们“由着他”，他就不能继续行神迹、收门徒；仿佛击败那位已经胜过死亡的主，竟在他们能力之内；仿佛他们可以“敌挡神”而仍得亨通。

但坐在天上的那位，必嗤笑这无能恶意竟自以为无所不能的妄想。第二，他们对自己的“谋略”也十分自负。他们自以为极有洞察与远见，在政治预判上极有智慧。a. 他们妄自预言说，若让他继续下去，不久“人人都要信他”；这也正是在为自己服务时，承认了他的教训和神迹大有使人信服的能力，是无法抗拒的，足以叫众人都作他的门徒和追随者。可见当他们为某种目的时，就会把他的势力说得如此可怕；而在另一个场合，为了另一种目的，这同一批人又极力把他的影响说得微不足道（约翰福音 7:48）：“官长中有信他的吗？”他们真正害怕的，就是人“信他”；因为一旦人信了他，他们所有盘算就全盘皆输了。注意，福音的成功，是福音仇敌最害怕的事；若灵魂得救，他们就觉得自己完了。

b. 他们又预言说，若全国多数人“都跟从他”，罗马人的怒气就会“临到他们”。“他们必来夺我们的地土”，就是整个国家，特别是耶路撒冷或圣殿，那圣地，也是“我们的地方”，他们的心头所爱、他们的偶像；又或者是他们在圣殿中的职位、权柄与托付。诚然，罗马人一直用极其警惕的眼光盯着他们，也知道他们只差权力和机会就会起来摆脱罗马的轭；同样，若罗马人真的大军压境，他们也实在很难抵挡。但这里显露出一种怯懦；若这些祭司还保有对神和众善人的正直之心，本不应如此。若他们持守正直，本不必惧怕罗马人；可他们却像丧胆之人说话，就像犹大人对参孙说：“难道你不知道非利士人辖制我们吗？”（士师记 15:11）人失去敬虔，也就失去勇气。

不过： (a.) 说容让基督传福音会惹怒罗马、使国家遭殃，这本是假的；因为基督的工作对君王和行省并无害处，反而大有益处。罗马人对他的影响扩张根本没有任何猜忌；因为他教导人纳税给凯撒，不要抗拒恶，也要背起十字架。审判他的时候，罗马巡抚也“查不出他有什么罪来”。使罗马人更可能向犹太民族发怒的，不是基督，而是这些祭司。注意，虚假的惧怕常常只是恶毒计划的遮羞布。(b.) 即便容让基督传道真的会惹罗马不悦，也绝不足以证明他们逼迫一个义人是合理的。注意： [a.] 基督和福音的仇敌，常常借着看似关心“公共利益”“共同安全”来掩饰他们的仇恨，并且为此把神的先知和仆人贴上“以色列的祸患”或“搅乱天下之人”的标签。[b.] 属肉体的权谋，常把“国家理由”摆在“公义法则”之上。

人若更在意自己的财富和安全，而不是在意真理和本分，这种智慧就是从下头来的，是属地的、属情欲的、属鬼魔的。但请看结果如何：他们假装害怕若容许基督的福音传播，罗马人就会使他们荒凉；因此，无论是非对错，都起来反对福音。可最终恰恰是他们逼迫福音，把他们所怕的带到自己头上；他们使自己的罪恶满盈，罗马人果然来了，“夺了他们的地土和百姓”，而他们的地方“也再不认识他们”。注意，我们若想借着犯罪来逃避某种灾祸，其实就是采取了最有效的办法，把那灾祸带到自己头上；那些以为借着反对基督的国度便可保全或提升自己世俗利益的人，终会发现耶路撒冷比他们所想的更是一块“使人跌倒的重石”（撒迦利亚书 12:3）。“恶人所怕的，必临到他。”（箴言 10:24）

(3.) 在这个场合，该亚法在公会中说了一番充满恶意却又带着奥秘意义的话。[1.] 这话表面的恶意显而易见（约翰福音 11:49-50）。他身为大祭司，也就是公会主席，竟不待讨论结束就擅自定案：“你们不知道什么。你们还在犹豫，显明你们无知；这根本不是值得争辩的事，只要想到那个公认的政治原则：‘一个人替百姓死，免得通国灭亡，于我们是有益的。’” 这里： 第一，出主意的人是该亚法，他是“本年作大祭司”的。大祭司职分按神设立，本当归于亚伦家中男性继承人，并终身任职，死后传给其男性继承人；但在那些败坏的时代，它虽不像执政官那样一年一任，却也常因与罗马权势勾结而频繁更换。恰在“这一年”，该亚法戴着这顶冠冕。第二，这建议的中心意思很简单：无论用什么办法，都必须把耶稣置于死地。

我们有理由相信，他们强烈怀疑他确实就是弥赛亚；但他的教训与他们心爱的传统和属世利益太过冲突，他对弥赛亚国度的设计也完全违背他们的想法，因此他们下定决心：不管他是谁，都得死。该亚法并没有说，把他禁言、关押、放逐即可——对于他们视为危险的人来说，这些已经足以“控制”他；不，他说的是：他必须死。注意，那些敌挡基督教的人，往往也同时抛弃了人性，在残忍方面臭名昭著。第三，这个主张包装得既狡猾又恶毒，正合那古蛇的本性。1. 他暗示自己比别人更有洞察力；既然他是大祭司，我们姑且承认他本该在这方面胜过别人，虽然乌陵和土明早已不在了。

他多么轻蔑地说：“你们这些普通祭司什么都不懂；得允许我比你们看得更远。”居高位的人常这样，借着自己的地位强行推销腐败的判断；并且因为他们“应该”最有智慧、最良善，就要求每个人都相信他们“就是”如此。2. 他把这事说成明摆着、无需再讨论，仿佛那些看不出这一点的人就是彻底无知。注意，真理和公义常常这样被粗暴压制。“诚实在街上仆倒”；它一旦倒下，人们就高喊“再踩下去”；“正直不得进入”，一旦被赶出去，就再也不许回来（以赛亚书 59:14）。3. 他坚持政治上一条常用格言：共同体的利益应当优先于个人利益。“一个人替百姓死，于我们是有益的。”只就这一原则本身来说，确有其真实的一面：人为国家效力而冒生命危险，不仅是“有益的”，甚至是可敬的（腓立比书 2:17；约翰一书 3:16）。

但是，假借维护公共安全之名去杀害一个无辜之人，却是魔鬼的政治。该亚法巧妙地暗示，即便一个人再伟大，也不过大于个别的人而已，却小于全体，因此他的生命若能用来救国家于覆亡之中，就算失去也是值得的。可是，这和在防范某种想象中的国祸之名下，去谋杀一位明显是国家之福的人，有什么关系呢？真正该问的问题应当是：为了保全他们的公民利益，去犯流无辜人血、甚至流先知之血的罪；而所怕的危险原本又毫无正当理由，这样做对他们真的有益吗？为了避免罗马人的怒气，反倒把神和他们自己的荣耀赶走；若神站在他们一边，罗马人又能对他们做什么呢？注意，只凭世俗考量来掌舵的属肉体权谋，以为借着犯罪能“保全一切”，结果却“毁掉一切”。

[2.] 该亚法这番话中所含的奥秘，表面并不立刻显明；但福音书作者把我们带进其中（约翰福音 11:51-52）：“这话不是出于自己。”这不只是他自己仇恨和权谋的语言；在这些话里，他竟说了预言，虽然他本人并没有意识到，就是“耶稣将要替这一国死”。这里是对一个险恶文本的宝贵注释；被咒诅的该亚法的计谋，竟被解释成与蒙福之神的旨意相吻合。爱心教我们对人的言行尽量作最有利的解释；敬虔却教我们即使对那些本意是加害于我们的话，也能从中得着属灵的益处。恶人在行为上加害于我们，尚且能成为神用来使我们谦卑、改正我们的“手”；为何他们在言语上攻击我们时，不能成为神用来教导、责备我们的“口”呢？不过在该亚法这件事上，更有一种特别的天上引导，促使他说出一句本可具有极高意义的话。人的心都在神手中，人的舌头也一样。那些说“我们的舌头是自己的，所以我们想说什么就能说什么，既不向神的审判交账，也不受他护理和大能约束”的人，其实是自欺。巴兰来咒诅以色列时，并不能说自己想说的话；拉班追赶雅各时也不能。

(4.) 福音书作者进一步解释并扩展该亚法的话。[1.] 先解释他所说的，并指出这些话不仅实际上适用于极美的目的，而且本就是为此而被神使用的。“这话不是出于自己。”当它作为煽动公会敌对基督的诡计时，它当然是出于他自己，更确切地说，是出于魔鬼；但当它作为一种“神谕”，宣告神藉着基督的死拯救神属灵的以色列脱离罪和忿怒的旨意时，它就不是出于他自己，因为他对这事一无所知，“他心里所想的并不是这样”，他的心里所存的不过是毁灭和剪除（以赛亚书 10:7）。第一，他“说了预言”；而说预言的人，在他说预言的时候，并不是“凭自己说话”。那么，该亚法也算先知吗？就这一次而言，他是；虽然他是个恶人，是基督和福音不共戴天的仇敌。

注意：1. 神能，也常常的确会，使恶人成为成就自己旨意的器皿，甚至与他们本来的意图完全相反；因为他不但用“锁链”约束他们，叫他们不能作尽所想的恶，也用“嚼环”引导他们去作他们不愿作的服事。2. 口里说出预言的话，并不能无误地证明心里有恩典的原则。“主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？”将来却要被当作无效辩词而被弃绝。第二，他说预言，是“因他本年作大祭司”；这并不是说他作大祭司就使他有了说预言的资格，或使他适合说预言。我们无法想象，那大祭司冠冕竟会把先知之灵吹进戴在一个最卑劣头颅上的帽子里。可是：1. 因他是大祭司，在公会中地位显赫，神乐意把这句含义深远的话放在他口里，而不放在别人口里，好叫人更留意它；若人不留意，也就罪更重。

伟人的格言往往被视为格外值得注意，“王的嘴中有神语”；因此这句神圣的话被放在大祭司嘴里，好叫基督“是为本国的益处而死，不是因他手中有什么不义”这话，甚至从大祭司口中也得以确立。恰巧他在那一年作大祭司，而那一年正是“蒙救赎之年”，弥赛亚君“必被剪除，并且不是为自己”（但以理书 9:26）的那一年；他也必须承认这一点。2. 又因他是在“那一年”作大祭司，就是那著名的一年；按照预言（约珥书 2:28-29，对照使徒行传 2:17），那一年将有比以往任何时候更丰富的圣灵浇灌。连该亚法也沾了这场福雨的几滴，好像儿女桌上掉下来给狗吃的碎渣一样。

那一年也是利未祭司体系将要终结的一年；而从那一年作大祭司之人的口中，竟被逼出一个隐含的让位：让位给那位不再像他们多年来那样为本国献牲畜，而是献上自己、从而终止“赎罪祭”的主。他是在不自觉中作出这个让位的，正如以撒在不知情中把祝福给了雅各。第三，他预言的内容是：“耶稣将要替这一国死。”这正是众先知所共同见证的事，他们曾“预先证明基督受苦难”（彼得前书 1:11），表明基督的死必成为以色列的生命和救恩。该亚法所说的“这一国”，是指那些顽固坚持犹太教制度的人；而神所说的“这一国”，却是指那些要接受基督教训、成为他跟随者的人，就是一切信徒，亚伯拉罕属灵的后裔。该亚法此刻所策划的基督之死，最终毁掉了他以为可藉此保障并建立在本国中那个利益；因为这死使忿怒临到他们到底。

反过来，它却大大兴旺了他原以为必被摧毁的那项利益，因为基督一旦从地上被举起来，就要吸引万人归向他。这里所预言的是一件大事：耶稣将要“死”，并且是为别人而死，不只是“为他们的益处”，更是“代替他们而死”；他“替这一国死”，因为救恩首先借着他的死向他们提出。若整个犹太民族都同心信了基督、接受他的福音，他们不但会得永远的拯救，也会作为一个民族在现实苦难中得到拯救。那泉源首先是“为大卫家开”的（撒迦利亚书 13:1）。他这样“替这一国死”，以致“全民族不至灭亡”，而是“有余数得救”（罗马书 11:5）。

[2.] 福音书作者又扩展了该亚法这句话（约翰福音 11:52）：“也不但替这一国死”，无论这一国自以为多么是天上的宠儿；“并要将神四散的儿女都聚集归一。”这里请注意： 第一，基督为哪些人死：“不但替犹太这一国”。若神的儿子承担如此浩大的工作，仅仅是为恢复“雅各余剩的人”和“以色列中被赶散的人”，相较之下不过是件小事；不，他必须“作外邦人的光，施行救恩直到地极”（以赛亚书 49:6）。他必须为“神四散的儿女”死。

1. 有些人把这里理解为当时已经存在、散居在外邦世界中的神的儿女，就是各国中的“虔诚人”（使徒行传 2:5）、“敬畏神”的人（使徒行传 10:2）和“敬拜神”的人（使徒行传 17:4），就是那些“门外的归信者”。他们敬拜亚伯拉罕的神，却不顺服摩西礼仪律；他们身上还存留一点自然宗教的气息，却分散在列国之中，没有自己的严肃聚会，也没有特别的身份把他们联合起来或区别出来。如今基督为这些人死，就是要把他们组织成一个大群体，以他为名、受他治理；这就等于竖起一面旗帜，凡顾念神、又关心自己灵魂的人都可以投奔到这旗帜之下，归入其中。

2. 也有人把这里扩大到一切属于恩典拣选的人；他们虽尚未出生，仍被称为神的儿女，因为他们是“预定得儿子的名分”的（以弗所书 1:5）。这些人“散在”地上不同地方，出于各族、各方、各民、各国（启示录 7:9）；也散在世界不同的时代，直到时间的尽头；有那些在万代中“敬畏他”的人。基督在他用血成就的赎罪中，都顾念着这些人；正如他为他们祷告一样，他也为“凡将来信他的人”而死。 第二，他死对这些人的目的和旨意是什么？他死，是要“招聚”那些漂流的人，并把那些分散的人“聚集归一”；要邀请那些远离他的人来到他面前，也要使那些彼此疏远的人在他里面合而为一。基督的死：

1. 是“吸引我们心”的大能力。为此他被举起来，好吸引人归向自己。灵魂的归正，就是被聚集归向基督，奉他为君王、以他为避难所，如同鸽子归向窗户；而他死，就是为要成就这事。藉着死，他把他们买赎归自己，也为他们买来了圣灵的恩赐；他为我们死所显明的爱，是我们爱心最大的磁石。

2. 是我们合一的“大中心”。他把他们“聚集归一”（以弗所书 1:10）。他们与他为一，一个身体，一个圣灵；并且也在他里面彼此为一。古今中外一切圣徒，都在基督里相遇，如同肢体都在元首里，枝子都在根里。基督借着他死的功劳，把所有圣徒一同荐到神的恩典和喜悦之中（希伯来书 2:11-13）；又借着他死的激励，使他们彼此相爱（约翰福音 13:34）。

(5.) 这场辩论的结果，是公会决意要杀耶稣（约翰福音 11:53）：“从那日起，他们就商议要杀耶稣。”他们如今彼此摸清了心意，每个人都坚定认定：耶稣必须死。看起来，他们似乎还设立了一个委员会，日复一日地商量、筹划，并收集一切实行此计的方案。注意，恶人的恶是渐渐成熟的（雅各书 1:15；以西结书 7:10）。此时他们对基督这可咒诅的设计，已有两个显著推进： [1.] 从前他们只是各自心里这样想，如今却共同赞成这件恶事，彼此壮胆，因此作恶更有把握。恶人藉着交换意见，彼此坚固、彼此鼓励去行恶；心术败坏的人若发现别人也“与自己同心”，就彼此庆幸。于是那原先似乎无法实行的恶事，如今不但变得可能，而且看起来很容易成功。 [2.] 从前他们只是盼望这事成就，却“找不到遮掩的理由”；如今他们得着了一个看似体面的借口来为自己开脱。这借口即使不能除去罪责——那本不是他们最在意的——至少也能减轻恶名，从而满足他们所谓的，不是“个人的良心”，就是“政治的良心”。许多人只要手里有一句可以拿来辩解的话，就能极其心安理得地去作恶。如今他们定意杀他，不论是非，这本身就证明，他后来所受的一切审问，不过都是装样子、作门面而已；因为他们在审判之前，早已决定了要做什么。

(6.) 因此，基督就隐藏了自己；他很清楚他们那秘密议会所作的决定（约翰福音 11:54）。[1.] 他暂停公开露面：“耶稣不再显然行在犹太人中间”，就是不再在那些严格意义上的犹太人中，尤其是住在耶路撒冷一带的人中公开往来。原文意思是，他不再在他们中间来来往往，不再像从前那样自由公开地到处讲道、行神迹；而是在犹太地期间，处于一种隐匿状态。这样，祭司长便把以色列的光藏在斗底下。[2.] 他退到乡间一个偏僻的地方，偏僻到这城的名字几乎在别处都难得再见到。他往“靠近旷野”的地方去，仿佛被人驱逐到人群之外，或者说更像是愿意与耶利米一样，在旷野有“行路人住宿之处”（耶利米书 9:2）。

他进了一座名叫以法莲的城；有人以为是以法他，也就是他出生的伯利恒，挨着犹大旷野；另有人认为是历代志下 13:19 所提的以弗仑或以法莲。门徒也和他一同去了；他们既不愿让他独自处在孤寂中，他也不愿把他们丢在危险里。他在那里住下，原文意为“相处”“交谈”；当他没有机会公开讲道时，就善于利用这段隐退时光作私下交谈。他“与门徒同住”，他们就是他的家人；而他在那里的一切谈论，毫无疑问都极有造就。我们不能做我们所愿做的一切善时，也仍要做我们所能做的善。那么基督为什么此时要隐藏自己呢？并不是因为他惧怕仇敌的权势，也不是因为他不信自己的能力；他有很多方式可以救自己，而且他既不逃避受苦，也并非没有预备。只是他这样退隐，乃是： 第一，要在耶路撒冷和犹太百姓身上标记出他的不悦。

他们弃绝了他和他的福音，因此他公义地把自己和福音从他们中间挪去。那“教师中的君王”如今“被挪到一旁”（以赛亚书 30:20）；他们不再有他公开的异象。这也预示着不久将要临到耶路撒冷的厚黑幽暗，因为她不认识眷顾她的时候。第二，要使仇敌对他的残忍更加无可推诿。若他们所厌恶、所认为对公众有害的只是他“公开露面”，那么他就退入隐私，看他们的怒气是否会因此转消；正如大卫逃到迦特，扫罗便不再寻索他（撒母耳记上 27:4）。可这些恶人真正追逐的，是“他的性命”，是那宝贵的性命。第三，他的“时候还没有到”，因此他避开危险；而且是用一种人都会用的方式，既是要认可并鼓励他的仆人在逼迫中逃避，也是要安慰那些被迫停止有用工作、仿佛活埋在隐密和寂寞中的人；因为“学生不能高过先生”。

第四，他暂时的隐退，是为了等“他的时候”到来时再回耶路撒冷，使那次归来更加显著、更加荣耀。这也使得他下次公开出现、骑驴凯旋入城时，友好之人对他的欢呼更为高涨。

(7.) 在他隐退期间，人们对他的搜寻非常严密（约翰福音 11:55-57）。 [1.] 原因是逾越节近了，按惯例他们以为他会来（约翰福音 11:55）：“犹太人的逾越节近了。”这是他们历法中极其重要的节期，人们早已期待多时。这是基督开始公开事工以来第四次、也是最后一次逾越节；确实可以像历代志下 35:18 所说的那样讲：“在以色列中，从来没有守过这样的逾越节”，因为在这节里，“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”逾越节将到，就有“许多人从乡下上耶路撒冷去，要洁净自己”。这洁净可能是： 第一，必要的洁净。那些染上礼仪上污秽的人，要来受“除污秽的水”洒身，并按律法完成其他洁净的礼仪，因为他们不可在不洁净中吃逾越节筵席（民数记 9:6）。同样，在我们的福音逾越节之前，也必须更新悔改，并藉着信在基督的血中洗净，然后才能环绕神的祭坛。 第二，也可能是自愿的洁净，就是借着禁食、祷告和其他敬虔操练，把自己分别出来；那些比邻舍更虔诚的人，常会在逾越节前花一段时间这样预备，并且选择在耶路撒冷这样做，因为那里有圣殿敬拜的益处。照样，我们也当以严肃的预备，给那座我们盼望遇见神的山划定界限。

[2.] 他们寻找得非常迫切：“他们说：你们的意思如何，他不来过节吗？”（约翰福音 11:56） 第一，有些人认为，这话是那些善待他、盼望他来的人说的；他们希望听他的教训、看他的神迹。那些早早从乡下上来，为要洁净自己的人，很想见到基督，也许正因为有这个盼望，所以更早地上来。因此，他们“站在殿里”——也就是他们行洁净礼的地方——彼此问：有没有基督的消息？有没有人能让他们有盼望见到他？如果真有这样的人，而且还是那些最虔诚、最关心信仰的人，他们对基督表现出这样的尊重，这本身就是对祭司长仇恨的一种制衡，也是对祭司长的控告。 第二，但更可能是他的仇敌在这样询问，他们巴望有机会下手抓他。看见城里开始挤满从乡下来的虔诚人，他们奇怪怎么在人群中看不见他。本来他们应当按职分帮助那些来洁净自己的人，可他们却在图谋害基督。犹太教会竟败坏到如此地步：主的祭司成了像拜牛犊的祭司一样的人，在米斯巴设网罗，在他泊张网罗，“深深地行杀戮之事”（何西阿书 5:1-2）；他们不但没有以无酵饼守节，反而自己被最恶毒的酵发起来了！他们问“你们的意思如何？他不来过节吗？”其中包含两层意思：

1. 对基督一种恶意的讥讽，仿佛他会因为怕暴露自己而不敢来守主的节。别的人若因不敬虔而不出席，并不会受到指摘；但若基督为了保全自己——因为神要的是怜悯，不是祭祀——而不来，就被他们拿来羞辱，好像昔日大卫在筵席上缺席时被扫罗羞辱一样；而扫罗本是想借此机会用枪把他钉在墙上（撒母耳记上 20:25-27）。圣洁的礼仪竟被滥用到如此不圣洁的目的，实在可悲。

2. 他们也很害怕自己错失猎物：“他不来过节吗？若他不来，我们的计划就全毁了；我们就完了，因为又不能派人到乡下把他押来。”

[3.] 当局为抓拿他而发出的命令极其严厉（约翰福音 11:57）。公会发布通告，严厉命令，无论城里乡下，若有人“知道耶稣在哪里”——他们假装他是罪犯、是逃避公义的人——就要报明，好把他抓起来。他们很可能还应许给告密者奖赏，并处罚那些窝藏他的人。这样一来，他就在民众面前被描绘成一个可憎、危险的人，一个被逐出法外、任何人都可以攻击的人。扫罗也曾这样发布通告捉拿大卫，亚哈也曾如此对待以利亚。由此可见： 第一，他们对这场逼迫是何等专注，何等不知疲倦地推进；偏偏是在这样一个时候，若他们还有一点宗教感和职分责任感，本该有别的事要做。 第二，他们何等愿意把别人也拖进同样的罪中；若有人可能出卖基督，他们就要让那人觉得自己有义务这样做。可见他们手中对百姓的影响力，被滥用到了最坏的目的上。注意，恶王恶官的罪更重之处，常在于他们使下属成为自己不义的工具。 然而，尽管有这道命令，虽然必定有许多人知道他在哪里，但因他在一些人心中仍有深厚的爱，也因神仍抓住另一些人的良心，所以他始终没有被暴露出来，因为主把他隐藏了。