约珥书 第 2 章 · 马太·亨利

这里我们看见，神因自己百姓的罪与他们争辩，并把律法上所写的审判执行在他们身上（申命记 28:42）：“你地里的出产必被蝗虫吃尽”；这也是神要加在他们身上的埃及灾病之一（申命记 28:60）。

I. 这里宣告了战争（约珥书 2:1）：“你们要在锡安吹角。”这或者是召集入侵的军队，吹响进攻的号角；更可能是向犹大和耶路撒冷发出警报，通知审判临近，好叫他们在神审判的路上预备迎见他们的神，并借着祷告和眼泪，就是教会最好的兵器，设法止住这击打。吹角本是祭司的职责（民数记 10:8），既是在患难中向神呼求，也是召聚百姓来寻求主面。注意，传道人当从神的话发出警告，说明罪的致命后果，并显明神从天上向一切不敬虔、不义之人所发的忿怒。锡安和耶路撒冷若惹动神，不能享有免受审判的特权；但她们却有一个特权，就是先得警告，好与神和好。甚至在“我的圣山”上也必须“发出警报”；而在那里吹响，就更显可怕（阿摩司书 3:2）。如今，“城中若吹角，百姓岂不惊恐吗？”当然会（阿摩司书 3:6）。“这地一切的居民都要发颤”；他们既要因审判本身而战兢，就当先因这警报而战兢。

II. 这里对这场争战之日作了概括描述。它“来到”，并且“已经临近”，无法逃避。这是“主的日子”，是祂施行审判的日子；在其中，祂要彰显并高举自己。这是“黑暗、幽冥的日子”（约珥书 2:2）；从字面说，蝗虫和蚂蚱群体极其庞大浓密，以致遮蔽天空（出埃及记 10:15）；从比喻说，这是一个愁苦的时期，是极大患难的时候。它“好像晨光铺满山岭”而来；这日子的黑暗来得像晨光那样突然、那样不可抗拒，也像晨光那样扩展开来，并且愈来愈盛。

III. 这里摆出了军队的阵势（约珥书 2:2）：他们是“大而强盛的民”。人若看见这许多蝗虫和蚂蚱毁坏全地，必会说：“从来没有这样的，以后直到万代也必没有。”注意，异常的审判是罕见的，很少发生，这正显出神的忍耐。神曾一次用洪水淹没世界，之后就应许不再如此行。这里描写这军队：1. 极其大胆勇猛：他们“形状如马”，像战马冲入战场而“不惧怕”（约伯记 39:22）；又“好像马兵”，带着战火与猛烈奔跑（约珥书 2:4）。古人有人留意到，蝗虫的头形很像马头。2. 极其喧嚷吵闹：“在山顶蹦跳的响声如车辆的响声”（约珥书 2:5）。

启示录中约翰所见那从无底坑上来的蝗虫，也借用了部分这样的描写（启示录 9:7,9）：“蝗虫的形状好像预备出战的马；翅膀的声音好像许多车马奔跑上阵的声音。”历史记载，在那些受蝗灾侵扰的地方，蝗群发出的声音有时六英里外都能听见。这声音又被比作“火焰的响声”，像吞灭碎秸之火焰的声音；这种声音更可怕，因为它所表明的是吞噬。注意，当神的审判临到时，会发出大响声；而这对唤醒一个安逸麻木的世界是必要的。3. 极其整齐，行军有序：虽然数量众多，又极其贪食掠夺，却仍“如摆阵的大军”（约珥书 2:5）。“各按自己的路线前进”，直线向前，好像经过军事操练，懂得守住位置、顾到右边的人。“彼此并不拥挤”，也“不乱队伍”（约珥书 2:7-8）。他们数量多、速度快，却不致混乱。

可见神能使没有理性的受造物按规则行动，以成就祂自己的旨意。也可见凡为神服事的人，必须守秩序、不乱队伍，各自勤勉于自己的工作，不彼此妨碍。4. 极其迅速：他们“奔跑如马兵”（约珥书 2:4），又“奔跑如勇士”（约珥书 2:7）；他们“在城中往来奔跑”，又“上城墙”（约珥书 2:9）。神“发命在地”，祂的话“颁行最快”（诗篇 147:15）；天使有翅膀，蝗虫也有，当神使用它们的时候也是如此。

IV. 这可怕军队所施行的毁灭极其可惧。1. 在乡间（约珥书 2:3）：从前面看这军队，你会看见“有火在它们前面吞灭”；它们吞吃一切，好像口中喷火。再从后面看，那些随后而来的也和最前头的一样凶猛：“它们后面有火焰烧尽。”当它们过去后，就显出毁坏何等大。看那些尚未被侵入的田地，“如伊甸园”，悦人眼目，满有美果，是全国的荣耀和华美；再看那些被吃尽的田地，却“成了荒凉的旷野”。人简直不敢相信这些地方曾像前者一样，也许就在前一天还是如此；也不敢相信前者会变成这样，也许到明晚就会如此；并且“没有一样能躲避它们”，凡能作它们食物的都逃不过。谁也不要再因自己田园的美丽而骄傲，正如不可因身体俊美而骄傲，因为神很快就能改变二者的面貌。2. 在城中：它们“爬上城墙”（约珥书 2:7），又“蹿上房屋”，并“像盗贼一样从窗户爬进来”（约珥书 2:9）。埃及遭蝗灾时，蝗虫就进入“法老的宫殿”和“他众臣仆的房屋”（出埃及记 10:5-6）。从无底坑上来的蝗虫，就是撒但的差役和那不法之人的使者，也像这些蝗虫一样。神的审判一旦奉命而来，门闩和锁也拦不住；它们总能找到或打开一条路。

V. 这事在百姓中当产生怎样的影响。他们会发现，抵抗是徒然的。这些敌人刀枪不入，因此势不可挡：“它们冲向刀剑，也不受伤”（约珥书 2:8）。不能受伤的，就不能被拦住；所以“众民一见它们就极其痛苦”（约珥书 2:6），好像商人听说自己的商船正落入敌舰队口中时那样痛苦。一个人为自己的田地忧愁，另一个人为自己的葡萄园忧愁，“人人脸上都变了颜色”，表示极度惊惶。惧怕的人脸色苍白，绝望的人脸色发黑；突然惊吓的苍白，一旦沉淀下来，就变成黑色。神很快就能把我们骄傲喜乐的事，变成我们痛苦的缘由。全国的惊恐（约珥书 2:10）用比喻来描述：“地震天动”；连那些似乎最刚强、像天地一样不可动摇的心，也必惊惶失措。或者当地上的居民战栗时，他们觉得周围的一切也都在震动。因惧怕过甚，或因失去平日赖以生存的支持，他们眼目昏花、视力衰退，以致“太阳月亮都变黑，星宿也不发光”。注意，当神向人变脸时，天上的光体也不能给他们多少喜乐；因为人既背叛造物主，也就丧失了从一切受造物得益处的权利。虽然这里当按比喻理解，但将来确有一日要按字面应验：那时“天要卷起，好像书卷”，而“地和其上的物都要烧尽”。个别的审判当唤醒我们去思想普世的大审判。

VI. 这里引导我们仰望这可怕军队的元帅，就是神自己（约珥书 2:11）。这是“祂的军队”，是“祂的营”。是祂兴起这军队，赐给它委任，并且“在祂军旅前发声”，如同元帅向军兵下令并发表讲话以激励士气一样；主向这一切动物发出命令，它们就完全顺从。有人认为，神在这片蝗云中还伴随着可怕的雷霆，因为那也称为“主的声音”，也是埃及灾祸之一，这就使天地都震动。这是“主的日子”（如约珥书 2:1 所称），因为在这场争战中，必定是祂得胜；这必是祂的，因为“祂的营甚大”，人数众多。祂若与谁争战，就能像这里一样用数量压倒他们；而凡祂差遣“执行祂话语”的，作为祂公义的执事，祂必使其“强盛”，足以担当所托付的事；神给谁使命，就赐谁力量去执行。这也使主那“大而可畏的日子”对那些要在那日成为祂公义纪念碑的人极其可怕，因为“谁能当得起呢？”没有人能逃脱神忿怒的拘捕，没有人能抵挡其威力，也没有人能承受其重压（撒母耳记上 6:20；诗篇 76:7）。

这里有一段恳切的悔改劝勉，是从约珥书 2:1-11 所描述并警告的那毁灭性审判推出来的：“所以，现在你们要归向主。”1. “这样，你们才能回应这审判的目的和用意；因为这审判被差来，正是为要使你们知罪，为罪自卑，使你们回到清醒的心思和当尽的忠诚。”神使我们落入困境，是要带我们悔改，并借此带我们归向祂。2. “这样，你们还可以止住这审判的进展。你们现在的光景很糟，但这样可以防止它继续恶化；不仅如此，若你们如此行，情形很快就会好转。”这里有一个恩慈的邀请。

I. 这是呼召个人在内心里实行悔改，“各家各家地悲哀，夫妻各自分开”（撒迦利亚书 12:12）。当神的审判临到时，每个人都当在共同的祈求中尽自己那一份，因为每个人也都对共同的罪责有份。各人都必须改正自己，也为自己哀哭；这样我们众人就都得改正，也都被算在神的哀哭者中。请注意：

1. 这里呼召我们的内容，也教导我们悔改是什么；因为这正是主我们神如今仍向我们所要求的，我们都已经为悔改制造了足够的理由。(1) 我们必须真为自己的罪谦卑，必须因犯罪得罪了神而忧伤，也因犯罪害了自己而羞愧，既损害了自己的判断，也损害了自己的利益。必须有外在的忧伤和羞愧表现，就是禁食、哭泣、悲哀，为招致这一切的罪而流泪。但若内心的感受与这些外在表现不相称，不仅没有伴随它们，反而不是它们的根和源头，那么这些外在表现又有什么用呢？所以接着说：“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。”并不是说，照着那个时代的习俗，撕裂衣服来表示因罪极大忧伤，并因自己的愚昧而圣洁地恼恨自己，这不合宜；而是说：“不要停留在做这件事上，以为这样就够了；你们更该顾念使心灵适合禁食和自卑的日子，而不是单顾外表的装束。

甚至，若不同时撕裂心肠，就连衣服也不要撕；因为只有记号而没有所表明的实情，不过是戏弄、 mockery，也是对神的冒犯。”神所看重、所要求的，是撕裂心肠；这就是“忧伤痛悔的心”，祂“必不轻看”（诗篇 51:17）。当我们灵里因罪极其忧伤，以致一想到自己怎样羞辱了神、轻贱了自己，就“觉得扎心”；当我们对罪生出厌恶，切切盼望并努力脱离它的原则，再不回到它的行为里，那时我们才是真正为罪撕裂心肠；那时神也必“裂天而降”，向我们施怜悯。(2) 我们必须彻底归向我们的神，在与罪决裂时归回祂。“主说：‘你们应当归向我。’”（约珥书 2:12）；又说（约珥书 2:13）：“归向耶和华你们的神。”若我们禁食哭泣，却不借此转向神、以祂为我们的神，这一切都毫无价值。

当我们完全确信，与祂保持关系是我们的本分和利益，又真心为自己曾经背向祂而忧伤，因此立定坚定不移的心志，以祂的荣耀为目标，以祂的旨意为准则，以祂的恩眷为福乐，那时我们就是“归向耶和华我们的神”了；这正是我们众人都受命令、也受邀请去行的，而且要赶快去行。

2. 这里用了什么论据来劝这百姓如此归向主，并且“尽心”归向祂。当心因罪被撕裂、也从罪里被撕裂出来时，它就预备好完全转向神，完全归给祂；而祂要的是全部，不要部分。现在，为使我们能如此行，当思想：(1) 我们确信，概括而言，祂是一位良善的神。我们必须“归向耶和华我们的神”，不单因为祂因我们的罪刑罚我们时是公义正直的，这种惧怕应驱使我们归向祂；也因为祂在我们悔改时接纳我们，是“有恩典，有怜悯”的，这种盼望应吸引我们归向祂。祂有恩典，有怜悯，不喜悦罪人死亡，乃愿他们回转得生。祂向得罪祂的人“不轻易发怒”，却向愿意讨祂喜悦的人“大有慈爱”。这些说法，正是神向摩西宣告祂名、使“祂的恩惠”连同祂一切荣耀“从摩西面前经过”时所用的话（出埃及记 34:6-7）。

“祂后悔不降所说的灾”，不是说祂改变了心意，而是说，当罪人的心意改变时，神待他的方式也改变了；判词被撤销，律法的咒诅被除去。注意，那真实、诚恳、合乎福音的悔改，是从坚信自己所冒犯的那位神仍有怜悯而生发出来的，而不是出于绝望。“你们应当悔改，因为天国近了。”若正确领会神的良善，它不会使我们更大胆地继续犯罪，反而会成为最有力的悔改催促（诗篇 130:4）。赦免令会把那些因定罪令而逃离神的人再带回神面前。(2) 我们有理由盼望，祂因我们的悔改，会把我们因罪所失去、所丧失的福分再赐给我们（约珥书 2:14）；祂会“转意后悔”，不再照先前那样对付我们，反而施恩待我们。所以，让我们为得罪祂的罪悔改，并在尽本分的路上归向祂，因为这样我们就可以盼望祂也转意，不再以审判对待我们，而在怜悯中归向我们。

现在请注意：[1.] 这种盼望的态度是极其谦卑、谨慎的：“或者祂转意后悔呢？”有人认为，这样带着不确定地表达，是为抑制百姓的僭妄和安逸，并激发他们在悔改中有圣洁的谨慎与热切，如约书亚记 24:19 所示。更可能是，这样表达是因为他们所盼望的是暂时性审判的除去；对于这类事，我们不能像确信神一般而言有恩典有怜悯那样确信。若我们真诚悔改，神必赦免我们的罪，并与我们和好，这一点毫无疑问；但祂是否会除去我们眼前这项或那项苦难，则完全可以存问，然而这种可能性也足以鼓励我们悔改。关于暂时福分的应许，常常是带着“或者”的。

“或者你们可以隐藏起来。”（西番雅书 2:3）大卫的罪虽蒙赦免，孩子却仍要死；大卫为孩子求生时，也像这里一样说：“或者神怜悯我，使孩子存活也未可知。”（撒母耳记下 12:22）尼尼微人悔改改正，也正是基于这样的考虑（约拿书 3:9）。[2.] 所盼望的内容是极其敬虔的。他们盼望神转意后悔，“留下余福”，不是说祂要离开他们，而他们甘愿用某种祝福代替祂的同在；“留下余福”的意思是：“在祂止息与我们的争辩以后，祂要赐福给我们。”那福是什么呢？就是“可以向耶和华你们的神献素祭和奠祭”。地上的出产被称为“福”（以赛亚书 45:8），因为它们依赖神的赐福，也是我们所必需的福分。

他们曾失去这些，而在失去期间最叫他们难过的，是神的坛前缺少供物，神的祭司失去供养；所以他们在盼望丰年归回时所最得安慰的，就是到那时必有丰盛的素祭和奠祭带到神的坛前，这比看见自己桌上恢复往日饮食的丰盛更叫他们渴慕。正如希西家盼望病愈时所求的记号，是“我能上耶和华的殿”，不是上审判座，也不是上议事厅（以赛亚书 38:22）。注意，充分享受神的典章，并且是在其能力和纯正中享受，这是一个国家最宝贵的兴盛明证，也是最值得切求的福分。若神赐下素祭和奠祭的福，这福也会带来别的福，使别的福成圣、甘甜、稳妥。

II. 这里也呼召他们实行全国性的公开悔改，要在严肃会中作为全国的行动来进行，为荣耀神，也为彼此激励，并叫邻近列国知道并看见，是什么使他们配得神再向他们施怜悯；而列国也会惊讶地见证这一点。让我们看：1. 会众如何被召集起来（约珥书 2:15-16）。号角曾吹响（约珥书 2:1），是为发出“战争的警报”；现在却要吹响，为要缔结和平条约。神愿意向祂的百姓施怜悯，只要发现他们有适合领受怜悯的光景；所以，要把他们召集起来，“分别为圣，定禁食的日子”。律法中规定了许多每年的节期，但一年之中只有一天要守为禁食日，就是“赎罪日”，是“刻苦己心”的日子；若他们一直紧紧跟随神、尽忠于本分，本不需要再有别的禁食；但如今他们因罪招来了神的审判，所以常常被呼召禁食。

这里重复了约珥书 1:14 所说的话：“你们要宣告严肃会，聚集百姓”（催促他们为此事前来）；“使会众自洁”，预先定一个庄重预备的时间，并提醒他们预备自己。最大的不可豁免，“要聚集长老”，就是士师和官长；最小的也不可略过，“聚集孩童和吃奶的”。孩子一旦能懂一点事，就带他们参加宗教聚会，这是好的，好使他们从小被训练走当行的道；而这里甚至把吃奶的婴孩也带来，并叫他们一同禁食，好让他们因要吃奶而发出的哭声感动父母的心，为罪悔改，因为神完全有理由因人的罪如此追讨他们的儿女，以致“吃奶孩子的舌头贴住上膛”（耶利米哀歌 4:4）；也使神怜悯他们，像祂怜悯尼尼微城中的婴孩一样（约拿书 4:11）。

新婚的人也不可免除：“新郎要出离洞房，新妇也要出离内室”；他们不可像平常一样讲究体面，不可佩戴装饰，也不可沉溺于欢乐，反而应当像邻舍一样，以庄重和忧伤的态度来参与这公开禁食的责任。注意，私人之乐总要让位于公共之忧，无论是为患难，还是为罪。2. 当日的事工如何进行（约珥书 2:17）。(1) 祭司，就是“主的仆役”，要在会中主持，作神向百姓发言的口，也作百姓向神发言的口；除了那些平日就担任代求职分的人，还有谁应当站在破口中，使神的忿怒转消呢？(2) 他们要在“廊子和祭坛中间”供职。他们平常在那里办理献祭的事，所以如今既没有祭物可献，或几乎没有，他们就当在那里献上属灵的祭。百姓应当看见他们在那里哭泣、摔跤，像他们的祖宗雅各一样，也由此被带入同样敬虔的心境。

传道人自己必须先被他们想要感动别人之事所感动。撒迦利亚，耶何耶大的儿子，就是在“廊子和祭坛中间”因忠心被杀；神要向他们追讨那宝贵的血，因此，为转消因这血所威胁的审判，他们必须在那里“哭泣”。(3) 他们必须祷告。这里把一些祷词放在他们口中，让他们可以在祷告中加以发挥。他们的祈求必须是：“耶和华啊，求你顾惜你的百姓！”神的百姓在患难中，除了出于祂怜悯的帮助之外，不能从祂的公义那里指望别的拯救。他们不能说：“主啊，给我们伸冤”，只能说：“主啊，求你顾惜我们。”我们该受管教，也需要受管教；但主啊，求你减轻它。

罪人的祈求是：“良善的主啊，求你顾惜我们。”他们的恳求必须从他们与神的关系出发：“他们是你的百姓，是你的产业，因此求你怜恤他们”；但尤其要从神的荣耀在他们患难中所受的影响来恳求：“主啊，不要使你的产业受羞辱”，受饥荒的羞辱；不要让那素来被称赞为万国之荣的迦南地，如今竟成了万国讥笑的对象；不要让“列邦辖制他们”，因为当你的产业如此贫乏、无力维生时，列邦很容易就会这样做。不要让外邦人把他们当作“笑谈”或“讥诮的话”（有人这样译）；不要让人说：“穷得像个以色列人。”注意，维护国家在邻邦中声誉，是一切真心爱国者应当求、应当祷告的福分。但更当惧怕并求神免去的，是那种反照在神自己身上的教会羞辱：“不要让他们在万民中说：‘他们的神在哪里？’”就是那位曾应许帮助他们、他们夸口甚多、又极其倚靠的神。

若神的产业被毁灭，邻国就会说：“神或者软弱，不能救他们；或者无情，不肯救他们。”申命记 32:37 说：“他们所倚靠的神，如今在哪里呢？”西拿基立也曾这样夸口：“哈马和亚珥拔的神在哪里呢？”但绝不可容许他们对以色列说：“他们的神在哪里？”因为我们确信，我们的神在天上（诗篇 115:2-3），也在祂的殿中（诗篇 11:4）。

你看神多么乐意扶助、拯救祂的百姓，祂是何等“等候要施恩”；他们一在这手下自卑、祷告、寻求祂的面，祂立刻就以恩惠迎接他们。他们祈求神“顾惜他们”；你看祂用何等“良言安慰话”回答他们。因为神的应许对信心的祷告来说，是真实的回应；在祂那里，说与做不是两件事。现在请注意：

I. 这所应许的怜悯从何而起（约珥书 2:18）：神必“为自己的地发热心”，并且“怜恤自己的百姓”。祂要顾念：1. 祂自己的荣耀，以及祂与以色列所立圣约的名声；祂借着那约把那美地赐给他们，并极其抬高这地的价值，如今祂不容这地被轻看、被贬损，反而要为这地和其中居民的名誉发热心；他们曾被称赞为有福的民，所以不可任由人辱骂他们成了可怜的民。2. 他们的困苦：祂要“怜恤自己的百姓”，并因怜恤他们，把他们失去的安慰重新归还。神的怜悯，是那些谦卑来到祂面前、既作悔罪者又作恳求者之人的极大鼓励。

II. 祂的怜悯要如何具体显明：1. 那毁灭人的军队必被驱散击败（约珥书 2:20）：“我要使那北方来的军队远离你们。”就是那从北方侵入你们、乘北风之翼而来的蝗虫蚂蚱大军，那是你们无法阻挡其推进的军队；但当你们与神和好之后，祂必解除这些驻扎在你们身上的兵丁，并“赶它们到荒凉干旱之地”，就是以色列曾漂流其中那广大、呼啸的旷野；它们在迦南饱食丰富之后，必在那里因缺乏食物而灭亡。军队前队“朝东海”的，就是犹大以东的死海，要在那里灭亡；军队后队则要失落在“大海”里，这里称为“西海”。它们曾使这地荒凉干旱，如今神也要把它们扔进荒凉干旱之地。这样，那些被神用来管教祂百姓的，后来自己也要被追讨；杖最终要被扔进火里。这些虫群除了臭气之外，什么也不会留下。

埃及脱离蝗灾时，蝗虫被刮到红海去了（出埃及记 10:19）。注意，当一场苦难完成了它的工作，就必蒙怜悯被挪去；迦南的蝗灾是从悔改的百姓中这样挪去的，不像埃及的蝗灾，是在忿怒中从不悔改的君王那里被挪去，只是为另一场灾腾地方。许多解经家把这“北方的军队”理解为西拿基立的军队；当神借它“在锡安山和耶路撒冷成就祂一切工作”之后，这军队就被驱散了（以赛亚书 10:12）。这敌人之所以要被赶走，是因为“它行了大事”，作了许多恶，又狂傲自大地行这些事；所以接着说（约珥书 2:21）：“主必为祂的百姓行大事。”既然仇敌曾向他们行大事，主也必为他们行大事，叫他们知道，那些狂傲行事的人，神在其上并且永远在其上；无论他们做了多大的事，也不过是在执行神给他们的命令。

祂对他们说去，他们就去；祂对他们说来，他们就来，表明他们不过是祂手下的兵丁。2. 被毁坏的地必得浇灌并重新结果。军队虽然散去，但若它们造成的荒凉仍旧存在，我们又怎么办呢？所以应许说（约珥书 2:22），“旷野的草场”就是蝗虫啃得像旷野一样荒秃的草场，必重新发生；“树木必再结果子”，尤其是“无花果树和葡萄树”。但当我们看见国土如此荒废时，就容易说：“这些枯骨岂能复活呢？即便主开了天上的窗户，也不可能。”但事情必要成就，因为（约珥书 2:23）“主已经赐下”并且还要赐给你们“秋雨春雨”；若祂在怜悯中赐下，就必适量赐下，不叫雨水反而变成审判；并且祂必按时赐下，在“正月降下春雨”，就是正需要、也正期待的时候。

若他们看见这是从神手中而来，并由祂智慧安排，就更觉安慰，因为那时我们便确信一切安排都是妥当的。“祂已经赐给你们公义的教师”（边注这样译，因为那译作“雨”的同一个词也可指“教师”，而我们译作“适量”的，是“按公义”的意思）。有一位拉比说，这“公义的教师”就是弥赛亚王；许多人也这样理解，因为祂是“从神那里来的教师”，祂指示我们“公义”的道路。也有人把它理解为任何“教训人归于公义”的先知，有人特别指希西家，也有人指以赛亚。注意，当神赐给一个民族公义的教师、合祂心意的牧者时，这是神仍为他们存留怜悯的美好记号。3. 他们一切损失都必得补还（约珥书 2:25）：“我必补还你们蝗虫所吃的那些年日。”你们受苦多久，就要照着那时间得安慰；你们将有丰年，来平衡那些饥荒之年。

百姓悔改时，“主就为祂的仆人后悔”；为了表明祂与他们完全和好，祂弥补他们因祂审判所受的损害，并且像狱卒那样“洗净他们的伤痕”。虽然按公义，祂曾向他们执行追索，并没有亏待他们；但按怜悯，祂却予以赔还。正如浪子的父亲，在他回头之后，把他因罪和愚妄所失去的一切都补上了，又把他接回家中，如同从前一样。这里蝗虫蚂蚱被称为“我打发到你们中间去的大军”；既然它们是祂的军队，祂就要修复它们所吞吃的。4. 他们必大大丰足，享受各样美物。大地要出产土产，他们也必享受。你去看他们储藏的仓库，就会发现“禾场必满了麦子，酒榨与油榨必有新酒和油盈溢”（约珥书 2:24）；而在他们遭难的日子，“新酒枯干，油也缺乏”，“仓房也破坏了”（约珥书 1:10,17）。

再看他们摆上的桌席，就会发现他们“必多吃而得饱足”（约珥书 2:26）。他们不会吃到放纵过度，也不会因饱食而生厌；我们盼望那些“酒醉的人”已经因先前那场患难，治好了他们对酒和浓酒的无度贪爱；因为他们曾因缺酒而哀号（约珥书 1:5），如今却因酒的丰盛而歌唱。现在众人都必有足够的，也知道什么时候算足够，因为神必使他们的食物有营养，并赐他们知足。

这些就是所应许的怜悯；在这些事上，“神行了大事”（约珥书 2:21），“祂奇妙地恩待祂的百姓”（约珥书 2:26）。祂在此荣耀了自己的能力，显明无论百姓的困苦何等大，祂都能施救；也荣耀了自己的良善，显明无论他们的挑衅何等大，祂仍愿在他们悔改时如此施恩。注意，当神恩待那些归向祂的贫穷罪人时，必须承认祂所行的是奇妙的大事。有些解经家把这些应许按比喻理解，指向福音的恩典；其成就在于恩典之约里为信徒积存的丰盛安慰，以及他们由此而得的心灵满足。当神把祂的应许赐给我们，作我们安慰的内容；把祂的恩典赐给我们，作安慰的根据；把祂的灵赐给我们，作安慰的作者；那么我们就完全可以承认，祂已经照着这里的应许（约珥书 2:19）赐给我们“五谷、新酒和油”，或是那远比这些更美的东西，而我们也有充分理由因此得满足。

III. 神怜悯回转之后，这些恩典当怎样被使用，并产生怎样的美好果效。

1. 神要因此得荣耀，因为他们必“因耶和华他们的神欢喜”（约珥书 2:23）；他们欢喜的内容，也必成为他们感谢的内容。他们必“赞美耶和华他们神的名”（约珥书 2:26），而不去赞美他们的偶像，也不把五谷和新酒称作“情人所给的赏赐”。注意，当我们的心因受造之物的安慰而向神扩张，爱祂、感谢祂，这些安慰对我们才真是怜悯；因为正是祂厚赐百物给我们享受，尽管我们服事祂却很贫乏。当神在我们经历贫乏之后恢复丰盛，这对我们固然加倍甘甜，也更应使我们加倍感谢祂。以色列从旷野进入迦南，在那里吃得饱足时，当然会满怀真切喜乐地“称颂耶和华”，为“祂所赐的那美地”（申命记 8:10）。

2. 他们也要因此得着名誉、安慰和属灵益处。当神再赐他们丰盛，并使他们因之得满足时，(1) 他们的名声必被恢复；他们和他们的神，在他们以尽本分的方式归向祂、祂也以施怜悯的方式归向他们之后，就不再被指摘彼此失信（约珥书 2:19）：“我必不再使你们受列国的羞辱”，不再让那些因你们遭难而幸灾乐祸、讥笑你们的人得逞；又如约珥书 2:26-27 所说：“我的百姓必永不羞愧。”他们从前曾因自己所夸耀的美地而蒙羞，如今却要再次并永远有理由因它而夸耀。注意，当神所行的是保全祂百姓的尊荣时，这就大大归荣耀给神；而那些真是祂百姓的人，虽有一时，终不至永远作“列邦中的羞辱”。若我们正确地为自己得罪神的罪感到羞愧，就绝不会因以神为荣而羞愧。

(2) 他们的喜乐必被复兴（约珥书 2:23）：“地土啊，不要惧怕；要欢喜快乐！”地上一切居民也都如此。丰年的时候通常是喜乐的时候；然而神的恩宠“使人心里喜乐”，胜过那些“五谷、新酒和油增多”的人所得的喜乐。尤其是，“锡安的民哪，你们要欢喜，因耶和华你们的神快乐”（约珥书 2:23）。他们曾在锡安哀哭（约珥书 2:15），因此也必特别在那里欢喜；因为那些流着悔改眼泪撒种的人，必定欢欢喜喜地收割。带头禁食的锡安之民，也必须带头欢喜。但请注意，他们是“因耶和华他们的神欢喜”，并不主要是因所得的好处本身，而是因赐下这些好处的那只良善之手，也因祂作为圣约中的神向他们恢复恩眷；这些好处不过是那恩眷的记号和凭据。

“收割的喜乐”和宴乐的喜乐，都必须终止于神；我们应当在祂一切厚赐中尝到祂的爱，好使祂成为我们最高的喜乐，因为祂是我们至高的善，也是我们一切好处的泉源。(3) 他们对神的信心必得坚固并增长。当借着神的恩典，暂时的怜悯对我们产生属灵益处；当身体的丰足不是像许多人那样成为灵魂兴盛的仇敌，反而成为朋友时，这些怜悯才真是我们的怜悯。这里所应许的正是如此（约珥书 2:27）：“你们必知道我是在以色列中间”，就是“在你中间的圣者”（何西阿书 11:9），“又知道我是耶和华你们的神，并无别神。”主之所以证明祂是神、并无别神，是因为祂既“使人受伤”，也“医治”；既“造光”，也“造暗”；既“降福”，也“降祸”（以赛亚书 45:7；申命记 32:39）。

同样，这也证明祂是“以色列的神”，是与祂百姓立圣约的神，是他们的父；祂像父亲一样，既在他们犯罪时管教他们，也在他们悔改时安慰他们。以西结预言中那些警告的总旨就是：“我要使这样那样的灾祸临到你们，你们就知道我是耶和华”；而这里同样的句子却成了应许的冠冕：你们要“吃得饱足”，要欢喜；借此“你们就知道我是耶和华”。注意，我们应当借着一切护理，无论怜悯的还是苦难的，更长进地认识神。

当神在祂百姓归向祂之后，赐给他们丰盛、平安、喜乐，祂就是借此叫他们明白：祂悦纳他们的悔改，已经赦免他们的罪，并且仍旧像从前一样属于他们，他们也仍旧属于祂；他们仍被纳入同一圣约中，因为祂是耶和华他们的神；也仍与祂保持同样的交通，因为祂在他们中间，“凡求告祂的，祂都与他们相近”；并且祂在他们中间，如同太阳在宇宙中心一般，把祂仁慈的影响散布到那地的各处。

3. 连较低等的受造物也要分享这恩典，并因此得安稳：“地土啊，不要惧怕！”（约珥书 2:21），“田野的走兽啊，不要惧怕！”（约珥书 2:22）它们曾因人的罪、因神与人争辩而受苦；如今却要因人的悔改和神与人和好而得益处。况且，先前曾说走兽“向神哀鸣”（约珥书 1:20）；如今这哀鸣得了回应，它们被吩咐不要惧怕，因为它们将丰丰富富得着天性所需的一切。神在饶恕尼尼微时，也顾念牲畜（约拿书 4:11），因为牲畜也曾禁食。这能引导我们思想万物复兴的时候；那时“受造之物”如今虽“服在虚空之下”并为此“叹息”，却要被带进，虽然不是带进荣耀的喜乐，却是“神儿女自由的荣耀”里（罗马书 8:21）。

在约珥书 2:12-27 中，那些关于五谷、新酒和油的应许，对一个遭毁坏的国家来说固然十分可喜；但这里教导我们，不可停留在这些事上。神为我们保留了更美的事；这些经文正是指向那些更美的事，既关乎恩典之国，也关乎荣耀之国，以及真实信徒在二者中的福分。这里告诉我们：

I. 恩典之国怎样借着圣灵丰盛的浇灌而被引入（约珥书 2:28-29）。关于这个应许的意思、它所指向的对象以及它如何应验，我们并不困惑，也不疑惑，因为使徒彼得已经给了我们无误的解释和应用；他向我们保证，当五旬节那天圣灵浇灌在使徒身上时（使徒行传 2 章），那正是先知约珥在这里所说的事。那就是这预言所说将要来到的圣灵恩赐；我们不必再另等别的，正如不必再等另一位弥赛亚来应验关于弥赛亚的应许一样。现在请注意：1. 这里所应许的福本身，就是神的灵被浇灌下来，包括祂的恩赐、恩典和安慰；这些都是那有福之灵所赐予的。

旧约中我们常读到，主的灵好像一滴一滴地临到那些被神兴起担任特殊职分的士师和先知；但如今，圣灵要像大水满流那样丰盛地浇灌下来，正如以赛亚书 44:3 在指向福音时代时所应许的：“我要将我的灵浇灌你的后裔。”2. 这福所定的时间是“以后”；就是前面那些应许应验之后，这个应许就要应验。彼得把它解释为“末后的日子”，即弥赛亚的日子；借着祂，世界要在犹太教会将近解体之前的最后时期，得着神旨意和恩典最后的启示。3. 这福的范围，就所赐给的人而言，是极其广阔的。圣灵要“浇灌凡有血气的”，不再像从前那样只临到犹太人，也要临到外邦人；因为在基督里并不分犹太人和希利尼人（罗马书 10:11-12）。

从前神的启示局限于亚伯拉罕的后裔，只有以色列地的人才有先知的灵；但到了末后的日子，“凡有血气的都要见神的荣耀”（以赛亚书 40:5），并且都要来“在祂面前下拜”（以赛亚书 66:23）。犹太人把这话理解为以色列地上所有属血气的人；而彼得自己起初也并未完全明白这话是说到外邦人，直到他看见圣灵降在哥尼流和他的朋友这些外邦人身上（使徒行传 10:44-45），才明白这不过是五旬节那日所赐同一恩赐的延续。圣灵浇灌“凡有血气的”，就是说，浇灌那些心已变为肉心、柔软谦卑、因此预备好接受圣灵印象和感动的人。圣灵浇灌“凡有血气的”，也就是说，浇灌各类人中的一些人；圣灵的恩赐不再像从前那样稀少，也不再那样受限制，而要更普遍、更广泛地散播出来。(1) 圣灵要浇灌在两性的某些人身上。

不但“你们的儿子”要说预言，“你们的女儿”也要说预言；我们读到一个家庭里有四个女儿都是女先知（使徒行传 21:9）。不但父母，连儿女也要被圣灵充满；这暗示这种恩赐要在教会中连续若干时代存在。(2) 要浇灌在各年龄层的一些人身上：“你们的老年人”虽然精力已过、心神渐衰，“你们的少年人”虽然对神圣之事认识和经历尚浅，却仍要“做异梦”“见异象”；神要借着异梦异象向老年人和少年人显明自己。(3) 甚至要浇灌在最卑微阶层的人身上，就是“仆人和使女”。犹太教师说：“预言不住在任何人身上”，只住在“智慧、勇敢、富有”的人身上，不住在“穷人”或“忧愁之人”的灵魂里。但在基督耶稣里，“并不分为奴的、自主的”（加拉太书 3:28）。有许多人是“作奴仆蒙召”的（哥林多前书 7:21），但这并不妨碍他们领受圣灵。

(4) 这福所产生的果效是：“他们要说预言”；他们要领受神圣之事的新启示，而且不仅供自己使用，也是为教会的益处。他们要解释圣经，讲论那些隐秘、遥远、将来的事；这些事，凭理性最高的敏锐和天然能力，他们既无法洞察，也无法预见。基督教会起初就是借着这些非常的恩赐被建立起来，圣经也被写成，职事也被设立；此后教会则要靠着圣灵通常的运行和感化而被维系、被保守。

II. 荣耀之国怎样借着普世性的自然变动而被引入（约珥书 2:30-31）。圣灵的浇灌对义人来说极其安慰；但不义的人听见这话，应当战兢。那将来要来的，是“主大而可畏的日子”；在那日以前，必有“奇事”显在“天上地下”，有血、有火、有烟柱，又有“日头变为黑暗，月亮变为血”。照博学的波考克博士所说，这些话要在末日审判时才完全应验；到那以前，这些征兆将按字面成就。不过，这些话已经在基督受死时部分应验了；那时被称作“这世界受审判的时候”，地震，日头变黑，那确是“大而可畏的日子”。

这些话又在耶路撒冷被毁时更充分地应验；那毁灭本是普世审判的预表和影儿，而在那之前，除了国家和政权的震动之外，还有许多惊人的异兆；这些震动也是用“日头变黑，月亮变血”的比喻来预言的，再加上我们的救主所说的“打仗和打仗的风声”以及“多国的困苦”，这些都是“灾难的起头”（马太福音 24:6-7）。但在最后审判以前，的确还会有真正的“天上地下的奇事”，不是比喻，而是天地本身的解体。神对有罪世界的审判，以及恶国常常被刀兵和火焰毁灭，都是末日世界审判的序言和预兆。那些蒙圣灵浇灌的人，必要预先看见并预先宣告那“主大而可畏的日子”，并解释那日以前的“天上地下的奇事”；因为正如众先知都为基督第一次降临作见证一样，他们也都为祂第二次降临作见证（启示录 10:7）。

III. 一切真信徒在耶稣基督第一次和第二次降临时的平安与福乐（约珥书 2:32）。这里讲的是个别的人，因为新约比旧约更注重个人，而较少注重邦国和民族。现在请注意：1. 已经成就了一种救恩。虽然主的日子大而可畏，但“在锡安山、耶路撒冷必有逃脱的人”，脱离那日的惊恐。这是主的日子，是祂审判的日子；祂知道如何分辨宝贵的和卑贱的。在从锡安发出的永远福音里，在那由锡安山所预表之长子之会里，也就是那从上头来的耶路撒冷里，有“拯救”；逃避“将来的忿怒”的道路已经被发现并显明出来。基督自己不仅是“救主”，也是“救恩”；祂的救恩直到地极。这个为我们存留在恩典之约中的拯救，是为了成全向列祖所应许的话：“必有拯救，正如主所说的。”参看路加福音 1:72。

注意，这对罪人是安慰和盼望的根据：无论他们的处境有多危险，仍有拯救；只要不是他们自己的错，就有为他们预备的拯救。若我们要有分于这拯救，就必须亲自投向福音，投向锡安，投向神的耶路撒冷。2. 有一个余民得着这救恩，并且这拯救是为他们成就的。“在那余剩的人中”有拯救，或者说，这拯救是在他们的灵魂与心灵里；在那里已经有了它的凭据和先尝，“基督在你们里面，成了荣耀的盼望”。他们被称为“余民”，因为与那许多沉沦的人相比，他们人数很少；是小小的余民，却是蒙拣选的余民，是“照着恩典拣选所留的余数”。这里告诉我们，谁将在大日得拯救。(1) 那些诚心求告神的人：“凡求告主名的”，无论是犹太人还是外邦人（使徒保罗在罗马书 10:13 就是这样解释的，并把它立为福音的一条大原则，据此我们都要受审），都“必然得救”。

这种求告神，包含对祂的认识、对祂的信心、对祂的渴慕、对祂的倚赖，并且，作为这一切真诚的证据，还包含良心上顺服祂；因为若没有这一点，只会喊“主啊，主啊”，对我们毫无益处。注意，蒙拯救的余民，就是祷告的余民。那些灭亡之人，他们本可以用这样容易的条件得救，这反而会加重他们的灭亡。(2) 那些被有效呼召归向神的人。那拯救必定属于“主所召的余民”，不仅是借着福音普遍的呼召，因为许多蒙召的人并不是被拣选的；更是借着那特别的呼召，被引入与耶稣基督的团契里。迦勒底译本把它说成“主所预定的”或“主所预备的”。彼得在使徒行传 2:39 也借用了这句话。注意，只有那些如今已经被有效地从罪归向神、从自我归向基督、从地上的事归向上面的事的人，才会在那大日得拯救。