约伯记 第 5 章 · 马太·亨利

1-5节

以利法的话。主前1520年。

“你且呼求吧，看有谁应允你；诸圣者之中，你转向哪一位呢？因为忿怒害死愚妄人，嫉妒杀死痴迷人。我曾见愚妄人扎下根来，但我忽然咒诅他的住处。他的儿女远离稳妥，在城门口被压碎，也无人搭救。他的庄稼被饥饿的人吃尽，连荆棘中的也夺去；强盗吞灭他们的财物。”

约伯和朋友之间一场激烈的争论已经开始，以利法在这里提出一个看似公允的建议，要把这事交付仲裁。在一切争辩中，若双方不能自行了结，也许越早这样做越好。以利法对自己立场的正确性十分自信，因此竟让约伯自己来挑选裁判者（《约伯记》5:1）：“你且呼求吧，看有谁应允你。”意思是：1.“若有人受苦像你这样。你能举出一个真正圣徒沦落到你如今这般地步的例子吗？神从未这样对待爱他名的人，所以你必定不属他们。”2.“若有人说话像你这样。曾有哪个好人像你这样咒诅自己的日子吗？众圣徒中有谁会在你这些暴躁和激情中为你辩护，或说这些就是神儿女的记号呢？你必找不到一个圣徒作你的辩护者，也找不到一个与我为敌的。‘诸圣者之中，你转向哪一位呢？’你转向谁都一样，你会发现他们都赞同我。我这一边有忠信之人一致的共识；他们都会赞成我接下来要说的话。”

请注意：1. 在旧约中，善人也被称为“圣徒”；因此我不明白，为什么我们在日常说话时，除非是要随从俗语，就把这个称号专门用在新约人物身上，而不说圣亚伯拉罕、圣摩西、圣以赛亚，只说圣马太和圣马可；也不说诗人圣大卫，却只说某位主教圣大卫。亚伦就曾明明被称为“主的圣者”。2. 凡自己是圣徒的人，也必转向圣徒，拣选他们作朋友，与他们交往；拣选他们作审判者，向他们求问。见《诗篇》119:79。圣徒要审判世界，见《哥林多前书》6:1-2。要走善人的道路（《箴言》2:20），就是古道，就是羊群的脚踪。人人都会选择某一类人，努力要得他们的称许，并以他们的评断作为荣辱的标准。如今一切真正的圣徒，都努力在圣徒面前得蒙悦纳，在他们的判断中站立得正。3. 有些真理是如此明显、如此普遍为人所知并相信，以至于人可以大胆地就这些事向任何圣徒求证。虽然在某些问题上，他们不幸彼此有分歧，但他们同意的事更多，也更重要，例如罪的邪恶、世界的虚空、灵魂的宝贵、圣洁生活的必要，等等。尽管他们未必都按自己所信的活出来，但他们都乐意为这些真理作见证。

现在，以利法在这里坚持两件事，而且他毫不怀疑众圣徒都会同意他：

一、罪人的罪直接导向他们自己的灭亡（《约伯记》5:2）：“忿怒害死愚妄人。”是他自己的忿怒害死他，因此他纵容忿怒，本身就显明他是愚妄的；忿怒像火在他的骨中、血中，足以使他发烧。“嫉妒”是骨中的朽烂，因此“杀死痴迷人”，就是那因嫉妒而自我折磨的人。以利法说：“你也是这样；当你与神争辩时，你正是在加害自己；你因自己的患难而发怒，因我们的亨通而嫉妒，只会加增你的痛苦和愁苦。你去问圣徒吧，你就会发现他们更明白自己的益处。”约伯曾对妻子说她说话像愚顽的妇人；如今以利法却对约伯说，他的行事像愚妄人、像痴迷人。或者这话也可以这样理解：“若人被毁坏、被败坏，总是他们自己的愚昧毁了他们；他们是被自己的私欲所杀。所以，约伯啊，毫无疑问，你一定做了什么愚妄的事，才把自己带到这样悲惨的境地。”许多人把这里解释为神的忿怒和嫉邪。约伯本不必因恶人的亨通而不安，因为世界的笑脸绝不能庇护他们脱离神的怒容；若他们以为能，那他们就是愚妄而痴迷。神的怒气将成为那些被其临到之人的死亡，就是永远的死。地狱不就是神纯然且无止尽的怒气吗？

二、恶人的亨通短暂，他们的毁灭却是确定无疑的（《约伯记》5:3-5）。他这里似乎是把约伯的情况，与恶人常有的遭遇相提并论。1. 约伯曾一度兴旺，似乎根基稳固，在亨通中安然无惧；愚妄的恶人也常是这样：“我曾见愚妄人扎下根来”就是栽种了，并且在自己和别人看来都像是立定了、可以长久存留。见《耶利米书》12:2；《诗篇》37:35-36。我们看见属世的人在地上扎根；他们把盼望的根基立在地上的事物上，并从这些事物中汲取安慰的汁液。外在产业纵然兴盛，灵魂若在地上扎根，却绝不能昌盛。2. 约伯如今的亨通已经结束；别的恶人之亨通也常迅速如此终止。

（1）以利法凭着信心的眼光预见了他们的败亡。那些只看眼前的人，会称赞他们的住处，认为他们有福，长久称福于他们，并盼望自己也处在他们的景况中。但以利法却咒诅他们的住处，而且是一见他们开始扎根就立刻咒诅；意思是说，他清楚预见并预言了他们的毁灭，并不是说他为此祈求，而是说他预先看出了这结局。他进了圣所，在那里明白他们的结局，也听见对他们所宣告的定案（《诗篇》73:17-18》），就是“愚昧人的亨通必毁灭自己”（《箴言》1:32）。凡相信神话语的人，都能看见“恶人家中有咒诅”（《箴言》3:33）；不论那房屋建得多么精美牢固，里面充满多少美物，他们都能预见这咒诅终必吞灭房屋的木石（《撒迦利亚书》5:4）。

（2）最终，他看见了自己所预见的事。他对那人的预期并没有落空；事实与他的预见相符：他的家败落了，产业毁坏了。在这些细节上，他显然并且带着恶意地影射约伯的灾祸。[1.] 他的儿女被压碎了（《约伯记》5:4）。他们原以为在长兄家中很安全，其实“远离稳妥”，因为他们“在城门口被压碎”。也许房屋的门或门楼建得最高，塌下来时也最重地压在他们身上，“也无人搭救他们”脱离瓦砾中的灭亡。这通常被理解为：恶人家族因司法审判而败亡，被迫归还他们非法所得之物。他们把财物留给儿女；但继承并不能拦阻合法主人进入，他们会依法压制这些儿女，把他们赶出去，并且无人帮助他们；或者也可能是因压迫而致，见《诗篇》109:9-10等。[2.] 他的产业被掠夺了（《约伯记》5:5）。约伯正是如此。饥饿的强盗，就是示巴人和迦勒底人，把他的财物抢去吞灭了。以利法说，这样的事我也常在别人身上见过。用掳掠和暴行得来的，也会照样失去。谨慎的主人用荆棘把财物围起来，自以为稳妥；但这篱笆在掠夺者的贪婪面前毫无作用。若饥饿尚且能突破石墙，更何况荆棘的篱笆；况且还有神的咒诅，必穿过荆棘蒺藜，把它们一同焚烧（《以赛亚书》27:4）。

6-16节

“患难原不是从尘土中出来，灾害也不是从地里发生；人生在世必遇患难，如同火星飞腾。至于我，我必寻求神，把我的事情托付他。他行大事不可测度，行奇事不可胜数；降雨在地上，赐水于田里；将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地。他破坏狡猾人的计谋，使他们手所做的不得成就。他用自己的诡计捉拿智慧人，乖僻人的谋算立刻败坏。他们白昼遇见黑暗，午间摸索，如在夜间一样。但神拯救穷乏人脱离刀剑，脱离他们的口，也脱离强暴人的手。这样，贫寒的人就有指望，罪孽也必塞口无言。”

以利法既然提到约伯失去产业和儿女之死，把约伯最痛的地方触动了，为免得把他逼到绝望，现在就开始鼓励他，给他指出一条可以使自己得安慰的路。此时他大大改变了口气（《加拉太书》4:20），说话带着慈和的语调，仿佛要为先前那些严厉的话作些补偿。

一、他提醒约伯，没有任何患难是偶然发生的，也不能归因于次要原因：“患难原不是从尘土中出来，灾害也不是从地里发生”，不像草木那样从地里自然长出（《约伯记》5:6）。它不是按照某些固定季节、借着一连串次因自然产生，好像自然界的事物那样。护理并不像白昼黑夜、夏冬更替那样，严格按某种比例安排顺境和逆境；它乃是照着神自己的旨意和筹算，在他看为合适的时候、以他看为合适的方式临到。有些人把这节读作：“罪恶不是从尘土中出来，罪孽也不是从地里长出。”若人作恶，就不可把责任推给土壤、气候或星宿，而要归咎于自己。“你若轻慢，必独自担当。”我们不可把患难归于运气，因为那是从神而来；也不可把罪归于命运，因为罪是出于我们自己。所以，无论我们处在何种患难中，都必须承认：患难是神加在我们身上的，而招致患难的是我们自己。前者是我们应当极其忍耐的理由，后者是我们在受苦时应当深深悔改的理由。

二、他提醒约伯，在这世上患难和苦楚是我们众人都应当预期的：“人生在世必遇患难”（《约伯记》5:7）；不是单指作为人，若人仍守着无罪的本分，本来是生来享福的；而是指有罪的人，指那“妇人所生”的人（《约伯记》14:1），就是落在过犯中的人。人生在罪中，因此也生来受苦。就是那些生来尊贵富足的人，也仍然是生来在肉身中受苦的。在我们堕落的状态下，犯罪已成了我们的本性，而其自然结果就是患难（《罗马书》5:12）。在这世上，我们生来所得、真正可以称为自己的，除了罪与患难，几乎没有别的；二者都像火星向上飞腾。实际的过犯，是从原罪败坏这火炉里飞出的火星；既然我们“从出胎以来便称为悖逆的”，也就不怪我们行事极其诡诈了（《以赛亚书》48:8）。同样，由于我们身体的脆弱，以及一切享受的虚空，我们的患难也因此自然而然地生出，正如火星向上飞腾一样，多而密，一件接着一件。既然如此，我们为什么把患难看作奇怪，因而惊讶呢？又为什么把它们看作太重，因而与之争闹呢？这些原不过是我们生来就会遇见的。人是生来劳苦的，正如旁注所说；人已经被判定要汗流满面才得糊口，这本该使我们习惯艰难，并且更能忍受患难。

三、他指示约伯在患难中当怎样行（《约伯记》5:8）：“至于我，我必寻求神；我诚然要这样行。”原文正有这种强调。这里有：1. 对约伯隐含的责备，因为他没有寻求神，反而与神争辩：“约伯啊，若我是你，我不会像你这样暴躁易怒；我会安于神的旨意。”说自己若在别人处境中会怎样做，是容易的；但等到真正试炼临到时，也许做起来并不像说起来那么容易。2. 对约伯非常美好且合时宜的劝告，只是以利法用一种设身处地的方式说出来：“若我处在你的景况中，我想最好的办法就是转向神。”注意：我们给朋友的劝告，不应超过自己若处在他那种景况中愿意采取的做法；这样，我们才能在患难中得平安，从患难中得益处，并看见患难的美好结局。

（1）我们必须借着祷告，从神那里支取怜悯和恩典，寻求他如同寻求父亲和朋友；即便他与我们争辩，他仍是唯一能扶持并帮助我们的那一位。即便我们失去了世上一切所有，我们仍必须寻求他的恩宠；我们必须来到他面前，因为他是一切美善、一切安慰的泉源和父。“你们中间有受苦的呢，他就该祷告。”祷告能舒解心灵，是治一切创伤的良药。

（2）我们必须借着忍耐，把自己和自己的案件交托给他：“我把我的事情托付神。”既然已经在他面前陈明，就把它留在他那里；既然已经放在他脚前，就把它交在他手中。“我在这里，愿主凭自己的美意待我。”若我们的案件真是正当的，就不必怕交托给神，因为他既公义又慈爱。凡要寻求而得着的人，必须学会把自己交托给神。

四、他鼓励约伯如此寻求神，把自己的事交给他。这样做绝不会徒然，因为在神里面，我们必能得着真实有效的帮助。

1. 他劝约伯思想神全能的大力和主权统治。总的来说，他“行大事”（《约伯记》5:9），真是大事，因为他凡事都能做，凡事也都在做，并且都是照着自己旨意的筹算而行。之所以说是大事，是因为他能力的作为：

（1）“不可测度”，永远无法穷尽，也不能从始至终完全查明（《传道书》3:11）。自然界的工作是奥秘的；最精细的研究也远不能完全揭示出来，最有智慧的哲学家也承认自己无能为力。神护理的设计更是深奥难测（《罗马书》11:33）。

（2）“不可胜数”，永远数算不尽。他行大事无数；他的能力永不耗尽，他一切旨意直到世界的末了才会完全成就。

（3）这些事“奇妙”，永远不可能被充分赞叹；即便用永恒去赞叹，也不嫌太长。

以利法借着这些思考，要达到两点目的：[1.] 使约伯知罪知愚，不再与神争辩。我们不可妄想评判神的作为，因为它们不可测度，超乎我们的探究；也不可与造我们的主相争，因为他必然比我们强，顷刻之间就能把我们压碎。[2.] 鼓励约伯寻求神，把自己的事交托给他。还有什么能比看见权能属于神，更能叫人得鼓励呢？当我们落到极低微之处时，他仍能为我们的拯救行大而奇妙的事。

2. 他列举神统治和大能的一些例证。

（1）神在自然界中行大事：“他降雨在地上”（《约伯记》5:10）。这里把降雨作为普通护理诸般恩赐的代表，也就是一切“丰收的时节”，藉此他“将饮食和喜乐充满我们的心”（《使徒行传》14:17）。请注意：当他要说明神所行的是何等大事时，他提到的是降雨。因为降雨是常见的事，我们很容易把它看成小事；但若仔细思想它怎样形成，又产生了怎样的果效，我们就会看出，这在能力与良善上都是极大的作为。

（2）他也在人类事务中行大事。神不仅借着所降的雨使穷人富足、使贫乏者得安慰（《约伯记》5:10），而且为了抬举卑微的人，他“破坏狡猾人的计谋”；因为《约伯记》5:11应当连于5:12来读。可与《路加福音》1:51-53对照。他“叫狂傲的人心里妄想就分散了”，也因此“叫卑贱的升高，叫饥饿的得饱美食”。

看看：

[1.] 他怎样挫败骄傲而有权术之人的谋略（《约伯记》5:12-14）。有一个至高的权能在管理并制伏那些自以为自由自主的人，并且不顾他们的计划，只成就自己的旨意。

第一，乖僻、与神并他国度利益相反而行的人，往往极其诡诈；因为他们是那以诡计著称之古蛇的后裔。他们自以为有智慧，最终却成了愚昧人。

第二，这些与神国为敌的乖僻之人，常有计谋、图谋和商议，攻击神的国，也攻击其中忠诚信实的子民。他们在设计上不知疲倦，在密谋上缜密，在盼望上高涨，在权术上深沉，在结盟上紧密相连（《诗篇》2:1-2）。

第三，神轻而易举就能，并且在有利于他荣耀的范围内，也必定会击碎并挫败他自己和他百姓仇敌的一切计谋。亚希多弗、参巴拉、哈曼的阴谋岂不都被挫败了吗？亚兰与以法莲联手攻击犹大，迦巴勒、亚扪、亚玛力联手攻击神的以色列，地上的君王和首领一起敌挡主并他的受膏者，这些同盟岂不都被打破了吗？那些伸手攻击神和他教会的人，终不能成就他们的图谋；那为锡安造成的器械，也必不得亨通。

第四，仇敌原本为毁灭教会而设计的事，常常反而转为毁灭他们自己（《约伯记》5:13）：“他用自己的诡计捉拿智慧人”，使他们陷在自己手所做的网罗里（《诗篇》7:15-16；9:15-16》）。使徒也引用了这话（《哥林多前书》3:19），表明外邦的哲士怎样被他们虚妄的哲学所愚弄。

第五，当神使人昏乱时，他们即便在那些看似最明显、最容易的事上，也会困惑迷失（《约伯记》5:14）：“他们白昼遇见黑暗。”甚至照旁注所说，他们是因自己谋划的猛烈和仓促而“自己冲入黑暗”。见《约伯记》12:20，24，25。

[2.] 他怎样偏袒穷苦谦卑之人的案件，为他们伸冤。

第一，他抬举谦卑的人（《约伯记》5:11）。那些被骄傲人设计要压碎的人，神却把他们从脚下扶起，安置在稳妥之地（《诗篇》12:5）。那些心里谦卑、哀恸的人，他使他们高升、得安慰，并使他们“居高处”，住在“磐石的保障”中（《以赛亚书》33:16）。锡安中哀恸的人，就是被印记保全的人（《以西结书》9:4）。

第二，他拯救受压迫的人（《约伯记》5:15）。狡猾人的设计，是要毁灭穷人；舌头、手、刀剑，样样都用来达到这个目的。但神特别保护那些贫穷、无力自救、又是属他、专为赞美他而活，并已把自己交托给他的人。他救他们脱离说严厉话的口，也救他们脱离行残酷事的手；因为他愿意的时候，可以约束舌头，也可以使手枯干。结果就是（《约伯记》5:16）：1. 软弱胆怯的圣徒得了安慰：“这样，贫寒的人就有指望。”一些人的经历，会鼓励另一些人在最坏的时候仍存最好的盼望；因为帮助无助的人、把盼望赐给绝望的人，本就是神的荣耀。2. 大胆威吓人的罪人蒙羞：“罪孽也必塞口无言。”他们因这拯救之奇妙而惊愕，因自己敌挡那些显明是天上所眷顾的人而羞愧，因自己的计划落空而受挫，也被迫承认神行事的公义，丝毫无从反驳。那些曾经辖制神的穷人、恐吓他们、威胁他们、诬告他们的人，当神为这些穷人显现时，就再无话可说。见《诗篇》76:8-9；《以赛亚书》26:11；《弥迦书》7:16。

17-27节

“看哪，神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。因为他使人受伤，也缠裹；他击伤，也亲手医治。你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。饥荒中，他必救赎你脱离死亡；争战中，他必救你脱离刀剑的权势。你必被隐藏，不受口舌之鞭；灾殃临到，你也不惧怕。你遇见毁灭和饥馑，必能发笑；地上的野兽，你也不惧怕。因为你必与田间的石头立约；田里的野兽，也必与你和好。你必知道你的帐棚平安；你查看你的住处，也不至有失。你也必知道你的后裔众多，你的子孙像地上的青草。你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。看哪，这理我们已经考察，本是如此；你须要听，要知道这于你有益。”

以利法在他这段话的结尾，给约伯描绘了一个相当安慰人的前景，就是若他能恢复平静的心态，并使自己顺服所受的患难，那么这些患难最终会有怎样的结局。请注意：

一、他给约伯一个十分合时宜的警戒和劝勉（《约伯记》5:17）：“你不可轻看全能者的管教。”要把它看作管教，因为它出于父爱，目的是为儿女得益处。也要把它看作全能者的管教；与他争竞是疯狂的，顺服他却是智慧和本分；凡信靠他的人，他必作全然充足的神。“不可轻看”这管教；原文所含的意思很丰富。1. “不要厌弃它。让恩典胜过人性对受苦的本能反感，使你在其中与神的旨意和好。”我们需要杖，也配受杖；所以当我们感到责打之痛时，不该以为这是什么奇怪或过重的事。既然这是为我们的益处所开的苦药，就不要让心起来反抗。

2. “不要对它存恶意；不要把它推开，好像它有害无益、既无必要也无好处，只因为它当前不是可喜乐的，而是令人忧伤的。”我们绝不可轻看向神降卑，也不可觉得接受他的管教是降低身份；相反，我们应当看见，神如此“眷顾并试验人”（《约伯记》7:17-18），实在是抬举人。3. “不要忽略它、轻慢它，好像它只是偶然发生、只是次因所生；却要郑重看待它，把它当作神的声音、从天而来的使者。”言外之意比字面更多：“要敬畏主的管教；对这纠正的手存谦卑而庄重的敬意；狮子吼叫时，就当战兢”（《阿摩司书》3:8）。顺服这管教，并竭力回应其中的呼召，成全它的目的，这样你才是真正尊崇这管教。神若藉着苦难向我们索取一些他曾托付给我们的产业，我们就该接受这张票据，在上面签字承认，把本属他的归还给他。

二、他接着说出一些安慰和鼓励的话，劝约伯如此顺服自己的处境，并且像他自己所说的那样，从神手里领受祸患，而不要轻看它，仿佛这是不值得接受的礼物。

1. 如果患难这样忍受了：

（1）它的性质就会被改变。它看起来像人的苦境，实际上却会成为人的福分：“神所惩治的人是有福的”，只要他善用这惩治。义人即便受苦，仍是有福的，因为无论他失去了什么，他并没有失去对神的享受，也没有失去得天上的权利。不但如此，他因受苦反而有福；管教是他儿子名分的证据，也是使他成圣的工具；它治死他的败坏，使他的心离开世界，引他更亲近神，使他来到圣经前，来到膝盖前，预备他得荣耀，也正在为他成就极重无比、永远的荣耀。所以，“神所惩治的人是有福的”（《雅各书》1:12）。

（2）它的结局和后果会极其美好（《约伯记》5:18）。[1.] 虽然“他使人受伤”，使身体长出毒疮，使心灵充满愁思，但他同时也“缠裹”，像熟练而温柔的外科医生，用刀切开之后，又把伤口包扎起来。神藉着他的护理责备人，使人受伤时，也藉着他圣灵的安慰来缠裹；并且很多时候，患难越多，这安慰也越发丰盛，足以平衡患难，使忍耐受苦的人得着难以言喻的满足。[2.] 虽然“他击伤”，但“他的手也医治”，到了时候便使人痊愈。正如他在患难中扶持他的百姓，使他们在其中得平静；到时他也必拯救他们，为他们开出路。万事都要复原；他必照着使他们受苦的日子安慰他们。神通常的方法，是先伤后医，先使人知罪后赐安慰，先使人谦卑后叫人高升；正如卡里尔先生所说，他从不会造成一个大到、深到连他自己都不能医治的伤口。那加伤的手，也施行医治。神撕裂恶人就离去；若有人能医，就让他们去医吧（《何西阿书》5:14）。但谦卑悔改的人却可以说：“他撕裂我们，也必医治我们”（《何西阿书》6:1）。这些是一般性的原则；但是，

2. 在《约伯记》5:19-27中，以利法直接对约伯说话，向他提出许多宝贵的应许，就是如果他在神手下谦卑自己，神将为他做许多伟大而慈爱的事。虽然那时据我们所知他们还没有圣经，但神向他百姓所显明的美意，已经足以使以利法有根据向约伯说这些保证。并且，虽然约伯的朋友们并非在他们所说的一切事上都受神的灵引导，因为他们论神、论约伯都有说得不对的地方；然而，他们所陈述的一般教义，确实表达了族长时代敬虔人的共识。正如保罗把《约伯记》5:13与《哥林多前书》1:19联系起来，当作正典经文引用；又如《约伯记》5:17所说、并在《希伯来书》12:5中重申的命令，毫无疑问对我们仍有约束力；照样，这里这些应许也可以，而且必须，被领受并应用为神圣的应许。我们也可以藉着这部分经文的忍耐和安慰得着盼望。所以，让我们殷勤，务要确定自己在这些应许上有分，然后逐条思想，并从中得安慰。

（1）这里应许说，患难和困难无论重复多少次，扶持和拯救也必恩慈地一再临到：“你六次遭难，他必救你；就是七次”（《约伯记》5:19）。这表明，只要我们还活在这个世界上，就必须预料患难会接连不断，雨后乌云还会再来。六次患难之后，还可能有第七次；经历了许多，还当预备有更多；但神必从这一切患难中拯救属他的人（《提摩太后书》3:11；《诗篇》34:19》）。从前的拯救，不像人与人之间那样成了不再施援的借口，反而是后续拯救的凭据（《箴言》19:19）。

（2）无论义人遭遇什么患难，“灾祸也无法害你”；这些患难不会对他们造成真实的伤害；其中的毒性和刺已经被除去。它们可以发出响声，却不能伤人（《诗篇》91:10）。那恶者也摸不着神的儿女（《约翰一书》5:18）。既然他们被保守不犯罪，也就被保守脱离各样患难中的真正恶害。

（3）当毁灭性的审判遍行四方时，他们必蒙特别保护（《约伯记》5:20）。许多人因缺乏维持生命的必需品而死在他们周围吗？他们却必得供应。“饥荒中，他必救赎你脱离死亡”；无论别人遭遇什么，你必“存活”（《诗篇》33:19）。你必定得吃食；甚至“在饥荒的日子，你必得饱足”（《诗篇》37:3，19）。在“争战”的时候，当千万人在左右倒下时，他必救你“脱离刀剑的权势”。若神愿意，刀剑就不能碰你；就算伤了你，甚至杀了你，也不能真正害你；它不过只能杀身体，而且若不是从上头赐给它权柄，它连这也做不到。

（4）无论别人恶意怎样毁谤他们，这些事都不能伤害他们（《约伯记》5:21）。“你必”不仅蒙保守，脱离争战中杀人的刀剑，也必“被隐藏，不受口舌之鞭”；口舌像鞭子一样，虽然不致命，却叫人痛苦难当。最好的人、最无可指摘的人，即便在清白中，也不能保证自己不受毁谤、辱骂和诬告。人无法把自己藏起来脱离这些，但神能把他隐藏起来，使最恶毒的毁谤，对他本人几乎毫无扰乱，对别人也几乎不损他的名声。并且，余剩的忿怒，神也能并且确实会约束；若不是神握住恶人的良心，口舌之鞭早已毁掉义人在世上所有的安慰了。

（5）他们必因盼望并信靠神，而得着圣洁的安稳和平静，即便在最坏的时代也是如此。当危险最具威胁时，他们仍得安然，相信自己是安全的；“灾殃临到，你也不惧怕”，不，即使看见它来了（《约伯记》5:21）；“地上的野兽，你也不惧怕”，无论真是野兽，或是像野兽那样残暴的人；不仅如此，“你遇见毁灭和饥馑，必能发笑”（《约伯记》5:22）。这不是轻看神的管教，也不是拿他的审判开玩笑，而是在神里面，因他的能力和良善而夸胜，并藉此胜过世界及其一切患难，不但安然，而且能在患难中喜乐。蒙福的保罗在说“死啊，你的毒钩在哪里”时，就是向毁灭发笑；当他代表众圣徒向今世一切灾难发出挑战，宣告这一切都不能“使我们与神的爱隔绝”，并断定“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余”时，也是如此（《罗马书》8:35-39）。另见《以赛亚书》37:22。

（6）既然他们与神和好，那么他们与整个受造界之间也会有一种友谊的圣约（《约伯记》5:23）。“你走在田地上时，不必怕绊跌，因为你必‘与田间的石头立约’，它们不会使你的脚碰伤；你也不必怕‘田里的野兽’，因为它们都必与你和好。”参《何西阿书》2:18：“我必为他们与田野的走兽立约。”这意味着：当人与造物主为敌时，下等的受造物也与他为敌；但神若和好了，一切也就和谐了。我们与神的圣约，也包括与万物的关系，就是它们不但不害我们，反而预备好服事我们，使我们得益处。

（7）他们的房屋和家庭必使他们得安慰（《约伯记》5:24）。家中的平安和敬虔，会使家庭如此。“你必知道”，并且确信，“你的帐棚平安”；你可以对它现在和将来的兴旺都满有把握。“平安就是你的帐棚”，原文有此意；住在神里面、以神为家的人，平安就是他们所住的房屋。“你查看你的住处”，意思是察看家中的事务，巡视一番，“也不至有失”。[1.] 神必为他的百姓预备安身之所，也许卑微，也许可移动，像茅舍、像帐棚，但却是安静稳固的居所。“你也不至有失”，或作“不致漂流”；有些人理解为：“你不致成为流离飘荡的人”，像该隐所受的咒诅那样；反而“你必住在地上，且必得喂养”，不是像漂泊者那样不确定。[2.] 他们的家必受神护理特别保护，并且照着对他们有益的程度而兴旺。

[3.] 他们必确信平安，并确信这平安得以延续、传承。“你必知道”，并得着难以言喻的满足，因为神的话保证你和你家必有平安。护理可以改变，但应许不能改变。[4.] 他们必有智慧，好好治理家务，按着分寸安排事务，谨慎看顾家中的道路；这里把这称为“查看住处”。作家长的，不可在家中作陌生人，必须警醒看顾自己所有的，并留心仆人所行的。[5.] 他们必有恩典，以敬虔的方式处理家庭事务，在其中不犯罪。他们责问仆人时，不带着怒气、骄傲、贪婪、世俗心等；他们查点事务时，也不因现实不如意而发怨言，或因未来未定而生疑惧。家庭中的敬虔，为家庭的平安和兴旺加上冠冕。无论在我们的工作中，还是在我们的享受中，最大的福分，就是在其中蒙保守不犯罪。

我们在外时，听见家中平安，是何等安慰；我们回家时，带着满足查看住处，知道自己的事务并无失败，并且凭着无亏的良心知道自己没有得罪神，这也是何等安慰。

（8）他们的后裔必多且兴旺。约伯已经失去所有儿女；“但”，以利法说，“你若归向神，他必重新建立你的家，使你的后裔仍旧众多，像从前一样昌大，并且你的子孙增多繁茂，如同地上的青草”（《约伯记》5:25），“你也必知道。”神为忠信之人的后裔存留着福分；只要他们不因自己的愚昧自害、把这些福分丧掉，就必得着。父母看见儿女兴旺，尤其看见他们在属灵上兴旺，乃是一种安慰；若他们真正良善，他们就真正伟大，不论在世人眼中显得多么渺小。

（9）他们的死必在合宜的时候来到，他们最终会带着喜乐和尊荣走完路程（《约伯记》5:26）。这实在是极大的怜悯：[1.] 活到高寿，不至于中途夭折。若神的护理没有赐我们长寿，但神的恩典若使我们满足于分给我们的年日，那么也可说我们是寿高年迈而终。一个人若已经完成了当作的工，并且适合进入另一个世界，他就算活得够久了。[2.] 甘心乐意地死，欣然归入坟墓，而不是像那灵魂被强行取去的人一样被迫而去。[3.] 在合宜的时候死，像谷物熟透了才被收割归仓；不在那之前，但到了那时，也不让它多站一天，免得落粒。我们的年日都在神手中；这样很好，因为他必看顾属他的人，使他们在最好的时候死去。无论在我们看来，他们的死好像多么不合时宜，终究会发现，那其实并非不合时宜。

3. 在《约伯记》5:27中，他把这些应许推荐给约伯：

（1）作为可信的话，约伯可以确信其真实性：“看哪，这理我们已经考察，本是如此。”我们的确是从祖先的传统中领受这些事；但我们并不是盲目接受。我们已经仔细考察，把属灵的话与属灵的话彼此对照，殷勤研究，又从自己的观察和经验中得着证实；并且我们众人都一致认为，事情确是如此。真理是一种宝藏，值得人去挖掘、去潜入寻求；这样，我们既会知道怎样珍视它，也会知道怎样在自己费心查考之后，将它传递给别人。

（2）这些话也完全配得人接受，约伯若加以应用，便能得着极大的益处：“你须要听，要知道这于你有益。”单单听见并知道真理还不够；我们必须运用真理，让它使我们更有智慧、更得长进，接受它的印象，并顺服它命令性的权柄。“要亲自知道”，原文有这个意思，就是把它应用在自己和自己的处境上；不只是说“这是真的”，更要说“这事与我有关，也是真的”。我们这样为自己听见并知道的，才是叫我们得益处地听见并知道，正如食物必须经过消化，才能滋养我们。那真正使我们得益处的讲道，才真是对我们好的讲道。