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约伯记 第 4 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

约伯既然强烈地发泄了自己的情绪,也就等于打开了话匣子;他的朋友们这时便郑重地发表他们对他处境的判断。他们也许私下里彼此交流过意见,核对过看法,一同商议过,结果一致认定:约伯所受的苦难显然证明他是个假冒为善的人。不过,他们并没有立刻以这样严重的指控攻击约伯;直到他流露出不满与急躁的话,在他们看来,这些话甚至是在影射神自己,于是更坚定了他们先前对他本人和品格的恶劣看法。如今他们怀着很大的顾忌开始对付他。争论由此开始,并且很快变得激烈。反对的一方是约伯的三位朋友,约伯自己则作答辩;以利户先以调停者的身份出现,最后神亲自对这场争论及其处理方式作出裁断。所争论的问题,是约伯究竟是不是正直人;这也正是前两章里神与撒但所争论的问题。

撒但已经让步了,不敢硬说约伯咒诅自己的生日就等于变相咒诅神;不,他也不能否认约伯仍然持守纯正。但约伯的朋友们偏偏坚持认为:如果约伯是个正直人,他就不会遭受这样严重又这样持久的苦难;因此他们逼他承认,自己先前所表明的敬虔不过是假装。约伯却说:“不,我绝不承认这个;我确实得罪了神,但我的心对他仍然是正直的。”他仍然紧紧持守自己纯正所带来的安慰。以利法很可能年纪最长,或身份最尊贵,所以本章由他首先开口。此章中,1. 他先请求约伯耐心听他说话,见约伯记4:2。2. 他称赞约伯先前信仰生活的卓越与益处,见约伯记4:3-4。3. 他指控约伯在所表明的信仰上是假冒为善,理由是他当前的苦难以及他在苦难中的表现,见约伯记4:5-6

4. 为了证明这个推论,他坚持认为,人遭神审判总是因为自己的恶,见约伯记4:7-11。5. 他又借着自己所见的异象来加强论证;在那异象中,他被提醒神的纯洁与公义是无可争辩的,而人则是卑微、软弱、有罪的,见约伯记4:12-21。借着这一切,他的目的都是要压下约伯的心气,使他在苦难中既悔改又忍耐。

Verses 1-6

1-6节 以利法的发言。主前1520年。“提幔人以利法回答说:2 我若试着与你说话,你就厌烦吗?但谁又能忍住不说呢?3 看哪,你素来教导许多人,又坚固软弱的手。4 你的言语扶助那将要跌倒的人;你又使发酸的膝得以稳固。5 但现在这事临到你,你就昏厥;触及你,你便惊惶。6 你的敬畏、你的倚靠、你的盼望、和你行为的正直,不就是这样吗?” 在这几节里,1. 以利法先为自己将要对约伯说的话致歉,因为这些话可能会叫约伯难受(约伯记4:2):“我们若试着向你说一句话,提出责备和劝勉的话,你会不会因此忧烦,觉得难以接受?”我们有理由担心你会这样;但也没有办法,“谁能忍住不说呢?”请注意,第一,他谈到自己和自己的尝试时何等谦逊。

他并不独自承担这件事,而是十分谦卑地把朋友们也包括进来:“我们要与你谈谈。”凡为神的事辩护的人,都应当乐于接受帮助,免得因自己的软弱使神的事受亏损。他并不夸口自己能说出多少,只是求准许试一试,看自己能否提出一些切题、适合约伯处境的话。在难办的事情上,我们不该自命不凡,只该尽力试试能说什么、能做什么。许多极好的论述,都谦逊地冠以“随笔”的名称。第二,他谈到约伯及其眼下受苦的处境时何等温和:“若我们把心里的意思告诉你,你会忧烦吗?会不会觉得难受?你会把这看作是在加重你自己的痛苦,还是把责任归到我们头上?若我们坦率忠诚地对你说话,会不会被看作不仁慈、很残酷?

我们并不愿如此;我们盼望不会如此;若善意的话反被恶意领受,我们也必十分难过。”注意,我们应当害怕使任何人忧伤,尤其是那些已经在忧伤中的人,免得像大卫的仇敌一样,使受苦的人更加受苦(诗篇69:26)。即便某些话再有必要,只要预见会令人难过,我们也应当不轻易出口。连神自己,虽然按公义施行苦难,也并非甘心使人受苦(耶利米哀歌3:33)。第三,他对自己将要说的话的真实性和切题性又何等确信:“谁能忍住不说呢?”毫无疑问,使他不得不开口的,是对神荣耀的敬虔热心,以及对约伯灵魂福祉的关切。“听见神的尊荣被人责难,看见你的灵魂处于危险中,谁还能不出声为神辩白、为你着想呢?”注意,若只是怕得罪朋友,就不责备他们所说所行的错事,即便他们正处在患难中,这种怜惜也是愚昧的。

无论人领受得好不好,我们都必须凭着智慧和温柔尽本分,保守无亏的良心。

2. 他对约伯提出了双重指控。第一,关于约伯在这场苦难中的具体表现。他指责约伯软弱灰心;就这一项而言,他的指控并非全无根据(约伯记4:3-5)。在这里, (1)他提到约伯从前如何有益于安慰别人。他承认约伯曾教导过许多人,不仅是自己的儿女和仆人,也包括许多邻舍和朋友,凡在他影响范围内的人,他都帮助过。他不但鼓励那些按职分教导人的人,支持他们,也为贫穷人接受教导付代价;他自己更亲自教导许多人。虽然他是大人物,却不以此为耻下身份而教导人(所罗门王也是传道者);虽然事务繁忙,他仍抽出时间这样做,走到邻舍中间,与他们谈论灵魂的事,给他们好的忠告。愿我们的尊贵人也能效法约伯这个榜样。

若他遇见那些快要陷入罪中,或因苦难将要沉沦的人,他的话就扶持他们;他善于说合宜的话,使人能抵挡试探、承受重担、安慰受苦的良心。他有并且使用受教者的舌头,知道如何向疲乏的人说及时的话,并且在这善工上多有操练。他用合宜的劝勉和安慰,使“软弱的手”得以坚固,好去工作、服事并参与属灵争战;又使“发酸的膝”得以强壮,使人在道路和重担之下仍能站立。我们的本分不仅是借着在尽责之路上激励自己,扶起自己下垂的手(希伯来书12:12),也要在有机会时坚固别人的软弱之手,并对他们说“你们要刚强,不要惧怕”(以赛亚书35:3-4),使他们发酸的膝得以稳固。这些措辞似乎就是从那里借来的。注意,这样的人应当在属灵的爱心上丰富。一句说得合宜、说得有智慧的好话,所能成就的益处也许比我们所想的更大。

但以利法为什么在这里提这事呢?第一,也许他先称赞约伯以往所行的善,是要让后面的责备更容易被接受。公正的称赞是公正责备的好前言,能够消除成见,也表明这责备并非出于恶意。保罗责备哥林多人以前,也先称赞了他们(哥林多前书11:2)。第二,他回想约伯怎样安慰别人,是作为一个理由,说明约伯也理当期待自己得安慰;不过,若要得到安慰,先需要被纠正,他们就必须先作这一步。“安慰者要叫人知罪”(约翰福音16:8)。第三,他也许是出于怜悯说这话,感叹约伯因苦难太重,竟不能把自己从前给别人的安慰用在自己身上。给人好建议比自己接受好建议容易;传讲温柔忍耐比亲自实行更容易。

特伦斯说得好:“我们身体健康时,都很容易给病人开出正确的建议。”第四,大多数人认为,他说这话是在加重约伯当前不满的罪,以约伯的知识和他从前对别人所行的善来羞辱他,仿佛是在说:“你这教导别人的,为什么不教导自己呢?你曾给别人开的药,如今自己却不肯吃,这岂不是显明你是假冒为善吗?你岂不是自相矛盾,违背了自己素来所明白的原则?你教导别人不要灰心,自己倒灰心了吗?(罗马书2:21)医生,医治你自己吧。”那些曾责备过别人的人,若自己后来也该受责备,就当预备听见别人这样对他说。

(2)他又责备约伯眼下的消沉(约伯记4:5):“现在这事临到你,现在轮到你受苦了,这只轮流传递的苦杯递到你手里了;现在一触及你,你就昏厥,就惊惶。”这里,第一,他把约伯的苦难说得太轻了:“只是触及你。”这正是撒但自己用过的字眼(约伯记1:11;2:5)。若以利法只亲身感受约伯苦难的一半,他就会说:“这是在击打我、刺伤我”;但他说到约伯的苦难时,却把它说成小事一桩:“只是碰了你一下,你就受不了。”第二,他却把约伯的反应说得太重并且加以夸大:“你昏厥了,或者说你几乎失了常态;你胡言乱语,不知道自己在说什么。”人在深重患难中,总该得到一些宽容;对他们的话也该作较为有利的解释。若我们凡事都作最坏的理解,那就不是待人如己了。第二,关于约伯在这场苦难之前的整体品格。

他指责约伯邪恶、虚伪;但这一项完全没有根据,也极不公正。他竟如此刻薄地讥讽约伯,把约伯先前所表明的深厚敬虔拿来奚落,仿佛如今全都化为乌有,显明不过是假装(约伯记4:6):“你的敬畏、你的倚靠、你的盼望、和你行为的正直,如今不都显出只是虚有其表吗?若你真是诚实的,神就不会这样苦待你;你在苦难中也不会有这样的表现。”这正是撒但所图谋的,就是要证明约伯是假冒为善,推翻神对他的评价。当撒但自己做不到这一点时,因为他仍不得不承认“约伯完全正直”,于是便借着他的朋友来对约伯自己做这事,劝他说自己本是个假冒为善的人。若撒但能达到这个目的,他就得胜了。然而,靠着神的恩典,约伯得以持守自己的纯正,不肯作假见证控告自己。

注意,那些草率、没有爱心地论断弟兄、定他们为假冒为善之人的,其实是在做撒但的工,帮助他的利益,只是他们自己并未察觉。我不知道为什么,我们普通英文圣经的几个版本,对约伯记4:6有不同的译法;原文和古代译本都把“你的盼望”放在“你行为的正直”前面。日内瓦译本如此,多数后来的译本也是如此;但我见到1612年的一个早期版本,译作:“你的敬畏、你的倚靠、你行为的正直、和你的盼望,不就是这样吗?”《大会注释》和普尔先生也采用这种读法;1660年的一个版本又译作:“你的敬畏岂不是你的倚靠?你行为的正直岂不是你的盼望吗?”意思仿佛是说:“现在岂不显明,你敬拜中的宗教和生活中的敬虔,都是为了盼望并倚靠借此致富吗?难道不全是雇工式的吗?”这正是撒但所暗示的意思。布劳顿先生则译作:“你的宗教岂不是你的盼望?

你的道路岂不是你的倚靠?”或者意思是:“难道不是吗?你不是以为这些会保护你吗?但你受骗了。”又或者:“若是真诚的,难道不应当如此吗?若它是真实的,难道不能使你不至于这样绝望吗?”诚然,“你在患难之日若胆怯,你的力量就微小”(箴言24:10);但这并不因此就能推出你毫无恩典、毫无力量。一个人的品格,不能凭一次行为就下定论。

Verses 7-11

7-11节 “请你追想:有谁是无辜而灭亡的呢?正直人在哪里被剪除呢?8 按我所见,那些耕罪孽、种毒害的人,都照样收割。9 他们因神一吹气就灭亡,因他鼻孔的气而消没。10 狮子的吼叫、猛狮的声音、少壮狮子的牙齿,都被打断。11 老狮子因无食而死;强壮母狮的幼狮也都离散。” 以利法在这里提出另一个论据,要证明约伯是假冒为善;他不仅要把约伯在苦难中的不耐烦当作不利于他的证据,甚至连约伯所受的苦难本身也拿来作证,因为这些苦难极其重大、异常,而且看不出有任何得拯救的前景。为了加强自己的论证,他提出了两个看似颇有道理的原则。

1. 好人从不会这样被毁灭。为证明这一点,他诉诸约伯自己的观察(约伯记4:7):“请你回想;把你所见过、所听过、所读过的一切都想一想,举出一个无辜正直却像你这样灭亡、像你这样被剪除的人来。”若把这话理解为最后、永远的灭亡,那么这原则是真的。无辜正直的人不会永远灭亡;永远灭亡的只是“罪人”和“沉沦之子”(帖撒罗尼迦后书2:3)。但这样应用到约伯身上就错了;他并没有这样灭亡,也没有被真正剪除。一个人只有在地狱里,才算真正彻底毁了。若把这话理解为任何暂时性的灾祸,那么这原则就不成立。“义人被收去”(以赛亚书57:1);“义人和恶人所遭遇的,都是一样”(传道书9:2),无论在生在死都是如此;真正重大而确定的差别是在死后。甚至在约伯那个很早的时代,已经有足够的例子可以反驳这一原则。义人亚伯岂不是无辜而灭亡吗?他岂不是在年日开始之时就被剪除吗?义人罗得岂不是被火烧毁家业,无处安身,只得退居凄凉的山洞吗?义人雅各岂不是“将亡的亚兰人”吗(申命记26:5)?类似的例子无疑还有,只是没有记载下来。

2. 恶人却常常这样被毁灭。为证明这一点,他提出自己的观察作证(约伯记4:8):“按我所见,许多次,那些耕罪孽、种邪恶的人,都照样收割;他们因神一吹气就灭亡(约伯记4:9)。这类事我们天天都看得见。因此,既然你如今这样灭亡、这样被消灭,我们就有理由认为,不管你曾有怎样敬虔的表白,你其实不过是耕种罪孽、播撒邪恶罢了。正如我在别人身上看见的,我如今也在你身上看见了。” 第一,他论到一般的罪人,就是那些有谋算、忙碌于作恶的罪人;他们在罪中劳苦,所以说他们“耕罪孽”;他们又指望借着罪得利,所以说他们“种邪恶”。耕地的人都是带着盼望去耕,但结局如何呢?“他们都照样收割。”他们必从肉体收败坏和毁灭(加拉太书6:7-8);他们的收成将成为“愁苦和极其伤痛之日的一堆”(以赛亚书17:11)。

“照样收割”,就是收取那种子当有的产物。罪人所撒的种,并不是将来要长成的身体,但神必给它一个身体,一个死亡的身体,也就是“那些事的结局”(罗马书6:21)。有些人把“罪孽”和“邪恶”理解为对别人所行的不义和伤害。那些耕种这类事的人,也必照样收割,就是别人怎样待人,他们也必怎样被待。使人受扰害的,自己也要受扰害(帖撒罗尼迦后书1:6约书亚记7:25);“抢夺人的必被抢夺”(以赛亚书33:1),掳掠人的也必“被掳去”(启示录13:10)。他进一步描述他们的灭亡(约伯记4:9):“他们因神一吹气就灭亡。”他们费尽心力经营的计划会被挫败;神要砍断这些耕地之人的绳索(诗篇129:3-4)。他们自己也被毁灭,这正是他们罪孽的公义报应。

“他们灭亡”,意思是被彻底毁灭;“他们被消没”,意思是渐渐被毁灭;而这一切都是借着神的气息和口中的气而成的。也就是说,第一,是借着他的忿怒。神的怒气就是罪人的毁灭,因此他们被称为“可怒预备遭毁灭的器皿”;他的气息又被说成能“点着陀斐特”(以赛亚书30:33)。“谁晓得你怒气的权势呢?”(诗篇90:11)第二,是借着他的话。神一发命,事就成了,又容易又有效。神的灵借着话语消灭罪人;他用这话击杀他们(何西阿书6:5)。对神而言,说与做并不是两回事。那“大罪人”也被说成要被“主口中的气”灭绝(帖撒罗尼迦后书2:8以赛亚书11:4启示录19:21)。

也有人认为,他把罪人的毁灭归于神的气息和“他鼻孔的气”,是暗指吹倒约伯儿女房屋的那阵风,仿佛他们因此就是“比众人更有罪”的人,因为他们遭遇了这样的事(路加福音13:2)。第二,他特别用狮子来比喻暴君和残酷的压迫者(约伯记4:10-11)。请注意, (1)他怎样描写他们的残暴和压迫。希伯来文中有五个不同的狮子名称,这里全都用上了,为要表现骄傲的压迫者那可怕的撕裂力、凶猛和残忍。他们吼叫、撕咬、吞吃周围的人,还养育自己的幼狮也照样去做(以西结书19:3)。魔鬼就是吼叫的狮子;这些人有它的性情,也行它所喜悦的事。他们像狮子一样强壮,也像狮子一样诡诈(诗篇10:9;17:12);他们势力所及之处,就使四围荒凉。(2)他又怎样描写他们的毁灭,不但他们的权势被毁灭,他们本人也被毁灭。

他们必被拦阻,不能再继续作恶,也必为他们所行的恶受到追究。神要采取有效的办法:第一,使他们不能再恐吓人;他们吼叫的声音必止息。第二,使他们不能再撕裂人;神要解除他们的武装,除去他们伤人的能力:“少壮狮子的牙齿都被打断。”参诗篇3:7。这样,余剩的忿怒也要被约束。第三,使他们不能再靠邻舍的掠夺使自己富足;连“老狮子”也要挨饿,“因无食而死”。那些曾饱食掠夺之物的人,也许最后竟穷困到饿死。第四,使他们不能像自己所妄想的那样留下继承者:“强壮母狮的幼狮也都离散”,不得不自己出去觅食;从前这些食物本是老狮子带回来的(那鸿书2:12)。“狮子曾为幼狮撕碎食物”,如今幼狮却得自己谋生。

也许以利法说这些话,是想影射约伯,仿佛约伯这“东方人中至大”的,是靠掠夺积攒家产,又仗势压迫邻舍;如今他的权势和产业没有了,家人也都分散了。若他真是这个意思,那就可惜了,因为一个蒙神称赞的人,竟被如此污蔑。

Verses 12-21

12-21节 “有一道话暗暗传到我这里,我耳朵也听其细微的声音。13 在夜间异象的思念中,世人沉睡的时候,14 恐惧战兢临到我身,使我百骨打战。15 有灵从我面前经过,我身上的毫毛直立。16 那灵停住,我却不能辨其形状;有个影像在我眼前;一片寂静之后,我听见有声音说:17 必死的人岂能比神更公义吗?人岂能比造他的主更洁净吗?18 看哪,主不信靠他的臣仆,并且指他的使者为愚昧;19 何况那住在土房、根基在尘土里、被蠹虫所毁坏的人呢?20 早晚之间,就被毁灭,永归无有,无人理会。21 他们里面的尊荣岂不是也一同除去吗?他们死,且是无智慧而死。” 以利法既然承担起要使约伯明白自己不满和急躁的罪与愚昧,就在这里援引自己曾蒙恩得见的异象,把它讲给约伯听,为要使他信服。

凡直接从神而来的话,人总会格外敬重,约伯当然也不例外。有人认为,以利法是在最近来到约伯这里之后才得了这个异象,借此得着与约伯争辩的话;若他只按这异象本来的意思来用,那倒很好,因为它足以作为责备约伯发怨言的根据,却不足以定他是假冒为善。也有人认为,这异象是他从前得着的;因为在世界初期,神常常用这种方式向人启示他的心意(约伯记33:15)。很可能神曾在某个时候,借着这位使者和这信息临到以利法,那时他自己也处在烦躁不安、心怀不平的光景中,神借此使他平静安稳。注意,我们既当用自己所得的安慰去安慰别人(哥林多后书1:4),也当尽力用那曾有力说服我们的真理去说服别人。那时神的百姓还没有成文的圣言可以引用,因此神有时会用特别的启示方式,把一些普通真理告诉他们。

至于我们,既然有圣经可依靠,感谢神,我们就有比异象和声音更确实的话(彼得后书1:19)。请注意:

1. 这信息临到以利法的方式,以及传达时的情形。第一,它是“暗暗传到”他这里来的,像是悄悄地临到。蒙恩的灵魂与神最甜美的一些交通,往往就在隐密处进行,那里除了那位全然鉴察万有的主,没有别的眼目看见。神有许多方式把责备、劝勉和安慰带给他的百姓,而世人并不察觉;借着私下的低语,也能像借着公开的事工一样有力、有效地作工。“耶和华与敬畏他的人亲密”(诗篇25:14)。恶者常常把好话从人心里偷去(马太福音13:19);照样,善灵有时也会在人不知不觉间,把好话悄悄放进人心里。第二,“我耳朵也听其细微的声音”(约伯记4:12)。而人在今世所领受的神圣知识,本来也不过是一小部分。与那应当知道的相比,与我们到了天上将要知道的相比,我们如今所知极少。

“论到神,我们所听于他的,是何等细微的声音!”(约伯记26:14)“我们如今所知道的有限”(哥林多前书13:12)。从这里可见他的谦卑和克制;他并不自称已经完全明白,只是说自己领会了一点。第三,这信息是在“夜间的异象”中临到他的;那时他已从世界和其纷扰中退下,周围一切都安静沉寂。注意,我们越是从世界和属世之事中抽离出来,就越适合与神交通。当我们“心里思想,并要肃静”(诗篇4:4)的时候,就是圣灵与我们说话的合宜时机。别人都睡了,以利法却正预备好接受从天而来的探访;也许他像大卫一样,在夜更的时候默想神;就在这些善念之中,这话临到了他。若我们更多思想神,就会更多听见神的声音;不过,也有人是在夜间忽然被定罪、被光照的(约伯记33:14-15)。

第四,在这启示之前,先有恐惧临到他:“恐惧战兢临到我身”(约伯记4:14)。看来,在他还未听见或看见任何事以前,这战兢已先抓住了他,使他的骨头都发抖,甚至连床榻也可能摇动。神的威严使他心中生出圣洁的敬畏,这便预备了他来接受神圣的探访。神要尊荣谁,先使谁谦卑降卑;他也要我们众人都存着圣洁的敬畏事奉他,并且战兢而快乐。

2. 传递这信息的使者,就是“一位灵”,也就是一位善天使;他们不仅是神护理的仆役,有时也作神话语的使者。关于以利法所见的这个显现,经文告诉我们(约伯记4:15-16):第一,这是真实的,不是梦,也不是幻想。“有个影像在我眼前”;他确实看见了。起初它在他面前来回经过,上下移动,最后却“停住”,要对他说话。即便有人狡诈地用假异象欺骗别人,也有人愚昧到被这种事所骗,这也不能因此否定善恶诸灵真实显现的可能。第二,这显现并不清晰,带着些模糊混沌。他“不能辨其形状”,不能在自己心里形成准确的概念,更不用说给出清楚的描述。他的良心是要被唤醒、被启迪,并不是他的好奇心要被满足。关于灵界,我们所知道的很少;我们本来也无力知道许多,也不适宜现在就知道太多。到了适当的时候,自会明白;我们很快就要迁到灵的世界里去,那时就会更认识他们。第三,这显现使他极其惊惶,甚至毫毛直立。自从人犯罪以来,人接受从天上来的特别信息,总是可畏的;因为人心里知道,自己从那里并不配得什么好消息。所以,灵的显现,即便是善灵的显现,也总使好人心里深深生出惧怕。神实在恩待我们,因为他不是借着灵,而是借着与我们一样的人向我们传话,“使他的威严不致叫我们惧怕”。参但以理书7:28;10:8-9。

3. 这信息本身。在话语说出之前,先有“寂静”,是深沉的寂静(约伯记4:16)。无论我们是要从神那里说话,还是对神说话,都当以庄重的停顿来预备自己,好像先在神要降临的山上划定界限,不可轻率发言。这信息是以细微平静的声音说出来的,内容就是(约伯记4:17):“必死的人岂能比神更公义吗?人岂能比造他的主更洁净吗?”绝不可有这样的念头。第一,有人认为,以利法借这话是要证明约伯受这样重大的苦难,确定无疑地显明他是恶人。一个必死的人若这样责打、惩罚自己的仆人或臣民,而对方并没有犯下什么大罪,人都会觉得这人不公义、极其不洁;“所以,若神这样惩罚你,而你并没有什么大罪,那么人就比神更公义了;这是绝不可想象的。” 第二,我倒认为,这话只是责备约伯的怨言和不满:“人岂能自以为比神更公义、更洁净吗?

比神更能明白公道的规则,也比神更严格地遵行公平的法则吗?‘以挪士’,就是必死又可怜的人,竟敢这样狂妄吗?不仅如此,‘基别’,就是最强壮、最显赫的人,人最好的景况,竟敢拿自己与神相比,与神争竞吗?”注意,无论把别人或把自己看得比神更公义、更洁净,都是极其不敬虔、极其荒谬的。凡挑剔神律法的指引、神恩典的安排、或神护理的处置的人,都是把自己看得比神更公义、更洁净;既然如此,“与神争辩的,可以回答这些吧。”什么!有罪的人,若不是因为有罪,他就不会是必死的人;眼光短浅的人;他竟敢自称比神更公义、更洁净吗?神既是造他的主,就是他的主宰和所有者;泥土岂可与窑匠争辩呢?人里面若有什么公义和纯洁,也都是神所赐的;因此神自己当然更公义、更洁净。参诗篇94:9-10

4. 以利法接着对这话作出评论;或者有人认为,约伯记4:18-21也全都是在异象里说的。无论如何,意思都一样。第一,他说明,连天使与神相比也是何等微不足道(约伯记4:18)。天使是神的仆役,是侍立的仆役、作工的仆役;他们是神的使者(诗篇104:4);他们固然明亮有福,但神既不需要他们,也不从他们得益处;神自己无限超越他们,所以,1. 神并不倚靠他们,不像我们倚靠那些我们不能离开的对象。神差遣他们去办的事,若他愿意,不用他们也同样能办成。他从未把他们当作密友,也未让他们进入自己内阁的机密议会(马太福音24:36)。他并没有把万事全然交托给他们,“他的眼目遍察全地”(历代志下16:9)。可参看约伯记39:11这类说法。

有人这样理解:连天使的本性都是可变的,所以神并不把维持他们自身纯正的事交给他们自己;若交给他们,他们也都会像那些堕落的天使一样离开本位;因此神看为有必要赐给他们超自然的恩典,使他们得以坚立。2. 神在与自己比较时,也可说天使有愚昧、虚空、软弱、缺欠和不完全。若把世界交给天使治理,把事务完全托付给他们,他们也会走错步子,事情也未必都能做到最好,不像如今在神手中这样。天使固然有智慧,却是有限的智慧;他们虽不犯不义,却仍有不周。评注家对这一句有不同翻译。我认为也可这样理解,重复否定语,这在原文中很常见:“他不倚靠他的圣者,也不以他的天使为荣耀,或因他们夸口”;仿佛他们的赞美或服事能为神增添什么似的。神的荣耀正在于:即便没有他们,他仍无限完全、无限有福。

第二,由此他推论,人就更是何等微小,更不值得倚靠,更不值得夸耀。神与天使之间既有这样的距离,神与人之间岂不更大吗?请看这里怎样描写人的卑微。(1)从人的今生来看,他极其卑微(约伯记4:19)。即便在最好景况中,与圣洁的天使相比,人也是十分可鄙的受造物;当然,与禽兽相比,人仍是尊贵的。诚然,天使是灵,人的灵魂也是灵;但是,第一,天使是纯灵,而人的灵魂却“住在土房”里;人的身体就是如此。天使是自由的;人的灵魂却被安置在身体中,而身体之于灵魂,像云雾、像重累;它是灵魂的笼子,是灵魂的监牢。它是土造的房屋,卑贱且会朽坏;是瓦器,正如起初按窑匠的美意被造成那样,很快就会破碎。它不过是棚屋,不是香柏木房,也不是象牙宫,只是土屋;若非不断修补,很快就会坍塌。

第二,天使是稳固的,但人所居住这土房的“根基在尘土里”。土屋若建在磐石上,还可能久立;但若根基在尘土中,根基的不稳就必加速它的倒塌,它会被自己的重量压垮。人既是出于尘土,也靠地里出产的养活和维持;把这些一拿走,他的身体就归回尘土。我们不过是站在尘土之上;有些人站得比别人高一些,不过是站在更高的一堆土上罢了;终究托住我们的还是这地,而这地也很快要把我们吞下去。第三,天使是不朽的;人却很快就被压碎。他“地上的帐棚之屋”要拆毁;他衰残而死,“像蠹虫一样被压碎”,轻而易举,迅速非常;杀死一个人,几乎与捏死一只蛾子一样容易。一点点小事就足以毁掉他的生命。原文甚至可译作“在蛾子面前被压碎”。若有一种像蛾子般慢慢侵蚀人的疾病奉命来毁灭他,他抵挡不了;若是另一种像狮子般猛烈扑来的急病来袭,他也同样无力抵挡。

何西阿书5:12-14。这样的受造物,值得信赖吗?那位连天使都不倚靠的神,难道还能从他身上指望出什么服事吗?(2)从人的死亡来看,他就显得更加可鄙,更不配被倚靠。人都是必死、正在走向死亡的(约伯记4:20-21)。第一,在死中,“他们被毁灭”,“永归无有”,至少对这个世界而言是如此;死亡就是他们今生以及今生一切工作和享受的最后终点;他们原来的地方再也不认识他们。第二,他们天天都在死,不断地衰残:“早晚之间,就被毁灭。”死亡一直在我们里面作工,像鼹鼠一点一点为我们掘墓;我们又不断暴露在危险中,几乎终日都在被交于死地。第三,他们的生命很短,不多时就被剪除。也许只不过从早到晚;有人甚至理解为不过一天,他们的出生和死亡好像就是同一天的日出与日落。

第四,到了死时,他们一切的荣美都过去了;美貌、力量、学问,不但不能使他们免于死亡,反而都随着他们一同死去;他们的荣华、财富、权势,也不能跟着他们下去。第五,他们的智慧也救不了他们脱离死亡:“他们死,且是无智慧而死”;他们因缺少智慧而死,也是因自己愚昧地处置自己而死,好像用自己的牙齿给自己挖坟。第六,这事太常见了,以致无人留意,也无人放在心上:“永归无有,无人理会。”别人的死亡常成为众人口中的闲谈,却很少成为人心中严肃的思考。有人认为,这里说的不但有人的暂时之死,也包括罪人永远的灭亡:“他们早晚之间被死亡毁坏、被打碎;若不悔改,就永远灭亡。”(有人这样理解约伯记4:20)他们之所以永远灭亡,是因为他们不留意神,也不顾自己的本分;他们“不思想自己的结局”(耶利米哀歌1:9)。

他们所有的荣美,不过是死亡所要夺去的那些;他们死了,而且因没有智慧去抓住永生而死,他们还要死第二次。这样卑贱、软弱、愚昧、有罪、必死的受造物,岂能妄想自己“比神更公义,比造他的主更洁净”吗?绝不能。与其埋怨自己的苦难,倒不如惊奇自己还没有落在地狱里。