约伯记 第 41 章 · 马太·亨利

第 1-10 节 利维坦的描写。主前 1520 年。“你能用钩子钓上利维坦吗？能用绳子压下它的舌头吗？你能穿钩入它的鼻子吗？能用刺穿透它的腮骨吗？它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？它岂与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？同伴岂可拿它当宴乐吗？岂可将它分给商人吗？你能用倒钩枪扎满它的皮吗？能用鱼叉扎满它的头吗？你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧。看哪，人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？没有那么凶猛的人敢惹动它；这样，谁能在我面前站立得住呢？” 至于这利维坦究竟是鲸鱼还是鳄鱼，学者们争论很大，我不打算加以裁定；有些细节更容易符合前者，有些则更容易符合后者；二者都极其强壮凶猛，并且造物主的大能都显明在它们身上。

才思敏捷的理查德·布莱克莫爵士，虽然承认关于河马更常见的看法，即它必是指大象，却同意博学的博夏尔关于利维坦的见解，认为它就是埃及河中人所熟知的鳄鱼。我承认，使我更倾向于把它理解为鲸鱼的，不仅因为鲸鱼更大、也更高贵，还因为在创造的记载中，唯独对它有如此明确的提及，这是其他任何种类的动物都没有的（创世记 1:21，“神就造出大鱼”）；由此看来，不但摩西时代的人对鲸鱼并不陌生，摩西的时代只比约伯稍晚，而且鲸鱼的受造通常被看作造物主永恒权能与神性的最显著证明。

我们也可推想，这就是摩西在那里特别提到鲸鱼受造的缘故（否则似乎难以解释）：因为神不久前才如此着重地以这种动物的巨大和力量，而非任何别的受造物，来证明祂的权能；并且这里所说的利维坦是海中的居民（约伯记 41:31；约伯记 41:31），鳄鱼却不是；诗篇 104:25-26 也说：“那里有广大的海……有你所造的鳄鱼游泳在其中。” 在这些经文中，I. 神表明约伯完全不能制服利维坦。1. 他不能像钓小鱼那样把它钓上来（约伯记 41:1；约伯记 41:2）。他没有饵可以诱骗它，没有钩可以钩住它，没有钓线可以把它从水里拉出来，也没有刺可以穿过它的鳃把它带回家。2. 他不能把它擒为俘虏，也不能逼它求饶，或无条件投降（约伯记 41:3；约伯记 41:4）。

“它太清楚自己的力量了，绝不会‘向你多多恳求’，也不会‘与你立约’，在你饶它一命的条件下作你的仆人。”3. 他不能把它诱进笼中，像养鸟一样关在那里给孩子玩（约伯记 41:5；约伯记 41:5）。有些受造物体形很小、力量很弱，容易这样被约束、被人夸胜；但利维坦不是这一类。它被造不是给人消遣娱乐的，而是使人惊惧的。4. 他不能把它端上自己的餐桌；他和同伴不能拿它摆设宴席；它的肉太硬，不适合作食物；即便适合，它也不容易被捕获。5. 他们也不能靠掠取它而发财：“岂可将它分给商人呢？”骨头给这个，油给那个？若他们能捉住它，自然会这样做；但很可能那时捕鲸术还远未像后来那样成熟。6. 他们也不能杀死它，不能“用鱼叉扎满它的头”（约伯记 41:7；约伯记 41:7）。

它躲在杀戮工具够不到之处；即便碰着它，也伤不到要害。7. 企图这样做毫无用处：“指望捉拿它是徒然的”（约伯记 41:9；约伯记 41:9）。若有人去捉它，它是如此可怕，以致单是看见它就足以使人胆寒，让勇士也几乎昏厥：“一见它，岂不丧胆吗？”这岂不阻止追捕者尝试吗？约伯被警告，要冒着风险“按手在它身上”（约伯记 41:8；约伯记 41:8）。“你若敢，就摸它吧；要‘想与它争战’，想想你多么无力抵挡这样的势力，因此争战的结局会怎样；于是‘就不再这样行’，停止这尝试吧。”人在投入战争之前先想到争战，是好的；若预见披挂上阵也是徒然，就该及时卸下铠甲。借此，约伯受警戒，不可继续与神争辩，而要与神和好，因为若真与神交锋，结局必然如何，他应当记得。参看以赛亚书 27:4-5。

II. 由此他推论出，约伯也同样不能与全能者争辩。既然“没有那么凶猛”的人，也没有这样鲁莽的人，敢去“惹动”利维坦（约伯记 41:10；约伯记 41:10），因为众人都知道自己必定胜不过它；“这样，谁能在神面前站立得住呢？”谁能控告、审问祂的作为，或硬着脸抵挡祂忿怒的大能呢？若那些被放在人脚下、交给人管理的低等受造物，尚且这样叫我们畏惧，那么我们伟大之主的威严该是何等可畏；祂对我们有至高的主权，而人却长期悖逆祂！“祂一发怒，谁能在祂面前站立得住呢？”

第 11-34 节 “谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。我必不缄默不言它肢体的构造、它的能力和美好的体态。谁能揭开它外衣的表面？谁能带着双重嚼环来到它面前？谁能打开它脸上的门呢？它四围的牙齿令人惊惧。它以鳞甲为荣，紧紧合闭，如同严密的印封。彼此相连，连气都不能透入其间。都是互相联络、彼此胶结，不能分离。它打喷嚏就发出光来；它的眼睛如同晨光的眼皮。它口中发出烧着的火把，有火星迸出来；它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。它颈项中存着劲力；惊恐都在它面前跳跃。它的肉块互相联络，结实在身上，不能摇动。它的心结实如石头，如下磨石那样结实。它一起来，勇士都惊恐；因着惊慌便都昏乱。人若用刀、用枪、用标枪、用短枪刺它，都无济于事。它以铁为干草，以铜为烂木。

箭不能恐吓它使它逃避；弹石在它看为碎秸。棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。它肚腹下如尖瓦片；它如钉耙经过淤泥。它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。它行过之后，发光如道，令人想深渊如同白发。地上没有像它造得这样无所惧怕的。凡高大的，它无不藐视；它在一切骄傲之子以上为王。” 神既在前面向约伯显明，他根本无力对付利维坦，这里就借着这庞大而有力的受造物彰显祂自己的能力。这里有： I. 神至高的主权与独立自主，记在约伯记 41:11；约伯记 41:11。1. 祂不欠任何受造物的债。若有人声称神欠了他们什么，就让他们提出要求，证明那债项，他们就会得到全数偿还，而不是折中赔付：“谁先给我什么？”意思是：“谁曾借着服事我而使我对他承担任何义务呢？谁能声称自己在我前面先施于我呢？

若真有这样的人，我决不会长久拖欠；我很快就会偿还。”使徒引用这话，为要使凡有血气的都在神面前缄默（罗马书 11:35）：“谁是先给了他，使他后来偿还呢？”神不把我们所该得的祸患加在我们身上，却把我们不配得的恩惠赐给我们。2. 祂是万有正当的主与所有者：“天下万物”，无论有生命或无生命的，“都是我的”（特别包括这利维坦），都在我的命令与支配之下；我对它们有无可争辩的所有权和统治权。万有都是祂的；我们是祂的，我们所有和所行的也都是祂的；因此我们不能使神成为欠债者，只能说：“主啊，我们把从你而得的献给你。”万有既都是祂的，所以即便祂欠谁什么，祂也有足够偿还的能力；这债是在可靠的手中。万有既都是祂的，所以祂不需要我们的服事，也不能从我们的服事中得益。

“我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。”（诗篇 50:12） II. 从利维坦奇妙的构造来证明并说明这一点，见约伯记 41:12；约伯记 41:12。

1. 它身体的各部分、它所施展的力量，特别是在遭攻击时，以及它全身美好的比例，都是神不愿隐瞒的，因此也是我们必须留心观察、并在其中承认神能力的。它虽然体形巨大得近乎怪异，但其中却有“美好的体态”。在我们看来，美常在于小巧之物，因为我们自己原是这样；但在神眼中，就是利维坦也有其匀称之美。若神宣告鲸鱼，甚至鳄鱼，也是美的，我们就不该说祂手中的任何作品是丑陋或难看的；若要这样说，也只能说我们自己的作品。这里神仿佛要给我们一幅利维坦的解剖图；因为祂的作为在被拆开、分部位、按比例观看时，就更显得美妙卓越，也更显出祂的智慧和能力。(1.) 利维坦甚至初看之下，就显得可怕而不可接近，见约伯记 41:13；约伯记 41:14。

谁敢在它活着的时候如此靠近它，以至看清“它外衣的表面”，就是那如衣服一般包裹它的皮？谁敢靠近到像给马套嚼环那样给它上辔头并把它牵走？谁敢近到进入它双重嚼环般的牙口范围之内？谁敢像察看马口那样往它嘴里看？凡“打开它脸上的门”的，必会看见“它四围的牙齿令人惊惧”，既坚硬锋利，又适于吞噬；一想到腿或手臂夹在其间，人就会发抖。(2.) “它的鳞甲”就是它的美丽和力量，因此也是“它的骄傲”，见约伯记 41:15-17；约伯记 41:15-17。鳄鱼的确以鳞甲著称；若把这里理解为鲸鱼，那么这些“盾牌”（原文字义如此）就该理解为它皮肤的一层层外皮；或者那个地区也可能有带鳞的鲸类。

关于这些鳞甲值得注意的是，它们“彼此”贴得如此紧密，这不但使它保暖，因为没有空气能穿透；也使它安全，因为没有刀剑能透过那些鳞甲刺透它。住在水中的鱼类，就这样照着护理的智慧得了相应的防护；护理赐衣物，如同赐寒冷一样，都是有其配合的。(3.) 它单凭气息和目光就散布恐惧；若它打喷嚏或喷水，就像发光一样，或者是泡沫发亮，或者是阳光透过水雾而发亮，见约伯记 41:18；约伯记 41:18。据说鲸鱼的眼睛夜间会像火焰一样发光，或者如这里所说，“如同晨光的眼皮”；人们也这样描述鳄鱼。这受造物体内天然热力甚大，所以它的气息热而如火，于是说有“烧着的火把和火星”、烟和火焰“从它口中发出”，仿佛足以点燃煤炭，见约伯记 41:19-21；约伯记 41:19-21。

关于利维坦所用的这些夸张说法，很可能是要暗示神忿怒的可怕，因为这一整段本来就是要使我们对此深信不疑的。“有火从祂口中发出，吞灭四围”（诗篇 18:7-8）。全能者的气息如同“一股硫磺火河，点着陀斐特”，并且使它永远焚烧（以赛亚书 30:33）。那恶者也必“被主口中的气灭绝”（帖撒罗尼迦后书 2:8）。(4.) 它有不可战胜的力量和极其可怕的凶猛，因此凡遇见它的都被它惊吓，它自己却不被任何事物惊吓。看看它的颈项，“其中存着劲力”（约伯记 41:22；约伯记 41:22）；它的头和身体连接得十分坚固。“惊恐在它面前跳跃”，因为它所到之处都带来可怕的破坏。或者说，那些使别人忧愁的风暴，反成了它的喜乐；别人所受的颠簸，对它却像舞蹈。它的肉联络得极其紧密（约伯记 41:23；约伯记 41:23）。

“肉块”彼此结合得如此紧，“又是这样坚实”，以致难以刺穿；它仿佛全身都是骨头。“它的肉如铜一般”，而这正是约伯曾抱怨自己所没有的（约伯记 6:12；约伯记 6:12）。“它的心结实如石头”（约伯记 41:24；约伯记 41:24）。它的胆气与身体的力量相称；虽然身形庞大，却活跃敏捷，并不笨重。它的肉与皮既刺不透，它的勇气也吓不倒；反而它使一切遇见它的都惊惶失措（约伯记 41:25；约伯记 41:25）：“它一起来”，在大水之中如同一座移动的山，就连“勇士都惊恐”，唯恐它掀翻船只，或造成别的灾祸。因着它在水里造成的“破裂”与翻腾，死亡似乎临近，“他们便洁净自己”，承认自己的罪，转向祷告，并预备面对死亡。我们读到（约伯记 3:8；约伯记 3:8），有些人一想到惹动利维坦，就惊惧到咒诅自己的日子。

看来这种恐惧，有的把人逼到咒诅，有的却把人逼到祷告；正如今日一样，那时航海的人也各有不同品格，海上的惊恐对他们产生相反的效果；但人人都承认，利维坦一旦起来，众人便大大惊慌。(5.) 一切用来杀它的兵器都伤不了它，因此在它面前全无可怕之处，见约伯记 41:26-29；约伯记 41:26-29。“刀剑”和“枪”，这些近距离伤人的武器，对它全然无效；“标枪、箭”和“弹石”，这些远距离伤人的器械，也不能伤它分毫；大自然已把它从头到脚装备齐全，足以抵挡这一切。人与利维坦交战时所用的防御装备，如“铠甲”或胸甲，常常并不比攻击武器更有用；“铁和铜”在它看来“如同干草和朽木”，它还嗤笑这一切。这正是一颗刚硬罪人之心的写照：藐视全能者的威吓，也嗤笑祂话语中一切的警告。

利维坦对人用来攻击它的武器如此无所畏惧，以致为显出自己的强悍，它竟愿意卧在“尖锐的石头、锋利之物”上（约伯记 41:30；约伯记 41:30），躺在那里像躺在柔软的淤泥上一样安适。凡要忍受艰难的人，必须使自己习惯艰难。(6.) 它在水中的动作本身就足以搅动水，使之翻腾，见约伯记 41:31；约伯记 41:32。它在水里翻滚、摆动、搅起波涛，或追逐猎物时，“使深渊开滚如锅”；它在水面激起大量泡沫，如锅中沸腾时的泡沫，尤其像“一锅煮沸的膏油”；并且“使它行过的路径发光”，就是“海中的船”也未必如此（箴言 30:19）。人可以借着水面的泡沫追踪水下的利维坦；但谁能利用这一点去追捕它呢？人追踪雪中的野兔尚可将其捕杀；但追踪利维坦的人，却不敢靠近它。

2. 在详细叙述了“它的肢体、它的能力和它美好的体态”之后，神对这动物作了四项总括性的结论： (1.) 在低等受造物中，它是绝无仅有的：“地上没有像它的”，见约伯记 41:33；约伯记 41:33。在力量和可怕程度上，世上没有别的受造物可与它相比。或者这里是将地与海区别开来：“它的领域不在地上”（有人这样解），而是在水中。地上一切猛兽，没有一个在体形和力量上接近它。对人来说，幸好它被限制在水中，并且在神的护理之下，“有人看守它”（约伯记 7:12；约伯记 7:12）；因为若这样可怕的受造物被允许在地上游荡肆虐，这地就不会再是人类安全、舒适的居所了，然而这地原是为人预备的。

(2.) 它比任何别的受造物都更大胆无畏：“它是造得无所惧怕的。”受造物怎样，乃在于它怎样被造；利维坦的天性里就有勇气，没有什么能使它惊惧。别的受造物则恰恰相反，似乎生来是为逃跑的，而它却是为争战的。人中也是如此：有些人生性勇敢，有些人却胆怯。(3.) 它自身也极其骄傲；虽然栖居深渊，“凡高大的，它无不藐视”（约伯记 41:34；约伯记 41:34）。翻腾的波浪、悬垂的岩石、飘浮的云层，以及张帆行驶、桅顶高耸的船只，这巨兽都带着轻蔑看待，因为它认为这些既不能削弱它，也不能威胁它。大而强的，往往也容易轻慢别人。(4.) “它在一切骄傲之子以上为王”，就是说，它是所有骄傲者中最骄傲的一个。按卡里尔先生的解释，它比世上最骄傲的人还有更多可夸之处；这样一来，就足以挫折人类的狂傲和高傲的眼目。

凡人所引以为傲、所自高自大的身体优势，利维坦都胜过他们，乃是在他们之上的“王”。也有人这样读，以此理解为神：“那察看一切高大之物的，祂是在一切骄傲之子以上为王。”祂能制服河马（约伯记 40:19；约伯记 40:19），也能制服利维坦，无论它们多么庞大，多么刚强。这一段关于两种动物的论述，本是为证明：唯有神能“观看骄傲的人，使他降卑，使他败落，把他们践踏在本处，又把他们藏在尘土中”（约伯记 40:11-13；约伯记 40:11-13）。因此这里以一个“所要证明的已经证明”为结语：有一位察看一切高大之物的主；凡人骄傲自大之处，祂都在其上；祂是“一切骄傲之子”的王，无论是兽类还是理性的人，都能使他们在祂面前或屈服，或折断（以赛亚书 2:11）。

“人的高傲眼目必降为卑；人的狂妄都必屈身；惟独主被尊崇。”