约伯记 第 40 章 · 马太·亨利

第1-5节 约伯谦卑的顺服。主前1520年。“1 耶和华又回答约伯说：2 ‘与全能者争辩的，岂可教训他吗？责备神的，可以回答这些吧。’3 于是约伯回答耶和华说：4 ‘看哪，我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。5 我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。’ 这里记载，I. 神给约伯一个使他降卑的挑战。神已经向他连连提出许多难题，要藉着他在自然界作为上的明显无知，使他看见自己何等不配判断护理的法则和旨意；现在又用一个额外的问题把钉子钉牢，这个问题在这里独立出现，作为前面全部话语的应用。看来，神像以利户先前那样，稍稍停顿，给约伯时间说出他要说的话，或思想神所说的；但约伯已混乱不堪，仍然沉默，因此神在这里催促他回答，见约伯记40:1；约伯记40:2。

这里没有像先前那样说这话是“从旋风中”说出来的，所以有人认为神是以微小安静的声音说的，这声音比旋风更能打动约伯，正如对以利亚一样，见列王纪上19:12；列王纪上19:13。“我的教训要滴落如雨”，这时便大有能力。虽然约伯并没有说什么，神却仍被说成是在回答他；因为神知道人的心思，也能对人的沉默作出合宜的回应。这里，1. 神向他提出一个使人信服的问题：“与全能者争辩的，岂可教训他吗？”他岂可妄想给神的智慧下指示，或为神的旨意定规矩吗？神岂要从每一个暴躁发怨言的人那里领受教训，并为了讨他喜欢而改变自己已经定下的安排吗？这是一个带着轻蔑的反问。“谁能将知识教训神呢？”见约伯记21:22。这话暗示，凡与神争论的人，实际上就是想教神怎样把他的工作做得更好。

因为若我们与和自己一样的人争辩，说他做得不好，我们就该教他怎样做得更好；但岂能容让任何人去教训造他的主呢？与神争辩的人，理当被看作神的仇敌；他岂还能假装自己在争辩中得了胜，以至可以向神发号施令吗？我们无知而短视，但在神面前万事都赤露敞开；我们是有所依赖的受造之物，而他是至高的创造主；我们岂可妄想去教训他？也有人把这句话读作：“与全能者争辩，岂是智慧吗？”答案很容易：不是；这是世上最大的愚昧。与那位我们若抗拒便必定自取灭亡、若顺服便大有益处的主争辩，岂是智慧吗？2. 神要求他立刻回答：“责备神的，可以回答”这个问题，在自己的良心里这样回答：“我断不敢与全能者争辩，也不敢教训他。”我所提出的那些问题，他若能，就都回答吧。让他为自己的冒失和狂妄负责，在神的审判台前作答，以致蒙羞。

凡责难神所说所做之事的人，都是高看自己、轻看神的人。II. 于是约伯谦卑地顺服。现在约伯回转过来，开始融化在属神的忧伤中。他的朋友与他辩论时，他并不让步；但主的声音大有能力。“真理的灵来了，他要叫人知罪。”他们曾定他为恶人；连以利户自己也曾严厉责备他，见约伯记34:7；约伯记34:8；约伯记34:37；但神却没有对他说这样严厉的话。有时，我们确有理由盼望从神那里得着比从朋友那里更好的待遇，也得着对我们所行之事更宽厚的解释。正因如此，这位善人就在这里被胜过，把自己当作被征服的俘虏，降服于神的恩典。1. 他承认自己有罪，对自己的辩护无话可说，见约伯记40:4：“看哪，我是卑贱的”，不仅是低微、可轻看的，而且在自己眼中也是污秽、可憎的。现在他觉悟到自己犯了罪，因此称自己为“卑贱”。

罪使我们降为卑下，而悔改的人也会使自己谦卑，责备自己，羞愧，甚至惶惑。“我对我的父不孝，对我的恩主忘恩，对我自己行事愚妄，因此我是卑贱的。”约伯现在贬低自己，就像从前他称义自己、抬高自己那样厉害。悔改会改变人对自己的看法。约伯曾大胆要求与神对话，自以为能在神面前据理力争；但现在他看见自己的错误，承认自己完全不能站立在神面前，也拿不出任何值得神垂顾的东西，不过是神地上爬行的一条粪虫而已。朋友与他讲话时，他还能回答，因为他觉得自己并不比他们差；但当神与他说话时，他就无话可说了，因为与神相比，他看自己什么都不是，比没有还没有，比虚空更糟，就是虚妄和污秽本身；因此他说：“我用什么回答你呢？”神要求他回答，见约伯记40:2。这里他说明自己沉默的原因；不是因为赌气，而是因为他被说服，知道自己错了。

真正觉察自己有罪、自己卑贱的人，不敢在神面前称义自己，反倒因自己竟曾起过这种念头而羞愧，并以手捂口，表明自己的惭愧。2. 他应许不再像从前那样得罪神；因为以利户曾告诉他，这是人对神该说的话。我们说错了话，就必须为此悔改，不可重复，也不可坚持。他命令自己沉默，见约伯记40:4：“我要用手捂口”，像给口勒上嚼环一样，压住心里可能生出的各种激愤念头，不让它们爆发成放肆的话。思想错了已经不好，说出来就更坏；因为那等于认可那恶念，并给它盖上批准印记，就是发表了煽动性的诽谤文字。所以，“你若心怀恶念，就当用手捂口”，不要再往前发展，见箴言30:32；这也可以证明，你并不认可自己所想的。

约伯曾让自己的恶念发泄出来：“我说了一次”错话，“甚至两次”，就是说，在这次谈话和那次谈话中，说过许多次；但如今我到此为止：“我不再回答；”我不再坚持自己所说的，也不再说同样的话；“我不再说了。”请注意，这就是真悔改。(1.) 悔改就是纠正我们的错误，以及纠正那些使我们那样行事的错误原则。凡是我们长久坚持、反复坚持、极力坚持过的东西，哪怕一次、两次，也一旦看见它是错误，就必须收回，不可再坚持，只该因自己持守它那么久而自觉羞愧。(2.) 悔改就是从每一条岔路回转，不再向前迈进一步：“我不再加添”这事。就是说：“我绝不再这样放纵自己的激情，也不再给自己这样说话的自由；我绝不再说我说过的话，也不再做我做过的事。”若不到这一步，我们的悔改就还不够。还要注意：凡与神争辩的人，最终都要被迫沉默。

约伯曾非常大胆地主动要求与神对话，并且夸口说自己要如何清楚陈明案情，如何确信自己必被称义。“我必像王子进到他面前”，见约伯记31:37；“我甚至要来到他的座位前”，见约伯记23:3；但他很快就受够了；他放下自己的诉词，不再回答了。“主啊，智慧和公义全在你这边；我质疑这些，实在是愚妄邪恶。”

第6-14节 神的公义与能力；神对骄傲人的统治。主前1520年。“6 于是，耶和华从旋风中回答约伯说：7 ‘你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。8 你岂可废弃我的判断？岂可定我有罪，好显自己为义吗？9 你有神那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？10 你要以荣耀尊荣为妆饰，以尊贵威严为衣服；11 要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；12 见一切骄傲的人，使他卑微，将恶人践踏在本处；13 将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处。14 我就也必承认你，承认你右手能救自己。’ 约伯因神先前所说的话已经大大谦卑了，但还不够；他已被压低，却还没有低到应有的地步；因此神在这里继续用与前面相同的方式、为着同样的目的与他理论，见约伯记40:6。

请注意，1. 凡正确领受从神而来的话，并从中得益处的人，还要听见神更多的话。2. 凡真正知罪并为罪悔改的人，仍需要更彻底地被定罪，更深地悔改。那些正在知罪之下、罪摆在眼前、心为罪破碎的人，当从这个例子学会，不要太快抓住安慰；安慰来到时将是永远的，因此必须先藉着深深的谦卑为它预备道路，让伤口被查到底，而不是表面结痂；也不要急于脱离知罪，过于应有的速度。当我们的心开始融化柔软时，就该停留并追究那些能使这融化彻底而有效的思想。

神以一个挑战开始，见约伯记40:7，像从前一样，见约伯记38:3：“你要如勇士束腰；如果你真有你所夸口的勇气和自信，现在就拿出来吧；但你很快就会看见并承认，你绝不是我的对手。”这是每一颗骄傲的心最终都必须达到的地步，不是藉着悔改，就是藉着败亡；每一座高山峻岭，迟早都必须被降为卑。我们必须承认： I. 我们不能在公义上与神较量；主在待我们的事上是公义圣洁的，而我们在对待他的事上却是不义不圣的；我们有许多事应当责备自己，却没有一件事可以责备他，见约伯记40:8：“你岂可废弃我的判断？”你岂可对我所说所做的吹毛求疵，并提出错误上诉，要推翻我所作的判决，说它有错且不公吗？约伯许多抱怨都过于倾向这一边：“我呼喊冤屈，却不得应允”；但这样的话绝不可容忍。

神的判断不能、也不该被废弃，因为我们确信它是照着真理而行；因此，我们若加以质疑，就是极大的狂妄和罪恶。神说：“你岂可定我有罪，好显自己为义？”难道为了维护你的名声，就必须损害我的尊荣吗？难道因为你不能用别的方法洗清自己所受的责难，就要指控我待你不公吗？我们的本分是定自己有罪，好叫神显为公义。因此，大卫甘愿承认自己在神眼前所行的恶，好叫“你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正”，见诗篇51:4。又见尼希米记9:33；但以理书9:7。可是，那些为了开脱自己而定神有罪的人，实在是既骄傲，又对神和自己都无知。若这错误不借着悔改及时纠正，那么总有一天，永远的审判既要驳倒他们的辩词，也要使那受审的人蒙羞；因为诸天要表明神的公义，全世界也都要在他面前显为有罪。

II. 我们不能在能力上与神较量；因此，与他争竞不仅是大不敬，也是大无礼，而且既违背理性和公义，也违背我们自己的利益，见约伯记40:9：“你有神那样的膀臂吗？”在长度和力量上都与他相等吗？“你能像他发雷声吗？”像他在约伯记37:1-2中那样，或如今从旋风中那样发声吗？为要使约伯看见，自己并不像他所想的那样有能力与神争竞，神向他指出，1. 他绝不能与神打到底，也不能凭武力赢得自己的案件。人间有时争端可由战斗决断，得胜的勇士便被判为占理；但若神与人的争论要这样决定，人必定败得更惨，因为人对全能者所能兴起的一切力量，不过如荆棘蒺藜在吞灭的火前一样，见以赛亚书27:4。你这地上的软弱虫子，岂有可与那位托住万有的主相比的膀臂吗？

受造之物的能力，连天使也是如此，都是从神而来，受神限制，并依赖于神；惟有神的能力是本有的、独立的、无限的。他离了我们能作万事；我们离了他却不能作什么；所以我们没有神那样的膀臂。2. 他绝不能与神争辩到底，也不能靠喧嚷和大话赢得自己的案子；而这些在人间有时确实很能起作用：“你能像他发雷声吗？”不能；他的声音很快就会淹没你的声音，他的一次雷霆就足以压倒并制服你一切细声低语。人不能像神那样说得令人信服、满有能力、带着权柄和征服之力；因为神一说话，事就成了。他创造的声音称为他的“雷声”，见诗篇104:7；他使仇敌惊惶溃散的声音也是如此，见撒母耳记上2:10。君王的忿怒有时也许像狮子吼叫，但绝不能假装模仿神的雷霆。III. 我们不能在荣美和威严上与神较量，见约伯记40:10。

“若你要与他相比，想显得更可爱，就穿上你最好的衣服吧：以威严与尊荣为妆饰。把你一切的军旅威仪、王者排场都摆出来；凡能使你显赫的，都尽量利用：以荣耀华美为衣服，好叫仇敌惧怕你，朋友倾慕你；但这一切与神圣的威严和荣美相比，又算什么呢？不过如萤火之光与烈日当空之光相比。”神以这样的威严和荣耀为衣，使魔鬼和一切黑暗权势都惊惧战兢；他以这样的荣美为衣，使众天使和一切在光中的圣徒都希奇欢喜。大卫愿意一生住在神的殿中，为要瞻仰主的荣美。与此相比，君王借以令人惧怕的一切威严尊贵，以及恋人借以令人爱慕的一切荣华美丽，又算什么呢？若约伯以为在与神争辩时，可以靠着外表堂皇、声势显赫而得胜，他就大错特错了。“日头要惭愧，月亮要蒙羞”，当神显现的时候便是如此。

IV. 我们不能在制服骄傲人这件事上与神较量，见约伯记40:11-14。这里把事情归结为一个简短的结论：如果约伯能像神那样轻而易举、卓有成效地谦卑骄傲的暴君和压迫人的，那么就可以承认他多少有资格与神竞争。请注意：

1. 神在这里向约伯挑战，要他实行的公义，就是用一个眼神使骄傲人降卑。若约伯要自称是神的对手，特别是要自称可以审判神的行为，他就必须能做到这一点。(1.) 这里预设神能这样做，也必亲自这样做，否则他不会这样向约伯提出。神藉此证明自己是神，因为他抵挡骄傲的人，坐着审判他们，并且能使他们灭亡。请注意，[1.] 骄傲的人就是邪恶的人；骄傲乃是这世界上许多恶事的根源，不论是对神还是对人。[2.] 骄傲的人必定要被降卑、被压低；因为骄傲在败坏以先。若他们不肯弯下，就必折断；若不藉真实悔改谦卑自己，神就要使他们谦卑，使他们永远蒙羞。

恶人必被“践踏在本处”；就是说，无论他们在哪里被发现，虽然他们自以为占有稳固之地，且在那里扎根，但就在那里他们也要被践踏；他们的财富、势力和地位所赋予的一切利益，都不能成为他们的保障。[3.] 神的烈怒若倾倒在骄傲人中间，就要使他们谦卑、打碎他们、压低他们。无论是在大日，还是有时在今生，神若发出他烈怒的威势，再刚强的心也不能在他面前站立得住。“谁晓得你怒气的权势呢？”[4.] 神能够，也确实轻易地使骄傲的暴君降卑；他只要“看他们一眼，就使他们卑微”，便能以一个愤怒的眼神使他们陷入羞愧、恐惧和彻底败亡；正如他也能以一个施恩的眼神，使痛悔者的心苏醒。

[5.] 神最终必有效地这样行，见约伯记40:13，不只是把他们带到尘土里，使他们还有盼望再起来，而是要“将他们隐藏在尘土中”，像摩西杀了那个骄傲的埃及人，并把他“藏在沙土里”一样，见出埃及记2:12；也就是说，他们不但要死，还要下到坟墓，就是那无归回之坑。他们曾以自己所显出的体面为傲，但他们将被埋葬在遗忘中，如同隐藏在尘土里的人一样，不再被记念。他们曾结党联盟作恶，如今却被捆成一束。他们是一同被隐藏的；不是一同安息，乃是一同蒙羞，“同卧在尘土中”，见约伯记17:16。不仅如此，他们还像罪犯一样被对待，正如哈曼被定罪时，人蒙上他的脸：“他把他们的脸蒙蔽在隐密处”；又像死人一样，拉撒路在坟墓里时脸也是包着的。神终必这样完全得胜那些起来与他对抗的骄傲罪人。神藉此证明自己是神。

若他如此恨恶骄傲人，他就是圣洁的；若他如此惩罚他们，他就是世界公义的审判者；若他如此能使他们降卑，他就是全能的主。当他使骄傲的法老降卑，把他藏在红海的沙中时，叶忒罗就因此断定，耶和华诚然大于万神；因埃及人在以色列人身上狂傲行事的时候，神胜过他们，见出埃及记18:11。又见启示录19:1-2。(2.) 这里也提议约伯来做这件事。约伯一直满怀激情地与神和神的护理争辩，向天发泄怒气，好像想藉此把神拉到自己的意见上来。神说：“来吧，你先向骄傲人试试你的手段，你就会很快看见，他们多么不把你的烈怒放在眼里；那我又怎会看重它，或因此被打动呢？”约伯曾抱怨暴君和压迫者的兴盛与权势，并且因神容忍此事，几乎准备控告神治理不善；但除非他能改进，否则他就不该挑错。

若唯有神有足够能力使骄傲人谦卑、把他们压下去，那么毫无疑问，神也有足够的智慧知道该在何时、用何种方式这样做；不是我们可以向他规定什么，或教他怎样治理世界的。除非我们有神那样的膀臂，否则就不可想把他的工作从他手中夺去。

2. 神在这里应许，若约伯能行出如此大能的事，就要给他这样的公道，见约伯记40:14：“我也必承认你，承认你右手足以救你自己，虽然即便如此，它终究仍太软弱，不能与我争竞。”人天生的骄傲和野心，就是想作自己的救主，想靠自己的手就够了，想独立自主；但自称真能如此，就是僭妄。我们自己的手不能藉着使我们蒙神恩典而救我们，更不能把我们从他的公义审判中救出来。除非我们能靠自己的力量使仇敌谦卑，否则就不能妄想靠自己的力量拯救自己；但若我们真能这样，神自己也会承认。他从未、也永不会亏负任何人应得的称赞，也不会拒绝给予人他所配得的尊荣。可是，既然我们做不到这一点，我们就必须向神承认，我们自己的手不能救自己；因此，我们必须把自己交托在他的手中。

第15-24节 河马的描述。主前1520年。“15 你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样。16 你看，它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。17 它摇动尾巴如香柏树；大腿的筋互相联络。18 它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。19 它在神所造的物中为首；造它的给它刀剑。20 诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。21 它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。22 莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。23 河水泛滥，它不发战；就是约但河涨到它口边，也是安然。24 在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？” 为进一步证明自己的能力，并驳倒约伯的自负，神在结束这段话时描述了两种巨大而强壮的动物，在体型和力量上都远远超过人；一种他称为河马，另一种称为利维坦。本段描述的是前者。

“你且观看河马”，并思想你是否能与那位造了这兽、并把它一切能力赐给它的主争竞；也思想你的智慧是否不在于顺服他，与他和好。behemoth 这个词通常泛指“走兽”，但这里必然是指某一种特别的动物。有人认为它是公牛；也有人认为它是一种埃及人熟知的两栖动物，称为河马，生活在尼罗河中，与鱼同处，却出来在地上吃食。但我承认，我看不出有什么理由要离开那古老而最普遍被接受的看法，即这里所描述的是大象；它是一种极其强壮、庄严的动物，身形比别的动物都大，具有惊人的聪慧，在动物界中享有极高声誉；在我们已经看见那么多四足兽的自然史记述之后，见约伯记38:1-39，我们几乎不能设想唯独会漏掉它。请注意： I. 这里对河马的描述。

1. 它的身体极其强壮，构造精良。“它的气力在腰间”，见约伯记40:16；“它的骨头”与别的受造物相比，“仿佛铁棍”，见约伯记40:18。它的脊骨非常强壮，所以虽然尾巴并不大，仍能像香柏树一样摆动，极有威势，见约伯记40:17。有人把这里理解为象鼻，因为这个词可以指身体的某个末端部分，而那里的确有惊人的力量。大象的背部、腰部，以及大腿的筋是如此强壮，以致它能驮着一座大木塔，以及塔中许多作战的人。就身体的力量来说，没有任何动物能接近大象；这也是本段描述着重强调的重点。

2. 它吃地上所产的，不捕食其他动物：它“吃草与牛一样”，见约伯记40:15；“诸山给它出食物”，见约伯记40:20；田野的走兽也不像遇见狮子那样，在它面前战栗逃跑，反倒在它周围嬉戏，因为知道自己不会受它伤害。这可以使我们有机会，(1.) 承认神的良善，因为他这样安排，使这样庞大、需要大量食物的动物，不是吃肉为生，否则必有众多生命为维持它而死去；而是满足于田间的草，从而避免了原本必会发生的大量伤害。(2.) 称许那种照着神最初为人所指定的食物而活的方式，就是吃蔬菜果子而不吃肉，见创世记1:29。连大象、马和牛的力量都能在不吃肉的情况下维持，人的力量为何不能呢？因此，尽管我们享用神所允许的自由，仍要记得“不要与好吃肉的人来往”，见箴言23:20。(3.) 称许安静和平的生活。谁不愿像大象一样，让邻舍在自己周围轻松愉快，而不像狮子那样，让人人都惧怕自己呢？

3. 它“伏在荫凉树下”，见约伯记40:21；这些树“用影子遮蔽它”，见约伯记40:22；在那里，它有自由、开阔的空气可以呼吸；而那些靠捕食为生的狮子，要休息时却不得不退到幽闭黑暗的洞穴里，住在其中，藏身在隐密处，见约伯记38:40。那些令别人害怕的人，有时也不能不害怕自己；但让别人安心的人，自己也会安然。芦苇、水洼和溪旁的柳树，虽然是极其微弱纤细的防护，却已足够保护那些因为自己不图害人、所以也不惧怕祸害的人。

4. 它是个极其能喝、且贪喝的动物；不是贪喝酒或烈酒，那种贪喝是人特有的，人借着醉酒把自己变成畜类；它所贪的是清水。(1.) 它体型巨大，因此供应也必须与之相称，见约伯记40:23。它喝得如此之多，以致人会以为只要给它时间，不催促它，它竟可以把一条河喝干。或者说，当它喝水时，“它不急躁”，不像那些因惧怕而匆忙喝水的动物；它确信自己的力量和安全，因此喝水时并不慌张，既不仓促，也不迟缓。(2.) 它眼里所预想的，比自己实际能喝下的还多；因为当它非常口渴、久未得水时，“它自信能将约但河吸入口中”，甚至“用眼就把它拿住了”，见约伯记40:24。正如贪婪的人双眼飞扑世上的财富，因为他贪恋这些东西；这巨兽也被说成用眼抓取，或吸起，甚至一条河。

(3.) 它的鼻子也有足够的力量作这些事；因为当它贪婪地用鼻子去喝水时，它能“刺透网罗”或鱼网，这些东西也许是放在水里捕鱼用的。它毫不把路上的困难放在眼里，因为它力量极大，胃口又极强。II. 这段描述所当产生的用处。我们观看这座兽中的高山、这庞然巨物，并不是单单把它当作奇观，好满足我们的好奇心、供我们消遣，虽然在我们这地方它有时确实如此被展示；而是要把它当作一个论据，使我们在伟大的神面前谦卑自己。因为，1. 是神造了这巨大动物，这样奇妙可畏地被造；这是他手的工作、他智慧的设计、他能力的产物；它就是“我所造的河马”，见约伯记40:15。无论这兽还是任何别的受造物所有的力量，都源自神；因此必须承认，一切能力本来并无限地都在神自己里面，而那样的膀臂不是我们可以与之争竞的。

这兽在自己的种类中被称为“神所造之物中的首领”，见约伯记40:19，是创造主能力和智慧的杰出实例。那些翻阅历史学家关于大象记载的人会发现，它的才能比任何别的牲畜都更接近理性；因此，在低于人的受造界中，没有哪一种生物比它更优越，所以它被恰当地称为“神作为之首”。

2. 神造它与人同在，像造其他四足兽一样，是在造人的同一天造的，见创世记1:25；创世记1:26；而鱼和飞鸟是在前一天造的。神叫它与人在同一块地上、同一元素中生活行动，因此，人和兽同样靠神的护理一同得蒙保守，像共同领受供养的住民一样，见诗篇36:6。“这是我与你同造的河马；我造那兽，也造你；它并不与我争辩，你为什么要争辩呢？我既造了你，见约伯记10:9，你为什么就该要求特别的恩待，而我不是也与你同造了河马吗？我既造了你，也造了那兽，所以我驾驭你，也和驾驭那兽一样容易；无论你愿意不愿意，我都能如此行。我把它与你同造，是要你看着它并从中受教。”我们无须跑到远处去寻找神全能和至高统治的证据与实例；这些就在我们附近，就与我们同在，就在我们眼前，无论我们在哪里都能看见。

3. “造它的给它刀剑”，见约伯记40:19；意思是，同一只造它的手，尽管它体积庞大、力量惊人，也能随时把它拆毁，杀死一头大象，像杀死一条虫子或一只苍蝇一样容易，毫无困难，也不构成任何浪费或不义的指控。那位把存在赐给万物的神，也可以收回他所赐的存在；难道他不能随自己的意思处置属自己的东西吗？而且他也“能够”这样做；那位能用一句话创造的神，当然也能用一句话毁灭，并且使受造物归于无有，就像起初使它从无中有一样容易。这里的河马，也许像后面的利维坦一样，是要代表那些神方才挑战约伯去压服、去降卑的骄傲暴君和压迫者。他们自以为像有铜骨铁筋的大象一样，足可抵挡神的审判；但那位造人灵魂的主，知道通往其中的一切路径，能使公义的刀剑，就是他的忿怒，临到那里，刺中最柔嫩、最敏感的部位。那位造了这机器、把各部分装配起来的主，也知道如何把它拆开。所以，那与造他的主相争的人有祸了；因为造他的主也就有权使他痛苦，并且若他不肯受神管理，神就绝不使他得幸福。