约伯记 第 42 章 · 马太·亨利

第 1-6 节 约伯谦卑的认罪。主前 1520 年。“于是约伯回答耶和华说：‘我知道你万事都能做；你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意暗昧不明呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。’” 约伯为自己辩白的话已经结束了（约伯记 31:40）；此后他不再照那样的意思说话。约伯审判自己、定自己罪的话则从约伯记 40:4-5 开始；这里他继续以同样的意思说下去。虽然他的忍耐并没有完全作成工，但他因自己的不忍耐而有的悔改却作成了工。他在这里因自己的愚昧和冒失之言而彻底谦卑下来，并且得了赦免。善人终究会看见并承认自己的过错，虽然要把他们带到这一步，有时并不容易。

当神向他讲完关于自己伟大与能力借着受造之物显明的一切话以后，约伯就回答耶和华（约伯记 42:1），不是反驳，因为他已经答应不再这样回答（约伯记 40:5），乃是顺服地回答；我们也都当这样回应神的呼召。I. 他承认神无限的能力、知识和主权都是真实的，这正是神从旋风中发言所要证明的中心（约伯记 42:2）。败坏的情欲和行为，或者出于某些败坏的原则，或者出于对真理原则的忽略与不信；因此，真正的悔改是从“明白真道”开始的（提摩太后书 2:25）。约伯在这里承认，他的判断已经确信神的伟大、荣耀和完全；由此也必然带来他良心上的定罪，使他知道自己曾对神说了不敬虔的话是何等愚妄。1. 他承认神凡事都能做。那创造了河马和鳄鱼，并且随己意管理它们的神，有什么事是他做不到的呢？

这事他以前就知道，也曾对此讲论得很好；但如今他是带着切身的应用来知道它。神曾一次说过，他却两次听见：“能力都属乎神”；所以，与神争竞是人所能想象得到的最大疯狂和僭妄。“你万事都能做，所以你也能把我从这卑微景况中抬起来；我曾多次愚昧地绝望，以为这事不可能，如今我信你能这样行。”2. 又承认“你的旨意不能拦阻”，就是说：第一，没有我们的任何一个心思，是神不能知道的。我们心里任何烦躁、不满、不信的念头，神都看见。与他争竞是徒然的，因为我们不能向他隐藏自己的计谋和打算；若他察觉，就能挫败。第二，神的任何一个意念，也没有什么能拦阻他去成就。

“耶和华凡他所喜悦的，就必成就。”约伯先前是在激动中、带着抱怨这样说的（约伯记 23:13）：“他心里所愿的，就行出来”；如今他却欢喜满足地说：“神的旨意必立定。”如果神对我们所怀的是赐平安的意念，要给我们一个出人意外的结局，那么无论道路上看起来有多少困难，都不能拦阻他成就自己施恩的计划。II. 他承认自己确实犯了神在发言开头所指责他的那罪（约伯记 42:3）。“主啊，你开口说的第一句话就是：‘谁用无知的言语使旨意暗昧不明呢？’这已经足够了；那一句话就使我知罪。我承认，那愚昧的人就是我。那句话刺入我的良心，把我的罪摆列在我面前。事实太明显，无法否认；罪太严重，无法推诿。我确是‘用无知使旨意暗昧不明’。

我无知地忽略了神借着苦难待我的旨意和计划，因此与神争辩，并且过分坚持自己的义；所以‘我所说的是我不明白的’，也就是说，我竟对神护理的安排下了判断，其实我对其中的缘由全然陌生。”在这里，1. 他承认自己不明白神的计划；我们众人也都是如此。神的判断如同深渊，我们无法测透，更不能找到其中的源头。我们看见神做了什么，却不知道他为何这样做、他所要达成的是什么、以及他最终要把事情带到怎样的结果。这些事对我们来说太奇妙了，我们看不透、改不了，也无权加以评断。这些都是我们所不知道的事；要对它们作出判决，完全超出了我们的能力。我们之所以与神的护理争辩，是因为我们不明白；因此，在神的奥秘成全以前，我们必须甘心在黑暗中等候。2. 他承认自己很不谨慎，也很狂妄，竟敢议论自己不明白的事，控告自己无权审判的事。

“未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。”当我们自己并不是合格的审判者时，不但亏待自己，也亏待我们想要裁断的事。III. 他不再抗辩，却要“向审判他的主恳求”，正如他曾说过的（约伯记 9:15）。“‘求你听我，我要说话’（约伯记 42:4），我说话，不再像原告或被告（约伯记 13:22），乃是像一个谦卑的恳求者；不是要教导你、规定你，而是愿意受教、愿意受引导的人。主啊，不要再向我提出难题，因为你所提出的一千个问题中，我连一个也不能回答；但求你容我向你求教，不要拒绝我，也不要因我的愚昧和自恃而羞辱我。”如今他被带到以利户所教导他的祷告里：“我所看不明的，求你指教我。” IV. 他把自己摆在悔罪者的姿态中，并且所根据的是正确的原则。

真正的悔改，不但要有知罪，也必须有痛悔和敬虔的忧伤，就是那“依着神的意思忧愁”（哥林多后书 7:9）。约伯为自己的罪忧伤，正是如此。

1. 约伯在悔改中定睛于神，对神存高举的心，这就是他悔改的原则（约伯记 42:5）：“‘我从前风闻有你’，从小借着师长，近日又借着朋友，多次听见关于你的事。我知道一些你的伟大、能力和主权统治；然而，我并没有因所听见的而像应当的那样降服于你。我对这些事所有的观念，不过成了我口头谈论的材料，并没有对我的内心产生当有的影响。‘但如今’，你借着直接的启示，在你荣耀的威严中向我显明你自己；‘现在我的眼睛看见你了’；现在，那些我从前只有观念的真理，其能力我亲身感受到了，因此我如今悔改，收回我先前愚昧所说的话。”请注意：第一，受良好的教导，并借着神的话和他仆人的教训认识神的事，乃是极大的怜悯。“信道是从听道来的”；而当我们专心、留心地听时，这信就更有可能来到。第二，当人的悟性被恩典的灵光照时，他对属神之事的认识，比从前借着传闻和普通见闻得来的认识要高得多，正如亲眼所见胜于耳闻。借着人的教导，神把他的儿子启示给我们；借着圣灵的教导，神却把他的儿子启示在我们里面（加拉太书 1:16），并且使我们“变成主的形状”（哥林多后书 3:18）。第三，神有时乐意借着他话语和护理中的责备，最充分地向他的百姓显明自己。“如今我受了苦，如今我被指出过犯，如今我的眼睛看见你了。”杖责和责备能使人得智慧；你所管教、所教训的人是有福的。

2. 约伯在悔改中也定睛于自己，对自己存严厉的看法，并藉此表达他对自己罪的忧伤（约伯记 42:6）：“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”请注意：第一，我们对自己所知的罪，理当深深自卑，不可仅停留在对自己轻描淡写、浮于表面的不满。即便是没有明显大罪要悔改的好人，也必须因骄傲、情绪、暴躁、不满，以及一切仓促轻率的话语在心中发动并爆发出来，而灵里大大痛苦；为这些事，我们必须扎心，必须苦痛。仇敌若不被彻底压服，平安就不稳妥。第二，外在的敬虔忧伤表现，很适合悔罪的人；约伯就在尘土和炉灰中悔改。若没有里面的改变，这些不过是戏弄神；但若它们出于真诚痛悔的心，罪人就借此荣耀神，使自己蒙羞，也可能成为带领别人悔改的工具。约伯的苦难曾使他坐在炉灰中（约伯记 2:8），如今却是他的罪把他带到那里。

真正悔罪的人，会像曾经为任何外在患难哀哭一样，甚至更深切地为自己的罪哀哭；他们像为独生子、长子悲痛那样苦痛，因为他们看见自己罪中的恶，比苦难中的恶更大。第三，自我憎恶总是真实悔改的伴侣。以西结书 6:9 说：“他们因自己所行一切可憎的恶事，必厌恶自己。”我们不但要因罪给自己灵魂带来的损害而向自己发怒，也必须厌恶自己，因为我们借着罪使自己在那纯洁圣洁、不能容忍罪孽的神面前成了可憎的。若罪在我们眼中真是可憎之物，那么在我们自己身上的罪尤其应当如此；离我们越近，就越显得可厌。第四，我们越看见神的荣耀和威严，越看见罪以及因罪而有的自己的卑污可憎，就越会因此自卑、自厌。

“如今我的眼睛看见了我所冒犯的是怎样一位神，看见了那威严的荣光，而我曾以故意的罪向这威严吐唾沫；看见了那怜悯的温柔，而我曾轻慢地践踏；看见了那公义圣洁之神，而我竟惹动了他的忿怒；因此我厌恶自己。‘祸哉！我灭亡了！’”（以赛亚书 6:5）神曾挑战约伯去“察看一切骄傲的人，使他降卑”；“我不能，”约伯说，“我不敢妄想做那样的事；我单是要使自己骄傲的心谦卑下来，使它降卑，就已经有足够的事要做了。”让我们把治理世界的事留给神，而把我们的责任放在这里：靠着他恩典的能力，好好治理自己和自己的心。

第 7-9 节 神为约伯申冤。主前 1520 年。“这事以后，耶和华对约伯说了这些话，就对提幔人以利法说：‘我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。现在你们要取七只公牛、七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭；我的仆人约伯要为你们祈祷，我必悦纳他，免得我按你们的愚妄办你们；因为你们议论我，不如我仆人约伯说的是。’于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华也悦纳约伯。” 约伯在辩论中曾强烈抱怨朋友们对他的论断和苛待，并曾呼吁神作他与他们之间的审判者；他也觉得，上诉既已提出，却没有立刻判决下来，这很难受。

当神从旋风中质问约伯的时候，我们原会以为错只在约伯一人，案件定会判他败诉；但这里却大出我们意料，我们发现事实恰恰相反，最后的判决竟是站在约伯这一边。因此，不可在时候未到以前论断什么。那些在神面前真正公义的人，他们的义可能会因重大而非常的苦难、因人的严厉论断、因自己的软弱和愚昧情绪、因神话语和良心尖锐的责备，以及因自己灵里在神惊吓之下的深切自卑，而一时被遮蔽、被掩没；然而到了时候，这些乌云都要散去，神必使“他们的公义如光发出，使他们的公平明如正午”（诗篇 37:6）。神在这里显明约伯的义，是因为他像诚实人一样持守不放，不肯丢弃。这里我们看见： I. 在约伯与他三个朋友的争论上，判决已经下给约伯的三个朋友。

这里没有责备以利户，因为他在处理这场争论时，与其余的人不同；他不是以一方当事人的身份，而是以调停者的身份行事。节制在神面前是有称赞的，无论在人那里是否得称赞。在这里的判决中，约伯被高举了，而他的三个朋友被压低了。当我们细察双方的言论时，我们实在分辨不清，也不敢断定谁对谁错；我们觉得双方都各有一些真理，但我们不能把头发劈成两半那样细致地区分；若叫我们来作这案子的最后裁决，我们无论如何也不敢，恐怕会判错了。然而，判断在主，这很好；我们确信他的判断按着真理。我们愿意归到他的判断之下，也要以他的判断为定。如今，在这判决中：

1. 约伯大得尊荣，光荣地脱身。他一人对三人，如今又是一个贫穷人对三个首领；然而有神站在他这一边，他就不必惧怕结果，哪怕有千万人成群攻击他。这里请注意：第一，神是在什么时候为他显明自己的？“耶和华对约伯说了这些话以后”（约伯记 42:7）。神先使他知罪、谦卑，领他悔改自己说错的话，然后才承认他那些说得对的话，安慰他，并赐尊荣给他；不是在这之前。因为只有当我们自己审判并定自己的罪时，才预备好领受神的称许。那时神就这样为他申辩；因为那撕裂我们的，必医治我们；那击打我们的，必缠裹我们。保惠师要叫人知罪（约翰福音 16:8）。由此可见，我们应当怎样期待神的悦纳：必须先在神的责备下谦卑下来。

神借着这些话使约伯忧愁以后，又照着他丰盛的怜悯回转过来怜恤他；因为他必不永远相争，乃是按度量施行责罚，在东风的日子收住狂风。如今约伯既自卑，神就高举他。真正悔改的人必蒙神恩待，他们说错和做错的事，不再被提起反对他们。我们被带到厌恶自己的地步时，神就喜悦我们。第二，神怎样为他显明自己？这里默认他一切的过犯都已蒙赦免；因为既然他如今被如此尊荣，就无疑已被称义。约伯有时满有把握地暗示，神最终必为他申明公道；他的盼望并没有落空。其一，神一再称他为“我的仆人约伯”，在约伯记 42:7-8 中共四次；神似乎乐于这样称呼他，正如在他受苦之前一样（约伯记 1:8）：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？”“他虽然贫穷、被人轻看，却仍是我的仆人，在我眼中与他昌盛时一样宝贵。

虽然他有缺点，也显出与别人一样是会受情感影响的人；虽然他曾与我争辩，试图推翻我的判断，并用无知的话使旨意暗昧不明；但如今他已经看见自己的错误，也撤回前言，所以他仍旧是我的仆人约伯。”如果我们像约伯一样，仍旧持守作神仆人的正直和忠诚，即使一时失去这关系中的信誉与安慰，最终仍必像他一样被恢复。魔鬼曾扬言要证明约伯是个假冒为善的人，而他三个朋友也定他是恶人；但神必承认他所悦纳的人，不容他们被地狱或世上的恶意压倒。若神说：“好，你这又良善又忠心的仆人。”别人说什么，就无关紧要了。其二，神承认约伯“议论我的是”，比他的对手们更对。约伯对神护理的讲论，比他们更美、更真实。

他们错待了神，因为他们把昌盛看作真教会的标志，把苦难看作神忿怒的确定记号；约伯却为神辩明，坚称神的爱与恨，应当根据人里面的实际，而不是根据人面前所遭遇的环境来判断（传道书 9:1）。请注意：第一，那些比起今世的赏罚，更看重来世的赏罚，并且以那将来的审判和将来的状态来解决现今治理中难题的人，最能为神和他的护理伸张公道。约伯比他的朋友们更把事情交托给将来的审判和将来的景况，因此他议论神，比朋友们更对。第二，虽然约伯也曾对神说错了一些话，对神过于放肆，但他因所说正确的话而受称赞。凡真实良善的，我们不仅不可弃绝，也不可因其中夹杂人的软弱，而不给它应有的称赞。第三，约伯是对的，他的朋友是错的；然而他在痛苦中，他们却安逸自在。这清楚证明，我们不能凭着看人的脸面或家产，来判断人和他们的看法。

惟有那察看人心的主，才能无误地作这事。其三，神愿意为约伯担保：尽管朋友们如此亏待他，他仍是这样良善、这样谦卑、温柔、乐于饶恕的人，必很情愿为他们祷告，并在天上为他们运用他的影响力：“我的仆人约伯要为你们祈祷。”我知道他会这样做；我已经赦免了他，他也享受赦免的安慰，所以他也会赦免你们。其四，神指定他作这会众的祭司，并应许悦纳他和他为朋友们所作的中保之工。“你们把祭物带到我仆人约伯那里去；我必悦纳他。”凡神洗净其罪的人，神也使他们归自己作君王和祭司。真正悔改的人，不但自己作为祈求者蒙恩，也能作为代求者为别人蒙悦纳。神藉着指定约伯为他的朋友献祭，赐给他极大的尊荣，正如从前他常为自己的儿女这样行（约伯记 1:5）。

这也是他将来恢复昌盛的美好预兆，并且本身就是其中重要的一步，因为他因此被恢复到祭司的职分上。这样，约伯成了基督的预表；惟有借着基督，我们和我们的属灵祭物才能蒙神悦纳（彼得前书 2:5）。“到我仆人约伯那里去，到我仆人耶稣那里去”那位神曾一时向他掩面者，“把你们的祭物交在他手中，用他作你们的中保；因为我必悦纳他。离了他，你们只可照着你们的愚妄受对待。”约伯怎样为那些使他心灵忧伤、受创的人祷告并献祭，基督也怎样为逼迫他的人祷告、为他们死，并且永远活着，为罪犯代求。

2. 约伯的朋友则大受挫抑，带着羞愧退下。他们是善人，也属乎神；因此神不容他们像约伯一样继续停留在错误中。神既藉着旋风中的话使约伯谦卑下来，就另用一种方式使他们谦卑。约伯作为神最亲爱的人，先受责备；但其他人也轮到自己了。当他们听见神对约伯说话时，很可能自鸣得意，以为自己是对的，而约伯全错；但神很快就对付他们，使他们知道事实恰恰相反。多数争论和纷争中，往往双方都有不妥之处，不是事情本身有问题，就是处理方式有问题，甚至两者都有；因此双方都应当被指出来，并看见自己的错误。神把这话对以利法说，不仅因为他年长，也因为他是攻击约伯的带头者。

现在：第一，神清楚告诉他们，他们“议论我，不如约伯说的是”，也就是说，他们是在错误的假设之上责备并定约伯的罪，把神对约伯如同朋友的试炼，说成神如同仇敌与他交战；这并不对。凡把神对自己儿女慈父般的管教，说成司法性的惩罚，并因此断定他们失去神恩宠的人，都是没有好好议论神。请注意，以不仁慈的心去判断别人属灵和永恒的景况，是危险的，因为这样做，或许会定那些神所悦纳之人的罪，这在神看来是极大的惹动；这是得罪他的小子，他把加在他们身上的一切伤害都看作加在自己身上。第二，神向他们保证，他正向他们发怒：“我的怒气向你和你两个朋友发作。”凡轻看、辱骂弟兄，向他们夸胜，或因他们的患难和软弱而严厉论断他们的人，神都大大发怒。他们虽然是有智慧、也善良的人，但当他们说错了，神就向他们发怒，并且让他们知道。

第三，神要求他们献祭，为自己说错的话赎罪。他们每人都要带七只公牛和七只公羊，献给神作燔祭；看来在摩西律法以前，一切祭，包括赎罪祭，都是全然焚烧的，因此称为燔祭。他们以为自己讲得极好，以为神该感谢他们替他辩护，并该重重奖赏他们；但神却告诉他们，正相反，他向他们发怒，向他们索取祭物，并警告说，否则他要按他们的愚妄办他们。我们自己引以为傲的事，在神看来往往正是惹他发怒的事；我们以为做得好的，神却看见其中有许多不妥。第四，神吩咐他们去见约伯，请约伯为他们献祭、祷告，否则他们就不得蒙悦纳。神这样安排，是要：其一，使他们谦卑，压低他们。他们以为唯有自己是天上的宠儿，而约伯在神面前毫无地位；但神让他们知道，约伯在天上比他们更有分量，也比他们更蒙悦纳。

总有一天，那些轻看和责备神百姓的人，会反过来求他们的恩，并“知道我是已经爱你了”（启示录 3:9）。愚拙的童女也要向聪明的童女求油。其二，逼他们与约伯和好，把这作为与神和好的条件。“若是你的弟兄向你怀怨”（约伯确实有许多事可以向他们怀怨），就要先同弟兄和好，然后来献礼物。若我们盼望从神得着罪的赦免，就必须先按事情的性质，对自己所造成的伤害作出相应的赔补。看神怎样彻底为他仆人约伯辩护，并亲自介入这件事。凡得罪约伯的人，若不先求他饶恕并与他和好，神就不与他们和好。约伯和他的朋友们在许多事上意见不同，彼此的责难也过于尖锐；但如今他们必须成为朋友。

为此，他们不可再把事情拿出来争个高下、试图重新翻案，那样会没完没了；他们必须在同一个祭和同一个祷告中达成一致，而这要使他们和好：在观点不能完全一致时，他们却要在爱心和敬虔上联合。对次要问题看法不同的人，在基督这伟大的祭里仍然是一，在同一个施恩宝座前相会，因此就应当彼此相爱、彼此包容。再者，请注意，当神向约伯的朋友发怒时，也是神自己为他们开出一条与他和好的路。我们与神的争端，总是从我们这一方开始；但和好却是从他那一方开始。II. 约伯的朋友服从了这个判决（约伯记 42:9）。他们是善人，一旦明白了主的心意，就照着他的吩咐去行，而且立刻顺服，毫不争辩，虽然这对血气来说，去求自己曾定罪的人，实在很难。请注意，凡想与神和好的人，必须认真使用神所指定的和好途径与方法。

与神和好，只能按他自己的道路、在他自己的条件上得着；对懂得珍惜这特权的人来说，这些条件绝不会显得难，反而无论条件多么使人谦卑，他们都甘愿接受。约伯的朋友先前一同控告约伯，如今又一同求他饶恕；一同犯罪的人，也当一同悔改。那些曾向神上诉的人，如约伯和他的朋友们常常做的那样，也必须立志接受神的裁断，不论这裁断是否合自己的意思。而那些凭良心遵守神命令的人，不必怀疑神的恩宠：“耶和华也悦纳约伯”，也因约伯的祷告而悦纳了他的朋友。经文没有说他悦纳“他们”，虽然这意思包含在内；经文说他悦纳“约伯”是为他们。照样，神也“在爱子里悦纳了我们”（以弗所书 1:6；马太福音 3:17）。

约伯并没有因神为他作见证、并因朋友们必须向他降卑而向他们夸胜；相反，神既然恩慈地与他和好，他也就很容易与他们和好，于是神就悦纳了他。这正是我们在一切祷告和事奉中所应追求的，就是蒙主悦纳；这必须成为我们志向的顶点，不是得人的称赞，而是讨神喜悦。

第 10-17 节 约伯再得昌盛；约伯之死。主前 1520 年。“约伯为他的朋友祈祷以后，耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。于是约伯的弟兄、姐妹和以先所认识的人都来见他，在他家里与他一同吃饭；又为他悲伤，安慰他，论到耶和华所降与他的一切灾祸。各人也送他一块银子和一个金环。这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多；他有一万四千只羊，六千匹骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。那地全地的妇女中，没有像约伯的女儿那样美貌的；她们的父亲使她们在弟兄中得产业。此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。

这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。” 使徒说：“你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局。”（雅各书 5:11）意思就是，主最终怎样结束了他的苦难。本书开头，我们看见约伯在患难中的忍耐，作为榜样；这里在结尾，为激励我们跟随这榜样，我们看见他苦难的快乐结局，以及他在苦难之后所恢复到的昌盛光景，这就坚固我们，使我们确信那忍受的人是有福的。或许，约伯在苦难之后所得那非同寻常的昌盛，也是要给我们基督徒作天上荣耀与福乐的预表和图像；现今的苦楚正在为我们成就那荣耀，并且最终也要引我们进入其中；那荣耀要比我们如今所享受的一切快乐和满足多出不止一倍，正如约伯后来所得的昌盛超过他从前的一样，虽然那时他已是东方人中最伟大的。

人若正确地忍受试探，经过试验以后，就必得“生命的冠冕”（雅各书 1:12）；正如约伯受了试验之后，得着了这里所记述的一切财富、尊荣和安慰。I. 神以怜悯之道回转向他；神对他所怀的意念，“是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要给你们一个所盼望的结局”，甚至可以说，是一个出乎意料的结局（耶利米书 29:11）。他的苦难起于撒但的恶意，而神限制了那恶意；他的复兴起于神的怜悯，而撒但无法拦阻。约伯最沉痛的抱怨，甚至可以说，他一切抱怨中最悲哀的语调、他最着重强调的，就是神似乎与他为敌；但如今神明显为他站出来，并且“留意建立、栽植”他，正如他过去至少在自己感觉中以为神是“留意拔出、拆毁”他一样（耶利米书 31:28）。这立刻使他的景况改观，一切如今都显得悦目而有盼望，而先前一切都显得阴沉可怕。

1. 神“使他从苦境转回”，也就是说，神纠正了他的冤屈，除去了他一切抱怨的缘由；神把他从撒但长期加在他身上的捆绑中释放出来，把他从那残酷的手中救出。我们可以设想，此时他一切身体的疼痛和疾病，都忽然且彻底地得了医治，这医治几乎近于神迹：“他的肉要比孩童的肉更嫩；他就返老还童”；更重要的是，他里面的心境也发生了极大的变化：安静平和，一切骚动都过去了；使他不安的念头都消失了，惧怕也止息了，神的安慰如今成了他灵魂的喜乐，正如先前神的惊吓曾成为他的重担一样。潮流既然这样转了，他的苦难就像先前涨得那样快地开始退去；而这一切恰恰发生在“他为朋友祈祷的时候”，就是他为他们所献祭物祈求的时候。怜悯不是在他与朋友争辩的时候回来的，即使那时理在他这一边也不是；而是在他为他们祷告的时候回来的。

因为神更喜悦、也更看重我们火热的敬虔，而不是火热的争辩。当约伯借着“饶恕人的过犯”这一实例完成他的悔改时，神也借着使他从苦境转回而完成对他的赦免。请注意，如果我们按着正当的方式为朋友祷告，我们就是实实在在地在办自己的事，因为这样的祷告中不但有信心，也有爱心。基督教导我们说“我们在天上的父”，就是教导我们同别人一起祷告，也为别人祷告；并且在为别人求怜悯时，我们自己也可能得着怜悯。我们的主耶稣就在他“长远活着，替人代求”的地方，得着他的高举和统治。有些人把约伯从苦境转回，理解为示巴人和迦勒底人把从他那里夺去的牲畜归还给他，是神奇妙地感动他们这样做；约伯就藉此重新开始他的生活。很可能的确如此；那些掠夺者曾“吞了他的财宝”，但他们被迫“再吐出来”（约伯记 20:15）。

不过我更愿意把这话更普遍地理解为此时所发生的整个转机。2. 神使他的产业加倍：“耶和华赐给约伯的比他从前所有的加倍。”很可能神在起初就以某种方式向他暗示，这是他施恩的旨意：要逐步地、在适当的时候，把他带到如此高的昌盛地步，使他所得的比从前所有的多一倍，为要激励他的盼望、振奋他的勤勉，并且显明这奇妙的增长是神特别恩待的记号。这也可以看作有以下用意：第一，补偿他的损失。他是为神的荣耀受苦，因此神加倍补还他，甚至叫他得着利上加利。神必看顾，不叫任何人为他吃亏。第二，报答他的忍耐和他对神的信靠；虽然败坏的本性曾在其中发动，但他并没有丢弃这信靠，反而仍旧持守；而这信靠“有大赏赐”（希伯来书 10:35）。

约伯的朋友们常常以这一点严厉地论断约伯：“你若清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所兴旺。”（约伯记 8:6）可事实是他并没有为你起来，所以你就不正直。“好吧，”神说，“虽然你们的论证并不成立，我却偏要藉着这结果，来证明我仆人约伯的纯正；他的后来必要大大兴旺，并且既然你们坚持以此为准，这就显明他失去一切，并不是因为他手中有不义。”如今显明约伯有充分理由为神拿去而称颂他（约伯记 1:21），因为神后来有这样美好的归还。II. 他旧日的熟人、邻舍和亲族，都向他大施恩情（约伯记 42:11）。他们先前曾与他疏远；这也是他受苦状态中并非最小的一件痛苦。他曾为他们的冷酷深深埋怨过（约伯记 19:13-22 等）。但如今，他们来探望他，尽其所能地表达爱心和尊重。

1. 他们以到他家中吃饭、像从前一样与他同席来尊荣他；不过我们可以推想，他们是私下把所需的食物带来的，因此他虽享有宴客的名声，却不必承担费用。2. 他们同情他，像弟兄应当做的那样，向他流露温柔的关怀。他们在谈论他受苦时所经历的一切灾祸时，为他悲伤；又在注意到神对他施恩回转的时候安慰他。他们为他的忧伤而哭，也为他的喜乐而欢喜；不像他那三个朋友起初那样积极热心地前来，却成了糟糕的安慰者。这些人并不像那三位那样尊贵，也不像他们那样有学问、口才好；但他们在安慰约伯这件事上，却显得更有智慧、更有爱心。神有时拣选世上愚拙软弱的，不但为着使人知罪，也为着使人得安慰。3. 他们在他们中间为他募捐，修补他的损失，使他重新立起来。

他们不以为只说“平平安安地去吧，愿你们穿得暖，吃得饱”就够了；他们给他的是实在有用的东西（雅各书 2:16）。“各人送他一块银子”，有的想必多些，有的少些，照各人的力量；“又各送他一个金环”，这是东方人常用的装饰，对他而言同样等于金钱。这些都是他们能够拿出来的富余之物；而原则就是，我们的富余应当补足弟兄的缺乏。但为什么约伯的亲族到这时才向他表示这样的恩情呢？第一，是神把这心放在他们里面；受造之物于我们如何，全在乎神使它如何。约伯曾承认，在他们与他疏远这件事上也是神在掌权；如今神就以使他们重新转向他来奖赏他。第二，可能有些人先前远离他，是因为以为他是假冒为善的人；但如今他的正直既被显明，他们就回到他身边，重新与他交通了。当神向他施恩时，他们都愿意向他施恩（诗篇 119:74；119:79）。

另一些人也许是因为他贫穷、患病、形容可怜，才与他疏远；但如今他既开始恢复，他们就愿意重续旧谊。像燕子一样的朋友，冬天飞去，春天又回来；但这种友谊并没有多大价值。第三，也许神责备以利法和另外两人的事，唤醒了其余朋友，使他们回到本分中。别人受的责备，我们也当这样拿来作自己的警戒和教训。4. 约伯“为朋友祈祷”，于是他们就纷纷来到他身边，被他的恩慈所折服，各人都想在他的祷告中有分。我们越为朋友和亲族祷告，就越可盼望从他们得着安慰。III. 他的家业在神赐福之下奇妙地增长了，虽然起初朋友们给他的并不多。他感恩地接受他们的善意，并不认为靠别人接济来修复产业有失身份。

他一方面没有催逼朋友替他筹钱；对此他是清白的（约伯记 6:22）：“我岂说过：拿来给我，从你们的财物中送礼物给我吗？”另一方面，他们带来的东西他也感恩接受，并没有因他们从前的冷淡而责备他们，也没有问他们为何不早点这样做。他既不贪婪吝啬到开口求他们的施舍，也不骄傲刻薄到他们献上时却拒绝；他既有这样好的心态，神就赐给他比他们的银子和金环好得多的，就是自己的祝福（约伯记 42:12）。主照着他使约伯受苦的日子安慰他，并且“赐福给约伯后来比先前更多”。请注意：1. “耶和华所赐的福使人富足”；赐人得财货能力、使诚实勤劳有成效的，乃是神。所以，凡想兴旺的人，就必须仰望神的赐福，绝不可离开这赐福去追求，哪怕只是奔向温暖的阳光；凡已经兴旺的人，也不可向自己的网罗献祭，而当承认自己因神的赐福而有今日。

2. 这赐福不仅能使人富足，而且有时也确实使善人极其富足。那些靠赚取得财的人，以为靠节省就能轻易使自己非常富有；但正如财物少的人必须倚靠神使少变多，财物多的人也必须倚靠神使多再增多，甚至加倍；否则就是“你们撒的种多，收的却少”（哈该书 1:6）。3. 义人的晚年有时是他最好的日子，他最后的工作是最好的工作，最后的安慰是最好的安慰；因为他的道路好像晨光，越照越明，直到日午。恶人则说，“他末后的景况比先前更不好”（路加福音 11:26）；但正直人却是“结局平安”，而且越临近那结局，往往看得越清楚。就外在昌盛而言，神有时乐意使善人生命的后半段，比前半段更舒适，并且奇妙地超过受苦之人自己的预期；那些受苦的人本以为自己永远看不见更好的日子了，但神却这样待他们，为要使我们即使在逆境最深处，也不至绝望。

我们并不知道，在人生后期，神还为我们存留了怎样的美好时光。“如今虽不好，将来未必仍如此。”约伯在受苦时曾盼望自己“像从前的月朔日子”，盼望恢复到以往那样富足，却几乎绝望；但神常常比我们自己的惧怕更善待我们，甚至比我们自己的愿望还更好，因为约伯的产业加倍了。他的羊群、骆驼、牛、母驴的数目，正好是从前的两倍（约伯记 1:3）。这是一个显著的例证，说明神的护理甚至涉及那些看似细微的事，比如一个人牲畜准确的数目；同时也显明神护理中的和谐，以及一个事件与另一个事件之间的关联，因为“神从起初直到末了所作的事，都是知道的。”约伯其他的财产，如田地、银钱、仆婢等，毫无疑问也按着同样比例增加了。既然从前他已是东方人中最伟大的，那么如今又当如何呢？

IV. 他的家再次被建立起来，他在儿女身上得了很大的安慰（约伯记 42:13-15）。他所记载的最后一项苦难，也是最沉重的一项，就是他所有儿女在同一时间都死了（约伯记 1:13-19）。朋友们曾拿这事羞辱他（约伯记 8:4）；但神在时候满足时，连这破口也修补了，不论是借着同一个妻子，还是借着另一个妻子，如果前妻已经去世的话。1. 他儿女的数目与从前一样，仍是“七个儿子，三个女儿”。有人解释说，他们不像牲畜那样加倍，是因为那死去的儿女并没有失去，而是先到了更美的世界；因此，只要他如今又有同样数目的儿女，就可以算作加倍了，因为他有“两营”儿女，一营在天上，一营在地上，两边都使他富足。

2. 这里记下他三个女儿的名字（约伯记 42:14），因为这些名字的意义，似乎都是为了长久纪念神对他的大恩，就是神奇妙地改变了他的景况。他给长女起名耶米玛，意为“白日”，因为在苦难黑夜之后，他的昌盛像白昼一样显出来。次女名叫基洗亚，是一种极香的香料；帕特里克主教说，这是因为神医好了他那气味令人难受的毒疮。三女名叫基连哈朴，意思是“丰盛恢复”，或“盛颜料的角”；同一位作者说，这是因为神擦去了玷污他脸面的眼泪（约伯记 16:16）。关于这些女儿，这里告诉我们：第一，神以极大的美貌装饰她们，“那地全地的妇女中，没有像约伯的女儿那样美貌的”（约伯记 42:15）。

在旧约中，我们常见妇女因美貌受称赞，如撒拉、利百加等许多人；但在新约中，我们却找不到哪位妇女的美貌被特别提起，连童女马利亚也没有，因为借着福音，“圣洁的美”被带到更明亮的光中。第二，她们的父亲在神使他有能力的情况下，给她们丰厚的产业：“使她们在弟兄中得产业”，并没有像大多数人那样，只给她们一点小小的嫁妆便打发出去。很可能她们个人有一些特别的长处，这是约伯在特别厚待她们时所看重的。也许她们在智慧和敬虔上胜过兄弟；因此，为使她们留在家中，成为这家族的支撑和祝福，他就使她们与弟兄一同承受产业。V. 他的寿命很长。我们并不知道他受苦时是多少岁，但这里告诉我们，他又活了一百四十年，因此有人猜测，他受苦时是七十岁，这样他的年岁就像他的其他产业一样加倍了。

1. 他活着享受今生许多安慰，因为他看见自己的后裔直到第四代（约伯记 42:16）。虽然他的儿女没有按数目加倍，但在孙辈和曾孙辈中，就是老年人的冠冕，他所得的已远远超过加倍。正如神为亚当另立后裔代替那被杀的（创世记 4:25），神也照样并且更有恩惠地待约伯。对于那些被记作无子的忧伤人，正如约伯在埋葬了所有儿女之后那样，神自有办法修补他们的损失、平衡他们的忧伤。2. 他活到心满意足，因为他“年纪老迈，日子满足而死”，对活在这世上已经满足，也甘心离开；不再像受苦时那样带着烦躁想死，而是以敬虔的心如此。这样，正如以利法曾鼓励他盼望的，他“必像禾捆到时收藏”。