以赛亚书 第 8 章 · 马太·亨利

这几节经文预言亚述王将攻取大马士革、撒马利亚和犹大：前两者要被他毁灭，后者则要大大惊惶。这里我们看到：

一、神吩咐先知把这预言写下来，公开发表，使众人都能看见、阅读，并留下记录，好叫事情成就时，他们知道神确实差遣了他；因为这正是预言的一个目的，正如约翰福音14:29所说。他要“取一大卷书”，足以把这五章清楚完整地写下来；又要把他先前所预告关于亚述王侵略此地的事都写在上面；并且要“用人常用的笔法写”，就是用通常的写法和文体，使所有人都能读得明白。参见哈巴谷书2:2：“将这默示明明地写在版上。” 凡讲说、写作神之事的人，都当避免晦涩，务求叫人明白，正如哥林多前书14:19所言。为人写作，就当用人的笔，而不必贪图天使的笔或舌头。又因为出版的书卷通常会加上一个简短而意义深远的标题，所以先知奉命把这卷书命名为“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”，意即“掳掠速临，抢夺快到”，表明亚述军队必迅速临到，大行掳掠。这个标题能促使听见的人去探问全书的内容和意思，也让读过或听过的人更容易记住。有时，把许多内容浓缩在少数词语里，对记忆很有帮助，这些词就像把手，借此可以抓住更多内容。

二、先知谨慎地使这记录有可靠的见证（以赛亚书8:2）：“我取了诚实的见证人录这事。” 他在他们眼前写下预言，并让他们签名作证，以便将来若有需要，他们可以起誓证明：先知早已预告亚述人要来攻打这地。他点名这些见证人，为的是更增确定性，使任何人都可以向他们查证。他用了两个人作见证，因为“凭两三个见证人的口，句句都可定准”。其中一位是祭司乌利亚；亚哈斯的事迹中提到过他，但并不是因他有什么善行，反而是因他顺着亚哈斯造了拜偶像的坛（列王纪下16:10-11）。然而在此时，并没有什么可反对他的地方，因为他在这事上是忠信的见证人。由此可见，先知们多么谨慎地向一切有关的人表明自己用意诚实，好叫我们可以十分确信自己所受教导之事的真实性，并知道我们“并不是随从乖巧捏造的虚言”。

三、先知把书卷的标题也作为他儿子的名字，使这信息更受注意，也更能长久流传（以赛亚书8:3）。他的妻子因是先知的妻子，被称为“女先知”；她“怀孕生子”，又生了一个儿子。这个孩子的名字也像前一个一样，必须承担一篇讲章的信息（参以赛亚书7:3）；但不同的是，前一个名字传达的是怜悯：“施亚雅述”，意即“余剩的必归回”；而那个信息既被人轻看，这个名字传达的就是审判：“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”，意即“掳掠速临，抢夺快到”，或“他已经急速去抢夺”。这个预言甚至在一个名字里就被重复了，表明此事确定无疑。正如耶利米书1:12所说：“我要留意保守我的话，使得成就。” 每当人呼叫这孩子的名字，哪怕只是其中一部分，这名字就成了即将临近之审判的提醒。注意，我们常常提醒自己，在这世上所可能遭遇的变故和患难，是有益的，而且这些事也许已经近在门前。我们欢喜看着儿女时，也该掺入这样的想法来调和自己的心：我们并不知道他们将来会被保留去经历什么。

四、预言本身解释了这个奥秘的名字。

1. 叙利亚和以色列此时正联合攻击犹大，但不久就要成为亚述王和他得胜军队的容易猎物（以赛亚书8:4）。“这孩子”，就是刚出生、刚起名的孩子，“还不晓得叫父亲、母亲”的时候（这些通常是孩子最早明白、最早会说的话），也就是“大约一两年之内”，大马士革的财宝和撒马利亚的掳物，这些如今自觉稳妥、又令邻国惧怕的城邑，都“必在亚述王面前搬了去”；他要劫掠城中和乡间，并把其中最好的东西送回本国，使本国富足，也作为他得胜的战利品。注意，掳掠别人的，自己也当预备被掳掠（以赛亚书33:1）；因为主是公义的，那些搅扰人的，也必受搅扰。

2. 因为犹大中有许多人暗中倾向叙利亚和以色列，对大卫家心怀不满，所以神也要借亚述王惩治他们，使犹大大受骚扰，正如以赛亚书7:17早已预言的。请注意：

（1）犹大中这些不满之人的罪是什么（以赛亚书8:6）：“这百姓”，就是先知在这里所说的人，“厌弃西罗亚缓流的水”，意思是他们轻看自己的国家和政权，喜欢贬低它，因为它不像别的王和国那样在世上显得声势浩大。他们拒绝神的先知从神的话中、以微小安静的声音所赐给他们的安慰，把这些看得毫无价值；反倒“喜悦利汛和利玛利的儿子”，这两人本是他们国家的仇敌，当时也正在入侵。他们称赞这二人为豪杰，夸大他们的谋略与势力，称许他们的作为，乐见他们得胜，衷心祝福他们的计划，并决意离弃本国、投奔他们。许多国家都在自己怀中养着这样的毒蛇，吃着国家的粮，却依附国家的仇敌；一旦国家利益似乎动摇，就准备弃之而去。

（2）神因这罪要降给他们什么审判。那位将毁灭以法莲和叙利亚的亚述王，也要成为犹大中这些同党之人的鞭子和惊恐（以赛亚书8:7-8）。因为他们“厌弃西罗亚的水”，不愿顺服神为他们所设立的政权，反而在其下烦躁不安，“所以主必使大河翻腾的水猛然冲来”，就是幼发拉底河。他们轻看犹大地，因为这里没有像那样可夸的大河；耶路撒冷的河流是很不起眼的。“好吧，”神说，“如果你们这样欣赏幼发拉底河，那你们就会尝够它的滋味；那住在这河边的亚述王，要带着他的荣耀，带着他庞大的军队而来；你们把这军队看作他的荣耀，又轻看自己的王，因为他不能率领那样的大军出战；神就要把那军队带到你们这里来。” 如果我们因人的财富和权势而重看人，甚至过分重看，神公义地使这些人反过来成为我们的鞭子。雅各书也用“富足人欺压你们”来反对人高举富人。我们最好喜悦西罗亚缓流的水，因为湍急的大河是危险的。这里威胁说，亚述军队要像洪水泛滥一样冲进他们中间，所到之处尽都冲倒；它要漫过所有河道，涨过所有堤岸。抵挡或拦阻他们都毫无用处。西拿基立和他的军队要经过犹大，所遇抵抗甚少，以致看起来更像是在境内行军，而不像一次入侵。

“涨到颈项”，就是它要推进到如此地步，以致围困耶路撒冷这国的首都；除了那里之外，别的地方都落在它手中，因为那是圣城。注意，在最大洪水般的患难中，神能够也必会使他百姓的头仍浮在水上，从而保守他们的安慰和属灵生命；进入他们灵魂的水也许会涨到颈项（诗篇69:1），但狂傲的波浪必止住在那里。这里还有另一层安慰的暗示：虽然亚述这只猛禽展开翅膀，虽然他军队的左右两翼要充满犹大全地的宽阔之处，但这地仍然是以马内利的地。“以马内利啊，这是你的地！” 这地要归基督，因为他要在那里出生、生活、传道、行神迹。他是锡安的王，所以对这地有特别的权利和眷顾。注意，凡属以马内利的地，正如一切承认他的地都属他一样，纵然被洪水淹没，也不至灭亡；因为“仇敌好像急流的河水冲来”的时候，以马内利必保守属自己的人，并“竖立旌旗抵挡他”（以赛亚书59:19）。

先知在这里回头讲到亚哈斯、他的朝廷和他的国，因十个支派与叙利亚人联合威胁攻击他们而陷入的当前困境。在这些经文中：

一、他向入侵的仇敌夸胜，实际上是在向他们下战书，任他们使出一切手段（以赛亚书8:9-10）：“列国啊，远方的人哪，要听先知奉神名对你们所说的话。”

1. “我们并不怀疑，你们现在会尽全力攻击犹大和耶路撒冷。你们彼此联合，结成严密同盟。你们束起腰来，再三束起腰来；你们预备行动，决心投入；你们佩上刀剑，束紧腰身。你们用所能想到的一切理由激励自己，也彼此鼓舞；你们同谋商议，召开战事会议，绞尽脑汁寻求征服犹大地的方法。你们发命行事；你们作出决定，不再只是犹疑不决；你们定下怎么做，并且十分确信会成功，以为一句话就能办成这事。” 注意，教会的仇敌总是带着许多计谋、决心和自信来推行他们攻击教会的计划；他们费尽心力去滚一块石头，而那石头终必滚回压在他们身上。

2. “但要让你们知道，你们这一切努力都必归于无效。你们不能，也绝不能达到目的，绝不能得胜：‘你们终必破坏。’ 纵然你们联合，纵然你们束起腰来，纵然你们以所能想到的一切计谋和防备推进，我仍一再告诉你们：你们所有的计谋都必受挫，‘你们终必破坏。’ 不仅你们的企图要失败，而且正是这些企图要成为你们自己的败亡；你们要因这些敌挡耶路撒冷的计划而被打碎。‘你们的计谋必归无有；’因为没有智慧，没有谋略，可以敌挡主。你们的决议不能执行，必站立不住。你们说一句话，但‘若不是主命定，谁能说成就成呢？’ 凡自高抵挡神、抵挡他的事业和旨意的，都必站立不住，终必倒下。‘因为神与我们同在。’” 这句话是指“以马内利”这名字，就是“神与我们同在”的意思。“弥赛亚要生在我们中间；一个蒙召得此尊荣的民族，决不会被交给全然灭亡。如今神特别借着他的殿、他的圣言、他的应许与我们同在，这些就是我们的保障。神与我们同在；他站在我们这边，为我们争战；若神帮助我们，谁能敌挡我们呢？” 锡安的女子正是这样藐视他们。

二、他用自己所领受的同样安慰和鼓励，来安慰并勉励神的百姓。这次攻击极其可怕；大卫家、宫廷和王室都惊慌失措（以赛亚书7:2），百姓惶恐也就不足为奇了。

1. 先知告诉我们，神怎样亲自教导他，不可让自己陷入百姓那样惊惶的惧怕中，也不可采取他们那样的办法（以赛亚书8:11）：“主用大能的手指教我，不可行这百姓所行的道，不可像他们那样说话、行事，不可对局势存同样惊恐的看法，也不可赞成他们不惜任何代价求和，或求助于亚述人的计划。” 神教导先知不要随波逐流。注意：

（1）即使最好的人，也容易被威胁性的乌云吓倒，尤其当惧怕成为流行病时。我们都太容易照着周围之人的道路去行，即便那不是好路。

（2）神所爱、所承认的人，他必指教并使他们能逆着普遍败坏的潮流而行，尤其是逆着普遍惧怕的潮流而行。他必有办法教导属自己的人，不随从众人之道，而以清醒的独特性行事。

（3）即使在善人心里，败坏有时也活跃得很，以致他们需要被神“用大能的手”来教导本分；而这样教导乃是神的特权，因为唯有他能赐人悟性，胜过不信和偏见的抗拒。他能教导人的心；在这方面，没有谁像他这样教导。

（4）凡要教导别人的人，必须先自己受过充分教导；而当他们带着经验来教导时，所教的就最有力量。从心发出的话，最可能达到人心；我们自己蒙神的恩典所受的教导，也应当尽力教导别人。

2. 那么，他对神的百姓说什么呢？

（1）他警戒他们提防有罪的惧怕（以赛亚书8:12）。看来当时这正是这百姓的通病，而惧怕是会传染的。一个人心里发软，就会使弟兄们的心也像他一样发软（申命记20:8）；所以，“这百姓说同谋背叛，你们不要都说同谋背叛。” 这意思是：

[1.] “不要与他们结成他们正在筹划和预备的那些同盟。不要因不信和不倚靠神及他的作为，就与那些为求自保而想和亚述结盟的人联合。不要参与这样的同盟。” 注意，在患难之时，我们当提防一切因惧怕而使我们采取不正当手段自保的心态。

[2.] “也不要惧怕他们彼此用来吓唬自己的那些联盟。不要因任何风吹草动就为某种结盟而惊惶，也不要稍有一点不顺就立刻喊说：有阴谋了，有阴谋了。当他们彼此议论多么可怕的消息，说‘亚兰与以法莲已经联合’，我们将如何呢？是战，是逃，还是投降？你们不要怕他们所怕的。不要像外邦人那样惧怕天上的异兆（耶利米书10:2），也不要惧怕地上的恶报，总要使你们的心坚定。不要怕他们所怕的，也不要像他们那样惊惶失措。” 这里的词含有战抖发颤的意思。注意，当教会的仇敌进行有罪的同谋时，教会的朋友就应当提防自己对这些同谋生出有罪的惧怕。

（2）他劝他们存敬虔而有恩典的敬畏：“但要尊万军之主为圣”（以赛亚书8:13）。注意，信心里对神的敬畏，是防止人心因惧怕人而骚动的一种特别保障；参见彼得前书3:14-15，那里引用并应用了这节经文在受苦的基督徒身上。

[1.] 我们必须把神看作万军之主，一切权能都在他手中，一切受造之物都听从他的吩咐。

[2.] 我们必须照此尊他为圣，把当归于这名的荣耀归给他，并以真实相信他是圣洁之神的态度来对待他。

[3.] 我们必须以他为我们所当敬畏的对象，以他为所当惧怕的，常存对他护理的敬畏，敬畏他的主权，惧怕惹他不悦，并在他一切安排中默然顺服。若我们真被神的伟大和荣耀深深触动，就会看见仇敌的一切威势都失去光彩、被遮蔽，他们所有的力量也都受到约束和管制；参见尼希米记4:14。那些“怕人的辱骂”的，就是忘记了造他的主（以赛亚书51:12-13）；也可对照路加福音12:4-5。

（3）他保证他们若如此行，就必得着圣洁的安稳和心灵的平静（以赛亚书8:14）：“他必作为圣所；”你们若以他为所敬畏的，就必发现他是你们的盼望、帮助、保障和大能的拯救者。他必使你们成圣，并保守你们。“他必作为圣所”，

[1.] “使你们成为圣洁。” 有些人这样理解：他必成为你们的成圣。我们若借着颂赞尊神为圣，他就必借着他的恩典使我们成圣。

[2.] “使你们安然无惧。” 他必作你们的圣所，你们可以逃到那里得安全，在那里便享有免于一切惧怕追索的特权；你们必在他里面得着不可侵犯的避难所和保障，并看见自己脱离危险的范围。真正敬畏神的人，就不必惧怕任何灾害。

三、他警告不敬虔、不信的人，无论在犹大还是在以色列，都必遭毁灭。他们在前述安慰中无分无关；那位对信靠他的人作圣所的神，对那些“厌弃西罗亚的水，喜悦利汛和利玛利的儿子”的人（以赛亚书8:6），对那些以受造之物为所惧、为所盼望的人，却要成为“绊脚的石头，跌人的磐石”（以赛亚书8:14-15）。先知预见，以色列两家中的大多数人都不会“尊万军之主为圣”，于是对他们来说，他就要成为“圈套和网罗”；对信靠他的人，他本作扶持与倚靠，对他们却要成为惊恐。他们不但不能从神的话得益，反而要因之跌倒；神的护理不但不能领他们归向神，反而要把他们赶离神。那本来对别人是叫人活的香气，对他们却成了叫人死的香气。于是“他们中间许多人必跌倒仆倒”；他们要陷在罪里，也陷在败亡里；他们要倒在刀下，被掳去，流亡被迁。注意，若神的事在我们身上成了绊脚石，这些事就必成为我们的败坏。有些人把这话应用在不信的犹太人身上，他们弃绝基督，基督就成了他们跌人的石头；使徒也引用这段经文，把它应用在一切持续不信基督福音的人身上（彼得前书2:8）；对他们，基督成了绊脚的磐石，因为他们不顺从这道，就在这道上跌倒。

在这些经文里，我们看到：

一、神的百姓享有一种难以言喻的特权，就是神把他的圣言托付给他们，把圣经文献交在他们手中。为使他们能够尊万军之主为圣，以他为所敬畏的，并在他里面得着圣所，所以说：“要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。”（以赛亚书8:16）注意，神把无价的神圣启示珍宝安置在教会中，这实在是他眷顾教会、爱教会的一个伟大明证。

1. 这既是“训诲”，又是“法则”；不仅这段预言如此，因此必须为神百姓在临近的患难时期得安慰而妥善保存，神全部的话也是如此；这是神所见证的，也是神所吩咐的。作为训诲，它指引我们的信心；作为法则，它指引我们的生活；所以我们既当认同其中的真理，也当顺服其中的诫命。

2. 这训诲和法则被卷起、被封住，因为我们不可加添，也不可删减；它们是神写给人的书信，是折叠并封缄起来的，是盖了大印的诏令。旧约被卷起、被封住，表示其中许多预言的完全解释，要留待新约时代。正如但以理书12:4说：“你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。” 但那时被卷起、封住的，如今已经开启，不再封住，并且“向婴孩就显出来”（马太福音11:25）。不过，论到来世和将来的境况，这训诲至今仍是卷起、封住的，因为我们现在所知道的有限，所说的预言也有限。

3. 这些圣言如同神圣的托付，交在门徒手中，就是交在“先知和圣约之子”手中（使徒行传3:25）。这是托付给他们、并吩咐他们看守的美好之物（提摩太后书1:13-14）。那些曾以先知为师的人，仍必须紧紧持守成文的圣言。

二、我们当怎样善用这一特权。这里教导我们：

1. 借着先知自己的实践和心志（以赛亚书8:17-18）。他接受了这法则和训诲，也在自己所遭遇的许多灰心事中，从其中得了安慰。注意，那些自己亲身经历过依靠神话语之满足的传道人，最能把神的话推荐给别人。请注意：

（1）先知所承受的灰心事。他提到两样：

[1.] 神的掩面，不是主要临到他自己，乃是临到他的百姓，因为百姓的利益与他息息相关：“他向雅各家掩面”，似乎暂时不顾念他们，使他们落在他不悦的记号之下。先知自己正在传讲神对他们的忿怒，却仍为此忧伤，因为他并不愿那灾祸的日子来到。若雅各家离弃雅各的神，那么神向他们掩面，也不足为奇。

[2.] 人的藐视和辱骂，不仅临到他自己，也临到他的门徒，就是那些受托保管法则和训诲的人：“看哪，我与耶和华所赐给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。” 人把我们当作怪物或异类，走在街上时指指点点。先知儿女那些带有预言意义的名字，很可能成了城中亵慢之人的讥笑和戏弄对象。“我成了许多人的怪物”（诗篇71:7）。神的百姓在世人眼中常是奇异的（撒迦利亚书3:8），因为他们与众不同，不与世人一同放纵情欲（彼得前书4:4）。先知在这方面也是基督的预表；因为希伯来书2:13引用了这节经文，用以证明信徒是基督的儿女：“看哪，我与神所给我的儿女。” 父母应当把儿女看作神的恩赐，是他恩典的赏赐；雅各就是这样看待的（创世记33:5）。传道人也当把归信的人看作自己的儿女，因此以温柔的心待他们（帖撒罗尼迦前书2:7）；同时也要把他们看作神所赐的儿女，因为我们无论对别人产生什么益处，都是出于神的恩典。基督也把信徒看作天父赐给他的儿女（约翰福音17:6）；他和他们都成为预兆和奇迹，且常被人毁谤（路加福音2:34；使徒行传28:22）。

（2）他在这些灰心事中所得的鼓励。

[1.] 他在一切令他灰心的事上看见神的手，并一直注视这一点。雅各家所遭遇的一切患难，都是由于神向他们掩面；不仅如此，人加给他和他朋友的一切轻蔑，也都是出于万军之主；是神吩咐示每咒诅大卫。

[2.] 他看见神住在锡安山，向他的百姓显现，并且随时预备垂听他们的祷告、接受他们的敬拜。虽然此时他向雅各家掩面，他们仍知道往哪里去寻见他，并重新得见他的面；因为他住在锡安山。

[3.] 因此，他立定心志要等候主，仰望他；即便在他掩面的时候，也要留意他的作为，并带着谦卑而坚定的把握，期待他以怜悯的方式再度回转。那些凭信心和祷告等候神的人，可以怀着盼望和喜乐仰望他。当我们没有可感受到的安慰时，仍必须继续尊崇神、顺服神，然后再等候片时；到了晚上，就必有光明。

2. 借着他给门徒的劝勉和忠告。法则和训诲已在他们中间封住，活泼的圣言也托付给了他们。

（1）他设想，在患难的日子里，他们会受试探，去求问“交鬼的和行巫术的”，就是那些与魔鬼打交道、向魔鬼请教、想借他得知未来之事以便照此筹划的人。扫罗在困急中曾去求隐多珥的女巫（撒母耳记上28:7、28:15）；亚哈谢也曾去求问以革伦的神（列王纪下1:2）。这些术士带着奇异怪诞的姿态和声调：“念咒的，喃喃细语的。” 他们蒙着头，叫自己也看不清，也不叫人看清，只是窥探、低语。或者这里两个词都可指他们的声音和说话方式；他们发出低沉、空洞、断续、几乎听不清的声音，有时还带着哀怨哭诉的腔调，像鹤、像燕子、像鸽子一般（以赛亚书38:14）。他们说话没有主的先知那种大胆和明白，倒像是想迷惑人而不是教导人；然而竟然有人愚昧到这种地步，去求问他们，甚至怂恿别人也这样做，其中甚至包括先知的听众，他们本来该知道得更多。因此先知警告他们，不可与这样的人说“同谋背叛”。律法明明禁止这种恶行（利未记19:31；20:27），但它竟出现在以色列中，甚至也出现在所谓基督教国家中；然而凡稍有宗教意识的人，都当一想到这事就战栗，并说：“撒但，退我后边去。” 要惧怕使用咒语、符咒，以及求问那些借隐秘邪术自称能算命、治病、找失物的人；因为这是极严重的罪，实际上是否认在上的神。

（2）他给他们预备了应付这试探的答语，把当说的话放在他们口中。“若有人想这样诱骗你们，你们就这样回答：‘百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？’”

[1.] “告诉他们，这是宗教的一条原则：百姓应当求问自己的神。如今耶和华是我们的神，所以我们当求问他、咨询他，而不是求问那些交鬼的。‘万民各奉己神的名而行；’凡把天上的万象当作神的，也都去求问它们。一个有罪、处在患难中的民族，岂不应当求问自己的神，以求赦免和平安吗？一个处在疑惑、缺乏、危险中的民族，岂不应当求问自己的神，以求引导、供应和保护吗？既然主是我们的神，我们又是他的百姓，寻求他当然是我们的本分。”

[2.] “告诉他们，为活人去求问死去的偶像，这是世上最大的愚昧之一。” 向没有生命的像去求生命和活人的安慰，或者把已故的朋友神化并向他们祷告，指望他们为我们做事，而这些连活着的朋友都做不到，还有什么比这更荒谬呢？“死人毫无所知”，在他们那里也“没有谋算，没有知识，没有智慧”（传道书9:5、9:10）。因此，活人若想从他们那里得帮助而去讨他们的欢心，实在是愚妄。招魂术士求问死人，就像隐多珥的女巫那样，只不过宣扬了他们自己的愚昧。我们必须靠永活者而活，不可靠死人而活。那些自己既无光也无生命的，我们还能从他们那里盼望什么生命或光呢？

（3）他指引他们去求问神的圣言。即便他们当中先知未曾就每一种情形直接发言，他们仍有成文的圣言，必须诉诸于此。注意，懂得善用圣经的人，就绝不会被引诱去求问巫师。我们若想知道如何求问我们的神，如何明白他的心意，就当“当以训诲和法度为标准”。在那里你会看见什么是善，主向你所要的是什么。把神的律例当作谋士，你就会得着正确的指导。请注意：

[1.] 我们应当如何使用训诲和法度：我们必须“照这话去说”，就是以它为准则，遵从它，从它求教，向它申诉，在凡事上受它管辖并由它裁定；同意那些健全而医治人的话（提摩太前书6:3），并用圣灵所教导的言语讲论神的事。仅仅不反对它还不够，我们必须照着它说。

[2.] 为什么我们必须这样使用训诲和法度：因为若不如此，我们就显出自己有难以想象的愚妄。凡不与神的话一致的，就显明“他们里面没有亮光”，甚至连晨光都没有。他们对事物没有正确的判断；他们不明白自己，也不明白善恶、真假之间的分别。注意，拒绝神圣启示的人，连人的理性认识都谈不上；同样，不接受神谕的人，也并没有真正接受理性的声音。有人把这句话读作一种警告：“如果他们不照这话说，就必没有亮光，没有福分，没有安慰，也没有拯救；他们必被赶入黑暗和绝望。” 这正如下面以赛亚书8:21-22所说的。扫罗去求问女巫时，他得着了什么亮光呢？（撒母耳记上28:18、28:20）离弃众光之父的人，还能盼望什么亮光呢？

（4）他宣告那些求问交鬼之人、不理会神法则和训诲之人的结局：他们不但得不着亮光，得不着安慰和亨通，反而只能期待满有恐怖和痛苦（以赛亚书8:21-22）。

[1.] 他们所惧怕的患难必要临到他们：他们要“经过这地”，或在这地来回飘荡，没有定所，不得安宁，被入侵仇敌的威势驱赶得东奔西走；他们将“艰难困苦”，不知往哪里去寻找维生所需，或者因为国家穷乏到无物可得，或者至少他们和他们的朋友穷乏到无物可供给他们；于是那些曾经吃饱的人也必饥饿。注意，离开神的人，就是离开一切美善之道。

[2.] 他们因自己在患难中的不满和不耐烦，而使自己极其难受。义人也可能缺乏，但他会使自己安静，努力叫自己平和；而这些人“饥饿的时候，心中焦躁”，当他们无物可吃时，烦躁就吞噬他们自己的心灵；因为烦躁本身就是一种自我惩罚的罪。

[3.] 他们对周围的人，甚至对在上的，都极其冒犯。当他们发现一切计谋都失败、自己束手无策时，就忘记了一切本分和礼仪的规则，竟会叛逆地“咒骂自己的君王”，亵渎地“咒骂自己的神”；而且这种咒骂还不只是“在心里和卧房中”。他们先咒骂自己的王，说他治理国事不善，好像错都在他身上；然而最好的、最有智慧的王也不能保证成功。只是，他们既已挣断了忠诚的约束，也就不足为奇他们的宗教约束也维持不了多久；接着他们便咒骂自己的神，咒骂他，然后去死；他们与神的护理争辩，辱骂它，好像神亏待了他们。“人的愚昧倾败他的道；他的心也抱怨主。”（箴言19:3）可见，当我们“心里发热”的时候，是何等需要“勒住自己的口”；因为烦躁之言通常极其冒犯人。

[4.] 他们最终把自己交给绝望；无论往哪边看，都看不见任何得救的可能。他们仰观上天，天却向他们皱眉，显得阴沉；他们既然咒骂自己的神，又怎能不是如此呢？他们俯视大地，但对于那些与神为敌的人，地又能给他们什么安慰呢？那里只有患难、黑暗和极深的痛苦，一切都充满威胁，没有一线可喜的光，没有一点可盼望的前景；他们必因自己恐惧的猛烈而被赶入黑暗，因为恐惧把他们周围的一切都描绘得又黑又可怕。这就解释了他在以赛亚书8:20所说的“他们里面没有亮光”。那些闭眼不看神话语之光的人，神公义地任凭他们落在黑暗中，使他们无尽漂流；他们自己点燃的火花，也丝毫不能帮助他们。