第 1-7 节 审判与怜悯;福音恩典的应许;弥赛亚的应许;弥赛亚的称号。 主前 740 年。
“从前使西布伦地和拿弗他利地被藐视的,末后却使这沿海的路、约旦河外、外邦人的加利利得着荣耀。行在黑暗中的百姓看见了大光;住在死荫之地的人,有光照耀他们。你使这国民繁多,却没有加增喜乐;他们在你面前欢喜,好像收割的欢乐,又像人分掳物那样快乐。因为他们所负的重轭和肩头上的杖,并欺压他们人的棍,你都已经折断,好像在米甸的日子一样。战士在乱杀之间所穿戴的盔甲,并那滚在血中的衣服,都必作为可烧的,当作火柴。因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们;政权必担在他的肩头上;他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷;他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”
本章开头的话显然承接上一章结尾,那里一切都显得黑暗而凄凉:“看哪,尽是患难、黑暗和幽暗。”这固然很糟,但还没有糟到一个地步,以致“正直人在黑暗中有光向他发现”(诗篇 112:4),并且“到了晚上才有光明”(撒迦利亚书 14:7)这话不成立。“但那受过痛苦的人必不再见幽暗”,意思是,这幽暗不像从前那样,不论在性质上还是程度上都不会那样。注意:在最艰难的时候,神的百姓总有一个“然而”可以安慰自己,有东西能缓和并平衡他们的苦难;他们虽遭逼迫,却不被丢弃(哥林多后书 4:9);似乎忧愁,却常常快乐(哥林多后书 6:10)。并且,当环境最黑暗时,能想到那位“造光,又造暗”的主(以赛亚书 45:7)已经为二者定了界限,使此与彼相对,这本身就是安慰。他能说:“幽暗到此为止,只持续这么久,不再往前,不再延长。”
一、这里应许了三件事,而这些事最终都指向福音的恩典。那时的圣徒在每个阴云密布、黑暗的日子里,都当以此盼望安慰自己;正如我们如今在患难中,当以基督再来的盼望安慰自己一样,虽然那日如今之于我们,正如他第一次来临之于他们,仍似乎相隔甚远。并且,神在末后日子为教会所预备的怜悯,也可以扶持那些因教会当前苦难而哀哭的人。这里的应许包括:
1. 荣耀的大光。这光要调和那幽暗,并逐渐将其驱散,使情况不再像从前那样:“不像从前受痛苦的时候。”从前黑暗的时期不会再那样来临;那时“他起初使西布伦地和拿弗他利地被藐视”,那些地方偏远,又最容易受邻国侵扰;“末后却重重地使沿海的路、约旦河外之地受苦”(以赛亚书 9:1),大概是指“耶和华才开始削弱以色列,在他们四境击打他们”的那些日子(列王纪下 10:32)。注意:神在降下更大的审判之前,先试试看较轻的审判对一群百姓会起什么作用;但若较轻的苦难不能使我们谦卑、更新,我们就当预备受更重的苦,因为当神施行审判时,他必得胜。西布伦地和拿弗他利地的确经历过黑暗的时期,“外邦人的加利利”也曾有“愁苦的幽暗”;一方面是因无知,因为他们不照“律法和见证”说话,于是“他们里面没有亮光”(以赛亚书 8:20);另一方面是因患难,因为他们外在处境极其危险。这两样并见于历代志下 15:3、15:5:“以色列人没有真神,没有训诲的祭司,在那些时候也没有平安。”但以赛亚书 8:22 所警告的幽暗,并不至于发展到那样极端的地步;因为“行在黑暗中的百姓看见了大光”(以赛亚书 9:2)。
(1.) 在先知所处的时代,犹大和以色列中已有许多先知;他们的预言,对那些持守律法和见证的神百姓而言,是极大的亮光,既指导他们,也安慰他们。除了成文的话语,他们还有先知预言;有人指示他们还要多久(诗篇 74:9),这使他们在外在患难上“坐在黑暗中,住在死荫之地”的时候,得了极大的安慰。
(2.) 这预言要在我们的主耶稣以先知身份显现,并在西布伦、拿弗他利以及外邦人的加利利传福音时,得到完全的应验。旧约的先知既为他作见证,也预表他。当他来到并住在西布伦和拿弗他利的境内时,这预言就被说成应验了(马太福音 4:13-16)。注意:[1.] 凡缺少福音的人,都是行在黑暗中,不知道自己所做的,也不知道自己往哪里去;他们住在死荫之地,在浓厚的黑暗里,也处于极大的危险之中。[2.] 当福音临到任何地方、任何灵魂时,光就来了,是大光,是照耀的光,而且必越照越明。它应当像光之于坐在黑暗中的人那样受欢迎;我们也应当乐意接受它,因为它对我们有至高的益处,并且它本身带着自己的明证。诚然,这光是甘甜的。
2. 荣耀的增多,以及由此而来的普遍喜乐(以赛亚书 9:3):“神啊,你使这国民繁多”,就是你为之存留怜悯的犹太民族;虽因一次又一次严厉的审判而减少,如今你却开始再次使它增多。一个国家人数众多,若百姓勤劳,就是它的力量和财富;而使列国增多的是神(约伯记 12:23)。然而接着又说:“你没有加增喜乐”,就是没有加增属肉体的欢乐与嬉笑,以及那些通常成为这类快乐题材和缘由的东西。但尽管如此,“他们在你面前欢喜”;在他们中间却有许多严肃的属灵喜乐,是在神面前、以神为对象的喜乐。这非常适用于以赛亚书 9:2 所说福音之光的时代。那时神使这国民,就是福音中的以色列,增多了。“你使他的喜乐加增”(马所拉学者如此读),就是使每一个领受这光的人喜乐加增。下文也支持这种读法:“他们在你面前欢喜”;他们在圣礼中来到你面前,大有喜乐;他们的欢乐不像以色列在葡萄树、无花果树下那样的安逸之乐(你没有加增那种喜乐),而是在于神的恩宠和他恩典的凭据。注意:福音以其光和能力来到时,总是带着喜乐一同而来;凡正确领受它的人,都在其中欢喜,并且还要欢喜。因此,外邦归信的预言就是这样说的(诗篇 67:4):“愿万国都快乐欢呼。”又见诗篇 96:11。
(1.) 这是圣洁的喜乐:“他们在你面前欢喜”;他们在灵里欢喜(正如基督所做的,见路加福音 10:21),这就是在神面前。照世人的眼光,他们似乎常常忧愁;然而在神眼中,却是“常常快乐”的(哥林多后书 6:10)。
(2.) 这是大喜乐;“好像收割的欢乐”,就是那些流泪撒种、长久忍耐等候地里宝贵出产的人,终于欢然收割时的喜乐;又像战场上人们在经历危险争战之后,“分掳物”时的喜乐。福音带来丰盛和得胜;但凡要得着其中喜乐的人,也必须预备经历艰苦的工作,像农夫在享受收割喜乐之前那样,也要经历艰难的争战,像士兵在享受分掳物喜乐之前那样;但那喜乐来到时,必足以丰丰富富地补偿一切劳苦。见使徒行传 8:8、8:39。
3. 荣耀的自由与扩张(以赛亚书 9:4-5):“他们必在你面前欢喜,而且理当如此,因为你已经折断他们所负的重轭”,使他们轻省,因为他们不再受奴役;你也折断了“他们肩头上的杖和欺压他们人的棍”,就是那长期压在义人产业上的恶人之杖;正如神借着基甸折断了米甸人的轭,使之离开以色列的颈项一样。若神以往的拯救成了他如今为我们行事的样式,我们就当以这些过往的拯救鼓励自己仰望他、寻求他(诗篇 83:9):“求你待他们如待米甸一样。”这里所指的究竟是哪一次暂时性的拯救并不十分清楚;大概是指神直接出手,阻止西拿基立攻取耶路撒冷,那事成就“如同在米甸的日子”。而且,别的战争通常伴随着极大的喧嚷和大量流血,这一次却要安静无声地完成。“在他的荣耀之下,主必点起焚烧”(以赛亚书 10:16);“不是人吹着的火必要烧灭他”(约伯记 20:26)。但毫无疑问,这话还更进一步,指向那将临到坐在黑暗中之人的大光所带来的蒙福果效;它也要带来自由,“叫被掳的得释放”(路加福音 4:18)。
(1.) 福音及其恩典的目的,是要折断罪和撒但的轭,除去罪咎与败坏的重担,并释放我们脱离那些压迫者的杖,使我们可以进入神儿女荣耀的自由之中。基督折断了礼仪律的轭(使徒行传 15:10;加拉太书 5:1),并救我们“脱离仇敌的手”,使我们可以“终身在他面前,坦然无惧地用圣洁公义事奉他”(路加福音 1:74-75)。
(2.) 这一切是借着圣灵如火的工作而成就的(马太福音 3:11),不像勇士的争战那样靠混乱的喊杀声;不是的,我们争战的兵器不是属肉体的;这乃是借着“审判的灵和焚烧的灵”成就的(以赛亚书 4:4),如同在米甸的日子一样,是神在人心里所作的工。基督就是我们的基甸;行奇事的是他的刀。
二、但究竟是谁要承担并成就这些为教会所预备的大事呢?先知告诉我们(以赛亚书 9:6-7),这一切都要借着弥赛亚、以马内利来完成,就是那位先前已预言要由童女所生的儿子(以赛亚书 7:14)。如今先知用预言的语气,把这事当作已经成就来说:“有一婴孩为我们而生”;这不仅因为这事十分确定,先知对其确定性之把握如同已然成就一般,也因为在他道成肉身之前,教会已因他在那关于“女人后裔”的最初应许中的承担,而得着极大的益处和好处(创世记 3:15)。正如他是“从创世以来被杀之羔羊”,他也是“从创世以来为我们而生的婴孩”(启示录 13:8)。神为旧约教会所行的一切大事,都是借着他这永恒的道而行,也是因着他这中保的缘故而行。他就是那受膏者,是神所眷顾的(诗篇 84:9);也是为了主的缘故,为了主基督的缘故,神使他的脸光照圣所(但以理书 9:17)。犹太民族,尤其是大卫家,多次从迫在眉睫的毁灭中被保全,只因为那祝福在他们中间。既然如此,还有什么能比这一点更能保障神的教会必蒙保守、必成为神圣护理特别看顾的对象呢?因为神为它存留着如此大的怜悯。迦勒底文意译者将此理解为“那永远长存的人”,就是基督。这实在是关于他和他国度的一段辉煌预言;毫无疑问,那些等候以色列安慰的人,常常极其倚重这段预言,也常翻阅,乐于诵读。
1. 看他在降卑中的样式。那位“全能的神”,却是“为我们而生的婴孩”;那“亘古常在者”竟成了襁褓中的婴儿;那“永在的父”,却是“赐给我们的儿子”。他取了我们的性情,这就是他的降卑;他这样谦卑、虚己,为要使我们得高升、得丰盛。他生在我们的世界里,“道成了肉身,住在我们中间”。他是白白赐下来的,要成为我们在堕落景况中一切所需要的。神爱世人,甚至将他赐给他们。他是“为我们”而生,是赐给“我们”这些人的,不是赐给犯罪的天使的。这里的话带着得胜的口吻;当天使向牧羊人报信说弥赛亚已经来到时,似乎就是指着这些话说的(路加福音 2:11):“今天在大卫的城里,为你们生了救主。”注意:基督为我们而生、赐给我们,乃是我们在极大忧惧中一切盼望的根基,也是我们一切喜乐的泉源。
2. 看他在高升中的样式。这个婴孩、这位儿子、这位赐给我们的神子、人子,有能力向我们施行极大的恩惠;因为他被赋予了最高的尊荣和权柄,所以只要他是我们的朋友,我们就必有福。
(1.) 看他所得的尊荣,以及那超乎万名之上的名。他要称为“奇妙、策士”等;既然如此,我们就确信他现在如此、将来也必如此。他的百姓必借着这些名认识他、敬拜他;并且因他完全配得这些称号,就顺服他、倚赖他。
[1.] 他是“奇妙、策士”。他被称为“奇妙”是公义的,因为他既是神又是人。他的爱是天使和得荣耀圣徒所惊叹的;在他的降生、生活、受死、复活、升天中,他都是奇妙的。围绕着他的是一连串不断的奇事;并且关于他,“敬虔的奥秘”确实是大的。他是“策士”,因为他自永恒就深知神的旨意;并且他赐给世人谋略,而这谋略乃是为我们的益处。借着他,神“指教我们”(诗篇 16:7;启示录 3:18)。他是父的智慧,也成了从神而来的智慧给我们。有些人把这两者连在一起,称他为“奇妙的策士”,即奇妙的、神奇的谋士;在这方面,如同在别的事上一样,他居首位;没有人像他这样教导人。
[2.] 他是“全能的神”,就是大有能力的神。他既有智慧,也有力量,足以完成他所承担的工作;他能拯救到底。中保的工作如此重大,若非全能之神的能力,断不能完成。
[3.] 他是“永在的父”,或作“永恒之父”。他是神,与父原为一;父是从亘古到永远的。他是永生与永福的创始者,因此对他的子民来说,他就是蒙福永恒之父。他是“来世之父”(七十士译本如此译),是福音时代之父;这时代服在他之下,而不是服在天使之下(希伯来书 2:5)。从永恒里,他就是救赎大工的发起者;他的心在这事上。这工是他作为“策士”的智慧产物,也是他作为“永在的父”的爱之产物。
[4.] 他是“和平的君”。作为君王,他保守和平,吩咐和平,甚至在他国中创造和平。他就是我们的和平;也是他的平安保守他百姓的心,并在他们里面掌权。他不仅是一位和平的君,他的统治也是和平的;更是那一切美善、那一切成为他臣民今世与来世福乐之平安的赐予者和创始者。
(2.) 看他所得的权柄,以及那超乎万座之上的宝座(以赛亚书 9:6):“政权必担在他的肩头上”,惟独担在他的肩头上。他不仅把政权的徽记佩在肩头上(大卫家的钥匙,见以赛亚书 22:22),更要承担其重担。父将政权交托给他,因此他有无可争议的统治权;他也亲自承担这治理,所以我们毫不怀疑他必治理得好,因为他必把肩头担上这担子,绝不会像摩西那样抱怨负担太重,说:“管理这百姓的责任太重,我独自担当不起”(民数记 11:11、14)。关于基督的政权,以赛亚书 9:7 说了荣耀的话:
[1.] 这是不断增长的政权。它必加增;他国度的疆界必越来越扩张,每天都有人加添进去。它的荣光也必增长,在世上越照越明。地上的诸帝国一个不如一个,从金子起头,终至铁和泥,每一个帝国都逐渐衰微;但基督的国是增长的国,最终必达于完全。
[2.] 这是和平的政权,与他“和平的君”的称号相称。他要借着爱来治理,要在人的心里掌权;所以无论哪里有他的政权,那里就有平安;并且随着他的政权增长,平安也要增长。我们越顺服基督,就越轻省、越稳妥。
[3.] 这是合法的政权。那位大卫的子孙,要坐在大卫的宝座上,治理他的国,这是他理当承受的。“主神要把他祖大卫的位给他”(路加福音 1:32-33)。福音教会,就是犹太人和外邦人合而为一的教会,乃是基督掌权的圣锡安山(诗篇 2:6)。
[4.] 这是以智慧和公平施行的政权,并且完全达到政权设立的伟大目的,就是坚立国度:“他必以公平公义使国坚定稳固。”在基督的国里,一切都管理得好,并且将来也必如此;他的臣民永不会有理由抱怨。
[5.] 这是永远的国度:“他的政权与平安加增无穷”;他的政权要不断增长,平安也要不断增长;这国中百姓的福乐要存到永远,也许还要无穷无尽地不断增进。他要“从今直到永远”作王;不仅在一切世代之中,而且即使国度交还给父神之后,救赎主和蒙救赎者的荣耀也要永远长存。
[6.] 神自己已经承担要成就这一切:“万军之耶和华”,那位手中有一切权能、万有都听他号令的主,“必成就这事”;他必保守大卫的宝座,直到这位和平的君坐稳其上;他的“热心”必成就这事,就是他为自己荣耀、自己应许之真实、并自己教会之益处所发的热心。注意:神的心极其看重基督国度在世人中得以推进;这对一切盼望这国兴旺的人来说,是极大的安慰;“万军之耶和华的热心”必胜过一切拦阻。