希伯来书 第 7 章 · 马太·亨利

第1-10节 麦基洗德的祭司职分。主后62年。“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司；当亚伯拉罕杀败诸王回来时，他迎接亚伯拉罕，给他祝福。亚伯拉罕也把自己所得的一切取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似，是永远为祭司的。你们且想一想，这人是何等尊贵，连先祖亚伯拉罕也将自己所掳来上等之物取十分之一给他。那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一；独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。

在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说，那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一；因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。” 前一章结束时，又一次重申了先前多次引用的诗篇 110:4 的话：“耶稣照着麦基洗德的等次，成为永远的大祭司。”本章就像是对那段经文的一篇讲道；使徒在这里把他先前提到的一些干粮摆在他们面前，盼望他们藉着更加殷勤，能更好地消化领受。一、首先出现的重大问题是：这位麦基洗德是谁？旧约中关于他的全部记载见于创世记 14:18 等处，以及诗篇 110:4。事实上，关于他我们仍有许多不明白之处；神乐意让我们处于这样的有限认知中，好使这位麦基洗德更生动地预表那位“谁能述说他世代”的主。

人若不满足于已经启示的事，就只能在黑暗中作无穷无尽的猜测，有人想象他是一位天使，有人说他是圣灵；但是，

1. 关于他，最值得考虑的意见主要有三种。第一，拉比以及多数犹太作家认为他是挪亚的儿子闪；闪像其他族长一样，曾作他们祖先的王和祭司。但他如此改名，似乎并不可信；而且我们也没有任何记载说他定居在迦南地。第二，许多基督教作家认为他就是耶稣基督自己，藉着特别的安排和特权，以肉身向亚伯拉罕显现，并且亚伯拉罕认识他时称他为“麦基洗德”；这个名称很适合基督，也与约翰福音 8:56 所说“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐”十分相合。这种看法有不少可说的根据，而希伯来书 7:3 所说的话，似乎也不像是指任何单纯的人；但若把基督当作自己的预表，又显得奇怪。第三，最普遍的意见认为，他是一位迦南王，统治撒冷，持守宗教并敬拜真神；他被兴起作基督的预表，并且亚伯拉罕也因此尊荣他。

2. 不过，我们暂且放下这些推测，尽可能去明白使徒在希伯来书 7:1-3 中对他说了什么，以及这些事如何预表基督。第一，麦基洗德是王，主耶稣也是王，是神所膏立的王；政权担在他的肩头上，他掌管万有，为的是他百姓的益处。第二，他是“仁义王”；他的名字意思就是“公义的王”。耶稣基督既有合法的王权，又是公义的王，在名分上正当，在治理上公义。他是“耶和华我们的义”；他成全了诸般的义，引进了永远的公义；他喜爱公义和公义的人，恨恶罪孽。第三，他是撒冷王，也就是平安王；先是仁义王，后是平安王。我们的主耶稣也是如此；他藉着自己的公义成就了和平，公义的果效就是平安。基督宣讲平安，创造平安，是我们的和平之主。第四，他是“至高神的祭司”，以一种非常特别的方式被装备并受膏，在外邦人中作神的祭司。

主耶稣也是这样；他是至高神的祭司，外邦人也必须藉着他来到神面前；我们唯有借着他的祭司职分，才能得着和好与罪得赦免。第五，他是“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”（希伯来书 7:3）。这不可按字面理解；圣经这样描绘他，是把他呈现为一位非凡的人物，没有告诉我们他的家谱，好使他更适合作基督的预表。基督按人性说无父，按神性说无母；他的祭司职分没有世系传承，不是从别人承接来的，也不传给别人，而是个人的、永存的。第六，他“迎接亚伯拉罕，给他祝福”。这事记在创世记 14:18 等处。他拿出饼和酒，使疲乏的亚伯拉罕和仆人得着恢复；他以王的身份赐予，又以祭司的身份祝福。照样，我们的主耶稣在他百姓属灵争战的时候迎接他们，使他们得着复苏，重新得力，并赐福给他们。

第七，“亚伯拉罕把所得的一切取十分之一给他”（希伯来书 7:2），也就是使徒所解释的，把“掳来之物”取十分之一给他。亚伯拉罕这样做，或是表达对麦基洗德所施恩惠的感恩，或是表明自己向他这位王的尊崇与顺服，或是把向神所许、归给神的供物交给他的祭司呈献。照样，我们也当尽可能向主耶稣回报爱和感恩，因为我们从他领受了丰富而君尊的恩惠；我们当向他这位王献上尊崇与顺服，并把我们一切的供物交在他手中，由他在自己祭物的馨香中献给父。第八，这位麦基洗德是“与神的儿子相似，是永远为祭司的”。他在敬虔和权柄上带着神的形像，并在圣经记载中作为一位不朽的大祭司而存留；他是那位永恒、父独生之子的古老预表，而那一位是永远为祭司的。

二、现在让我们照着使徒的劝勉，思想这位麦基洗德是何等伟大，以及他的祭司职分在多大程度上高过亚伦等次的祭司职分（希伯来书 7:4-5 等）：“你们且想一想，这人是何等尊贵。”这人及其祭司职分的伟大，表现在以下方面。1. 亚伯拉罕把掳来上等之物的十分之一给了他；并且值得注意的是，利未也在亚伯拉罕里面向麦基洗德纳了十分之一（希伯来书 7:9）。利未虽然从神领受祭司职任，并要向百姓收取十分之一，但利未本人却也在亚伯拉罕里面向麦基洗德纳了十分之一，表明麦基洗德比他更大，祭司职分也更高。因此，后来要显明的那位大祭司，就是麦基洗德所预表的，必定远远高过一切利未支派的祭司；因为他们已经在亚伯拉罕里面向麦基洗德纳了十分之一。

由此，这种“人在祖先身中就作了关乎权利或亏负之事”的论证，也帮助我们明白：我们如何可以说是在亚当里犯了罪，并在他第一次犯罪时与他一同堕落。我们在亚当犯罪时原在他身中；当人性还在我们始祖里面时所招致的罪责和败坏，就公正地归算并传递给后来一切按自然出生承受同样人性的人。这些确实附着在这人性上；若要除去，只能出于恩典的作为。2. 麦基洗德给“那蒙应许的亚伯拉罕”祝福；“从来位分小的得位分大的祝福”，这是无可争辩的（希伯来书 7:6-7）。这里要注意：第一，亚伯拉罕伟大的尊荣与福分，在于他承受了应许。他是与神立约的人，神赐给他极大又宝贵的应许。一个人若拥有由神亲手签署并盖印的产业凭据，他才真是富足而幸福。

这些应许既关乎今生，也关乎来世；凡接受主耶稣的人也都有这尊荣，因为在他里面，神一切的应许都是“是的”，都是“阿们”的。第二，麦基洗德更大的尊荣，在于由他来祝福亚伯拉罕；而且有一个无人争议的准则，就是“位分小的得位分大的祝福”（希伯来书 7:7）。赐福的人大于领受祝福的人；因此，作为麦基洗德本体的基督，既是赐给世人一切福分的功劳成就者，又是中保，就必然大于亚伦等次的一切祭司。

第11-28节 麦基洗德与基督的比较。主后62年。“从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若借这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？祭司的职任既已更改，律法也必须更改。因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司。倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷生命的大能。因为有给他作见证的话说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’先前的条例，因软弱无益，所以废掉了；律法原来一无所成，就引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前。再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。

至于那些祭司，原不是起誓立的；只有耶稣是起誓立的，因为那立他的对他说：‘主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。’既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久；这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。

律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。” 请留意：必须另立一位照麦基洗德等次、而不是照亚伦等次的祭司，好借着他带来那种借利未祭司职分无法带来的完全；因此，那祭司职分必须更改，与之相连的整个制度也必须更改（希伯来书 7:11-12 等）。这里， 一、先断言，借着利未人的祭司职分和律法，完全是不能来到的。它们不能使来到其前的人真正完全享有它们所指向的美福；它们只能指示道路。二、因此必须兴起另一位照麦基洗德等次的祭司，好叫完全借着他和他信心的律法临到一切顺服他的人；感谢神，借着基督在恩典之约中，按着福音，我们可以得着完全的圣洁和完全的幸福，因为我们在他里面得以完全。

三、又断言，祭司职分既然更改，律法也必须更改；因祭司职分与律法关系极其密切，在另一种祭司职分之下，制度不可能仍然一样。新的祭司职分必然在新的规制之下，以另一种方式治理，并按与其本性和等次相称的规则运作。四、不但断言祭司职分和律法已经更改，而且加以证明（希伯来书 7:13-14）。那不能带来完全的祭司职分和律法已经废去；如今已有一位祭司兴起，也有一种新的安排建立起来，使真实的信徒可以得以完全。现在，这种更改是显而易见的。

1. 祭司职分所属的支派已经更改。从前是利未支派；但我们伟大的大祭司是从犹大出来的，而关于这个支派，摩西并未提到祭司职分（希伯来书 7:14）。家族的改变表明祭司律法确实已经改变。

2. 设立祭司的方式和次序已经更改。从前在利未祭司体系下，他们是按“属肉体的条例”被立的；但我们伟大的大祭司却是按“无穷生命的大能”被立的。先前的律法规定，父亲死后，职分按肉身或自然生育的次序传给长子；因为律法下的大祭司没有一个是无父无母、无族谱的。他们里面并没有生命和不朽；他们都有生之始，也有命之终，所以属肉体的条例，或长子继承的法律，就如同处理民事权利和产业承继一样，指引他们的相承次序。但基督照麦基洗德的等次被立为祭司所依据的律法，乃是无穷生命的大能。他里面原有的生命与不朽，就是他拥有祭司职分的权利和根据，而不是他从先前祭司承受的世系。这就使祭司职分和整个制度都大不相同，并使基督和福音具有无限优越性。

设立利未祭司职分的那条律法，本身就预设那些祭司是软弱、脆弱、必死的人，连自己的自然生命都不能保全，只能满足于、并乐于借着肉身的后裔存留自己；更不用说他们还能凭自己所有的权能，把属灵生命和福乐传递给前来就近他们的人了。但我们所承认的大祭司，乃是凭着他自己里面那无穷生命的内在大能持守职分；他不仅能保守自己活着，也能把属灵和永恒的生命赐给一切正当地倚靠他祭献和代求的人。也有人认为，“属肉体的条例”是指外在的承接礼仪和所献属肉体的祭物；而“无穷生命的大能”则是指福音所要求的属灵活祭，以及基督所买赎来的属灵和永恒的特权；基督是借着那无限量领受的永生之灵被分别为圣的。

3. 祭司职分的功效已经更改。先前的是软弱无益的，不能使任何事达到完全；后者却引进了更美的指望，借着这指望我们得以亲近神（希伯来书 7:18-19）。利未人的祭司职分不能带来完全：它不能使人的位格脱离罪责而称义；不能使人脱离内在污秽而成圣；不能洁净敬拜者的良心，使其脱离死行；它所能做的，不过是把人引向本体。但基督的祭司职分本身就包含并带来一种更美的指望；它向我们显明，我们向神所怀有关赦罪和救恩的一切盼望，其真实根基是什么；它也更清楚地展示我们所盼望的伟大对象；因此，它倾向于在我们里面生发更刚强、更活泼的盼望，使我们确信能蒙神悦纳。藉着这指望，我们被鼓励来亲近神，与他进入圣约中的联合，活出与他交通、团契的生活。如今我们可以存着诚心和充足的信心来到神面前，因我们的心已洒去邪恶的良心。先前的祭司职分反倒使人与神保持距离，并使人落在奴仆的灵之下。

4. 神在这祭司职分中的行事方式也改变了。他向基督起誓，这是他从未向亚伦等次的任何祭司所做的。神从未给他们这样的保证，从未借着誓言或应许使他们确信自己的职分会永远长存；因此，也没有给他们任何理由去期待这祭司职分的永久性，反而应当把它看作暂时的律法。但基督却是藉着神的誓言被立为祭司的：“主起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（希伯来书 7:21）在这里，神以起誓宣告了基督祭司职分的不变性、卓越性、功效和永恒性。

5. 那祭司职分所担保、而祭司作为保证人的那约，也已经改变了；也就是说，这约的施行方式改变了。福音的施行比律法的施行更加丰满、自由、清晰、属灵、有效。基督在这福音之约中，既是我们对神的保证人，也是神对我们的保证人，确保约中的条款在双方都得成全。作为保证人，他在自己一位格中把神性与人性联合起来，并在其中给了我们和好的凭据；作为保证人，他又在永远之约的纽带中把神与人联结起来。他劝勉人向神守约，也向神恳求他向人履行自己的应许；而神也总是乐意以与自己威严和荣耀相称的方式，就是借着中保，来成就这些应许。

6. 在不同等次之下，祭司人数有显著变化。亚伦的体系中有许多祭司，也有许多大祭司，不是同时存在，而是前后相继；但在基督的体系中，却只有一位，而且始终是同一位。原因很明显：利未的祭司之所以多，是因为“有死阻隔，不能长久”。他们的职分无论何等崇高尊荣，也不能保他们不死；一个死了，就必须另一个接替；过不多久，又得让位给第三个，以致人数极多。但我们这位大祭司是永远常存的，所以他的祭司职分是“长久不更换的”，不会像从前那样从一人转到另一人手中，而是始终在同一只手里。这个祭司职分绝不会出现空缺，绝不会有哪一时刻，甚至一瞬间，神的百姓在天上没有祭司为他们处理属灵事务。若有这样的空缺，对他们必是极其危险和有害的；但他们的安全和福分正在于，这位永活的大祭司能“拯救到底”一切藉着他来到神面前的人，无论何时、何境、何种关头，都是如此（希伯来书 7:25）。所以这里显然是极大的改善。

7. 祭司在道德资格上也有显著不同。亚伦等次的人不仅是必死的人，而且是有罪的人；他们有罪性的软弱，也有天然的软弱，因此必须先为自己的罪献祭，然后再为百姓献祭。但我们的大祭司，是藉着起誓的话被分别归职的；他只需一次为百姓献上，绝不需要为自己献上；因为他不仅在职分上有不变的分别为圣，在位格上也有不变的圣洁。他正是“与我们合宜的大祭司，圣洁、无邪恶、无玷污”等等（希伯来书 7:26-28）。这里要注意：第一，我们作为罪人，需要一位大祭司为我们作满足，并为我们代求。第二，若一位祭司自身不是完全公义的，就既不合宜也不足以使我们与神和好；他必须本身公义，否则就不能作我们的赎罪祭，也不能作我们在父面前的辩护者。第三，主耶稣正是我们所需要的这样一位大祭司，因为他具有绝对完全的个人圣洁。

请看圣经如何用各种词语来描绘基督个人的圣洁；一些有学问的神学家认为，这些词都指向他完全的纯洁。[1.] 他是圣洁的，完全没有任何罪的习性或原则，在他的性情里连一点犯罪的倾向都没有；罪并不住在他里面，尽管罪住在最好的基督徒里面；在他里面没有丝毫罪的倾向。[2.] 他是无邪恶的，完全没有任何实际的过犯；他未行强暴，口中也没有诡诈，从未对神或人做过丝毫不义之事。[3.] 他是无玷污的，他从未参与别人的罪。保守自己纯洁、不分担他人罪责，是极难的事；因为我们可能以某种方式助长他们的罪，或没有尽我们所当尽的本分去阻止它。基督是无玷污的；虽然他担当了我们罪的罪责，却从未卷入那些罪的事实和过失之中。

[4.] 他是远离罪人的，这不仅就他现今的状态而言，因他已经作为我们的大祭司进入至圣所，凡污秽的都不能进入那里；也是就他的个人纯洁而言：他与罪人没有那种天然的或约中的联合，以致原罪会临到他。原罪之所以临到我们，是因我们与首先的亚当有天然和约中的联合，我们按通常方式从他而出。但基督藉着在童贞女腹中那不可言喻的受孕，便与罪人有别；虽然他取了真实的人性，但这人性的奇妙受孕方式，使他与其余全人类处在分开的地位上。[5.] 他是高过诸天的。多数解经家把这理解为他在天上、在神右边被高举的状态，以成全其祭司职分的目的。但古德温博士认为，这也完全可以指基督个人的圣洁，这圣洁比天上众军，也就是圣天使本身的圣洁更大、更完全；因为天使虽然脱离了罪，却并非在自身里绝无犯罪的可能。

因此我们读到：“神不信靠他的众圣者，并且指他的使者为愚昧”（约伯记 4:18），意思就是指他们有软弱，也有可能犯罪。他们这一时刻可能是天使，下一时刻就可能成了魔鬼，许多天使就是如此；而如今圣天使之所以不再堕落，并不是出于他们本性的不可失落，而是出于神的拣选；他们是蒙拣选的天使。很可能有人会认为，把“高过诸天”解释为基督个人的圣洁，而不是他地位的尊荣，未免太勉强；尤其因为经文说他是“成为”高过诸天的，所用的是“genomenos”。但众所周知，这个词也有中性用法，例如“Let God be true（任凭神是真实的）”所用的“genesthe ho Theos alethes”。

本节中其他特征显然都属于基督在圣洁上的个人完全，与利未祭司有罪的软弱形成对照；如果“高过诸天”可以合理地取这个意义，那么认为它也属于这一类，是相当协调的。况且，这样理解似乎更有可能，因为希伯来书 7:27 提到基督祭司职分的效力和得胜之处，就在于它完全公正、毫无私利。他不需要为自己献祭：这是毫无私心的中保工作；他为别人代求那怜悯，而这怜悯并不是他自己所需要的；如果他自己也需要，那他就是当事人，就不能作中保；就是罪犯，也就不能作罪人的辩护者。如今，要使他的中保工作更显得公正无私，似乎不仅要求他当前不需要他为别人所求的那种恩惠，也要求他将来永远都不可能需要。

即使他今天不需要，若他知道明天或将来某个时刻自己可能陷入需要那恩惠的境地，人们就会认为他多少顾及自己的利益，因此他就不能一方面以完全公正的态度和纯粹的热心维护神的荣耀，另一方面又以温柔纯净的怜悯来对待可怜的罪人。我无意在这里追随我们那位近代杰出释经家的一切注释，虽然我们已经进入了他的研究成果；但我愿意为博学的古德温博士这一看法辩护，回应我所知道的一些反对意见。我之所以这样做，也是因为如果这一看法能够成立，就进一步证明中保必须是神，这一点何等必要；因为没有任何单纯受造物，自身拥有那种绝对不可能犯罪的性质，足以使他永远不需要为自己求恩典和怜悯。