创世记 第 20 章 · 马太·亨利

第 1-2 节 亚伯拉罕不认妻子。公元前 1898 年。“亚伯拉罕从那里向南地迁移，住在加低斯和书珥中间，寄居在基拉耳。亚伯拉罕论到他的妻子撒拉说：‘她是我的妹子。’基拉耳王亚比米勒就差人把撒拉取了去。” 这里说到：1. 亚伯拉罕离开幔利，迁入非利士人的地方；他在那里已经住了将近二十年，“寄居在基拉耳”（创世记 20:1）。我们并不知道他这次迁移的缘故，是因所多玛的毁灭而惊惧，还是因为周围一带暂时因此受了牵连；也有人照犹太作者的说法，认为他是因罗得和两个女儿乱伦的事忧伤，又因迦南人为着他这位亲属而羞辱他和他的信仰。无论如何，他离开总必有正当的原因。注意：我们既在世上是客旅，是寄居的，就不能指望总在同一个地方。再者，无论身在何处，我们都当看自己只是寄居者。

2. 他像从前一样不认自己的妻子（创世记 12:13）；这不仅本身是一种近乎谎言的模棱两可，若把这种作法当作合法，人间来往便要因此败坏，虚假也要借此泛滥；同时，这也是把妻子的贞洁与名誉暴露在危险之中，而他本应是她的保护者。不仅如此，这一次还有双重加重之处：(1) 他先前已经犯过同样的罪，也因此受过责备，并且已被说服，知道引他如此行的念头何等愚妄；如今却又重蹈覆辙。注意：好人不但可能跌入罪中，也可能因试探突然而强烈、又因肉体软弱，再次陷入同样的罪。所以退后的人当悔改，却不必绝望，见耶利米书 3:22。(2) 撒拉此时看来或已怀了那应许中的后裔，至少也是按着神的话，正在切切等候不久就要怀孕；因此他此刻更应特别谨慎保护她，如士师记 13:4 所显示的那样。

3. 撒拉因此陷入了危险：“基拉耳王差人把她取了去”，带进自己的宫中，要纳她同寝。注意：一个人的罪常常引出别人的罪；谁拆毁神诫命的篱笆，就不知会打开多少缺口；罪的开端，好像决堤放水。

第 3-7 节 “夜间，神来在梦中对亚比米勒说：‘看哪，你是个死人哪，因为你取了那女人来；她原是有丈夫的妇人。’亚比米勒却还没有亲近她，就说：‘主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？那人岂不是自己对我说：她是我的妹子吗？就是她自己也说：他是我的哥哥。我作这事是心正手洁。’神在梦中对他说：‘我知道你作这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活；你若不归还她，你当知道，你和你所有的人都必要死。’” 由此可见，神借着梦启示自己，这梦本身也显明它是出于神、超乎自然的；而且他这样做，不只是向自己的仆人先知，也向那些在教会和圣约之外的人显明自己。

不过，通常总是与神自己的百姓有关，如法老的梦是为了约瑟，尼布甲尼撒的梦是为了但以理，这里亚比米勒的梦则是为了亚伯拉罕和撒拉，因为神为他们的缘故责备这王，正如诗篇 105:14-15 所说。I. 神叫他知道自己的危险（创世记 20:3）。一是犯罪的危险，因为神告诉他，那女人是有夫之妇，他若娶她，就是得罪她的丈夫；二是因这罪而招致死亡的危险：“你是个死人哪。”神既这样宣告一个人，这人就真是如此了。注意：每一个故意犯罪的人，都当被告知自己是个死人，正如被定罪的罪犯，或病入膏肓的病人，也会这样说。你若是恶人，毫无疑问，你就是个死人。II. 亚比米勒辩称自己并不知情，因为亚伯拉罕和撒拉合意欺瞒他，不让他知道他们并非只是兄妹（创世记 20:6）。心若不责备人，人向神就可以何等坦然，见约翰一书 3:21。

若我们的良心为自己的正直作见证，叫我们知道，纵然是被人诱入网罗，我们却不是明知故犯地得罪神，这在患难的日子就会成为我们的喜乐。他向神申诉，也像亚伯拉罕在创世记 18:23 所作的那样：“你也要毁灭有义的国吗？”不是像所多玛那样本当被灭的国，而是在这件事上本来无辜的国。III. 神对他的话作了十分充分的回答。

1. 神承认他的申辩，认可他所作的是出于心中的正直：“是，我知道。”见创世记 20:6。注意：对诚实人来说，一件可得安慰的事就是，神知道他们的诚实，也会承认这一点；即便那些对他们怀有成见的人，也许不能被说服，或不肯承认他们是诚实的。

2. 神让他知道，他之所以没有继续犯下这罪，完全是因神施恩的手拦阻了他：“我拦阻了你，免得你得罪我。”这样，亚比米勒没有作恶，亚伯拉罕没有受害，撒拉则两样都免了。注意：(1) 世上有许多经过筹划、已经打算去作的罪，却并未真的实行。世上的景况纵然很坏，也还没有坏到魔鬼和恶人所巴望的那样。(2) 人不去作自己本想作的恶，是神拦阻的结果。罪不是从神来的，但世上没有更多的罪，却是从神来的；或是因他影响人的心，压住人犯罪的倾向；或是因他的护理，挪去人犯罪的机会。(3) 被拦阻而不去犯罪，是极大的怜悯；无论借着谁成就，荣耀都当归给神，见撒母耳记上 25:32-33。

3. 神吩咐他归还：“现在既然你知道了，就把这人的妻子归还他。”见创世记 20:7。注意：无知只在持续无知的时候能作借口；若我们因无知走上错路，无知却不能为我们后来明知仍坚持下去开脱，见利未记 5:3-5。他必须公义恩待亚伯拉罕，原因有三：(1) 因为“他是先知”，是神所亲近、所宝爱的，神特别为他出头。人若伤害先知，神极其看重，仿佛是伤害自己。(2) 因为他既是先知，“他要为你祷告”；这是先知所得的报偿，而且是美好的报偿。这也暗示先知的祷告大有功效；好人应当乐意用祷告帮助那些需要他们代求的人，至少也当以此报答别人的恩待。亚伯拉罕既在某种意义上成了亚比米勒患难的缘由，就有责任按公义为他祷告。(3) 你若不归还她，就要自担后果：“你当知道，你和你所有的人都必要死。”注意：行不义的人，无论是王侯还是平民，若不悔改、不赔还，必要照自己所行的不义受报，见歌罗西书 3:25。任何不公义在神面前都不能蒙混过去，即便上面盖着凯撒的印记，也是不行。

第 8-13 节 亚比米勒怎样对待亚伯拉罕。 公元前 1898 年。 “所以亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这一切事说给他们听，那些人都甚惧怕。亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：‘你向我们作的是什么事呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里几乎陷在大罪里？你向我行了不当行的事。’亚比米勒又对亚伯拉罕说：‘你见了什么，竟作这事呢？’亚伯拉罕说：‘我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流的时候，我就对她说：我们无论到什么地方，你可以以恩待我，对人说：他是我的哥哥。’” 亚比米勒既然在梦中受了神的警告，就接受这警告；他真是惧怕罪及其后果的人，因此清早起来，照着神给他的吩咐去行。 I. 他先警戒自己的臣仆，见创世记 20:8。亚伯拉罕自己在这事上吩咐家人，也不会比他更谨慎。注意：那些被神使其知罪、知危险的人，应当告诉别人神为他们的灵魂作了什么，好叫别人也被唤醒，生出同样圣洁的惧怕。 II. 他又责备亚伯拉罕。请注意：

1. 亚比米勒对亚伯拉罕作出严肃的责备，见创世记 20:9-10。他这番与亚伯拉罕理论的话，既十分有力，又十分温和；再没有比这说得更好的了。他没有辱骂他，也没有讥诮他；没有说：“这就是你们的信仰吗？我看你虽然不肯起誓，却照样说谎。若这就是先知，我倒宁可不见他们。”他只是公正地指出亚伯拉罕给自己造成的伤害，平静地表明自己的不满。(1) 他把自己方才几乎陷入的罪称为“大罪”。注意：即便自然之光也教导人，奸淫是极大的罪；许多自称基督徒的人却把这事看得很轻，这实在该叫他们羞愧。(2) 他认为，若自己犯了这罪，虽然是出于无知，他本人和他的国也都要暴露在神的忿怒之下。注意：君王的罪常常成为国家的灾殃，因此执政者为了百姓的缘故，更当惧怕罪。(3) 他指责亚伯拉罕不认自己的婚姻，这是不可以称义的事。

他这样说，既公正又有分寸；他不称亚伯拉罕是骗子或奸诈的人，只说他行了“不当行的事”。注意：模棱两可和掩饰隐瞒，不论怎样粉饰，都是很坏的，在任何情形下都不能容许。(4) 他把亚伯拉罕使自己和家人暴露在罪中的危险里，看作对他们极大的伤害：“我在什么事上得罪了你？我若是你最凶恶的仇敌，你也不能这样加害于我，也不能用更有效的方法向我报复。”注意：凡在任何方面试探我们、使我们陷在罪中的人，即便表面上自称朋友，拿出的是败坏本性所喜爱的东西，我们也当看他们是在世上最亏待我们的人。(5) 他还要亚伯拉罕说出，为何认定他们是一个让诚实人住不安稳的危险民族：“你见了什么，竟作这事呢？”见创世记 20:10。若我们知道她是你的妻子，你有什么理由认定自己会因此遭害呢？

注意：人若怀疑我们的良善，这比轻看我们的尊荣更算是一种侮辱。

2. 亚伯拉罕为自己提出了拙劣的辩解。(1) 他先说自己对那地方存有恶劣的看法，见创世记 20:11。他心里想，虽然并没有充足根据：“这地方的人总不惧怕神，他们必杀我。”[1] 在没有敬畏神的地方，很难指望有什么好事，见诗篇 36:1。[2] 许多地方、许多人对神的敬畏，其实比我们所以为的更多；也许他们不挂我们的名号，不戴我们的标记，也不拘守我们所看重的那些事，我们就断定他们心里没有敬畏神，这对基督和基督徒都很不公，也使我们自己落在神审判之下，见马太福音 7:1。[3] 不仁爱和吹毛求疵，常是许多别样罪恶的根源。人一旦先说服自己，认定某些人没有敬畏神，就会以为自己对他们行最不义、最不合基督之道的事也算有理。人若不是先往坏处想，往往也不会去作坏事。

(2) 他又借着说明撒拉在某种意义上确是他的妹子，来为自己开脱，说这不算彻头彻尾的谎话，见创世记 20:12。有人认为，罗得虽是亚伯拉罕的侄儿，却被称作“兄弟罗得”（创世记 14:16），照此，撒拉也可称作他的“妹子”。但那些听见他说“她是我的妹子”的人，理解的是她与他有那种不能作妻子的兄妹关系；所以这终究是一种带着欺骗意图的含糊其词。(3) 最后，他又辩称，这并不是特意冒犯亚比米勒，因为这原是他与妻子在初作寄居者时就约定好的做法，见创世记 20:13：“当神叫我离开父家飘流的时候，我们就这样约定了。”注意：[1] 我们一切飘流的经历，都当承认是神在其中掌管。[2] 出外行走、常与生人来往的人，固然需要蛇的智慧，但这智慧始终必须与鸽子的纯良相调和。

据我看来，也未尝不可说，神长久没有赐亚伯拉罕和撒拉儿女的福分，或许就是为惩罚他们这有罪的约定；他们若不肯承认自己的婚姻，神为何要承认呢？不过我们也可以推想，亚比米勒这次责备他们以后，他们便商定不再这样行；紧接着我们就读到创世记 21:1-2，说撒拉怀了孕。

第 14-18 节 “亚比米勒取了牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。亚比米勒又说：‘看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住。’又对撒拉说：‘看哪，我给你哥哥一千银子；这在凡与你同在的人和众人面前，可以作你遮羞的，她就这样受了责备。’亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因为耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，曾使亚比米勒家中的妇人不能生育。” 这里说到：I. 亚比米勒作为君王向亚伯拉罕所施的恩惠。由此可见，亚伯拉罕的猜忌是何等没有根据。他原以为，他们若知道撒拉是他的妻子，就必杀他；可他们一旦知道了，不但没有杀他，反倒恩待他，至少也是因神的责备临到他们，叫他们惧怕而如此行。

1. 他给亚伯拉罕王家的许可，让他在自己的境内随意居住；又为要挽留他，赐给他王家的礼物（创世记 20:14），就是牛羊，以及创世记 20:16 所说的一千银子。他在归还撒拉的时候这样作，可能有几层意思：[1] 作为补偿，弥补自己先前把她带进宫中、意图加害于她的过失。非利士人归还约柜时，因为扣留约柜而受灾，也曾随柜送上礼物。律法也规定，赔还的时候要另有增添，见利未记 6:5。[2] 也是为求亚伯拉罕替他祷告；这并不是说祷告可以买卖，而是说，我们应当善待那些我们从他们领受属灵益处的人，见哥林多前书 9:11。注意：与那些在天上有分的人建立并保持关系，是我们的智慧；神的朋友，也该成为我们的朋友。

[3] 他还给撒拉一个很好的提醒，告诉她，她的丈夫，虽然他故意仍称他为“哥哥”，以此讥刺她从前那样称呼他，却应当作她“眼目的遮盖”，意思是说，她不当再看别的男人，也不当盼望别的男人来看她。注意：配偶彼此都当作对方眼目的遮盖。婚约是一种与眼目有关的约，像约伯所立的那样，见约伯记 31:1。II. 亚伯拉罕作为先知向亚比米勒所施的恩惠：他“为他祷告”，见创世记 20:17-18。神要把这样的尊荣加给亚伯拉罕，就是亚比米勒虽然已经归还撒拉，他所受的刑罚却要等到亚伯拉罕祷告以后才得除去，而不是在此之前。正如米利暗大大冒犯了摩西，但神却是在摩西为她祷告之后才医治她（民数记 12:13）；又如约伯的朋友使约伯忧愁，神却是在约伯为他们祷告之后才与他们和好（约伯记 42:8-10）。

神好像借此亲自签字说明，他已经与他们和好了。注意：好人的祷告，对尊贵的人也可能是一种恩惠，因此理当被看重。